Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 4.7-24

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999

Chapters

Повторение ключевых идей третьей главы

Мы должны как-то наверстывать упущенное, правда, у нас будет потом, попозже еще, возможность для этого на более легких главах.

Мне бы не хотелось слишком гнать сейчас, потому что этот материал очень важный, но несмотря на то, что мы опаздываем, я все равно хотел бы начать с повторения, закрепления конца 3-й главы.

Особенно конец 3-й главы поднимает очень важный для всех нас вопрос, не просто поднимает, а дает разрешение этого вопроса. Поэтому нужно очень хорошо понять, четко, что советует Кришна.

Какие рекомендации Он нам дает, каким образом это реально можно осуществить. Это не просто некое теоретическое знание, это очень практичное знание.

Если мы его как следует поймем, мы сможем увидеть, каким образом это знание реально меняет нашу жизнь.

Поэтому первый вопрос, который мне хотелось бы вам задать для прояснения… Мы возвращаемся к вопросу Арджуны, к 36-му стиху 3-ей главы "Бхагавад-гиты".

И первый вопрос, который мне бы хотелось вам задать: чем вызван этот вопрос Арджуны? Что именно в предыдущих словах Кришны, в предшествующих словах Кришны, вызвало этот вопрос? 32-35-й стихи что описывали?

Какова была тема этого раздела? Исполнение обязанностей в соответствии со своей природой. Что тогда вызывает этот вопрос Арджуны? Тут очень важный момент, очень важный аспект.

С одной стороны, Кришна объясняет в этих стихах, что обязанности, которые Я тебе даю, соответствуют твоей природе. Они естественны для тебя.

Эти обязанности соответствуют твоей природе, и нет ничего естественней для тебя, чем исполнять эти обязанности. Это хорошо, исполнять свои обязанности.

А, с другой стороны, тотчас же задает вопрос: "Что же тогда мешает человеку исполнять свои обязанности?"

С одной стороны, система варнашрамы построена естественным образом так, чтобы каждому было хорошо, каждый занимается своим делом.

А с другой стороны, поэтому Арджуна с недоумением говорит: "Что же тогда, тем не менее, заставляет человека нарушать эти обязанности?" Как бы у человека есть две стороны, с одной стороны — это его природа и обязанности, которые соответствуют этой природе.

А с другой стороны — что-то, что заставляет эти обязанности нарушать. Что-то, что заставляет поступать человека вопреки своей собственной природе. Тут речь идет о двойственной природе человека.

С одной стороны, есть одна природа, с другой стороны, есть другая природа. Одна природа, он поступает в соответствии с ней, и ему хорошо, но, с другой стороны, что-то мешает ему это делать. Что это такое?

Какова причина, которая заставляет его поступать вопреки своей природы? С одной стороны, я склонен исполнять свои обязанности, но при этом у меня есть склонность нарушать эти обязанности.

И эту вторую склонность Кришна называет камавеша. Это наша двойная природа, с которой мы живем. И следующий вопрос в связи с этим: как человек может занять свое вожделение? Действовать ради Кришны.

Кришна говорит в этом стихе: раджо-гуна-самудбхавах, всему виной гуна страсти. Гуна страсти толкает человека к действию. Действуй, но действуй для Кришны.

У Шрилы Прабхупады есть очень хороший афоризм, где он определил это: «не потому, что у меня нет вожделения, а потому, что у меня нет времени его использовать». Это тот самый рецепт, с которого все начинается.

Да, мы можем занять это вожделение, действовать для Кришны, таким образом это вожделение очистить. Мы также обсуждали с вами, в чем проявляется более развитое сознание человеческого существа.

В каком качестве оно проявляется? В стыде. Он может осознать, что вожделение — это плохо. Он может осознать, что есть в этом что-то постыдное, не соответствующее его природе.

Еще один вопрос: Каким образом Кришна говорит, что вожделение засело в наших чувствах, уме и разуме? Каким образом вожделение проявляется в разуме? Что есть проявление вожделения в нашем разуме? Телесное сознание.

Система телесных самоотождествлений. И Шрила Прабхупада дает стих: йасйатма-буддхих кунапе... Система ложных самоотождествлений.

Пять видов заблуждений из за вожделения

Человек превращается в корову или осла. Давайте запишем одну вещь, каким образом в "Махабхарате", к чему приводит эта система ложных самоотождествлений.

"Махабхарата" говорит, что ложное отождествление в разуме приводит к пяти видам, это цитата из "Чайтанья-чаритамриты" Ади-лила 11.2, к пяти видам заблуждения.

Первое заблуждение, на котором все основано, когда мы принимаем свое тело за душу, путаем тело и душу.

Второе заблуждение, к которому приводит это первое естественное заблуждение, — это то, что мы принимаем материальные наслаждения за истинные наслаждения. Эта ошибка называется ананда-брахма.

Мы хотим наслаждаться, но мы принимаем материальные наслаждения за истинную ананду.

Третье заблуждение, это все результат того, как вожделение работает в нашем разуме и как складываются определенные концепции, заставляющие человека действовать на материальном уровне.

Третье заблуждение, следующее за этим, — это то, что человек постоянно пребывает в беспокойстве. Он ищет этих сиюминутных преходящих материальных наслаждений. Они постоянно уходят, как песок сквозь пальцы.

Он постоянно ловит эти убегающие материальные наслаждения, поэтому его охватывают беспокойства. Прахлада Махараджа говорит об этом в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам". Кто-то знает стих?

сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т (Бхаг., 7.5.5) Так как мы приняли асат за сат, материальное тело, тогда сада̄ самудвигна-дхийа̄м, наш разум, дхийа̄м, всегда охвачен беспокойством.

Сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т, это тетье. Четвертый результат — это то, что вожделение вызывает в разуме, вот эта прогрессия, которая идет. Человек предается скорби. Следующее, скорбь.

И в результате всего этого, в результате того, что мы принимаем свое тело за душу, материальные наслаждения за истинные наслаждения, мы пребываем в беспокойстве, мы, в конце концов, погружаемся в скорбь.

Мы начинаем воспринимать этот мир… все это, вместе взятое, приводит нас к восприятию этого мира как к реальности. Мы начинаем считать, что есть нечто помимо Абсолютной Истины. Мы забываем Абсолютную Истину.

Забвение Абсолютной Истины.

Все это приводит к тому, что вещи материального мира представляются нам, они возрастают в размерах, представляются нам очень важными и, соответственно, поэтому Абсолютная Истина, наоборот, уменьшается в размерах, и мы начинаем видеть мир как нечто, отделенное от Абсолютной Истины и существующего независимо от нее.

Это результат того, к чему приводит вожделение, засевшее в разуме человека. Как возникает скорбь? Скорбь возникает от беспокойства от того, что мы не достигаем материальных наслаждений. Они все время от нас уходят.

Мы сначала бежим за ними — беспокойство. Но когда мы все равно не достигаем его, мы погружаемся в скорбь. Это неизбежное следствие ананда-брахмы. И, грубо говоря, эти три вещи можно описать как ананда-брахма.

Когда мы толком не знаем, что такое истинное наслаждение. Все это основано на деватма-буддхих, которое является фундаментом. И пятое, последнее, — это вайкунтха-брахма.

То есть, когда мы принимаем этот мир за место нашего пребывания, за наш истинный дом. Когда мы не знаем, где наш истинный дом. Что наш истинный дом — это духовный мир, лишенный беспокойств.

Тут ананда-брахма, мы не знаем толком, что такое наслаждение, а это вайкунтха-брахма, этот мерцающий, непостоянный материальный мир мы принимаем за нечто постоянное.

И все это основано на деватма-буддхих, на вожделении в нашем разуме. Следующее обсуждение: чем, собственно, плохо вожделение? Чем оно плохо? Уничтожает в человеке импульс к самоосознанию, лишает человека этого импульса.

Можно видеть: в юности у людей есть этот импульс, они ищут смысл в жизни, они хотят чего-то достичь. Только стоит ему заняться сексом, все это куда-то пропадает, сразу же это уходит. Как, Манидхара прабху хорошо объяснил.

Он присоединился к Движению сознания Кришны, как многие из хиппи. И хиппи были те самые люди, которые чего-то искали.

Все это движение хиппи, все эти революционеры полностью были приручены и вошли в это обычное русло материальной жизни. Почему? Только по одной причине. Только вожделение и секс приучило их.

Оно приучает человека, лишает его возможности стать человеком. Не дает постичь истинное наслаждение человеку. Вводит человека в этот заколдованный круг греховной деятельности.

В конце концов, оно еще изнашивает материальное тело. Материальное тело изнашивается, и таким образом человек начинает болеть. Еще один очень важный результат вожделения — это то, что человек утрачивает память.

Наиштхики-брахмачари обладают идеальной памятью. Мы говорили, что память — это основа разума. Это то, каким образом вожделение уничтожает знание живого существа.

Все эти аспекты приводят к тому, что знание живого существа уничтожает вожделение. Через все эти каналы знание человека уничтожается.

Изнашивается тело, изнашивается память, утрачивается импульс к самоосознанию, иллюзия материального существования все глубже и глубже берет власть над человеком, его невозможно насытить и т.д.

Способы преодоления вожделения и дисциплина

И последний момент, касающийся этого, самый важный, о котором мне немного хотелось бы поговорить с вами. Это то, каким образом можно превратить вожделение в любовь. Каким образом вожделение можно постепенно приручить?

Каким образом человек выходит из-под влияния гуны страсти? Через гуну благости. Каким образом человек приобретает гуну благости? Через упорядоченность деятельности.

Кришна с самого начала говорит: ка̄ма эша кродха эша / раджо-гун̣а-самудбхавах̣ (Б.-г., 3.37). Вожделение питается в соприкосновении с гуной страсти. Гуна страсти — это питательная почва для вожделения.

Как говорит Кришна: "Что нужно самое первое сделать для того, чтобы победить вожделение?" Нужно сначала обуздать себя и обуздать свои чувства. Иногда мы неправильно понимаем обуздание чувств.

Мы понимаем, что надо сжать язык, закусить губу и терпеть. Обуздать свои чувства — значит упорядочить свою жизнь. Это значит регламентировать всю свою жизнь. Упорядоченная жизнь выводит человека из-под влияния гуны страсти.

Гуна страсти заставляет его в один день вставать в 12 часов, в другой день вставать в 5 часов, третий день вообще не вставать. Один день ложиться в одно время, в другой день — в другое время.

Это через чего агенты гуны страсти проникают в нашу жизнь. Таким образом, гуны страсти подпитывают вожделение, чтобы лишить вожделения этой питательной силы.

Первое, что делает человек, — это упорядочивает свою жизнь, он регламентирует ее, делает ее строго упорядоченной.

Он ест в одно и то же время, он спит в одно и то же время, он встает в одно и то же время, таким образом, он себя изначально выводит из-под влияния гуны страсти. И дальше что он должен сделать, после этого?

После того, как он обуздал свои чувства, упорядочив свою жизнь, что дальше? Достаточно ли просто упорядочить свою жизнь и надеяться на то, что этого хватит? После того, как мы упорядочили свою жизнь, нужно укрепить разум.

Вернее, отбросить материальный разум, похотливый разум, разум, в котором сидит вожделение. И в чем заключается этот материальный, похотливый разум? Мы говорили уже об этом. Дехатма-буддхи.

То есть нужно отбросить, так или иначе, разбивать эту концепцию, сцементированную в нашем сознании.

Отождествление себя со своим умом — очень крепко засевшая в нас концепция, и благоприятным фоном для этого является упорядоченная жизнь. Мы сможем разбить эту концепцию в уме, если мы сначала регламентируем жизнь.

После того, как мы регламентировали, нам нужно работать над этим. И мы избавляемся от своего похотливого разума и перестаем действовать под влиянием этого разума. Мы принимаем вместо этого разум кого?

Разум Кришны, разум садху, гуру, шастр. Мы принимаем этот разум как главный разум, как руководство в нашей жизни, в нашей деятельности, и начинаем действовать в соответствии с этим.

Таким образом, постепенно эта концепция дехатма-буддхи расшатывается. С одной стороны, мы изучаем священные писания, а с другой стороны, мы действуем в соответствии с наставлениями священных писаний.

Мало просто их изучать, нужно действовать. Еще один вопрос, связанный с этим: что будет, если я не регламентирую свою жизнь?

Не упорядочу свою жизнь сначала, а сразу начну упорядочивать свой разум, буду изучать священные писания, буду читать "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гиту"? Мы будем читать эти священные писания своим похотливым разумом.

И в священных писаниях мы будем находить все то, что подтверждает нашу похоть. И, в конце концов, мы "окончим" в раса-лиле, только не в Кришне, а в своей собственной.

В конце концов, мы будем изучать те же самые священные писания.

Есть огромный исторический опыт, нужно его как следует изучать, каким образом человек сначала, не регламентируя свою жизнь, погружается в изучение философии и "оканчивает" это в раса-лиле.

К сожалению, не в той раса-лиле, в которой нужно окончить. Преждевременно оканчивает в раса-лиле. Можно посмотреть вокруг себя, каким образом возникают все эти отклонения у людей, отклонения у преданных.

Все эти отклонения у преданных, они все прежде всего основаны на священных писаниях. Они все объясняют с помощью священных писаний.

Но источником всего этого является первый пункт, о котором говорит Кришна, они отбрасывают. Они не хотят ничего регламентировать.

Потом берут свой разум, с помощью этого разума берут священные писания и начинают находить в священных писаниях то, что их устраивает и то, что оправдывает их состояние.

Самый лучший способ — это сначала следовать разуму Кришны, ачарьев и священных писаний. Прежде всего, мы должны регламентировать свою жизнь. Ученик — значит дисциплина. Прежде всего, это значит дисциплинировано все делать.

У меня есть хороший отрывок из лекции Радханатха Махараджа. Он говорит, что самый легкий способ обрести сознание Кришны — это быть строгим по отношению к самому себе. Это самое легкое.

Что в начале человек соблюдает принципы, ему легко соблюдать эти принципы, стоит ему немного отпустить себя, и после этого уже взять себя в руки в десять тысяч раз сложнее.

Стоит чуть-чуть распустить себя, потом все начинает становиться очень сложным. Вначале человек читает мантру, ему кажется, как сложно это делать.

Если он перестает читать мантру, и затем, если он снова захочет читать мантру, снова начать читать мантру в 10 тысяч раз сложнее, чем было до этого.

Если мы с самого начала ограничим себя и будем действовать в соответствии с принципами, все остальное станет гораздо легче.

Быть строгим к себе это значит следовать всему тому, что говорится, не особо спекулируя на этот счет.

И это очень легко входит в привычку, это очень легко становится нашей второй натурой, и все остальные проблемы разрушаются очень быстро, естественным образом потом.

Если мы немного отпускаем себя, то все сразу выходит из-под контроля. Таким образом укрепляется разум, соответственно, разум одухотворяется, обретает возможность обуздать вожделение.

И Кришна специально обсуждает это, потому что Он понимает, до какой степени это является проблемой для живого существа. Это общая проблема. Как однажды один ученик сказал Шриле Прабхупаде: "У меня нет вожделения".

Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: "Может быть, тебе сходить к врачу?" Это общая проблема, и ее нужно решать. Ее нельзя решить просто так, просто игнорировать это.

Кришна не хочет, чтобы мы просто игнорировали это. Он хочет, чтобы мы реально решили это. Это реальный способ решения этих проблем.

Это не трудный способ, практичный способ, но, к сожалению, многие не пользуются этим способом.

Все равно, если мало страсти, а много невежества, человек может как-то сначала победить свою страсть, регламентировав свое невежество. Ему просто будет трудней.

Авторитетность знания и система парампары

Естественно, у него будет более поздний старт. Мы переходим к четвертной главе, и эта глава называется "Гьяна-йога". И к гьяна-йоге Кришна перешел после того, как Он объяснил, каким образом можно победить врага знания.

Он сказал, что вожделение есть — джнана-виджнана-ашана. Это то, что уничтожает знание человека. Лишь после того, как человек сможет справиться с этой проблемой, он в состоянии будет понять содержание 4-й главы.

И до этого, где Кришна говорил о знании? В 3-й главе. В каком стихе 3-й главы говорилось о знании? В 30-м стихе 3-й главы Кришна говорит о знании.

Он говорил: адхйатма-четаса, буквально — сознание, пронизанное знанием, знанием о своей духовной природе. Он тогда в 30-м стихе просто упомянул о нем. Просто сказал о том, что знание — это хорошо.

Мы знаем, что по мере того, как человек избавляется от корыстной привязанности к плодам своего труда, знание у него возрастает. И тут, начиная с 4-й главы, Кришна начнет описывать содержательную сторону этого знания.

Сейчас повторим, о чем шла речь в первых стихах 4-й главы. В самом первом стихе Кришна сказал об авторитетности этого знания.

О том, что это знание придумано не сейчас, что это знание существовало миллионы и миллионы лет, что это знание авйайам, что это знание неизменно. И то, что это знание действует при любых обстоятельствах.

Это первое, что хочет сказать Кришна. Авторитетность этого знания, его важность, чтобы привлечь наше внимание. Дальше Он говорит о парампаре, каким образом это знание передается.

Каким образом это знание можно получить, и объясняет систему парампары. И после этого Он говорит Арджуне, что это знание великая тайна — рахасйам хи этад уттамам.

Что понять ее очень сложно, что отношения с Богом — это великая тайна, понять ее могут только кто? Преданные. И Он говорит о двух качествах, которыми должен обладать человек, чтобы понять это знание: бхакта и сакха.

Человек должен быть другом, он должен дружески относиться к своему духовному учителю или Кришне, и, соответственно, человек должен быть бхактой, или преданным, и служить ему. Мы говорили об этом немного.

Завистливый человек, косвенно Кришна утверждает, не может постичь это знание. Это еще одно доказательство того, что "Бхагавад-гита" Шрилы Прабхупады самая лучшая. Почему "Бхагавад-гита" Шрилы Прабхупады самая лучшая?

Потому что Шрила Прабхупада, в чем его нельзя обвинить, во всем его можно обвинить, это сейчас люди делают, но, по крайней мере, что он завидует Кришне — в этом его никак нельзя обвинить.

По крайней мере, это мы должны признать. Из этого следует все остальное. Из этого следует, что он понимает смысл этого знания, он может объяснить это знание всем остальным.

В ответ на это в 4-м стихе Арджуна задает свой недоуменный вопрос, он делает вид, что он недоумевает: "Как же так, вроде бы мы с Тобой ровесники, вроде бы мы родились с Тобой одновременно, а бог Вивасван существовал всегда.

Солнце светит миллионы и миллионы лет, каким образом Ты говоришь, что Ты объяснил эту науку богу Солнца Вивасвану?" И Кришна начинает объяснять и в следующих двух стихах – 5-м и 6-м.

Различия между Кришной и живым существом

Он сравнивает Себя и живое существо. Он говорит, чем живое существо отличается от Него, и кто Он такой, Он раскрывает Свою природу.

И в этих 5-м и 6-м стихах Кришна объясняет это самое знание, о котором шла речь в 30-м стихе 3-й главы. Что нужно знать? Нам нужно знать, кто такой Бог и какова Его природа. И вкратце Он начинает объяснять.

Дальше, практически вся центральная часть "Бхагавад-гиты" будет посвящена подробнейшему описанию Кришны. Но начинает Он описание в этой главе "Гьяна-йога", в стихах 5-м и 6-м. И что Он говорит?

Сначала Он говорит: бахӯни ме вйатӣта̄ни / джанма̄ни тава ча̄рджуна (Б.-г., 4.5), много-много жизней мы прожили с тобой, Арджуна, но ты не помнишь их. Мы вместе воплощались, но Я помню их все.

И мы обещали поговорить немного об Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам". Очень часто люди задают вопрос: если мы все время перерождаемся, почему мы не помним о своей прошлой жизни?

Почему я не помню о своей прошлой жизни? Шрила Прабхупада говорит, что есть некая мистическая способность человека, которую можно развить. Она называется джатисмара.

Джатисмара означает способность помнить о своих прошлых жизнях. Человек в состоянии развить эту способность. Объясняется это таким образом, прежде всего Кришна говорит, что ум по форме своей принимает форму наших чувств.

Так как чувства постоянно взаимодействуют с материальным миром, то ум принимает ту же самую форму. Это первый аргумент, там еще есть четвертый момент, касающийся кармы.

Он говорит: "Ум как бы отрывается от объектов чувств и привык взаимодействовать с объектами чувств вот в этом самом теле, то это воспринимается не только как смерть тела, но и как смерть ума".

Потому что у него уже есть определенная форма, и он привык к этой форме в этом теле, и этот резкий отрыв от объектов чувств, с которыми он привык взаимодействовать через это тело, воспринимается для ума тоже как смерть.

Он утрачивает свою предыдущую форму. И в основном смысл в том, что человек слишком захлестнут чувственным опытом.

Он постоянно живет этим взаимодействием с внешним миром, этот внешний мир захлестывает его, это составляет смысл его умственной деятельности, весь этот чувственный опыт.

Когда он лишается возможности чувственного опыта, то, соответственно, этот резкий перерыв заставляет его тоже забывать.

Он теряет свою предыдущую форму, он отрывается от объектов чувств, с которыми он привык взаимодействовать в прошлом. Он попадает в новое тело, и в новом теле его захлестывает новый чувственный опыт.

До этого он жил чувственными переживаниями, он попал в новое тело, и так как он живет только этим, то, соответственно, прошлый чувственный опыт полностью отступает на задний план, и он начинает жить новым чувственным опытом.

Если бы он жил какой-то более духовной жизнью, не этим сиюминутным чувственным опытом, то тогда, соответственно, и способность помнить о прошлой жизни была бы.

Там, собственно, еще объясняется причина смерти, то, что причина смерти заключается в том, что есть карма, и эта карма позволяет человеку находиться в нынешнем теле, и этим телом воздействовать на ум человека.

Как только карма иссякает, это значит, что это тело теряет способность воздействовать на ум человека, и ему нужно перейти в следующее тело, которое начинает воздействовать на ум человека, и таким образом человек забывает это.

Основа забвения, основа утраты памяти заключается в том, что человек теряет тело. Что тело человека постоянно меняется. В этом собственно смысл.

И в конце Кришна приводит пример, очень интересный, который объясняет, почему душа страдает в этом мире. Мы говорим, что душа не страдает, душа сат-чит-ананда всегда. Но, тем не менее, мы страдаем.

Почему так, душа не страдает, а мы страдаем? Как это может быть? Он приводит очень интересный пример отца и сына.

Он говорит, что отец может быть очень спокойным, очень умиротворенным, но, если у него дурной сын, и этот дурной сын сделает что-то, он разобьет кому-нибудь окно или еще что-нибудь, то отцу приходится идти туда, разбираться и беспокоиться за своего сына.

Хотя он сам очень спокойный, умиротворенный и он не имеет никакого отношения к этому всему, так как у него есть связь с сыном, так как он привязан к своему сыну, ему приходится испытывать беспокойства и расплачиваться за грехи своего сына.

Точно так же, душа привязана к телу, и все проблемы, связанные с телом, становятся проблемами души. Хотя она сама по себе не имеет никаких проблем. Тело живо от соприкосновения с гуной страсти.

И гуна страсти делает его таким замечательным, таким любимым, таким дорогим. Стоит ли нам тогда беспокоиться, все равно мы ничего не будем помнить в будущем?

Люди настолько отождествили себя с телом, что они не могут понять, что это они будут страдать, а не кто-то другой. Что это они будут страдать, а не тело. Когда в Нижнем Новгороде один журналист задал этот вопрос.

Я сказал: "Вы представьте себе на минутку". — Я рожусь где-то, но это ведь не я. Я — это улицы Нижнего Новгорода, по которым я гуляю. Я это друзья, с которыми я дружу.

Я это мои родственники, с которыми я сижу за одним столом. Я сказал: "Представьте, что завтра на Нижний Новгород упала атомная бомба, что ни одной улицы не осталось, что не осталось ни одного вашего родственника.

И от вашего тела, насколько вы к нему привязаны, почти тоже ничего не осталось. Ног у вас нет, рук у вас нет, но голова осталась, сердце осталось, и вы лежите в кровати.

Это не вы, потому что улиц нет, друзей нет, тела нет, кто страдает? Вы страдаете". Люди до такой степени привязались к этому. Смысл в том, что Кришна не меняет тело. Он — адвайта.

Адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам, между Его телом и Им Самим нет разницы. А мы двайтам, исполненные двойственности, и у нас есть разница между телом и душой. Поэтому мы забываем.

Дальше Кришна говорит, что Он приходит по Своей воле, а мы вынуждены делать это по карме. В этом разница. Он говорит, что Я Ишвара: аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ / бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан (Б.-г., 4.6).

Я Ишвара, Я повелитель всех живых существ. Я прихожу сюда по Своей воле и по Своей милости одновременно.

Причины и цели прихода Господа

Это первые шесть стихов 4-й главы "Бхагавад-гиты". Итак, начиная с 7-го стиха Кришна объясняет, зачем Он приходит в этот мир. До этого Он сказал — Ишвара, Я есть повелитель.

Я Сам являю Себя по Своей милости и по Своей воле, по Своей внутренней энергии. Отвечая на этот вопрос людей, которые говорят, что Господь не приходит сюда, и непонятно, зачем Ему приходить. Текст 7:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам "Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты".

И тут Шрила Прабхупада объясняет вот это слово срджами. Обычно срджами означает «рождаться» или «создавать».

И многие люди вырывают этот стих из контекста и, толкуя этот стих, говорят: "Вот, посмотрите, пожалуйста, Кришна возникает тут в этом мире, Он тоже создается. Он тоже сотворен".

Они забывают, что только что в предыдущем стихе Он сказал Арджуне: "Я есть аджо, Я есть нерожденный". И поэтому единственное правильное толкование слова срджами — Я Сам проявляю Себя по Собственной воле.

И эти причины, о которых говорит здесь Кришна, причины прихода Господа, мисси Господа, очень важны.

По сути дела, миссия у Господа одна, но в зависимости от обстоятельств принципам религии, которым Он учит, йада̄ йада̄ хи дхармасйа / гла̄нир бхавати бха̄рата, то Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что Кришна приходит по одной и той же причине: установить одну и ту же религию, принципы религии, заповеди религии.

Религия одна: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия есть одна, и Кришна приходит для того, чтобы только ее восстановить. Почему тогда на Земле так много разных религий? В чем заключается смысл истинной религии?

В чем заключается смысл того, чему, так или иначе, хочет научить нас Кришна, когда Он приходит Сам, когда Он присылает Своих пророков? Смысл всего того, чему Он учит, внутренний смысл, внутреннее содержание?

Или нашими словами, если мы вспомним последнюю шлоку "Бхагавад-гиты", шаранагати. В конце концов, Кришна хочет, чтобы люди предались Ему.

В какой бы форме, кто-то куда бы ни приходил, чему бы ни учил, конечная цель всего этого, высший принцип религии — шаранагати, предание себя. Когда это уходит из религии, Кришне приходится приходить.

Религия может быть, как сейчас много религий. Но что происходит? Приходит какой-нибудь пророк, Иисус Христос, Магоммед или еще кто-нибудь, в конечном счете, они учат одному — шаранагати.

Но потом люди постепенно, постепенно выхолащивают эту суть религии. Религия есть, но она постепенно утрачивает свой смысл. Как сейчас все православные. И в чем заключается их православие?

В том, что они идут на кладбище на Пасху и напиваются там. Пьянствуют на кладбище, в этом их православие. Я разговаривал с одним священником, он сказал: "Сейчас трудно посты соблюдать.

У нас священники даже поста не соблюдают, очень трудно". Что сказал Нарада Муни Шриле Вьясадеве? Что ты дал людям эти принципы и ограничения, но никак не ограничил их склонность наслаждаться.

И вот эта склонность наслаждаться, свабхава-ракта, она, в конце концов, побудит их к тому, что они отбросят все эти принципы, которые ты им дал, и будут просто наслаждаться. Он дал им религию как способ наслаждения.

Они будут твоей религией наслаждаться, в конце концов, они все забудут то, что ты им говорил все эти принципы, и будут просто наслаждаться, никакой религии следовать не будут.

И миссия Кришны, когда Он приходит, как раз когда этот смысл религии, шаранагати, суть религии утрачивается.

Что христианство в своей реальной форме не является чистой бхакти, но сколько людей эту суть бхакти воспринимали из христианства. Они отрекались от всего, становились святыми, жили возвышенной жизнью.

Но дхармасйа гланир их заключается в том, что выхолащивается суть религии. Какова суть дхармасйа гланир, разрушение религии для них? Вожделение, в конечном счете. Как оно проявляется в разуме, в виде чего?

В виде какой анартхи оно проявляется в разуме? Это наше любимое лицемерие, с которого мы начали, которое так нам дорого.

Так как дехатма-буддхи, этот похотливый разум, существующий у нас, вызывает это кутинати, лицемерие в человеке.

Человек берет религию и начинает пользоваться религией, как способом для собственного наслаждения, средством собственного наслаждения.

Это является основной причиной дхармасйа-гланир, упадка религии, о котором говорит здесь Кришна. И Он говорит: йада йада хи дхармасйа гланир, когда религия приходит в упадок, то прихожу Я или присылаю кого-то еще.

Я был в Израиле, и мне там говорили, я не помню, кто, но мне там сказали, что иудаизм — это самая лучшая религия. Любая религия пытается доказать свое превосходство над всеми остальными.

И иудаизма есть очень сильный аргумент в пользу того, что иудаизм — это самая лучшая религия. Кто-нибудь знает, что это за аргумент?

Можно быть правоверным иудеем, самым лучшим иудеем, почтенным иудеем и абсолютно не верить в Бога. Поэтому это самая лучшая религия.

Недавно один иудейский богослов выступил с описанием того, что иудаизм — самая лучшая религия. Потому что можно быть иудеем и в Бога не верить. В этом нет никакой необходимости.

Нужно субботу соблюдать или еще что-то там, но в Бога верить не нужно, нет необходимости. Это признак дхармасйа гланир.

Кришна приходит и говорит, что смысл религии не в том, чтобы соблюдать субботу и не в том, чтобы на Пасху ходить на кладбище, а в том, чтобы предаться Ему, в конечном счете.

И еще из этого комментария следует один момент: "По какому признаку можно судить об уровне религии?" На основании ее происхождения. Как можно чисто по происхождению определить, какой уровень этой религии?

Кто говорит, говорят всегда достаточно возвышенные люди, и кому говорят. Об уровне религии, которая дается, можно судить по тому, кому она открыта.

По уровню того народа, религию, которую Кришна открывает Сам или через Своих последователей. В зависимости от того, к кому обращается тот или иной пророк, можно судить об уровне этой религии.

По происхождению можно понять и увидеть, почему одна религия более высокая, открывает более высокие истины, а другая более низкая. Потому что она возникла в определенных исторических обстоятельствах.

Именно эти авайгих, не ведические религии имеют такой временный характер. Ведическая религия вечная. Почему все-таки "Бхагавад-гита" является самым возвышенным священным писанием? Во-первых, ее говорит Сам Господь.

Во-вторых, кому Он это говорит. И в первую очередь Он обращает ее к людям варнашрама-дхармы. И варнашрама-дхарма — это начало цивилизованной человеческой жизни. И в этом, собственно, причина различий религий.

В сущности, суть религий одна, все религии одинаковы, но в зависимости от времени, места, обстоятельства и главной аудитории, к которой обращается Кришна, религия может отличаться. И дальше в 8-м стихе Кришна говорит:

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге (Б.-г., 4.8)

"Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век". И опять снова, что эта за тема звучит? Только до этого Кришна сказал, что Я восстанавливаю религию.

Здесь Кришна говорит о чем? Паритранайа садхунам, чтобы защитить преданных. Что это такое? Это та же самая тема шаранагати.

Давайте научимся видеть, как эта главная тема "Бхагавад-гиты" шаранагати, проявившейся в самой последней шлоке, как она есть, как она разбросана, как она звучит, как она играет в разных стихах.

Опять Кришна говорит: "Вот цель религии, Я прихожу, чтобы утвердить цель религии и для того, чтобы преданные были счастливы здесь". И Шрила Прабхупада объясняет здесь.

Нужно ли Кришне спускаться сюда, чтобы наказать злодеев? Шрила Прабхупада говорит: "Маленькое землетрясение, и миллионы душкрити будут уничтожены за одну секунду".

Смысл защиты преданных и явления Вриндавана

Истинная цель прихода все-таки паритранайа садхунам. И в чем, собственно, смысл этого паритранайа садхунам? Что значит защитить Своих преданных? Защитить их от чего?

Как Баладева Видьябхушана объясняет в 14-й главе, что скажет Кришна? Он скажет, что Мои преданные находятся вне гун материальной природы. Они уже свободны. Их не нужно собственно освобождать, они уже свободны.

Поэтому Кришна приходит, чтобы дать им нечто большее, чем простое освобождение. Он защищает именно от разлуки с Ним.

Кришна приходит, чтобы явить Свой изначальный облик, изначальную форму и для того, чтобы явить преданным Вриндаван. Если бы Кришна не пришел во Вриндаване, кто бы и что бы знал о Вриндаване?

Если бы Кришна не явился там, никто и никогда бы не понял, что такое Вриндаван, что такое враджа-према, любовь преданных во Вриндаване.

Смысл в том, что Кришна нисходит как аватара, или как инкарнация Господа из царства Господа, чтобы воплотиться здесь. Есть множество различных аватар, множество различных воплощений Господа.

Шрила Прабхупада перечисляет их здесь в комментарии. Но Сам Кришна — это изначальный Господь. И Шиварама Махараджа нам об этом рассказывал, и как это звучит в "Бхагаватам"? Кришна есть изначальная личность Бога.

Кришна есть источник всех аватар. Все остальные называются аватара. Кришна называется аватари, значит источник всех аватар, тот, из кого исходят аватары.

Тут же Шрила Прабхупада говорит, что Господь Чайтанья также является аватарой. Как называется аватара Господа Чайтаньи? В "Шримад-Бхагаватам" дается определение аватары Господа Чайтаньи: чханна-аватара. Что это означает?

Скрытая. Он не объявляет, что является Верховной Личностью Бога, Он прячется. Также Его называют три-юга.

Господа называют три-юга, это как бы в Своем явленном виде Он приходит в три-юге, в четвертой Он приходит как чханна-аватара.

Господь Кришна приходит один раз в день Брахмы, и в след за этим приходит Господь Чайтанья — аватари, в Своем изначальном облике. В другое время приходят другие юга-аватары, но не чханна-аватары, не Господь Чайтанья.

В священных писаниях говорится, что аватара в Кали-югу золотистого цвета, но это не Господь Чайтанья. Я приготовил список цитат из различных священных писаний, где предсказывается приход Господа Чайтаньи.

Нам как последователям Господа Чайтаньи нужно знать это. Мы должны знать и очень четко понимать, это одно из основных положений нашей веры, что Господь Чайтанья является аватарой, Богом.

И для подтверждения этого нужны ссылки на священные писания, где предсказывается Его приход. Где в "Махабхарате" предсказывается приход Господа Чайтаньи?

Значение понимания деяний Кришны

В "Вишну-сахасра-нам", где перечисляются тысячи имен Вишну, среди тысячи имен Вишну говорится: суварна-варна... «Я прихожу золотистого цвета и принимаю санньясу».

Про девятый стих однажды Шрила Прабхупада сказал, что это самый важный стих "Бхагавад-гиты". И нам нужно понять, почему это самый важный стих "Бхагавад-гиты". Текст 9: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна "Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Почему это самый важный стих "Бхагавад-гиты"? О чем говорит этот стих? Путь. В чем заключается этот путь? Слушать.

Этот стих определяет, каким образом человек может избавиться от этого, он подчеркивает важность слушания, шраванам. Важность слушания о Кришне.

Освобождение очень и очень трудная вещь, и обрести освобождение практически невозможно. Единственный способ обрести освобождение — хари-катха.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что значит понять это знание, джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣. Что значит это знание? В чем заключается смысл этого знания?

Что Шрила Прабхупада говорит в комментарии об этом? Что Кришна не человек, Он — Бог.

И что Он приходит в различных обликах, в различных воплощениях, множество аватар и, по сути дела, они есть одна личность, Его природа не меняется. Это, собственно, суть знаний. Но что значит понять это знание?

Что значит, что я понял это знание? Это значит служить. Понять это знание — значит служить, значит действовать в соответствии с этим знанием. Есть тот, кто понимает истинную природу Бога, что значит понять Его природу?

Это значит понять, что Он повелитель, а мы Его слуги. И что наша деятельность — служить. И в этом смысл слова таттватах. По сути, поистине понять это значит начать служить Кришне.

Тот, кто просто понял и ничего не делает, это значит, что он не понял это таттватах, он не понимает поистине это все.

В 5-м и 6-м стихе Кришна объяснял разницу между Собой и живым существом, и, по сути дела, это понять 5-й и 6-й стих "Бхагавад-гиты", чем Он отличается от живого существа, кто такое живое существо и кто такой Он, и понять, что я должен делать в отношениях с Кришной, это значит:

джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣

Однажды была такая беседа и одна матаджи спрашивает: "Шрила Прабхупада, можно мне просто повторять мантру и не читать ваших книг?" Почему от такого повторения не будет смысла? Это будет нама-апарадха.

Почему это будет нама-апарадха? По очень простой причине. Почему такое повторение всегда будет оставаться на уровне нама-апарадхи? Это будет гурор-авагья. Что это означает буквально? Пренебрежение гуру.

Духовный учитель ночами пишет эти книги, а мне хоть бы хны. Духовный учитель говорит: «Ты должен читать эти книги». Он дает наставления. А мы пренебрегаем этими наставлениями.

Это типичное выражение авагьи, мы просто игнорируем это все. Гурор-авагья это не оскорбление, это пренебрежение, когда мы не обращаем на него внимания.

И эта нама-апарадха никогда не даст нам возможности перейти на уровень шуддха-намы. Нужно обязательно повторять мантру, и обязательно читать и изучать эти книги. И тогда действительно будет какой-то прогресс.

Что еще Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии? Когда я задавал вопрос, что значит знание, смысл этого знания, о котором говорит здесь Кришна. Тат твам аси, ты есть то. Ты есть брахман.

Шрила Прабхупада в этой формуле говорит: "Это правильная формула". Обычно люди воспринимают это на свой счет: "Я есть брахман". Шрила Прабхупада говорит, каким образом нужно правильно применять эту формулу.

Если мы применяем эту формулу к Кришне, в этом, собственно, суть знания, почему Шрила Прабхупада приводит эту цитату здесь.

Познать себя целиком — это значит в какой-то момент воскликнуть: "Кришна, Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога".

Если мы восклицаем таким образом, если в какой-то момент нас осеняет и мы кричим: "Тат твам аси", Кришна говорит, что в этом случае человек получает освобождение — тйактва̄ дехам̇ пунар джанма / наити ма̄м эти со ’рджуна.

Когда он вдруг понимает, очень важно тут, и, собственно, в следующем стихе мы будем говорить об этом, но здесь Кришна говорит эвам йо ветти таттватах — понять поистине Твою природу.

Это значит, понять какую природу Кришны? Личностную природу Кришны. Понять, что Кришна является личностью. Поэтому говорится джанма карма, это характеристика чего? Это характеристики личности.

И Шрила Прабхупада приводит в комментарии стих, в этом, собственно, знание, когда человека вдруг осеняет, эта вспышка проносится у него в уме — тат твам аси, Ты есть Брахман.

Ты есть та Верховная Абсолютная Личность, о которой говорится во всех Ведах, во всех Упанишадах. Это Ты сейчас здесь стоишь с флейтой играешь и зовешь меня на берег Ямуны.

И результат обретения этого духовного знания, как здесь говорит Кришна? Каков результат обретения духовного знания? Оставив это тело, человек больше не рождается вновь.

Это еще не полный результат, это еще не все, что может достичь человек. И о более полном результате Кришна говорит в следующем стихе, таким образом, человек обретает любовь ко Мне. Текст 10: вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄

ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣ бахаво джн̃а̄на-тапаса̄ пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣ "Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня.

Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне".

До этого, в предыдущем стихе Кришна говорит: "Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

И в этом стихе Кришна приводит как бы подтверждение этому всему. Он говорит, что многие, многие люди, до этого познав Меня, приняв во Мне прибежище, обрели любовь ко Мне.

Тут Он делает еще один шаг: мало просто обрести освобождение, мало просто не родиться в этом мире, нужно еще обрести любовь к Кришне — пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣.

Он говорит, что много таких людей было, не только вы одни.

Преодоление привязанности страха и гнева

Он дает нам надежду, что это в принципе возможно. Но для того, чтобы обрести любовь к Богу, для того чтобы вернуться к Богу, что нужно сделать для начала? О чем Он здесь говорит вначале?

Освободиться от раги, привязанности, от страха, бхаи, и кродхи, гнева. Зачем нам нужно от них освобождаться? Чему мешают эти три вещи? Как Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии? Чему они конкретно мешают?

Чем плохи эти три обстоятельства, вита-рага-бхайа-кродха? В конечном счете, это то, что мешает человеку понять личностную природу Кришны. Недаром тут Кришна говорит: пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣, они обрели любовь ко Мне.

Любовь возможна только по отношение к чему? К личности. И до этого Он тоже говорил в предыдущем стихе: они познали Меня воистину, они познали Меня как личность.

Эти три вещи, которые есть у человека, являются препятствием именно на пути приобретения любви или на пути понимания того, что Кришна является личностью. В этом, собственно, суть того, что Кришна хочет сказать.

Шрила Прабхупада объясняет, каким образом каждое из этих обстоятельств мешает пониманию Кришны как личности.

И каким образом каждая из этих трех анартх вызывает появление в человеческом обществе ложных теорий, мешающих человеку понять, что Бог является личностью. К чему приводит рага? К какой философии приводит рага?

Имперсонализм, как проявление раги. Как называется на санскрите о том методе, о котором они говорят? Нети нети нети нети. У Бога не должно быть личностных качеств.

Слишком большая привязанность к своему телу, слишком большая погруженность в материальный мир приводит к возникновению имперсоналистических теорий. Не просто имперсонализма, а определенной формы имперсонализма.

Шрила Прабхупада более конкретно говорит об этом, что это приводит к пренебрежению личностью Бога. Рага приводит к тому, что личностью Бога брезгают.

Кто более конкретно знает, как называются эти разновидности имперсонализма, к которым приводит рага и о которых говорит Шрила Прабхупада в комментариях? Кого они тогда принимают за Всевышнего? Природу.

Они принимают вселенскую форму Господа за Бога. Что-то за очень большое, что-то за непонятно такое, непонятно зачем, непонятно почему. Как называются такие теории, которые принимают природу за Бога? Пантеизм.

Какой самый знаменитый философ? Спиноза. По крайней мере, в европейской традиции это Спиноза, разработавший эту концепцию. Вся материальная природа есть Бог. Вселенское проявление есть самое высшее проявление Бога.

К появлению чего приводит бхая? Это тоже майявада, это тоже имперсонализм, но немного другая разновидность. Это более классическая майявада. Это классический вариант майявады. В конечном счете, я должен раствориться.

Человек боится быть личностью, я растворюсь, я утрачу свое личностное существование. Личностное существование приносит ему слишком много боли в этом мире.

Вся боль, которую мы получаем здесь, связана с тем, что мы личности, мы общаемся с другими личностями. И мы думаем: "Неужели мы вечно с ними будем общаться, и вечно они будут причинять нам боль".

Если подумать, люди становятся имперсоналистами потому, что личностные отношения в этом мире пронизаны болью. Мы хотим найти счастье, мы хотим найти блаженство ананды, потому что мы исполнены блаженства.

И мы пускаемся в эти личностные взаимоотношения и в эти приключения, потом оказывается — за что боролись, на то и напоролись. Буддизм это кродха, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, когда люди говорят, что все пустота.

Как Шрила Прабхупада объясняет кродху здесь? Часть буддистов могут относиться к кродхе, часть классических буддистов могут относиться к бхае. Помимо буддизма, какие теории еще об этом гласят?

Какие есть еще теории, которые порождаются кродхой? Атеизм. Нигилизм. В большей степени это даже нигилизм, когда все ерунда, ничего нет, все пустота.

Но Кришна об этом говорит, что эти три вещи, вита-рага-бхайа-кродха, все эти теории, которые устраивают люди, очень большая привязанность к материальному, которая заставляет отождествлять природу с Богом.

Страх, который приводит к происхождению различных майявадских теорий, и буддизма отчасти.

Кродха, приводящая к атеизму и нигилизму, — все это препятствие к тому, чтобы понять Кришну как личность и поэтому приобрести к Нему любовь. Как можно избавиться от этого всего? Что говорит Кришна в этом стихе?

Как можно избавиться от раги-бхаи-кродхи? Что Он говорит на санскрите? Ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣ — нужно принять прибежище в Кришне, чтобы избавиться от этого.

Иначе говоря, Кришна здесь утверждает, что для того, чтобы приобрести любовь ко Мне, нужно избавиться от раги-бхаи-кродхи, от материальной привязанности, страха и гнева.

А для того, чтобы избавиться от материальной привязанности, страха и гнева, нужно принять прибежище во Мне, приобрести любовь ко Мне.

Не ошибается ли здесь Кришна, нет ли тут логической ошибки, которая называется циркулярная логика? Замкнутый круг.

Он говорит, что, чтобы обрести любовь ко Мне, нужно избавиться, чтобы от этого избавиться, нужно найти во Мне прибежище, то есть, уже иметь ко Мне любовь.

Преданное служение является средством и целью, так как нет разницы между средством и целью в преданном служении.

Мы как средством пользуемся Кришной в начале, но, когда мы принимаем в Нем прибежище, движимые желанием избавиться от привязанностей, принимаем прибежище в Нем, в Его словах и в наставлениях в "Бхагавад-гиты", тогда мы сможем приобрести любовь к Кришне.

Ошибки тут нет. Кришна Сам хочет, чтобы мы приняли прибежище в Нем и в Его словах. Использовать Кришну, чтобы достичь Кришну. Еще один важный элемент.

Вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄ / ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣ — это мы разобрали. Чтобы от этого избавиться, нужно погрузить себя в наставления Кришны. То, что сейчас мы пытаемся делать.

И потом бахава, это означает многие, джнана-тапаса. Кришна говорит, что люди обрели любовь ко Мне с помощью джнана-тапаса. То есть, тапасьей и джнаной. Можно обрести любовь к Кришне с помощью тапасьи?

Что это за тапаса, о котором говорит здесь Кришна? О какой аскезе говорит здесь Кришна? Тут очень много значений у этого. Комментаторы дают очень много значений того, что значит джнана-тапаса.

Прежде всего, это аскеза постижения Кришны, то есть, аскеза той самой джнаны, о которой мы говорили. Аскеза изучения священных писаний. Это бхакти-тапаса.

Когда мы изучаем священные писания, изучаем слова Самого Кришны прежде всего. Другой смысл джнана-тапаса заключается в том, что мы ограничиваем себя определенным образом. Что мы не вольны изучать все, что угодно.

И мы не вольны просто интерпретировать то, как нам нравится. Это очень большая тапасья. Нам нужно ограничить свой ум.

Потому что ум, даже когда мы изучаем священные писания, он будет заставлять нас непонятно каким образом их интерпретировать.

Как Баладева Видьябхушана объясняет смысл джнана-тапаса: "В священных писаниях есть множество противоречивых указаний, и тапасья заключается в том, чтобы все их принять".

Человек изучает священные писания, и он принимает все, что связано с Кришной. Не пытается спекулировать, а пытается понять, что сказано, каким образом все это совмещать. Это определенная тапасья, о которой идет речь.

Пытаться понять все это без попыток интерпретировать все это, как мне нравится.

Потому что есть очень большой соблазн читать священные писания и пытаться приспособить это к тому, что мне нравится, и это называется спекуляцией.

Но Кришна здесь говорит не о спекуляции, а о джнана-тапаса, об определенном целомудрии, целомудренном подходе к священным писаниям. В этом, собственно, смысл этой тапасьи.

Мы стараемся понять, каким образом рождался Кришна, каким образом Кришна действует, без искажений. Очень хороший есть стих в 8-й главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам", который описывает эту джнана-тапаса.

Что такое 8-я глава Первой песни "Шримад-Бхагаватам"? Молитвы царицы Кунти. Что говорит царица Кунти в этих молитвах? Она говорит об этой тапасье.

Она говорит: "Кришна, ум мой приходит в недоумение, с одной стороны, Ты нерожденный, а с другой стороны Ты родился у царицы Деваки в династии Яду.

С одной стороны, Ты не действуешь, Ты ахарта, с другой стороны, я вижу, как Ты сражаешься, убиваешь кого-то, что-то еще делаешь".

Есть много всего как бы, на первый взгляд, противоречивого в Тебе, и чтобы понять эти противоречия, чтобы осознать, совместить эти противоречия, нужна определенная тапасья, определенные аскезы.

Человек должен заставить себя понять, напрячься, кто такой Кришна. Речь идет именно об этом. Каким образом понять рождение и деяния Кришны? И это сопряжено с определенной аскезой, о которой говорит царица Кунти.

В других местах "Шримад-Бхагаватам" есть эти внешние противоречивые лилы Господа. Понять Тебя до конца невозможно, но понять до определенной степени возможно. Понять значит полюбить Кришну со всеми Его противоречиями.

Иногда, когда мы встречаемся с какими-то противоречиями, первое естественное желание — махнуть рукой. И для того, чтобы понять личность, нужно понять ее во всех ее противоречиях.

Личность всегда противоречива, это тоже еще один аспект. И когда мы пытаемся понять противоречия, принять Кришну во всей Его полноте, со всеми противоречиями, то это составляет джнана-тапаса.

И таким образом, если мы принимаем это, это очень трудно понять, но если мы принимаем это как аскезу, то тогда пута мад-бхавам агатах, мы обретаем любовь к Богу.

Еще одни вопрос к вам, потому что это, может быть, когда-нибудь у вас возникнет.

Несколько преданных стали христианами, и одни из аргументов против Шрилы Прабхупады, против его переводов, против комментариев, заключался в том, что в переводе здесь мад-бхавам переведено как любовь ко Мне.

Они говорят, что это чушь, загляните в любой санскритский словарь, и там будет написано, что бхава это что? Что бхава это бытие.

И что Кришна говорит совершенно в имперсональном варианте, пута мад-бхавам агатах буквально означает, что они слились со Мной, эти люди вошли в Меня.

И что нет даже такого значения, бхава, нигде в других местах, нет такого значения бхава, как любовь, нигде в других священных писаниях. И тут очевидное толкование, что они вошли в Меня.

Кто может опровергнуть это на материале "Бхагавад-гиты"? Где в "Бхагавад-гите" Кришна, очевидно, определяет то же самое слово в смысле любви? 10.8.

Шрила Прабхупада перевел это в нашей Гаудия-вайшнавской традиции, и поэтому в комментарии Шрила Прабхупада приводит стих из "Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16) о постепенном, постепенном обретении любви к Богу.

Таким образом, человек постепенно обретает любовь к Богу. О чем в основном говорит Шрила Прабхупада, когда он рассказывает об этом стихе?

На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно.

Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства.

Тогда он, в конце концов, получит право попасть в обитель Верховного Господа. Это как бы другой перевод этого стиха мад-бхавам агатах.

Этапы духовного роста от ништхи до ручи

Тут два очень важных момента, вот в этом отрывке комментария Шрилы Прабхупады. Первое, под руководством истинного духовного учителя. Что это значит? Продвигаясь по этому пути под руководством истинного духовного учителя.

Потому что тут, руководство духовного учителя — это двигатель, та самая движущая сила, которая позволяет человеку двигаться вперед с одной ступени на другую. Что это за руководство истинного духовного учителя?

Все начинается с веры, но в чем заключается руководство истинного духовного учителя? О чем говорит духовный учитель? Но вначале он нам говорит, что мы должны следовать принципам и правилам преданного служения.

Руководство истинного духовного учителя, по крайней мере, вначале заключается в том, что мы принимаем принципы преданного служения и следуем этим принципам.

И на начальных этапах эти принципы, о которых с самого начала говорит духовный учитель, являются двигателем, позволяющим человеку продвигаться.

Что интересно, в английском варианте Шрила Прабхупада говорит, тут переведено как «постепенный процесс».

В английском варианте Шрила Прабхупада буквально говорит: "Медленным путем, двигаясь медленным путем преданного служения". В чем тут дело?

Шрила Прабхупада говорит, что преданное служение — это самый быстрый путь, минующий все ступени. Что он хочет этим сказать: "Медленный процесс"?

Суть-то в том, человек может воодушевиться этим мад-бхавам, я хочу этой бхавы.

Но Шрила Прабхупада предупреждает, что сначала надо очиститься от рага-бхайа-кродха, следуя принципам преданного служения, и сердце постепенно очищается. И дальше после этого начинается медленный, постепенный процесс.

Рага-бхайа-кродха —— это анартхи, которые находятся у нас в сердце. Это ступень анартха-ниврити. За этой ступенью идет еще много и много ступеней, которые нужно пройти.

Шрила Прабхупада предупреждает, что не надо торопиться, надо набраться терпения. Каким образом, собственно, мы достигаем бхавы? Рага-бхайа-кродха, здесь говорит Кришна, — это уровень анартха-ниврити.

После анартха-нивирити что идет? Ништха. Твердая, устойчивая вера. В чем это проявляется?

Вера, ништха проявляется, прежде всего, в том, что человек закрепляется на пути преданного служения, для него следование принципам становится естественным.

Ништха означает, что он победил в себе неустойчивость, подпитываемую невежеством, авидьей. И эта устойчивость помогает ему очень твердо следовать, он твердо следует принципам, он твердо повторяет 16 кругов.

Он очень хорошо закрепился на этом пути, в этом проявляется его ништха. И дальше после этого что? Ручи. Чем отличается ништха от ручи, как вы думаете? Если взять две составляющие, о которых мы говорим, буддхи и манас.

Нужно подумать в этой категории буддхи и манас, чем отличается ништха от ручи? На уровне ништхи его привлечение происходит на уровне разума. Он закрепился в разуме. Как мы говорили с вами, как побеждается вожделение?

Вожделение побеждается, сначала мы закрепляем свои чувства, и потом мы начинаем работать над разумом. И когда мы действительно достигли успеха в своей работе над разумом, над буддхи, то это уровень ништха.

Но ум может еще не чувствовать полного удовлетворения, он может брыкаться, он иногда может что-то вытворять. Но буддхи говорит: "Спокойно, все будет хорошо, подожди немного".

Ум еще тут, он еще не полностью приручен, и буддхи его очень крепко держит в узде. Но на уровне ручи что уже происходит? Человек испытывает вкус, и этот вкус полностью успокаивает его.

Ништха это уровень буддхи, а ручи — это когда процесс преданного служения зашел настолько глубоко, что он дошел до ума, и ум почувствовал этот высший вкус.

На уровне ручи мы полностью совладали со своим умом и можем отбросить все это, таким образом мы уже можем увидеть свою духовную сущность. Это уже следующий после этого этап. Текст 11: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте

та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам мама вартма̄нувартанте манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

Взаимность Кришны и цель всех путей

"Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи". Мы переходим на следующий раздел "Бхагавад-гиты", с 11-го по 15-й стих. В предыдущем разделе Кришна описывал Себя.

Он говорил, кто Он такой. Начиная с 11-го, по 15-й стих Он будет говорить, что Кришна как цель всех путей, как конечная цель всех путей.

Он спускается на более низкий уровень, до этого Он описывал Себя, как можно достичь Его как такового.

Но здесь Он спустится на другой уровень и будет говорить, что даже люди, которые не принимают Его полностью, которые не принимают Его как личность, в конечном счете, тоже идут Его путями, в конечном счете, достигают Его.

Арджуна как бы высказывает сомнение: "Кришна, если Ты до этого сказал — познай Меня как личность, но что будет с людьми, которые не признают Тебя как личность?

Которые не понимают, что Бог является личностью, что случается с ними? Не все ли для них потеряно? Значит ли, что только преданные являются истинными представителями истинной религии?" И Кришна говорит: "Нет. Это не значит".

И он говорит этот стих, йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — как человек предается Мне, Я отвечаю ему взаимностью.

Если он хочет видеть Меня имперсональным, то он достигает чего-то имперсонального. Если он хочет видеть Меня безличным, то Я становлюсь безличной пустотой. Если они хотят любить Меня, то Я дарую любовь ко Мне.

Если они хотят наслаждаться плодами своего труда, Я даю им возможность наслаждаться плодами своего труда. Кто считает Меня иллюзией, Я остаюсь для них иллюзией.

Единственной реальностью для них является рождение и смерть, старости и болезни. Они получают это взамен.

Кришна говорит, что Я никому не навязываю Себя, но в тоже время есть один путь, и все люди идут этим путем, что, в конце концов, этот путь Кришна, в конце этого пути стоит Кришна. Это значит, что все дороги ведут к Богу?

Не важно кому поклоняться, не важно, что делать — все равно, в конце концов, придем к Богу. Так это или не так? Один маг говорит: "Каков матх, таков и патх". Куда тебя привело, там и иди. Что это значит реально?

Делай, что хочешь. Но чем это отличается — тем, что говорит здесь Кришна? Кришна подтверждает эту философию или не подтверждает? Ровно на половину Он подтверждает эту философию. На какую половину? Путь есть один.

И с одной стороны находится Кришна, а с другой стороны находится кто? Ад. И путь один, человек может идти сюда по этому пути, и человек может идти сюда по этому пути.

Он может прийти к Кришне или может дойти до чего-то, не дойдя до Кришны на этом пути. Но он может идти сюда, и, как правило, люди идут в том направлении.

Все люди идут Моими путями, и карма-йога, и гьяна-йога, мистическая йога и все остальное, сделал Я, но это не значит, что все это, в конце концов, приводит ко Мне.

До этого, Он уже сказал, что те преданные, которые воистину знают Меня как личность, те люди могут прийти ко Мне. Для этого им нужно избавиться от рага-бхая-кродхи.

Но если они хранят эту рага-бхая-кродху, то они будут идти в обратном направлении. Куда идут животные? Животные стоят. Это определенный тупик, на котором они никуда не идут, они не совершают грехов, они отрабатывают карму.

Кришна говорит, что Я всего лишь зеркало, и Я отвечаю взаимностью. Кришна хочет еще раз сказать, что Я не вмешиваюсь тут, Я беспристрастен, Я не пытаюсь направлять человека, Я не вмешиваюсь в его свободу воли.

Если он хочет идти ко Мне, если нет, есть множество других путей, которые ведут человека от Меня. Параматма, в случае обычного человека, смотрит, что он делает. Кришна не говорит, что все идут в ад.

Есть люди, которые выбирают какие-то промежуточные пути. Но Кришна говорит, что, в конце концов, чтобы достичь цели, нужно знать эту цель. И Он говорит, что в конце этой цели нахожусь Я.

Но тут Кришна говорит, что есть разные люди, они идут разными путями. Они чего-то получают, идя по этим путям. В конечном счете, все определяется не временем, потому что человек может быть старым, но дурным.

Человек может прожить множество жизней и не набраться никакого ума. Опыт опыту рознь. Опыт чувственных наслаждений — это дурной опыт. Опыт чувственных наслаждений сажает только новые семена чувственных наслаждений.

Что может вырвать человека, в конечном счете, из этого и дать ему реальный опыт, — это опыт благочестивой деятельности.

И Кришна говорит, что как только религия приходит в упадок, Я прихожу сюда для того, чтобы дать людям хоть какую-то возможность совершить благочестивую деятельность. Именно этот опыт принимается в расчет.

Он создает всевозможные формы благочестивой деятельности. Дает возможность совершать человеку агьята-сукрити, всеми возможными и невозможными способами. Чтобы хоть как-то дать человеку хоть какое-то благо.

Он призывает Своих преданных: "Идите, просите милостыню. Может быть, вам эти люди дадут милостыню. Может быть, будет какой-то шанс, первый шаг, который они сделают". Только этот опыт считается.

Весь остальной опыт чувственной жизни только уводит человека дальше от Кришны. Только так человек сможет разочароваться. Он никогда не разочаруется, если у него нет никакого запаса благочестивой деятельности.

В конечном счете, человек не может прийти к Кришне, даже захотеть прийти к Кришне, если у него не будет никакого опыта в благочестивой тапасье. Есть много историй на этот счет.

Кришна беспристрастен, Кришна дает каждому человеку получить все, что он хочет в этом мире.

И поэтому возникает такое множество путей, множество религий, множество различных теорий, когда люди пытаются удовлетворить свои желания с помощью этого всего.

На одном этом пути Кришна удовлетворяет все эти желания, и поэтому возникают все эти теории и религии, и все, что есть. И еще очень важное из этого следствие, которое нам нужно знать.

Какое значение этот стих имеет для нас. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам Он для нас говорит этот стих. Он говорит, что, если ты очень захочешь, все зависит от тебя.

Все зависит, в конце концов, от тебя. Предайся Мне, и ты сможешь достичь Меня.

Причины поклонения полубогам и их ограниченность

Это очень важные обстоятельства, которые нужно знать. И в 12-м стихе Кришна, собственно, говорит, почему люди не идут к Нему. Почему люди все-таки не идут к Нему и выбирают что-то другое. Текст 12:

ка̄н̇кшантах̣ карман̣а̄м̇ сиддхим̇ йаджанта иха девата̄х̣ кшипрам̇ хи ма̄нуше локе сиддхир бхавати карма-джа̄

"Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды".

Какова причина того, что люди поклоняются не Кришне, а кому-то другому? Нетерпение. Люди нетерпеливы, им хочется побыстрее. Как до этого Шрила Прабхупада говорил на счет пути преданного служения? Медленно, постепенно.

Нужно набраться определенного терпения и идти по этому пути. И тут Кришна говорит, что они хотят очень быстро получить чего-то себе, поэтому они поклоняются полубогам.

Кришна исполняет любые желания живого существа, поэтому в предыдущем стихе Он говорит: "Любые твои желания Я исполню". Но, если человек поклоняется Кришне, то сначала Он очищает его сердце.

А на это нужно определенное время. Сначала Кришна начинает работать над его сердцем. Он не просто исполняет его желания. Когда человек начинает поклоняться Кришне, Он не торопится исполнять наши желания.

Сначала Он хочет, чтобы наше сердце очистилось.

И только после этого, когда приходит время получать долгожданный плод всех наших трудов, и наше сердце к тому времени очистилось, то наши желания куда-то пропадают: "И что-то я просил у Кришны?"

В конечном счете, очищение сердца — это очищение сердца от материальных желаний. Почему мы не поклоняемся полубогам? Кришна объясняет здесь это, почему, собственно, нам не нужно поклоняться полубогам.

Появилась категория бывших преданных, которые начинают ругать ИСККОН: "В ИСККОН не поклоняются полубогам, это ведическая система, нужно поклоняться полубогам: Дурге, Шиве, Кали, Бхайраве, Ганешу, особенно Ганешу, потому что Ганеша деньги приносит".

Почему мы не поклоняемся полубогам? Здесь Кришна говорит, что то, что получают здесь люди, это временно и преходяще". Поэтому глупые люди, Кришна говорит: "Те люди, у которых украден разум, поклоняются полубогам".

Потому что то, что они получают, — это прах. Они поймали что-то, этого уже нет, улетело. Все находится на уровне того же ложного знания. В конечном счете, что не могут дать полубоги?

Они не могут дать ни любви, ни премы, ни вечности, ни освобождения даже.

Поклонение полубогам это, в сущности, взятка, потому что полубоги являются определенными агентами Кришны, определенными чиновниками в правительстве Кришны, чья функция заключается в том, чтобы давать что-то людям, да, но только тем людям, которые признают всю эту систему с Кришной во главе.

Если человек начинает поклоняться полубогу отдельно, забывая о Кришне и говоря, что для меня Ганеша самый главный, потому что меня Ганеша поит и кормит, а Кришна — я не знаю кто, Он такой", то он дает взятку этому чиновнику, этому полубогу.

Вы знаете эту замечательную историю про отравленный пирог? Однажды муж вернулся к себе домой и застал свою жену за тем, что она с большим усердием трудилась на кухне.

Он очень удивился, потому что жена его раньше не проявляла никакого особенного усердия, она была ленивая, не кормила его.

Он пришел и спросил: "Что ты делаешь?" Она сказала: "Я решила поклоняться богине Кали и делаю для нее замечательный пирог, и иду к ней в храм".

И тут он еще больше удивился: мало того, что она была ленивая, но к тому же еще была и атеисткой до этого. А тут она изо всех сил работает на кухне, пирог делает, и мужа это очень заинтересовало.

Муж побежал в храм богини Кали, чтобы узнать, что его жена будет просить. Жена пошла длинной дорогой, пришла туда, муж спрятался в алтаре, он был брахманом.

Жена принесла пирог и сказала: "О великая богиня, пожалуйста, прими этот пирог, сделай мне одно одолжение, пожалуйста, ослепи моего мужа. Сделай так, чтобы мой муж ослеп".

Муж, который сидел за алтарем, подумал: "Интересное желание".

И он из-за мурти громовым голосом ответил: "Я исполню твое желание, о благочестивая женщина, для этого ты должна каждый день кормить своего мужа таким пирогом". Она очень обрадовалась, воодушевилась, вернулась домой.

Муж прибежал тем временем домой, она сказала: "Хочешь, пирожка покушай, прасад богини Кали". Каждый день она стала готовить этот пирог. В конце концов, ему надоел этот пирог, видимо.

И он посмотрел на свою жену и сказал: "Что-то у меня начало зрение слабеть". Она сказала: "А ты пирожка побольше кушай, поможет". Каждый день он стал жаловаться на то, что он плохо стал видеть.

Она говорила: "Ты, главное, кушай". Однажды утром, когда он проснулся: "Я уже вообще ничего не вижу". Она поплакала немного: "Ничего, ты тут посиди".

Она вышла на улицу, через какое-то время вернулась со своим любовником и стала наслаждаться. А он сидит и делает вид, что ничего не видит.

Он посмотрел на это, потом ему надоело, он взял стул, на котором сидел, и забил этого бедного любовника. Смысл этой притчи в том, что люди приходят к полубогам, о чем они просят полубогов?

Они просят: "Пожалуйста, сделайте Кришну слепым, потому что Кришна является нашим мужем". Мы как живые существа, принадлежащие к энергии Кришны, принадлежим Ему. Он единственный наш супруг, Он Ишвара.

Мы должны поклоняться Ему, а мы идем к кому-то другому и говорим: "Пожалуйста, сделай Его слепым, чтобы Он не обращал внимание на то, как я буду наслаждаться".

Чтобы живому существу, человеку наслаждаться здесь, ему нужно быть твердо уверенным быть, что Кришна этого не видит. Люди обычно наслаждаются за закрытыми дверями.

И Кришна, который принимает образ этого полубога, говорит: "Поклоняйся дальше, корми Меня". Но потом результат всякий раз один и тот же. Ничего другого человек от всего этого не получил. Собственно, в этом суть.

Кришна объяснил тут, что у людей возникают разные желания, и поэтому возникают разные этапы.

Устройство и предназначение системы варнашрамы

И в следующих стихах Кришна будет объяснять, как же избавиться от всех этих желаний. И следующий знаменитый стих: Текст 13: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ тасйа карта̄рам апи ма̄м̇

виддхй акарта̄рам авйайам "В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия.

Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности".

Кришна создал этот механизм, механизм варнашрамы, и механизм варнашрамы, с одной стороны, позволяет каждому человеку получить по заслугам, то есть исполнить свое желание.

Если я нахожусь в пределах общества варнашрамы, то я могу исполнить любые свои желания. Точно так же, как царь, он создает определенный механизм вознаграждений и наказаний.

Царь создает эту систему законов, в которой человек может получить, с одной стороны, что-то за свои заслуги, и может быть наказан, если он делает что-то не то. В этом, собственно, механизм варнашрамы.

Но главный смысл варнашрамы, что она очищает живое существо. И три основных элемента этого стиха и комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху. Первое — это то, что обязанности очищают.

Исполнение обязанностей в системе варнашрамы очищает человека.

Второй момент — это то, что они созданы в соответствии с природой человека, то, что человек находится в этой системе ниже или выше на этой лестнице, потому что таковы были его желания.

Кришна не просто какой-то жестокий тиран, сделав одних шудрами, других вайшьями, третьих брахманами, четвертых кшатриями.

Он сделал это непроизвольно, Он сделал это для того, чтобы человек мог исполнить свои желания, и эти желания соответствуют его природе.

Природа, которую мы получаем, это проявление наших желаний, которые мы не исполнили в своей прошлой жизни. Кришна нигде не говорит, что только брахманы ко Мне приходят.

Кришна говорит, что любой ко Мне может прийти, любой может вернуться ко Мне, даже женщины могут вернуться ко Мне.

Все, кто угодно, могут вернуться ко Мне, не говоря о кшатриях и брахманах, люди, получившие возвышенное рождение. Все могут вернуться ко Мне.

И варнашрама нужна не для этого, варнашрама нужна для того, чтобы человек мог исполнить свои материальные желания.

И третий элемент этого стиха очень важный, что Кришна никак не зависит от этой системы, что Он находится вне этой системы. Первое — это то, что варнашрама создана для возвышения человека в соответствии с его природой.

Почему Кришна должен находиться вне этой системы? Почему Кришна не находится в пределах этой системы? Сама эта система находится во соответствии с гуной и кармой. Под влиянием какой гуны находятся брахманы? Благость.

Под влиянием какой гуны находятся кшатрии? Страсти. Под влиянием какой гуны находятся вайшьи? Страсти и невежества. И шудры — невежества.

В 11-й Песни "Шримад-Бхагаватам" есть несколько иное, симметричное объяснение, там говорится, что брахманы — это благость, кшатрии — это смешанное влияние благости и страсти, вайшьи — это смешанное влияние страсти и невежества, шудры — чистый тамас.

Что этим хочет сказать Кришна: что Я нахожусь в стороне всего этого. Плоды, которые получает человек, награждение и наказание, которые получает человек, находящийся в этой системе, дает не Он Сам.

Он установил механизм, Сам Он находится вне всего этого. Как царь, Он не причастен к этому. Как некоторые религии говорят, что Бог судья. Правильно это или неправильно? Бог не является судьей. Он создал механизм суда.

Точно так же, как царь не является судьей, он нисходит до этого. Почему, собственно, Бог не может быть судьей. Еще один очень важный момент. Он не был бы беспристрастным.

Это то, чего не могут понять христиане, потому что у них нет этого понятия, что Бог находится над добром и злом. Они считают, что Бог — это олицетворение добра. И что Бог — это добро, а дьявол — это зло.

Но добро и зло это двойственность материальной категории. И Бог не находится в пределах материальных категорий, Он находится над всем этим.

Если бы Бог был в пределах добра, это бы значило, если бы Он вознаграждал человека и наказывал, это противоречило бы Его качеству неизменности. Кришна говорит, что Я — авйайам. Я неизменен, Я неисчерпаем.

Если бы Он сам наказывал, Сам вознаграждал, это значит, что Он спустился бы до этого материального уровня добра и зла, материальной двойственности. Это бы помешало Ему быть авйайам, неизменным.

Из этого следовало, что Он изменяется.

Какой стих до этого описывает варнашраму, уже до этого Кришна говорил о варнашраме? 35-й стих 3-ей главы, уже там Он упоминал, что лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть несовершенно, чем совершенным образом исполнять чужие обязанности.

Я хотел бы поговорить о преимуществах варнашрамы, но мы не будем говорить о преимуществах варнашрамы, они очевидны. Мне бы хотелось у вас спросить: в чем основной недостаток варнашрамы?

Люди пользуются этим как еще одним ярлыком, еще одним материальным отождествлением. Люди начинают говорить: "Я брахман, я вайшья, я шудра. Я шудра, поэтому я должен наслаждаться".

Она очень легко может деградировать в кастовость. И так как она социальная система, в социуме есть определенное давление, человек получает определенный ярлык: я вайшья, я шудра. И все называют его вайшьей или шудрой.

Он привыкает к этому. И он забывает, что на самом деле он даса даса ану даса. Шрила Прабхупада приводил такую притчу, есть бенгальская поговорка: "Даса чакре бхагаван бхут". Жил-был один человек, и его решили обмануть.

Один договорился с другим, что они будут говорить, что он стал приведением. Они сели в разных местах дороги, по которой проходил этот человек. — Хе, ты стал бхутом, ты стал приведением, что с тобой? — Как так, что с тобой?

Вот он я. Он пошел дальше. Следующий человек показывает на него пальцем: — Ты стал бхутой, приведением. Когда он дошел до десятого человека, он полностью поверил, что он приведение.

Так как десять человек ему сказали: "Бхут, бхут, бхут". И он подумал, что что-то в этом есть. Этим плоха варнашрама-дхарма. Так как в варнашрама-дхарме появляется этот социум.

И в социуме говорят: "Ты шудра, ты брахман, ты вайшья". И человек начинает отождествлять себя с этим. Но чем она хороша все-таки? Каково главное преимущество варнашрамы?

В конечном счете, что она очищает, и тем, что это начало цивилизованной человеческой жизни, что с этого начинается дхарма. Эта система может очистить.

И теперь, еще очень важный вопрос, который нужно понять: каким образом, какой внутренний психологический механизм, каким образом варнашрама очищает?" Почему упорядоченный образ жизни варнашрамы очищает человека, а хаотическое современное общество не очищает человека?

Человек знает свое место, избавляется от вожделения.

Тут даже человек не может особенно знать о цели жизни, но, тем не менее, находясь в обществе варнашрамы и исполняя вот эти свои обязанности, он будет, тем не менее, очищаться.

Что происходит внутри человека, когда он исполняет свои обязанности? Почему исполнение своих обязанностей в этой системе очищает? Это, в конечном счете, приводит к избавлению от зависти. Как это происходит? Он удовлетворен.

В этом суть. Когда человек действует в соответствии со своими качествами, он получает такое удовлетворение, что уже зависть становится не такой важной для него.

Он не пытается поменять свое положение, потому что он удовлетворен, и главное, что при этом происходит, что его деятельность становится более бескорыстной.

Когда я действую, исходя из других соображений, мне трудно быть бескорыстным. Я очень привязан к плодам своей деятельности.

Если я занимаюсь своим делом, то сама деятельность приносит мне такое удовлетворение, чистота происходит от этого. Нишкама-карма-йога становится более естественной для меня.

Я занимаюсь своим делом, и это мне настолько нравится, что я уже не так привязан к плодам. Например, человек искусства, он делает это, он полностью поглощен этим, он поет, ему это так нравится.

Ему даже не важно, будут ему за это платить или нет. Он придет, и будет петь, потому что ему поется. Потому что ему хочется это делать. И это делает человека менее корыстным, и таким образом человек очищается.

Категории деятельности карма акарма и викарма

Мы закончили на 13м стихе 4-й главы "Бхагавад-гиты", в котором Кришна объяснил систему варнашрамы как способ очищения от материальных желаний.

Как материальный механизм, созданный Им, чтобы живые существа могли, в конечном счете, освободиться, независимо от того, какие материальные желания у них есть и в каком положении на каком уровне они находятся в данный момент.

И очень важная мысль, которая будет проходить красной нитью через ближайшие несколько стихов "Бхагавад-гиты", начиная с 13-го стиха.

И развитие этого начато в 11-м стихе: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — это то, что Кришна не несет ответственности за поступки живых существ.

То, что Кришна предоставляет живым существам действовать, как они хотят. Предоставляет им свободу воли, свободу выбора. Дает им возможность осуществить свои желания, причем любые желания.

Создает определенные механизмы, которые позволяли бы им это делать и, соответственно, расплачиваться за это. Но Сам Он не несет за это ответственности.

Это очень важный момент, и в 5-й главе "Бхагавад-гиты" он будет очень ярко описан Кришной. Кришна говорил в 13-м стихе "Бхагавад-гиты": тасйа карта̄рам апи ма̄м̇ / виддхй акарта̄рам авйайам.

Хотя Я отец, буквально, творец этой системы, Я не действую в пределах этой системы, и Я авйайам, неизменный.

То есть, Я Сам не спускаюсь до этой системы и не попадаю под влияние этой системы, и не подчиняюсь законам этой системы. И, по сути, ту же самую мысль Он развивает в следующем стихе. Акартарам авйайам.

Он объясняет, каким образом Он действует, с одной стороны, и, с другой стороны, не действует. Текст 14: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти на ме карма-пхале спр̣ха̄ ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти кармабхир на са бадхйате

"Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий".

Первое, что нужно отметить, что Кришна говорит, что Я не нахожусь в пределах варнашрамы. Каково доказательство, что Кришна не находится в пределах варнашрамы?

Когда Он находится во Вриндаване, Он исполняет обязанности пастуха, когда в Двараке, то становится идеальным царем, но в то же самое время говорит, что Я не в этой системе.

Если нам сейчас нужно судить Кришну, то какие доказательства мы можем представить? И мы задаем себе вопрос: "Действительно ли, находится ли Он в пределах этой системы или нет?" То вам нужно представить доказательства.

Мы можем сказать, что Кришна установил эту систему и все должны подчиняться этой системе, но Кришна Сам не подчиняется этой системе. Какие примеры того, что Кришна не подчиняется этой системе?

В какие-то моменты, когда Ему хочется, Он выполняет тщательным образом все правила системы варнашрамы, в другой момент, Он вдруг убегает ночью из дома и начинает играть на Своей флейте.

И гопи сбегаются со всего Вриндавана туда, они замужние женщины. И, в общем-то, для системы варнашрамы это просто скандал. Это не просто скандал, это просто что-то совершенно невероятное.

В Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит задает тот же самый вопрос. Он говорит: "Кришна приходит сюда для того, чтобы восстановить принципы морали.

Почему Он действует аморально?" Шукадева Госвами рассказал ему о танце раса, о том, что делает Кришна.

И он задает ему естественный вопрос: "Почему же Кришна нарушает их?" И ответ на это содержится в этом стихе "Бхагавад-гиты": «Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам.

Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий». Еще раз, можно сравнить живое существо и Кришну. В чем заключается причина запутанности живого существа?

Почему живое существо запутывается в последствиях своей деятельности?

Потому что у него есть желания, и он, движимый этим желанием… и, соответственно, гуны материальной природы реагируют на каждое действие живого существа.

Но у Кришны нет желаний, поэтому, соответственно, Он не запутывается в гунах материальной природы, Его действия не запутывают Его, все Его желания вне гун материальной природы.

Все Его желания духовны, поэтому деятельность не протекает в гунах материальной природы. То же самое относится к Его преданным, которые также не имеют материальных желаний.

По сути дела, этот стих является объяснением 9-го стиха из 4-й главы "Бхагавад-гиты". Что говорилось в 9-м стихе из 4-й главы "Бхагавад-гиты"? джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма

наити ма̄м эти со ’рджуна "Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

А здесь Кришна объясняет, каким образом происходит это освобождение. В том стихе говорится, что тот, кто знает Меня, не запутывается в своей деятельности и возвращается ко Мне.

Здесь Кришна говорит более конкретно, каким образом такой человек не запутывается в кармических последствиях в своей деятельности. Как это все-таки происходит?

Почему человека, который знает, что Кришна находится над гунами материальной природы и что деятельность не влияет на Него, почему такой человек, просто зная это, освобождается? Как происходит это освобождение?

Кришна тут не говорит даже, что, в общем-то, что такой человек избавляется от всех желаний, что он начинает действовать точно так же, как Я.

Он просто говорит, что нет такой деятельности, которая влияла на Меня, Я не стремлюсь к плодам Своей деятельности. Тот, кто осознает это, тот также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

Но даже если человек еще не до конца избавился от материальных желаний, он все равно может спастись, если он знает, что деятельность не влияет на Кришну. Каким образом он спасается?

Он знает, что Кришна находится вне всего этого, поэтому он знает, кому нужно предаться. Кому нужно протянуть руку, кого можно попросить о помощи. Точно так же, как если мы тонем в болоте.

Материальный мир подобен этому болоту. Он затягивает человека, каждое действие влечет за собой реакции, эти реакции все больше затягивают человека. И чтобы выбраться из болота, что нужно делать?

Если человек начнет работать руками изо всех сил, то он будет еще быстрее погружаться в это болото. Чтобы выбраться из болота, нужно закричать: "Эй, кто там стоит на суше!" Нужно протянуть руку.

И, в сущности, о чем здесь говорит Кришна?

Кришна говорит тут: "На Меня деятельность не влияет, соответственно, кто предается Мне, может протянуть Мне руку, и Я протяну ему руку обратно, Я смогу вытащить его из этого болота".

Тот, кто знает, что Я не запутываюсь, тоже сможет не запутаться, он может обратиться к Кришне за помощью. Опять шаранагати. Противоположное мнение.

Если какой-то человек, например, считает, что Господь стремится к наслаждению, что Господь, когда выходит ночью, играет на Ямуне на флейте, и к Нему сбегаются гопи.

Это всего лишь такие игры, как игры обычных людей этого мира.

Тот, кто не понимает, что Господь не стремится к наслаждениям в Своей деятельности, и думает, что Он это делает ради наслаждений, что случается с таким человеком? Почему такой человек не может освободиться?

По сути дела, Кришна тут начинает тему деятельности. То, каким образом деятельность освобождает человека. И в следующем стихе Он призывает Арджуну действовать: Текст 15: эвам̇ джн̃а̄тва̄ кр̣там̇ карма пӯрваир апи мумукшубхих̣

куру кармаива тасма̄т твам̇ пӯрваих̣ пӯрватарам̇ кр̣там "В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним.

И ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру". Ты тоже должен действовать. Какое слово на санскрите повторяется три раза? Пурваир. К чему тут призывает Кришна, в чем смысл этого всего?

Для того чтобы, в конце концов, действительно не запутываться в деятельности и в ее последствиях, нужно принять авторитет. Кришна говорит здесь о парампаре.

В этом и следующем стихе Он будет говорить о системе парампары, следовании авторитетам. Это очень важный момент, потому что мы должны понять, что сами мы не сможем освободиться или выйти из этого мира.

Кто-нибудь из вас ходил в горы, в горные походы? Вы знаете, как это делается, если люди уходят куда-то далеко в горы, то предыдущие люди, которые уже прошли, оставляют разные знаки.

И опытный человек, который ходит через эти горы, знает, что они значат. Есть такие перевалы, на который зайти, потом не слезешь.

Те, кто проходил до этого раньше, они знают все эти ловушки, все эти тонкие, опасные места, и расставляют какие-то знаки. И опытный человек видит эти знаки, он видит путь, по которому прошли люди.

Точно так же Кришна говорит здесь, Он три раза говорит здесь: "Иди по стопам тех, кто уже прошел, не пытайся идти сам, иначе ты заблудишься. Это очень опасная вещь. Этот материальный мир очень и очень опасная вещь.

Здесь очень легко заблудиться. Не думай, что ты тут самый умный. Иди по надежному пути. Следуй по стопам тех, кто достиг освобождения".

Кришна говорит здесь мумукшубхих, по стопам тех, кто уже освободился, спасся из этого материального мира, не пытайся экспериментировать. И Кришна говорит, что в любом случае тебе нужно будет действовать.

Ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам. Если ты еще не чист, иди по их стопам, и ты очистишься. Если ты уже чист, подавай пример другим, но все равно действуй. Кришна возвращается здесь к теме карма-йоги.

После того, как Он объяснил, кто Он такой и какова цель всех путей духовного развития — Он стоит в конце всех путей духовного развития, что, в конце концов, люди должны прийти к Нему.

Он возвращается к этой теме, как нужно идти к Нему. Он объясняет это искусство деятельности. Где объяснялось это выражение "искусство деятельности"? 2-я глава. Каушалам, искусство деятельности.

И начиная с 16-го по 24-й текст Кришна начинает объяснять карма-йогу, уже карма-йогу в знании. Каким образом действует человек, обладающий знанием. Он будет объяснять карму с точки зрения гьяны.

Если Он до этого объяснял карма-йогу как таковую, то сейчас Кришна будет смотреть на карму с точки зрения знания: каким образом действует человек, обладающий знанием, и что такое, в сущности, карма-йога, или деятельность человека, когда человек знает цель этой деятельности, что целью этой деятельности является Кришна, что целью нашей деятельности является достижение Бога.

Есть определенная категория людей. Они говорят: "Либо человек должен действовать активно, либо человек должен проповедовать, либо человек должен заниматься бхаджаном".

У нас в ИСККОН бхаджаном не занимаются, что-то там непонятно проповедуют, бхаджанам не занимаются. У нас этого в ИСККОН нет. Кто-то говорит, что проповедь — это побочный продукт бхаджана. Мы просто сукрити нарабатываем.

По крайней мере, это не то, что говорит здесь Кришна. Кришна говорит, что твоя деятельность может быть полностью духовной. Он не говорит Арджуне: "Арджуна, давай бхаджан с тобой споем".

Он говорит: "Арджуна, бери лук и убивай тех, кто перед тобой". Это разделение полностью противоречит "Бхагавад-гите". "Бхагавад-гита", наоборот, пытается научить человека. Да, мы можем неправильно действовать.

Наша ошибка в том, что мы иногда действуем неправильно. Но здесь Кришна пытается научить этому тонкому искусству деятельности. Каким образом наша деятельность превращается в бхаджан, как она должна превратиться в бхаджан.

На самом деле мы должны действовать все время, памятуя о Кришне.

Если мы помним о Кришне, — и в этом, собственно, суть преданного служения, — если мы помним о Кришне в течение всей своей деятельности, то это бхаджан, то это поклонение Кришне, это жертва, которую мы приносим Кришне.

Это самая возвышенная жертва — это то, о чем здесь говорит Кришна определенным образом. В любом случае мы должны действовать ради Кришны, это то, о чем Кришна говорит: "Ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам".

Мы должны посмотреть на людей, которые прошли по этому пути, мы можем увидеть Шрилу Прабхупаду. Мы можем увидеть других последователей Шрилы Прабхупады. Как Индрадьюмна Махараджа приводил пример Гаура даси.

Как она до последних своих дней, когда она уже болела раком, ходила и распространяла книги, потом в самом конце к ней приходил Господь Чайтанья, она видела Его, Господь Чайтанья протягивал ей руку.

И она с этим обликом Господа Чайтаньи ушла из этого мира. Поэтому в следующем стихе Кришна говорит: Текст 16: ким̇ карма ким акармети кавайо ’пй атра мохита̄х̣ тат те карма правакшйа̄ми йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т

«Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что́ — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед».

Еще раз Кришна подчеркивает: Я должен объяснить тебе. Здесь в этом стихе Он также подчеркивает эту систему парампары.

Я должен объяснить это тебе, и, если ты услышишь это от Меня, будешь действовать, как Я скажу тебе, ты сможешь избавиться от всех своих страданий.

И Шрила Прабхупада в комментарии как раз объясняет систему парампары: «Чтобы действовать в сознании Кришны, необходимо следовать примеру великих преданных прошлого. Этот совет дан в 15-м стихе.

А то, почему не нужно действовать независимо, будет объяснено в следующем стихе». Очень трудно разобраться самому, этот вопрос деятельности и бездеятельности гораздо более сложен, чем нам может показаться.

Иногда люди спрашивают: "Зачем Кришна снова и снова повторяет это?" Да потому, что, хотя Он все это повторяет, но все равно это не поняли. Все равно люди путаются.

Да, нужно действовать, памятуя о Кришне, нужно учиться в своей деятельности помнить о Кришне и не забывать о Нем. Это, собственно, суть всего того, чему хочет побудить Кришна Арджуну.

Итак, 16-й стих был еще одним утверждением о том, что мы должны следовать системе парампары. Текст 17: карман̣о хй апи боддхавйам̇ боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣ акарман̣аш́ ча боддхавйам̇ гахана̄ карман̣о гати

"Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие".

Кришна разбирает эти три ключевых понятия в данной части "Бхагавад-гиты": карма, акарма и викарма (действие, бездействие и запрещенное действие). Нужно очень четко знать определения. Что такое карма?

Это деятельность в соответствии с принципами, указанными в священных писаниях. Если человек исполняет деятельность, стараясь следовать священным писаниям, то это — карма. К чему приводит такая карма? Каков результат кармы?

Когда человек совершает действия в соответствии с наставлениями священных писаний, он обретает знание. Если он не нарушает в своей деятельности заповеди священных писаний, он обретает знание. Что такое акарма?

Это деятельность, которая не запутывает человека и не порождает никаких реакций, деятельность, которая не порождает никаких последствий: ни хороших, ни дурных, ни привязывает человека к этому миру, и деятельность, которая, в конечном счете, приводит его к сознанию Кришны.

Если карма ведет к знанию, то каким образом карма и акарма соответствуют друг другу? Акарма равняет их. Оно есть, по сути дела, знание. И что такое викарма?

Это запрещенная деятельность, деятельность, которая запутывает человека, которая приводит к тому, что он еще больше погрязает в болоте материального мира. Это деятельность, которая мешает, препятствует знанию.

Шрила Прабхупада объясняет: все, что, так или иначе, связано с нарушением четырех регулирующих принципов, это составляет викарму. Он цитирует стих: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти

на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ (Бхаг., 5.5.4) Ришабхадев в Пятой песни "Шримад-Бхагаватам" дает наставления своим сыновьям.

Нунам праматтха, когда обусловленная душа, праматтах значит, когда обусловленная душа становится достаточно сумасшедшей, когда она достаточно сходит с ума.

Тогда куруте викарма, она совершает запрещенные действия для того, чтобы доставить удовольствия своим чувствам. Человек, побуждаемый своим безумием, действует вопреки принципам Вед.

Здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, и потому долг каждого — действовать в сознании Кришны.

Вся "Бхагавад-гита" подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности».

Шрила Прабхупада дает еще более расширенное определение викармы: любая деятельность, которая так или иначе не связана с нашим представлением о том, что я слуга Господа.

Любая деятельность, которая противоречит этому, что я есть "раб Божий", "слуга Бога", это составляет викарму, или запрещенные действия, и, в конечном счете, отдаляет человека от Кришны.

И в 18-м стихе Кришна продолжает ту же самую тему. В 17-м Он говорит, что «Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания.

Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Текст 18: карман̣й акарма йах̣ паш́йед акарман̣и ча карма йах̣ са буддхима̄н манушйешу са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т

"Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью".

Что такое бездействие в действии и действие в бездействии? И Кришна еще раз говорит, что тот из людей разумен, кто может видеть акарму в карме, то есть, бездействие в действии и наоборот, действие в бездействии.

Что это значит? Внешне он бездействует, но на самом деле действие протекает, все равно человек запутывается, если он пытается вырваться из плена деятельности. Что значит бездействие в действии?

В конечном счете, действует человек или не действует, зависит не от внешней формы, а от сознания, в котором он пребывает. Человек может бездействовать, но при этом творить карму, угра-карму.

Он может в уме медитировать на объекты чувств, он может непонятно чем заниматься.

И наоборот, другой человек может очень активно внешне действовать, но в своем сознании он полностью не привязан к плодам своего труда в своей деятельности, и поэтому его деятельность никоим образом не запутывает такого человека.

В принципе, это не очень сложный материал, поэтому мы можем быстро пройти до 24-го стиха. И в 19-м стихе Кришна говорит: Текст 19: йасйа сарве сама̄рамбха̄х̣ ка̄ма-сан̇калпа-варджита̄х̣ джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇

там а̄хух̣ пан̣д̣итам̇ будха̄х̣ «Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания.

Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания». Йасйа сарве самарамбхах это буквально значит: все усилия, кама-санкалпа-варджитах, все наслаждения.

Джнанагни-дагдха-карманам — и тогда вся его деятельность сожжена в огне знания, там ахух пандитам будхах — и такого человека мудрые люди называют пандитом, или человеком, обладающим всей полнотой знания.

То есть, опять Кришна объясняет, что такое знание и что такое невежество. Что такое знание? Если я знаю наизусть всю большую советскую энциклопедию, обладаю я знанием или нет? Каким образом Кришна определяет здесь знание?

Что такое знание? Кама-санкалпа-варджитах — кто полностью отбросил желание чувственных удовольствий. Признаком знания является то, что человек отбрасывает кама-санкалпу, желание чувственных удовольствий.

Почему, собственно, это знание? Что значит, что это знание? В чем проявляется невежество? Каким образом можно узнать невежественного человека? Невежество — это огонь материальных желаний, который горит в сердце человека.

Материальные желания такого человека заставляют его совершать грехи. И он все больше и больше погружается в болото материальной жизни. В этом заключается невежество, в этом суть невежества, которое привело нас сюда.

И когда материальные желания уходят, когда материальных желаний нет у человека, сердце такого человека очищается, и он начинает осознавать, что он является слугой Кришны. В этом заключается основное его знание.

И такой человек становится счастлив. Теперь вопрос к вам: как называется процесс обретения духовного знания? Дивья джнан хриде прокашито — он вложил мне в сердце трансцендентное знание.

Как все-таки называется процесс обретения духовного знания? Дикша. Процесс обретения духовного знания и процесс очищения от грехов, от греховных желаний называется дикша. И каков, собственно, признак дикши?

Как можно узнать, была у меня дикша или нет? Получил я дикшу или нет?

Если сердце человека начинает очищаться от материальных желаний, если начинает происходить процесс постепенного очищения человека от материальных желаний, — это значит, что дикша идет, это значит, что мы находимся в процессе дикши.

И это то, о чем говорит здесь Кришна. И Кришна конкретно подходит к описанию качеств такого человека, обладающего духовным знанием.

В 19-м стихе Кришна говорит: "Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания.

Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания". Это самое общее определение человека, обладающего знанием.

Человек, обладающий знанием, — знак равенства, он свободен от чувственных наслаждений. И мудрецы говорят, что последствия его действий сожжены. И дальше Кришна немного более подробней рассказывает о таком человеке.

Насколько свобода от чувственных наслаждений проявляется в других видах деятельности человека. Текст 20: тйактва̄ карма-пхала̄сан̇гам̇ нитйа-тр̣пто нира̄ш́райах̣ карман̣й абхиправр̣тто ’пи наива кин̃чит кароти сах̣

«Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук».

Он все делает ради Кришны, он не стремится приобретать вещи, не сохраняет те, которые принадлежат ему. Он стремится к тому, чтобы как можно лучше выполнить свои обязанности, и отдает все на волю Кришне.

Кришна дальше описывает, что значит совершенство, как можно увидеть совершенство, как оно проявляется во внешней деятельности. В сердце невозможно заглянуть.

Нельзя сказать, есть у этого человека материальные желания или нет, это трудно сказать. Я сейчас могу вам сказать: "У меня нет никаких материальных желаний".

Если при этом я скажу со слезами на глазах или еще как-то, то вы можете мне поверить. Не верьте мне — есть. Но дальше Кришна объясняет, как это реально может проявляться в конкретной деятельности.

Такой человек должен быть всегда удовлетворен, такой человек утрачивает зависимость от всего остального. Он отказывается от результатов своего труда. Его успех и поражения одинаковы совершенно.

Это, кстати говоря, один из самых ярких примеров, по которому такого человека можно узнать: как человек реагирует на постигшую его неудачу.

Привязанность человека к плодам своего труда заключается в том, что нам очень хочется чего-то достичь, и мы начинаем строить планы.

И наша реакция на то, когда нас постигает неудача, — это результат того, привязаны мы к плодам своего труда или не привязаны к ним. Это индикатор, по которому мы можем определить, чего мы достигли во всем этом.

Если он ни к чему не стремится, это одно из двух. Или он чистый преданный, или он в тамо-гуне полностью находится. И то, и другое возможно.

Отличить человека от чистого преданного, который находится в тамо-гуне, не так сложно. Есть много других признаков, по которым можно определить. И дальше в 21-м стихе Кришна говорит: Текст 21: нира̄ш́ӣр йата-читта̄тма̄

тйакта-сарва-париграхах̣ ш́а̄рӣрам̇ кевалам̇ карма курван на̄пноти килбишам

«Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела.

Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха». Он не стремится к результатам своего труда, он бессеребренник, у него нет собственнических инстинктов, у него нет собственности.

Это одна из рекомендаций, одно из правил ямы — апариграха (свобода от собственности). Такой человек ничего не считает своим. ш́а̄рӣрам̇ кевалам̇ карма курван на̄пноти килбишам

Даже если он делает что-то для поддержания своего тела, шарирам кевалам карма, он делает что-то, чтобы поддерживать свое тело, курван напноти килбишам, но при этом он не грешит.

У него нет никаких грехов, даже поддерживая свое тело. Сейчас я вам прочитаю одну небольшую историю из "Махабхараты", которая очень хорошо иллюстрирует это. История о том, что ничего мне не принадлежит.

Это история про царя Джанаку и брахмана. Однажды царь Джанака вызвал некого брахмана. Он сказал этому брахману: "Так и так, ты совершил прегрешение и не можешь оставаться в моем царстве.

Будь добр, выйди за пределы моих владений. Я повелеваю покинуть приделы моих владений".

На это брахман улыбнулся и сказал: "Ваше высочество, я готов исполнить ваш приказ, пожалуйста, скажите мне, докуда простираются ваши владения?

Где начало ваших владений и где конец ваших владений?" Царь Джанака погрузился в раздумья.

Он замолчал и стал размышлять: "Где мои владения?" Через нескольку минут он вышел из задумчивости и начал говорить: "Я унаследовал от отца огромное царство, но, когда же я стал думать, что же в мире принадлежит мне, я не нашел ничего.

Когда я не нашел своей собственности в целом мире, я опустился в свою страну, Митхилу. Я сначала начал думать обо всей земле и ничего не нашел там.

И затем я спустился в свою собственную страну, Митхилу, и стал искать в ней, что мне принадлежит, но и там я ничего не нашел.

И тогда я мысленно пришел в свой собственный дворец и стал бродить среди своих детей и домочадцев, смотреть на них, и понял, что они тоже мне не принадлежат.

Я смутился на мгновение и затем понял, что даже тело мое тоже не принадлежит мне. Но в то же время я понял, что весь мир принадлежит мне, поэтому можешь оставаться там, где ты живешь".

Тут брахман окончательно запутался и сказал: "Царь, объясни мне, пожалуйста, почему тебе ничего не принадлежит, и в то же время ты понял, что весь мир принадлежит тебе?"

И царь стал объяснять: "Все в этом мире бренно, все обречено на гибель, здесь нет ничего того, что бы я мог назвать своим. Потому что тело мое умрет. Все, что есть сегодня у меня, завтра не будет".

Брахман говорит: "Это понятно. Но ты мне объясни, как все здесь принадлежит тебе? И как ты понял, что все это твое, если все тут бренно?"

Царь Джанака стал ему говорить: "Ради самого себя я даже не хочу испытывать запах, я не хочу запах ощущать, и когда я понял это, запах, который ощущает мой нос… мой нос ощущает запах, но я не хочу его ощущать.

Когда я понял это, я понял, что я покорил землю, потому что аромат — это признак земли. Я не хочу этого. Значит, вся земля покорна мне. Я понял, что мне не нужен даже вкус.

Это значит, что мне не нужна вода, я покорил всю воду. Мне не нужен свет и цвет, который видят мои глаза, таким образом, я покорил свет. Мне не нужны касания, которые ощущает моя кожа, таким образом, я покорил воздух.

Мне не нужны звуки, которые вошли в мое ухо, так пространство пало передо мной. Более того, мне не нужен даже собственный ум. Потому что в какой-то момент я понял, что мне не нужно ничего принимать и ничего отвергать.

Таким образом, я покорил собственный ум, и поэтому все принадлежит мне. Не было бы ничего, что не покорно мне". Брахман поклонился и пошел.

Так или иначе, человек, который находится в таком состоянии: "Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела.

Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха". Двадцатый стих описывает человека, стремящегося к совершенству, но 21-й и 22-й стих описывают человека, уже достигшего совершенства.

В 20-м стихе Кришна говорит, что такой человек просто отказывается от результатов своей деятельности и обретает некоторое удовлетворение, тут уже в 21-м стихе и в 22-м Он говорит: Текст 22: йадр̣ччха̄-ла̄бха-сантушт̣о

двандва̄тӣто виматсарах̣ самах̣ сиддха̄в асиддхау ча кр̣тва̄пи на нибадхйате

«Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, ни обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий».

Такой человек не заботится даже о теле, как говорилось до этого. Он просто довольствуется тем, что само по себе приходит. Назовите пример человека из нашей сампрадаи, который действовал таким образом? Мадхавендра Пури.

Обет Мадхавендры Пури был таков, что если ему что-то давали, он ел, если ему ничего не давали, он не ел.

Мадхавендра Пури никогда не просил милостыни, он ел, если к нему приходило что-то само собой, если ничего не приходило, он не ел. Такой человек свободен от двойственности, это значит, что он свободен от привязанности.

Что значит свобода от двойственности? Кришна говорит: двандватито. Что значит, что человек свободен от двойственности? Как проявляется материальная двойственность, в чем она проявляется?

Жара-холод, счастье и несчастье, хорошо-плохо. Такой человек одинаково реагирует, если хорошая погода, — он не замечает, плохая погода, тоже не обращает на это внимание.

Он не зависит от этого, он сохраняет спокойствие в успехе или неудаче, он никогда не запутывается в сетях кармы.

Так или иначе, в вашем учебнике замечательно суммированы эти стихи, на 17-й странице приведены качества человека, достигшего совершенства, человека, отрешенного от деятельности.

Тут описание человека, обладающего духовным знанием. 20-й стих описывает человека, стремящегося к совершенству, а 21-й и 22-й стихи описывают состояние человека, достигшего совершенства.

Это говорит Баладева Видьябхушана, и следует это из следующего: "Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, он всегда удовлетворен, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами".

Тут говорится о человеке, постоянно занятом всевозможными делами, и он не привязан к плодам своих действий. Дальше это усиливается.

В 22-м стихе говорится: йадрччха-лабха-сантушто, этот человек не действует ради чего-то, он просто довольствуется тем, что приходит само по себе.

Этот человек занимается всевозможными делами, но занимается ими, не привязываясь к плодам.

Но так как человек, достигший совершенства, уже перестает как-то особенно действовать, он полностью полагается на Кришну, на то, что ему посылает Кришна, и живет в состоянии полной преданности Кришне. Текст 23:

гата-сан̇гасйа муктасйа джн̃а̄на̄вастхита-четасах̣ йаджн̃а̄йа̄чаратах̣ карма самаграм̇ правилӣйате

«Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте».

Здесь начинается тема ягьи. С 23-го стиха Кришна начинает тему жертвоприношений, которые потом на протяжении следующих стихов будут развиваться до 33-го стиха. 11 стихов Он будет говорить о ягье.

Действия такого человека находятся в трансцендентном знании и становятся целиком духовными. Текст 24: брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам брахмаива тена гантавйам̇ брахма-карма-сама̄дхина̄

«Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта».

Вот это слово брахма, или дух, повторяется снова и снова. Буквально в двух словах можно объяснить смысл этих стихов. Как я уже сказал, Кришна открывает тему яьги.

Где Он говорит, что деятельность человека, который пытается отрешиться от плодов своего труда, становится духовной, становится жертвой, становится деятельностью в жертве? Что скрывает от нас Бога? Иллюзия.

Из чего состоит иллюзия? Из гун. Из чего состоят гуны и как возникают гуны? Из нашего желания наслаждаться. В конечном счете, от Бога нас отделяет наше собственное желание наслаждаться.

Завеса майи состоит из этого желания наслаждаться.

И когда человек как бы отдергивает эту завесу иллюзорной энергии, состоящую из нашего внутреннего желания, глубоко укоренившегося в сердце желания наслаждаться, то Господь раскрывается нам.

И эта деятельность называется как? Эта деятельность называется ягья. Процесс ягьи это процесс претворения материального в духовное. Это на самом деле алхимия, которой мы занимаемся.

Когда человек вступает в жертвенную деятельность, то, вступая в эту жертвенную деятельность, он как бы раскрывает внутреннюю духовную природу всего сущего.

И об этом как раз 24-й стих, где Кришна говорит: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам. Когда человек вступает в огонь ягьи, все одухотворяется, что он возносит на жертвенный огонь то, что он приносит.

Весь этот процесс одухотворяется. Кришна в 24-м стихе подводит итого всему тому, что Он сказал. Каким образом одухотворяется деятельность человека?

Когда человек отрешается от эгоистического желания наслаждаться плодами своего труда, то деятельность в таком духе раскрывает внутреннюю духовную природу. Одухотворяется сознание человека.

Нужно будет составить таблицу того, что содержится в этом разделе, и таблицу такой формы: название жертвоприношения, кто его совершает, результат этого жертвоприношения, каким образом это жертвоприношение приводит к знанию.

Это вот эти стихи с 25-го по 33-й. Вы составите эту простую табличку, прочитав эти стихи, и весь этот материал хорошо уложится.