БГ через санскрит 9.13-15
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Основа пути бхакти и веры
Шримад Бхагавад-гита, девятая глава, Раджа-видья-раджа-гухья-йога, тексты тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый. Раджагухи йога, тексты тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцаты Маха,
'па- 7, ...-нача Ча, я, Бада Вим, Гна ...-мупа-1, Девятая глава рассказывает о бхакти, вернее о том живом опыте, который получает человек, идущий путем бхакти.
Но для того, чтобы человек встал на путь бхакти, ему нужна вера в этот путь, а вера в этот путь основывается на очень нетривиальном положении, на том положении, что Бога, в принципе, можно полюбить.
Чтобы любовь случилась, чтобы мы полюбили кого-то, нужно выполнить очень много условий. Мы не можем любить кого-то бесформенного, мы не можем любить кого-то слишком маленького.
Мы не можем любить кого-то слишком большого, мы не можем любить кого-то, кто имеет уродливые формы, мы не можем любить кого-то, кто не имеет каких-то ясных или человекоподобных очертаний.
Разумеется, мы можем любить собаку, но даже в собаке мы видим человеческие черты, эти человеческие черты делают для нас собаку или какое-то другое животное, близким.
И Кришна закладывает основы для бхакти в этих начальных стихах Бхагавад-гиты, с самого начала, говоря о том, что есть Бог, и что у него есть конкретная форма, которую мы сейчас не видим, и что этот Бог одновременно едино и отличен со своим творением.
И Он говорит, что этот Бог есть Я: Паша, ме, Йом, Айсварам. Полюбуйся на мое мистическое могущество.
Он дальше объясняет, каким образом он управляет всем, не касаясь этого мира, как он, подобно ветру, который не соприкасается с эфиром, вернее, он подобен эфиру, который не прикасается с ветром. Он объясняет, как он правит всем своим взглядом. И при этом у него есть конкретная форма. Форма, стоящая перед глазами Арджуны.
И когда Арджуна спрашивает у него: «Собственно, а почему тогда люди не поклоняются тебе, а конкретно тебе, если ты всем управляешь?» — Кришна говорит, потому что они не верят, что Бог, управляющий всем, может быть таким, может быть человекоподобным, прекрасным. И, собственно, в этом суть или основа для всего остального, что Кришна скажет в этой главе.
И соответственно в стихах начиная с 13, в 13 и 14, он говорит, что делают люди, которые в это поверили, что делают люди, которые уверовали в то, что с Богом возможно общение, причем не просто общение, но общение на равных: что Бог прекрасен, что Бог милостив, что Бог добр, что Бог хочет и может общаться с нами, может понимать нас, может проникнуться нашими проблемами, и так далее.
Определение махатмы в тринадцатом стихе
Именно об этом Кришна говорит в 13 и 14 стихах, а в 15 стихе он снова возвращается к людям, у которых нет такого понимания, у которых нет этого тонкого и точного понимания самбанды Гьяны, с кем они связаны, что это за высшая реальность, породившая их, и которые в результате этого не могут в принципе развить любовь к этой высшей реальности.
В 13 стихе Шри Кришна говорит: «Девим пракритим ашритах, махатма纳х ту». Дайвим пракритим ашритах, махатманах ту. Кто же тогда поклоняется тебе, о Кришна? Кришна отвечает на этот незаданный Арджуной вопрос в 13 стихе,
говоря, что мне поклоняются махатмы, но махатмы, ту — противопоставительный союз означает, что есть другие люди, и эти люди - махатмы.
Махатмы значат люди с широким, большим умом, то есть люди, способные, в отличие от вичетаса, запутавшихся людей, людей, которые не понимают ясно, чей разум разрушен,
люди, которые способны вместить это понимание, махатма буквально значит, люди с большим умом или с большим сердцем,
то есть люди, которые способны вместить в своем сердце эту личностную концепцию Бога, то, что Бог — личность и что с Ним можно взаимодействовать. Он подобный нам личность, иначе бы откуда у нас взялись все эти качества, которые у нас есть.
Шрила Прабхупада превращает этот противопоставительный союз ту, в первую фразу перевода, те же, кто свободен от заблуждений, они являются великими душами.
То есть до этого говорилось о Вичетаса, о заблуждающихся людях. Но значит, что сейчас пойдет речь о других людях, а эти люди названы здесь махатмами великими душами.
Шрила Прабхупада часто в своей проповеди говорил, что это определение махатмы. Махатма — это тот, кто принял прибежище в дайви-пракрити или в божественной энергии.
И это дайви-пракрити, о ней Кришна говорил в седьмой главе: Дайви ха хЬ еша гунамайи мама майа дуратьяя.
Дайви-пракрити в контексте этих стихов также означает, что эти люди принимают прибежище в личностной концепции Бога. Они понимают истинную природу Бога как личности, имеющей форму, подобную форме человека. Более того, дайви- пракрити в данном случае также означает, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, привязанность к определенной сварупе Господа, а именно двурукой форме Господа.
Махатм не привлекают другие формы Господа, хотя они также являются вечными формами.
Например, Шрила Прабхупада говорит, четырехрукий Маха-Вишну или сахасра-ширша пурушах, сахасрапат, сахасракша, сахасрапат. Вселенская форма Господа с тысячей голов, тысячей глаз, тысячей ног, тысячей рук — они поклоняются именно этой дайви-пракрити, то есть самой высшей сварупе Господа, в самой привлекательной и прекрасной форме Господа. Каким образом человек становится махатмой, как мы можем вместить эту личностную концепцию Бога в свой ум только благодаря общению, когда мы общаемся с преданными, нам становится очень ясно, что Бог не может быть другим.
Это понимание очень естественное — в общении с преданными, но без общения с преданными, без близкого общения очень сложно представить себе это.
Благодаря такому общению, когда человек становится махатмой, то есть становится способным воспринимать эту личностную концепцию, у него появляется
уверенность, которая выражена здесь в причастии гьятва. Они знают, то есть, по сути дела, имеют опыт того, что именно
из этой формы происходят все живые существа: бхута-адим, гьятва, бхута-адим. Причем не только обычные люди, но даже великие полубоги. И аваджайам — они также знают, что эта форма вечная, что это не просто некая временная форма, которую безличный Брахман принимает, прикоснувшись с гуной благости.
Это вечная форма, и поэтому медитируя на эту вечную форму, они тоже
обретают статус вечности, их служение также протекает в вечности. В результате этого их поглощенность Господом становится абсолютной, они достигают самадхи.
Слова «ананЬя-манасах» означают самадхи или полную сосредоточенность на Господе. И сосредоточиться еще раз можно только на этой двурукой исполненной красоты и привлекательности форме.
Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что сначала человек должен предаться. Это предание означает дайвим пракритим ашритах. Импульсом к этому преданию является общение с преданными. Человек встречается с преданными, у него появляется представление о том, что Бог не просто личность, а бесконечно привлекательная личность, с которой можно общаться и которую можно полюбить.
В результате этого человек предается, дайвīм пракṛтим āśritāḥ, и предавшись Господу, он становится Махатмой и начинает поклоняться Господу до тех пор, пока его сознание полностью не сосредотачивается на нем.
Этот путь может занять некоторое время, но если человек идет этим путем, то опыт, который он обретает на нем, на каждом шагу в процессе практики, помогает человеку легко и естественным образом
Практика киртана и прославления Господа
достичь этого высшего состояния сосредоточенности на духе, самадхи, венца всех путей йоги. 14 стих
собственно описывает практику бхакти, хотя это главная тема 9 главы, но Кришна не начинает раскрывать ее, не начинает объяснять собственно процесс бхакти, который может дать человеку реальный опыт, соприкосновения с Богом, до 14 стиха
по очень простой причине, потому что, чтобы начать заниматься этой практикой, причем заниматься с полной сосредоточенностью, ananya-manasaḥ, человек должен прежде всего поверить в существование формы Господа, которую можно в принципе полюбить.
До этого невозможно, никакая практика бхакти, или эта практика бхакти не приведет ни к какому результату. Moghāśā — она будет напрасной.
Поэтому Кришна в самом начале говорит: śraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa, Человек, не имеющий веры в этот путь, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani, не достигнув меня, возвращается в мир рождения и смертей, а потом дальше
он говорит: moghāśā moghākarmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ.
То есть вера в образ Господа, в форму Господа, в неотличие этой формы от самого Господа, это предварительные условия, когда человек стал махатмой, приняв прибежище в этой форме, то есть так или иначе, начав медитировать на эту двурукую форму Господа под влиянием общения с преданными, то тогда он может заниматься
преданным служением, и это преданное служение состоит из девяти процессов, начиная со шраванам — оно здесь, Кришна говорит о киртаном как о главном процессе бхакти как о главном методе и главном следствии проявления бхакти в нашем сердце, когда мы
начинаем прославлять Господа, петь Его святые имена, причем постоянно, sadāghā, мы понимаем, что Господь действительно заслуживает нашего прославления,
однако союза «ча» в данном случае означает киртан и так далее, то есть тут подразумеваются все другие способы преданного служения, начиная со шраванам. Но киртан, мы знаем, — самый главный метод преданного служения.
Mām upāsate — они поклоняются мне.
Как они поклоняются мне, mām upāsate bhaktyā — с верой, с преданностью, с верой в меня и предавшись мне? Кто это делает? Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ, Мам, Намасянтаха Ча?
Все остальные эпитеты этих людей означают, что они делают помимо того, что они постоянно поют киртан или постоянно прославляют Господа. Дридаврата — это значит, что они строго следуют обетам.
Ну и главные обеты — это обетные экадаши, постные экадаши, или на такие дни, как Джанмаштами, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Намасянтах — такие люди кланяются Господу, они приходят в храм Господа и падают ниц перед Ним. Слово Ятантах буквально значит старающиеся или прилагающие усилия.
В данном контексте это слово означает, что такие преданные великие души постоянно стараются сосредоточиться на этой Моей форме, понять эту Мою форму и мои качества в обществе преданных, которые думают так же, как они обсуждают священные Писания, они говорят о своем опыте, повторении святого имени и так далее.
В этом смысл наших стараний, которые мы прилагаем для того, чтобы идти по этому пути наречия сататам всегда, киртаянтах мам они всегда прославляют меня, означает, что такие люди не обращают внимания на внешние обстоятельства.
Они готовы петь киртан где угодно, когда угодно. При любых обстоятельствах они готовы выйти на улицы больших городов, ударить в мриданги и начать прославлять Кришну, Говардханадари, Мадхаву, Говинду, Гопинатха.
Слово нитья-юкталах — это наречие, стоящее в прошедшем времени. То есть они уже вечно заняты, постоянно заняты.
Разбор пятнадцатого стиха и философские крайности
У нас уже был такой случай, когда причастие в прошедшем времени в данном случае означает очень сильное желание таких людей достичь такого состояния, когда они будут полностью всегда заняты
личным служением Кришне. Описав в двух стихах, 13-м и 14-м, путь бхакти, путь преданного служения, который начинается с предания себя,
Кришна говорит о том, что есть также другие люди, которые тоже приносят жертву Господу, а Он говорит о них достаточно отстраненно, не осуждает их, но и не прославляет их, он не называет их Махатмами.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть разные категории немахатм. Есть те, кто описаны в 7 главе, обращающиеся к Господу ради исполнения каких-то своих материальных нужд.
И в этом 15 стихе Кришна описывает три Три категории таких немахатм, которые не смогли найти правильный баланс.
Правильный баланс еще раз, описан в 4 и 5 стихах этой главы, где говорится о философии одновременного, непостижимого - единстве и отличии Господа. Эта философия является фундаментом для обретения любви.
Это та самая самбанда, которая необходима для того, чтобы человек в конце концов смог полюбить Господа в полном смысле этого слова.
Но те, кто не нашел, не нащупал этот баланс - те, кому не повезло встретиться с преданными, они бросаются из одной крайности в другую, и в сущности этих крайностей только две.
Одна — это философия монизма, о которой Кришна говорит здесь экатувена, а другая — наоборот, это философия дуализма, которая постулирует то, что Господь отличен от своего творения. Притхактвена.
Есть третья философия — философия пантеизма, бахудха-вишвато- мукхам, которая говорит, что Господь и этот материальный мир есть суть одно, но все эти три философии не создают условий для любви, и потому не пробуждают в человеке это желание прославлять Господа, петь Господа, танцевать, славить Его повсюду, не обращая внимания ни на кого.
Эти люди, Кришна называют их, они идут путем гьяна-ягьи, они тоже поклоняются ему мам упасате, но поклоняются ему неправильно, и Кришна скажет об этом позже в этой девятой
главе, когда он скажет авидхья-пурвакам: они поклоняются мне, не понимая, кому нужно поклоняться, их представления обо мне неправильны, и поэтому и формы их поклонения тоже становятся неправильными.
Итак, Кришна говорит в 15 стихе.
Апи чанъе притхактвена вишва-мукхам. Другие также поклоняются мне через жертвоприношение знания, через гьяна-ягью, гьяна-ягьена, они яджанте, поклоняются. Как они поклоняются — экатувена, через представление в единстве Бога через монизм, или притхактвена — через представление об отличии Бога от Его творения, а также поклоняются мне в виде моей вселенской
формы, то есть отождествляют меня со всей этой вселенной. Мам бахудха упасате — поклоняются мне самым разным способом. Бахудха — это неизменное слово, в этом смысл 15 стиха.
Те, кто поклоняются Господу с помощью представления о единстве, о том, что все едино в конечном счете. Это манисты, экатувен. И есть разные формы манизма. В сущности, материализм тоже является своего рода
манизмом, потому что с точки зрения материалиста нет отличия между материей и духом, что по сути дела все есть материя, а дух — это всего лишь на все определенная форма, проявление материи на каких-то высоких ступенях ее организации.
И, конечно же, ни о каком Боге речи быть не может. В конечном счете, такие люди поклоняются себе, потому что все единое. Если нужно кому-то поклоняться, а потребность поклоняться есть у нас, то давайте поклоняться себе.
Материалисты поклоняются себе и любимому, все время говорят о том, как нужно любить самого себя и любить других, как самого себя, и так далее.
Имперсоналисты поклоняются себе, у них есть это «ахам граха упасана», потому что в конечном счете они и есть Бог.
Иначе говоря, монизм, одна крайность философская, не подразумевает любви к Богу, потому что Бога просто нет, нет никакого другого бога. Все едино.
Другая крайность, дуализм, прадакшина, что все отлично, означает, что Бог находится очень далеко от этого
мира, Он отделен от этого мира, если Он вообще, ну, то есть прадакшина подразумевает, что все-таки есть отличие, но это полное отличие Бога от мира тоже не позволяет Его полюбить.
Он слишком далеко, Он не имеет никакого отношения к этому миру, или если вмешиваются в дела этого мира, то очень грубо.
Есть также множество вариантов таких форм поклонения, когда делается акцент именно на двойственности, на отделенности мира от Бога, такие дуалистические философии приводят к пониманию того, что есть некий антибог, антихрист, сатана и так далее,
вот.
Это все проявление прадакшины или акцента на отличии, на дуализме, и также в сущности, Шрила Прабхупада говорит, что этим вариантом такого дуализма является политеизм: представление о том, что есть много богов, и каждому из них нужно по отдельности поклоняться. Не дай бог, кому-нибудь не поклонишься, тебе же хуже будет.
И наконец, пантеистические представления, вишва-рупам, то, что Бог есть в Его вселенской форме, они тоже не позволяют полюбить Бога.
Мы можем до какой-то степени восхищаться этой вселенской формой, которая доступна нашему видению, но по-настоящему полюбить Бога мы не можем.
Ни одна из этих философий, ни в каком из своих вариантов, не дает человеку такой возможности по-настоящему полюбить Бога, бояться Бога можно, или считать, что я есть Бог, и тешить себя этой мыслью тоже можно, но полюбить Бога и полюбить Его творение по-настоящему, жертвовать Собой, служить этому творению невозможно.
Для этого нужно очень хорошо понимать истинную самбанду, кто такой Бог, о чем, собственно, и говорится здесь в 9 главе. Вот.
Грамматический анализ санскритских форм
Ну, в общем, вот таков смысл этих стихов. И начиная с 16 стиха в нескольких стихах Кришна скажет, каким образом мы можем видеть Его в разных проявлениях этого мира.
Спряжение намадхату намасья. В настоящем времени лат-лакар. Намасьяти, намасьятаха, намасьяти, пратхама-пуруша, намасьяси, намасьятаха, мадьяма-пурушаха. Склонение слова мукха. Средний род.
Мукхам, мукхе, мукхани. Мукхэ. Мукхани. Пратхама-вибхакти. Мукхам, мукхе, мукхани, двитья- вибхакти: мукхам, мукхе, мукхани, тритья-вибхакти: мукхена, мукхабхьям, мукхаих, чатуртхи-вибхакти: мукхая, мукхабхьям, мукхебхьях,
панчами-вибхакти: мукхат, мукхабхьям, мукхебхьях, мукхайо, мукешу, саптами-вибхакти, мукха, мукхе, мукхани, самбодхана-вибакти.