Нектар наставлений. Лекция 7
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Важность четвертого стиха Упадешамриты
Мы посмотрели с вами немного содержание
Мы посмотрели с вами немного содержание четвертого стиха Упадешамриты, «Нектара наставлений». И начиная с этого стиха идут самые важные наставления, которые помогают человеку духовно развиваться.
До этого стиха первые три стиха давали общие наставления или были как бы вступлением к практике бхаджана поклонения Кришне. Но начиная с 4 стиха мы получаем очень важные наставления Рупы Госвами, и наше внимание должно удвоиться.
Бхактивинод Тхакур говорит о попытках человека очиститься от греховных последствий, от греховных привычек. На самом деле это очень трудно.
Но он говорит, что самое важное наставление Рамануджи заключается в следующем: если несмотря на все свои усилия, ты не можешь очиститься от греховных привычек, тебе не удалось это, ты не сумел это сделать.
Да что нужно сделать, как по-вашему? Просто предаться Кришне. Он говорит: просто иди и садись рядом с вами. Просто посиди рядом с ними. И таким образом, послушай их, и таким образом ты обретешь высшее блага.
Нужно найти настоящих вайсналов и просто посидеть рядом с ними. И это поможет человеку избавиться от греховных привычек.
«Нектар наставлений» очень большой упор делает именно на этом, на том, что значит общение с преданными, потому что от общения с преданными, от правильного общения с преданными в конечном счете зависит все. Если мы научимся общаться с преданными, то тогда успех в духовной жизни будет гарантирован.
Если мы не сумели этого сделать, то тогда падение неминуемо. И что прежде всего отравляет отношения между преданными? Какая одна вещь отравляет их больше всего? Как по-вашему? Зависть. Зависть, безразличие.
Из тех вещей, которые перечислены здесь, в этом стихе, что отравляет и разрушает отношения? Больше всего? Как, по-вашему, совершенно верно.
Проджалпа — это то, через что проявляется наша зависть, то, через что проявляется наше безразличие, в том числе, когда мы просто заняты пустыми бессмысленными разговорами, разговорами, не идущими от сердца, и когда
мы, собираясь друг с другом вместе, начинаем обсуждать кого-то за спиной, это полностью разрушает отношения, отравляет отношения между преданными и не только между преданными, это отравляет самих преданных, это отравляет все, это очень ядовитая
вещь. Когда преданные только что поселились на новой земле в Бомбее, где должен был построиться храм Хари Кришна Лэнд, так это огромный участок. Тех, кто был в Бомбей, знают, большой участок.
И там стояло и стоит до сих пор несколько жилых зданий.
И в этих зданиях жили индусы, хотя земля принадлежала преданным. Но у преданных ничего не было, они жили в какой-то хижине, у них не было даже туалета, и там же жили обычные индусы в этих многоквартирных зданиях, многоэтажных.
У них были вентиляторы, у них была вода, у преданных ничего не было, кроме крыс, которые бегали.
Поэтому иногда преданные брали привычку заходить к гостеприимным индусам, просить воды, посидеть под вентилятором немного, зной бомбейский и поболтать о том, осем. Об этом, о том, о другом.
А индийцы, они очень гостеприимные, они очень благочестивые, они всегда приглашали, усаживали, они очень хорошо относились к преданным. Итак, продолжалось в течение некоторого времени.
Но что произошло затем, как вы думаете, что произошло? Что случилось? В результате такой практики? Что произошло по отношению? Отношения испортились. Вначале эти люди, которые жили, очень хорошо относились к преданным.
Потом эти отношения испортились. Почему? Потому что один преданный приходил и начинал говорить что-то про другого преданного. Им они что-то слушали и так далее. Все отразилось.
Шрила Прабхупада был в страшном гневе, когда он узнал, что такая практика есть. Это то, что все по сути дела отравило. Потому что праджалпа очень быстро вырождает самый опасный, самый плохой вид праджалпы.
Что это за самый опасный и плохой вид праджалпы? Садху-нинда. Когда мы за спиной злословим о человеке.
И, соответственно, садху-нинда или праджалпа разрушает бхакти самого преданного и человека, который его слушает, и всех остальных.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что каждое утро человек должен бить свой ум, каждое утро он должен просыпаться, брать грязную метлу и бить этой метлой свой ум.
Воспитание ума и поиск недостатков
И что это значит? Что значит бить свой ум? Он должен говорить себе, человек должен говорить себе, что не пытайся находить недостатки в других, не ищи недостатки в других, ищи недостатки в самом себе.
И не пытайся объявить себя истинным, великим, чистым бхактой,
вайшнавом, потому что ты таковым не являешься. Поэтому суть воспитания своего ума. Ум нужно приучить к этому, вернее, отучить от этого - отучить от того, чтобы искать недостатки в других, от того, чтобы видеть себя как чистого, безупречного, великого, который может судить всех остальных с высоты своего пьедестала.
Говорит, что человек должен говорить: «Я лгун, я негодяй, и поэтому я все время пытаюсь найти недостатки других.
Вот и самое важное наоборот, если мы сможем отучиться от этого, от праджальпы, то тогда только мы сможем по-настоящему строить отношения друг с другом.
Каким образом, на основании чего мы можем строить отношения друг с другом? Что является этим фундаментом отношений друг с другом, правильных отношений между вайшнавами.
Четвертый стих. Четвертый стих, а именно что в четвертом стихе? Открываем. Да.
Разговоры, правильные разговоры, когда человек открывает сердце и говорит, когда общаются два сердца, когда гухьям аkhyāti pṛcchati, когда люди общаются, разговаривают друг с другом о Кришне.
Мы должны научиться говорить друг с другом о Кришне.
Как Ниранджана Махарадж замечательную лекцию дал в Дивноморске на фестивале. И он сказал, что тестом или признаком вашей искренности является: говорит, очень легко говорить о Кришне, когда это положено, да, когда лекция, ну да, там можно говорить.
Но тестом на искренность является то, насколько мы говорим о Кришне в свободное время. Между собой.
Если мы сможем говорить о Кришне в это время, если мы будем говорить о Кришне в этот момент, не только на лекции по Шримад-Бхагаватам, не только когда положено, то в этом случае этим будет доказана наша искренность. Только этим.
В противном случае наш баджин превратится непонятно во что. Нореги-середа Бабаджи. Однажды узнал, что Бабаджи по соседству поел вкусного прасада какого-то. Сказал: «Твой баджан превратился в бходжан». Бходжан — значит еда.
Здесь твой баджан. От твоего баджана не осталось ничего, кроме бходжана, и так у нас есть, наш баджан превратится либо в обсуждение друг друга, либо выродится в какие-то посиделки непонятно какие.
мы говорили, что в основе всего этого, в основе очень многих из этих недостатков, лежит простое качество небрежности или невнимательности, когда человек по небрежности, по невнимательности позволяет себе какую-то маленькую слабость, невинную. И отсюда начинается все.
Сравнение четырех категорий людей
Давайте мы с вами сейчас посмотрим одну вещь. Посмотрим, каким образом сделаем небольшую таблицу и посмотрим, как всё то, что мы уже до этого описали, укладывается на 4 категории людей, о которых мы говорили.
О каких четырех категориях людей мы постоянно с вами говорили в течение этого времени? Да, викарми, карми, гьяни и бхакти. Мы говорили с вами под влиянием какой гуны материальной природы они находятся.
Как у нас там с гунами? Под влиянием какой гуны находится в карме? Тамас. Под влиянием какой гуны находится в карме? Раджас. Так. Гьяна. Да, саттва. И бхакта. Шуддха. Шуддха-саттва. Чистая сатва, трансцендентная сатва.
Теперь по сути дела, вчера мы говорили еще об одном качестве, которое как бы отражает вот это вот вещь. Как называлось это качество, которое тоже относится к тамасу, раджасу, сатве? О чем мы говорили вчера? Свобода.
Свабхава, о природе.
Что природа, обусловленная природа человека относится к этим четырем категориям, или, скажем так, не обусловленные, но, по крайней мере, обусловленные в этих трех первых случаях, свабхава, естественная склонность человека.
То есть можно сказать гуну, можно сказать свабхаву. Склонность человека. Так, мы говорили с вами также об адхикаре, о квалификации для того, чтобы заниматься этим. Как у нас тут будет адхикара? Кама. Тут.
Пуния. Пунья. Совершенно верно. Тут гьяна и вайрагья. Все больше степени вайрагья. Ну и гьяна тоже. И тут шраддха, вера. У нас было.
Мы говорили также о том, по отношению к чему человек проявляет уцаху или энтузиазм? У каждого есть по отношению к чему-то энтузиазм. По отношению к чему энтузиазм проявляет каждый из этих категорий людей.
Ну да, по отношению к греховной деятельности, строго говоря. Так, грубое удовлетворение. Потому что удовлетворение в равной степени относится тут, и тут. Тут это греховное удовлетворение, а тут это какое? Да.
То есть тут тоже наслаждение, но только наслаждение облагороженное тем-то. То есть, как это можно назвать? Как тут можно сказать? Запомните: в данном случае уцаха — это энтузиазм, к чему они рвутся.
Тут, если они рвутся просто к наслаждению, то тут человек рвется к плодам, к плодам своего, своей деятельности, так? Плады или деятельность, карма — то к чему он рвется? У него есть рвение к этому.
Так к чему рвется человек на уровне джнаны? К освобождению или джнане? Освобождение или знание? Джнана. И по отношению к чему проявляется уцаха, энтузиазм на уровне бхакти? Должна проявляться.
Служение, физическое. Служение, да. Бхакти-садхана. Очень важно, чтобы это было. Это все у нас было. И соответственно, апатия, если мы возьмем противоположность этому, то к чему будет апатия на этих ступенях?
На каждой ступени люди будут проявлять апатию к чему-то. К чему будет апатия здесь? Да, к духовной жизни. Тут. К отречению. В сущности, ко всему остальному. Ко всему тому, что перечислено здесь, в других вещах.
У них будет презрение или пренебрежение ко всему остальному. Почему? Почему у них будет проявляться апатия ко всему остальному. Не их свабхава. Да, не их свабхава.
Потому что они будут думать: я создан для этого. У них будет это представление или концепция. Человек создан для того, чтобы действовать благочестиво, человек создан для того, чтобы наслаждаться греховно.
Человек создан, эта слава будет диктовать у них им определенные представления о том, для чего они созданы, для чего нужна жизнь.
И поэтому, соответственно, у них будет усердие или рвение по отношению к этой деятельности и апатии ко всему остальному. Они будут считать, что это не моё, это не то, для чего я создан, не то, для чего мне нужно жить.
Давайте посмотрим теперь относительно веры. Они все верят, у них есть вера. Но во что они верят? Они верят в разные вещи. Во что верит викарми? Наслаждение. Совершенно верно. Он верит в грубые наслаждения. Во что верит карми?
В райские планеты. В райские планеты. Еще во что. Плоды, все-таки еще во что. Веды, да, до определенной степени. Но он верит, если мы возьмем раджас как определение его.
Тут можно по-разному, естественно, в зависимости от того, на чем мы делаем акцент. Но очень важно, что он верит в себя, в собственные силы.
Он верит в то, что он своими собственными силами может достичь, достичь этих плодов. Во что верит Гьянин, на что он полагается? Разум, совершенно верно. Он верит в свой ум или в разум, способность своего ума постичь всё.
И во что верит бхакта Кришны? Или бхакта шастр? Правильно? То, чем мы занимались? Шастры. Верит в путь также. Путь бхакты.
Развитие отношений и концепция любви
Теперь очень важно посмотреть, каким образом люди будут строить отношения. Это то, о чем мы не говорили. Это мы более-менее расписывали.
Очень важно теперь понять, как эти 4 категории людей строят, на основании чего эти 4 категории людей строят отношения друг с другом. Так каким образом, скажем так, возьмем за это отношение уважения? Кого я уважаю?
Как я отношусь к самому себе и как я отношусь к другим. Чего я хочу от этого мира. Да. Я хочу, чтобы все уважали меня, и при этом сам я не хочу уважать никого.
Или если мы возьмем эти два слова в третьем стихе — «шаксья», такие как там было, эти два слова: уважение и почтение к себе, — как это? Амани на. Амани — значит, что такое? И мана, да. Что такое амани? Да. Амана.
Мана — значит гордость или стремление, чтобы меня уважали. Мана — это. А, мана — это у меня нет гордости, нет стремления. Амана, да, это соответственно. Мана, да, я даю уважение.
То есть, если тут можно написать так: мана — я хочу, чтобы меня уважали, и тут, соответственно, мана нет, не мана, да, мана нет, я не уважаю никого другого. Так что у нас происходит на этой ступени? На уровне кармы.
Как строятся отношения? Как отношения на уровне такого культурного карми строится? Я уважаю, меня уважают. Да. Ты мне, я тебе. Ты уважаешь меня, я уважаю тебя. На этом уровне, на уровне викармы, человека мучит один вопрос:
ты меня уважаешь? Но тут человек понимает: я уважаю тебя, ты уважаешь меня. Мы уважаемые. Совершенно верно. Что происходит здесь, на уровне джнаны? Как строятся отношения здесь, на уровне саттвы? Я уже всех... интересует уже.
В том-то и дело-то. Уважаю ли я всех? Нет. На этом уровне: «Отстаньте от меня!» На этом уровне человек пытается отстраниться от людей. На уровне, так сказать, вот этой вот имперсональной благости.
Человек говорит, что мне не нужно, чтобы меня уважали. Он начинает с этого — амана. Так? Мне не нужно, чтобы меня уважали.
Я не хочу, чтобы меня уважали. Но я тоже не хочу никого уважать. И наконец тут. Нет, он так сказать, мне не нужно, я не требую уважения к себе. Но, соответственно, я не хочу тоже ничего. Я не хочу отношений. Тут.
Я сам для себя. Я сам для себя, да. Я сам для себя. И то есть человек как бы радуется, он радуется своим знаниям, радуется всему остальному.
У него есть эта гордость, естественно, но он не требует особенно, чтобы его уважали. И наконец, тут на уровне саттва-гуны. Чувствует, не искусству. Да.
На уровне, именно на уровне саттва-гуны происходит вот эта вот, личность человека проявляется на самом деле в этих двух качествах: амани и манада.
Я готов уважать каждого и не требовать при этом амани. И не требовать при этом уважения к себе.
А если человек находится на... понимает, что личность, то есть что частичка Кришны есть, то есть если человек пренебрегает, то это же тоже оскорбление, то человек будет падать, он имеет тоже свое достоинство как души и как тела. Нельзя, да, у него есть истинное достоинство, это не значит, что у него нет достоинства, но он проявляет себя как личность именно в этом желании уважить каждого служить каждому.
каждого, служить каждому, потому что его гордость, он гордится, он гордится Кришной, он гордится тем, что Он служит. Но его гордость заключается в служении.
И давайте еще посмотрим относительно все-таки, как насчет этих отношений, насчет любви? Если любовь — как? Что значит любовь в этих группах, тут, на этом уровне что происходит? Это уровень эгоизма.
Когда человек видит в любви только то, что наслаждает его чувствó, только его интересует только то, что может дать принести ему какие-то наслаждения. На этом уровне что происходит?
А это, собственно, уровень материальной любви. Когда ты любишь меня, я люблю тебя, у нас какие-то отношения появляются, так?
Это материальные отношения или материальная любовь, основанная на какой-то взаимности, да, но которая, соответственно, тоже основана на. Если тут крайний эгоизм, то тут этот эгоизм, как бы несколько, да, несколько разбавлен.
Партнерские друзья. Да, партнерские друзья.
То есть тебе хорошо, мне хорошо. Нам хорошо. Что происходит здесь, на этом уровне, с этими отношениями. Отречения, отношения. То есть тут человек пытается отречься о отношении. Он пытается заменить их безразличием или равнодушием. Он пытается сам отречься от отношений, говорить, что мне это не нужно, и он культивирует себе вот это вот состояние.
И что должно происходить на этом уровне? На уровне папа никак вот у меня не проявляется? Нет, они наоборот культивируют себя, они должны культивировать в себе равнодушие. На самом деле, конечно, гьяни гьяни рознь.
Потому что если вы отправитесь куда-нибудь в Индию и посмотрите каких-то гьяни, то вы поймете, что эти гьяни, они гораздо больше бхакты, чем бхакты, которые живут в наших храмах. Они очень персональные.
Но это уже особенности свабавы.
А тут что на этом уровне тут по идее должна быть должна царить духовная любовь, тут отношения должны достигать своей высшей степени развития. Тут мы можем действительно увидеть в человеке личность, причем личность, которая стремится к служению Кришне.
И эта любовь может по-настоящему проявиться, эта любовь может быть абсолютно чистой и бескорыстной. Такая замечательная история.
Јаганнатха Дас Бабаджи, который помогал Бхактивиноду Тхакуру открыть место рождения Господа Чайтаньи. Однажды он был очень старый, он умер, когда ему было 147 лет. Так и в течение последних нескольких десятков лет он не мог ходить.
Его слуга, Бихари, носил его в корзине либо на плече, либо на голове — он там в корзине как-то укладывался калачиком, его носили.
И однажды он сказал: неси меня к моему другу Бхагавата- Дасу Бабаджи, которому тоже было лет 100. Принесли в этот ашрам в Бамбика-кальни, это недалеко от Маяпура в Бенгалии, на берегу Ганги, в знаменитой деревне.
Когда Джаганнатха Дас Бабаджи увидел Бхагавата-Даса Бабаджи, он закричал: «Мой друг, мой друг, мой друг!» — он вывалился из этой корзины, и они обнялись и свалились на землю.
И упали в обморок в этих объятиях. И пролежали в этом обмороке с 10 часов утра до 11 часов ночи.
Их охватило такое счастье и такой экстаз, что они в этом экстазе в объятиях лежали, пока наконец слуги... Слуги ходили вокруг них, думали, что же делать в конце концов.
Сказали: «Ты что-нибудь сделай там», — и Бихари стал массировать грудь и петь харе-кришна. В конце концов они пришли в себя, и в 11 часов ночи, в 12 часов ночи их ждал прасадам, они стали есть этот прасадам. Нам очень трудно понять проявления такой духовной любви.
Они могут выглядеть необычными, но они есть, и они должны быть. На самом деле это высшие проявления любви, которые нам не понять. Но суть-то в том, что мы не должны оставаться на этом уровне.
Очень часто мы приходим в сознание Кришны с этого уровня, с уровня разочаровавшихся людей, которые ничего не хотят, которые хотят, чтобы от них отстали, чтобы к ним не приставали. Поэтому в каком-то смысле мы
но мы не должны вести себя таким образом. Речь идет о том, что мы сейчас находимся на уровне садхана-бхакти. И на уровне садхана-бхакти мы практикуемся. И здесь Рупа Госвами объясняет нам, как нужно практиковаться.
Даже у нас если у нас нет любви, но мы знаем, как мы должны относиться друг к другу. Мы должны стараться эту любовь проявлять, и постепенно, постепенно она будет в нашем сердце раскрываться.
Шесть принципов Бхактивиноды Тхакура
Если наоборот, мы будем жить, исходя вот из этих принципов, то ничего хорошего не будет. И Бхактивинода Тхакур, он поет об этом в этом баджане. Очень интересный баджан у нас сегодня.
Где он говорит, да, на пратиграха, митха, губта, капта, бхаката, Баджана, да, сангира Лакана, Эйчая, Эйчхоя, Чхоя Хоя, Ихате, Бхактира, Прана.
Он перечисляет эти шесть принципов общения с преданными и говорит: Ихате бхактира прана. Что такое бхактира прана? Это жизнь преданности.
Он говорит, что преданность основана — это дыхание преданности, что жизнь преданности основана на этих отношениях. Если этого нет, то наша Бхакти будет безжизненной, она не сможет жить. Это то, что питает нашу бхакти.
Судуреро Хилихари.
Так как я не смог применить, понять абсолютную истину, применяя эти шесть принципов в отношении, я применял эти принципы в отношении к неверующим материалистам. И в результате этого я лишился своей преданности и стал таким же, как они.
Иначе говоря, если я не смогу применить эти принципы по отношению к преданным, я буду применять их по отношению к материалистам, и в результате стану таким же, как материалисты. В этом суть, в этом беда.
Если я не смогу развить в себе эти отношения, то тогда я невольно буду общаться с материалистами, и ничего хорошего из этого не выйдет. Я стану таким же, как они.
Когда же я наконец пойму ценность близких минут общения с преданными Шри Кришны?
И в тот день он говорит: в этот день Бхакти Махадеви, Амара Хридоя, Асане Башиби Таби, в этот день великая богиня Бхакти, великая богиня преданности взойдет на трон моего сердца. Амарахридой, асанне, баши би Тали.
Когда же я оставлю общество тех, кто привязан к женщинам, тех, кто не предан Тебе, когда же я наконец обрету постоянное общение с твоими преданными, о мой Господь. Это мольба Бхактивинода Тхакура. Споем, да?
А не дана прагне драма, и так будто нам за Да на пратидра, пада . Я не понял, а сане 4 А и вот так S'abatta-h-18, / 1, 1, ...пратибра, $1, $1 Криста, Кришна Кришна,
Я хотел вам прочитать стихотворение, которое мне вчера пришло, чтобы вселить энтузиазм в преданное служение. Слушайте внимательно, оно исполнено глубокого философского смысла.
Плавно движется вайшнав, свою сущность осознав. Повторяя, не спеша, я не тело, я душа. Через два часа восход карми спит, а ек встает. Совершая омовенье, прогоняет сновидение. Прочь долой оковы сна, для другого жизнь дана.
Снег и холод не мешает, обливаясь из ковша, йог тихонько напевает. Я не тело, я душа. Глиной тилоку наносит, мантры внятно произносит. Нет, глиной тилоку наносит, мантры внятно прочитав.
Если кто об этом спросит, он ответит: Я вайшнав. А затем добавит смело все сомнения и круша. Я не тело, я не тело, я не тело, я душа. Даже если трудно очень, он сдаваться не захочет.
Если смерть в глаза заглянет, падать ниц пред ней не станет. Лишь промолвит чуть дыша.
Разбор и перевод пятого стиха
Я не тело, я душа. Давайте с вами начнем пятый стих.
икшасти, Пратибих, Баджан, Баджа, Иша, Сус рушайм, баджан..-any, , Ридм, Ипсита Сангалабя, Кришнатия Гритамана Садрита, Кришнатия Гритамана Сад, Кришнетия 31 садрита, втиямна садрита, 6
'6, 180 ми, Шушя Бангиман, Шушая Бача Кришна. Святое имя Господа Кришны. Таким образом, я ся кого? Гири словами или речью? Там его манасам в уме. Адрията. Адрията. Следует почитать. Дикша. Посвящение. Асти. Есть. Чет. Если.
Пранатибих поклонами ча, также баджантам занятый преданным служением, Иишам Верховной Личности Бога. Сусрушая. Практическим служением. Баджанавиигьям. Тот, кто достиг высот преданного служения. Ананьям без отклонений.
Аньянинда адианинда. Поношение других и так далее. Сунья полностью лишено. Хридам — всё сердце и стхитам — желанного санга — общение. Добиваясь. Перевод.
Преданному, который повторяет Святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно. Перед преданным, который получил духовное посвящение Дикшу, и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот, неуклонным преданным служением, в чем сердце не осталось, и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью, кто может
сформулировать основной смысл этого стиха и комментарии, Шрилы Прабхупады к не могу. Оставите, учительный отбор. Тщательный отбор - отбор чего? Для чего?
Здесь описывается, какой преданный, какому преданному даются эти рекомендации, какого уровня. Мадхьяма.
Этот стих начинает как бы ступень Мадьимы, и Мадьяма прежде всего умеет отличать одну категорию преданных от других, одну категорию вайшнавов от других. Это характеристика мадхьямы. Он может видеть, понимать, различать.
Какое качество в нашем сознании отвечает за эту способность различать? Будхи. В процессе преданного служения его разум или Будхи, духовный разум, развивается настолько, что он может видеть, он может различать.
И таким образом он понимает, он делает различия. На самом деле этот стих имеет несколько значений.
И первое значение, которое тоже имеет смысл упомянуть, хотя оно немножко отличается от этого основного классического значения и толкования, это то, что все, весь этот стих,
все то, что описано в этом стихе, относится к уттама-адхикари, что тут перечисляются принципы и на основе которых действует уттама-адхикари. Это возможное толкование этого стиха. Или чистой преданной.
И когда говорится Манасадри и это поклоняться в уме, то имеется в виду. В данном случае при таком толковании. Что имеется в виду? Что он в уме поклоняется кому? Кришне, да. Что это?
Что он делает манаса-севу, служение в уме Кришне. И так далее.
Три уровня преданных каништха мадхьяма уттама
Все эти характеристики, которые тут перечислены: Манаса-дхари — это поклоняется в уме Кришне, Дикша-шикшай — он получил посвящение. Пранати-више — ему нужно кланяться. Бхаджантам ишам — он занимается бхаджаном, шушрушая — ему нужно служить. Бхаджана-видгьям — знает, что такое бхаджан, и так далее. Можно все отнести к нему.
Но классическое толкование, классический смысл этого стиха заключается в том, что тут описано три уровня преданных. И эти три уровня преданных, соответственно, какие это три уровня преданных? Кяништха. Мадхьяма.
Уттама. И стих этот определяет каждого из них и отношение к каждому из них. Первая строка относится к кому? Конечно. Тут говорится: «кришна-нама». Тот, кто произносит хотя бы один раз слово Кришна.
Яд-джала... для того, к такому человеку, если гири, если он произносит. Там «манаса-дари» — это. Ему положено почтение в уме. Издалека в уме, если человек хотя бы один раз произнес это имя, то мы должны его почитать.
Шрила Прабхупада приводит в пример кого? К кому нужно относиться таким образом? Кто произносит это? Кто читал комментарий к этому стиху? Придется Раганатху. Не Лаканти. Игорю отвечать на все вопросы.
Кого нужно почитать в уме? Кто произносит имя Кришны, но к кому не следует приближаться слишком близко? Сахаджий. Шрила Прабхупада.
В частности, говорит их, сахаджии, они очень часто произносят имя Кришны, или иногда произносят имя Кришны, но так как они не свободны от дурных привычек, от пристрастия к женщинам, к наркотикам, то их нужно почитать. Не нужно их особенно ругать.
Мы должны их почитать, но издалека, в уме, не смешиваясь с ними. Дальше, вторая строка к кому относится? Что описывает вторая строка? Те, кто получил. Мадхья-adhikari. Вторая строка — это определение мадхья-adhikari.
И тут говорится, что diksha-kale ’prati-hatih, если у кого-то есть дикша. Что такое дикса? Что дает человеку дикса? Чем человек, получивший диксу, отличается от человека, не имеющего диксу? Божественное видение.
Дикша, да, divya-jnana, можно сказать, божественное видение. Но все-таки что значит дикса? Итак, каништха. По самому низкому разряду. Это просто он один раз произносит имя Кришна. Или изредка произносит имя Кришна. Так.
Теперь мадхьяма. Мадхьяма — значит дикша. И все-таки что такое Дикса? Что дает Дикса?
Бхаджана-крия, поклонение Божествам, а самое главное, что дает дикша, каково определение дикши? Шрила Прабхупада приводит это определение в комментарии, кто может произнести? Прочитайте определение.
«Дивья-гьянам тато дадьят курийат папа-самкшайат». Это то определение, от которого слово дикша происходит:
дивья-гьянам тато дадьят курийат папа-самкшайат, гьянам тато дадьяд курият папаси сангшаяд то есть оно уничтожает грехи и дает божественное знание, дивья-гьяну. Или дикша дает самбанда-гьяну. Дикша означает самбанда-гьяну.
Что значит самбанда-гьяна? Цель. Цель. Цель. Знание о чем? О Кришне. О том, что связывает меня с Кришной. Самбанда.
Дикша связывает человека с Кришной, дает ему его самбанду, дает ему понимание о том, какой он и в каких отношениях он находится с Богом. И благодаря этому знанию, это знание уничтожает его склонность к грехам.
Курийат папа-самкшайат. Папа-самкшайат, склонность к греху уходит благодаря этой дикше.
И как нужно вести себя по отношению к такому человеку, к человеку, получившему дикшу, то есть получившего свою самбанду и действующего, исходя из своих отношений с Кришной. Понимающего, что я слуга Бога? Да. Пранати-бхиш.
И каково следствие этого? Если человек получает дикшу, получает самбанду, получает божественное знание, то в чем это проявляется на его практике. Самбанда — это одно, следующее, что он начинает делать? Да.
Абхидея, процесс, или как тут написано, бхаджанты-м-ишам. Этот человек занимается баджаном.
Такой человек понимает, что он связан с Кришной, что он является слугой Кришны, он бхаджанты-м-ишам, он поклоняется Кришне. мышим, он поклоняется Кришне. Баджан.
Не просто некая церемония, некая официальная формальная вещь, которая дает какую-то мифическую связь, эта связь реальная, живая, она проявляется в том, что человек поклоняется, бхаджанты-м-ишам, он начинает поклоняться верховной личности Бога.
Это характеристики мадхьямы. И для такого мадхьямы нужно пранати биш. Что значит пранати биш? Значит, что мы кланяемся ему.
Такому человеку нужно кланяться, нужно служить ему, нужно помогать ему, нужно делать все, что от нас зависит, чтобы дружить с ним и помогать ему кланяться.
Мадхьяма-адхикари кланяются при встрече друг другу. И наконец, две последних строки. Это мы сейчас пишем, даем определение исходя из этого стиха.
Каништхи, мадхьямы и уттамы. И они приведены здесь, на 47-й странице в начале.
Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все время трансцендентному любовному служению Кришне. Бхаджан.
И кто такой уттама-адхикари, исходя из этого стиха, какие характеристики уттама-адхикари приведены в этом стихе? Первое, что прежде всего бросается в глаза. Нинда ади сунья. Как там? Ниндади суньям хридаם. Нинда ади.
Не только нинда.
Но и все остальное, что следует за ниндой. Однако нинда или склонность садху-ниндзе, склонность к праджальте уходит. И это самая заметная, самая первая бросающаяся в глаза характеристика чистого преданного.
Ниндади-суньям. Сердце его свободно от этого. Да, можно. Мы как раз говорили об этом, о том, до какой степени разрушительно действует праджальте.
И тут мы видим, что уттама-адхикари внешне определяется именно этим. Конечно, даже если человек с гневом, то есть с немножко и Кришна произносится. Мы сейчас будем разбирать подробно более, что такое каништха, как нужно произносить это имя Кришна.
Потому что тут все не так просто. Мы пока просто берем первые, как бы, уровень объяснения, мы еще долго будем говорить о них.
Хотя мы много уже говорили в курсе по «Нектару преданности» об этих трех категориях. Но тем не менее, и вторая характеристика - это какая вторая характеристика уттама-адхикари приведена здесь.
Сердце его чисто, оно чисто от нинды, от склонности к этому, уже сказали. Суньям хридаם. Сердце его очистилось благодаря чему? Да. Баджана вигия. Это очень важное слово. Бхаджана-виге. Что значит баджана-виге? Достиг и все. Да.
Он достиг совершенства в баджане. Он знает, что значит поклоняться Кришне. Баджана-виге, виге значит мудрый или знающий, опытный. Баджана-виге. Его баджан совершенный.
Если тут для мадхья-дхикари просто говорится, что баджайтам ишам, он постоянно поклоняется к Господу, но он может делать это с ошибками, тогда как уттама-дхикари, баджана-виге, он делает это в совершенстве, он знает это в совершенстве. И онаньем, он не тратит ни на что другое время. Это единственное его занятие.
Баджана-вигья, ананьям анья-ниндади шунья-хридам. И что нужно, как нужно вести себя по отношению к такому преданному. Да. Ипсита. Ипсита значит искать.
Ипсита-санга. Очень хотеть желать общения, лабди, обрести общение, искать общение, желать. Ипсита-санга-лабдхи.
Если мы видим, что какой-то человек достиг совершенства в баджане, и он полностью свободен от склонности оскорблять или выискивать недостатки в других, то тогда нужно хотеть общаться с этим святым, с этим преданным.
То есть там же этот стих, он дает. Как бы если до этого. Ну ладно, сейчас сотрем. Если он не хочет общаться. Если он не хочет общаться, очень интересный вопрос. Если он не хочет общаться, то что мы должны сделать?
Должны мы все равно добиваться его общения или нет? Заслужить. Рупа Госвами где это уже объяснял в «Нектаре преданности»? Где именно конкретно? В какой? Мы говорили уже об этом. Пять форм преданного служения. Совершенно верно.
Какая из них? Садху-санга. Как она называется? Как конкретно она называется? Общение с какими садху должно быть? Чисто. Чисто.
Такого же умонастроения и любящих снихта. Мы говорили с вами, что это снихта, которые проявляют к нам нежность, доброту, снихта.
Если у них есть это качество, и при этом сваджатья, они такого же духа, такого же расположения, что и мы, то да, тогда. Если он не хочет, можно, конечно, попытаться добиться его благосклонности.
Но если нет, нам нужно найти того, кто будет проявлять к нам это благорасположение. Нет, он может быть колючим. Например, вам Шримад Бхагаватам даст бабаджи. Те, кто читал книжку про него. Более колючего не было.
Перед своим бхаджан-кутиром он обычно разбрасывал кости от рыбы. Чтобы люди приходили. Люди кололись на эти кости от рыбы, что это за садху? Ну да, хорошо, но мы еще будем об этом говорить.
Немножко пауз, мы с вами сейчас определили, собственно, эти три категории преданных, и кто может сказать, с какой точки зрения они определяются здесь?
Потому что есть разные классификации этих преданных, и мы говорили уже в курсе по «Нектару преданности» о разных классификациях. в курсе по нектару преданности о разных классификациях.
С какой точки зрения они определяются здесь? Если брать посвящение, то кто получил посвящение, не получил, тут не то. Как они будут реагировать по посвящению? Кто может.
Посмотрите - внимательнее - как тут определяются эти три категории преданных. С точки зрения чего? Вероучительство. С точки зрения практики.
То, как они практикуют, один просто иногда периодически произносит святое имя, другой занимается серьезным баджаном, посвящает этому все время, другой, третий - бхаджан-анга - достиг совершенства в этом баджане. То есть тут дано три определения этих категорий преданных с точки зрения их практики, с точки зрения того, какого совершенства они достигли в практике преданного служения.
Теперь у нас есть еще несколько определений, которые мы сейчас с вами проведем и вспомним. Какие определения Шрила Прабхупада дальше приводит?
Он приводит сначала, перечисляет вот эти вот на первой странице комментариев, на 47-й странице эти. И потом он приходит к определениям тем же самых категорий преданных,
Определения преданных из Шримад-Бхагаватам
приведенных в «Шримад-Бхагаватам», каништха-уттама, мадхьяма и уттама. С точки зрения чего определяет «Шримад-Бхагаватам» эти категории преданных? А все-таки. А все-таки?
А все-таки: арча-ям эва харае пуджам яч чхрадхайае чхадае чхадаха на тад-бхактешу чакашчхет са бхактах пракритах смритах.
Тот, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с другими преданными и людьми, называется пракрита-бхактою. Как он ведет себя? Поведение и еще одна вещь.
Чем определяется наше поведение? Видением. Видением мира. Как человек видит мир.
То есть «Шримад-Бхагаватам» дает характеристику этих трех категорий преданных по этим двум качествам: как человек видит мир и, соответственно, как при этом видении мира он себя ведет.
Каништха-преданный, он видит что? Каким образом, что он видит? Тут дается, иначе говоря, дается его, в каком-то смысле, его самбандха. Что видит каништха в этом мире? Бога в Божестве. Иногда мы даем очень как бы щедрое
определение каништхи. Мы говорим: а он каништха. Но «Шримад-Бхагаватам» определяет одну вещь: каништха — это далеко не такой низкий уровень. Это человек, который уверен, что Бог находится в Божестве. Хорошо.
Мы будем говорить. Сейчас мы говорим в целом об этих определениях, которые даются. Так. Много ли у нас каништх в Обществе сознания Кришны? Не знаю, трудно сказать. Но на самом деле, все-таки каништха — это уровень.
Потому что каништха — это адхикари. Что значит адхикари? Да. Заниматься чистым... Да. У него есть адикар.
И в данном случае этот адикар, его квалификация заключается в том, что он понимает, что Кришна находится в Божестве. У него есть эта вера, того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству. Так.
А каким образом видит этот мир мадхьяма и как он относится соответственно, к этому миру и к людям? Что такое мадхьяма? Дальше, следующее определение.
По отношению к Богу он поклоняется Богу. Бог — это прямо Бог, он отводит любовь, оставляет любовь. Дальше — поддержка дружеские отношения к преданным: крпа, пекша, майтри. А бхакты, с бхактами у него что? Дружба. Дружба.
Майтри. Да. К невинным — сострадательным. Он проявляет крипу, сострадание. Снекается, да. И упекша — избегает завистников.
Опять же, мадхьяма обладает этой способностью различать. У него есть буддхи, у него есть способность видеть, и, соответственно, он различает. Упекша. Так. И, наконец, уттама. Уттама. Как он относится ко всем?
Как он видит всех? Видишь, как всегда. Да. Он всех видит как преданных, а себя как негодяя, себя как атеиста. Все заняты служением Кришне. Один я не служил Кришне.
И он всех видит, еще одно очень интересное, он ко всем видит одинаково в том смысле, что он чувствует, ощущает, что все так же относятся к Кришне, как Он.
Если он любит Кришну в мадхур-расе, то он будет видеть всех остальных тоже в мадхур-расе, как гопи: они смотрят на оленей и думают: «Олени влюблены в Кришну так же, как мы». Это видение мира уттама-адхикари и соответственно их отношения.
И до каништхи есть еще предварительная ступень. Это, так сказать, невинные или люди, которые находятся до каништхи. Это бхакты, которые еще не достигли уровня, адхи- карика низкие. Мишра-бхакты. Так, мишра-бхакты какие-то, да.
И что очень важно нам тут отметить, это то, что по мере прогресса
в преданном служении у человека появляется способность правильно общаться. Если на уровне невинных человек не может общаться в принципе, ему очень трудно общаться с другими.
На уровне пракрита-бхакты или каништхи ему тоже трудно общаться с другими, но он начинает осознавать эту трудность, он начинает понимать свою неспособность правильно строить отношения.
Мадхьям умеет строить отношения, а уттама идеально строит отношения, не замечая этого.
В свое время Навин Кришна Прабху говорил: тут неосознанная неспособность строить отношения, тут осознанная неспособность строить отношения, тут осознанная способность строить отношения, а тут неосознанная способность строить отношения.
Именно так, именно в этом смысле идет прогресс преданного. Преданный начинает понимать, потому что он личность. И личность значит отношения, личность значит раса.
И по мере того, как его отношения с Богом укрепляются и устанавливаются, он начинает понимать, как относиться к его творению, как относиться ко всем остальным, как проявлять сострадание к другим, как проявлять любовь к преданным.
И в этом суть.
Классификация по уровню веры и знанию шастр
И наконец, у нас есть еще несколько определений: еще одно определение. Определение, которое дает Рупа Госвами в «Нектаре преданности», мы проходили их, и которые повторяются в «Чайтанья-чаритамрите».
Это определение по каким характеристикам? И знания. Да. Шраддха и соответственно знание шастры. И шастры. Что у нас с каништха-дхикари? Какая у него шраддха? Комала. Комала-шраддха.
Какая шраддха у мадхьяма-дхикари? Да. Как она называется, кто помнит? Дридха. Дридха. Дридха-шраддха. Очень твердая шраддха. И как называется вера уттама-дхикари? Нет.
Комала, вот тут вот она уже была у нас. Правда. Прауда значит очень глубокая. Очень глубокая. Это просто твердая вера. Это очень глубокая вера. Вера, которая имеет очень глубокие корни.
И это очень непрочная вера, подвижная вера. И соответственно, шастры... Как насчет знания шастр? Конечно, знает шастры? Нет, не знает шастры. Стоп.
Он знает шастры, он изучает шастры систематически, но он может не знать всего. Он может не знать их совершенствия. Наконец, уттама. Как он знает шастры? Он знает жизни? Сильный.
Он в совершенстве знает шастры. Он знает шастры идеально в совершенстве. Причем очень интересно, что в нашей сампрадае есть духовные учителя или очарии, которые были неграмотными. Кто, например?
Гаура-кишоре Дас Бабаджи, некоторые другие. Но при этом они идеально знали шастры. Каким образом, не спрашивайте. Причем они знают шастры и они могут дать знания шастры другим. Был такой интересный случай.
Опять же, из жизни Джаганнатхи Даса Бабаджи. Джаганнатха Дас Бабаджи, он ходил в корзине с этим своим слугой Бихари, а Бихари был неграмотным.
И однажды Джаганнатха Дас Бабаджи попросил своего слугу, чтобы тот почитал ему «Чайтанья-чаритамриту». Сказал: «Гуру-махарадж, вы разве забыли? Я не могу читать, я неграмотный».
Тогда Джаганнатха Дас Бабаджи сказал ему: просто сиди и смотри в книгу. Тот стал сидеть, исполнять указания своего духовного учителя. Через 10 минут он читал стихи идеальным образом. Стал читать ему один стих за другим.
Это то, как уттама-адхикари, насколько уттама-адхикари сам знает священные писания, так что он может дать это знание другим. Ага. Вот каништха-адхикари, он не обладает, ну, нет практически знаний шастр, да?
А возможно ли, что та знание шасты, то есть у меня такое, пожалуйста... Возможно, возможно. Тем не менее, возможно. Мы сейчас будем говорить еще об одной характеристике...
И есть еще, наконец, одна характеристика этих адхикарий. Какая? По какому еще параметру мы судим?
Святое имя и стадии повторения
По интересам, что ли? По панчаратре? Нет. По имени? Святому имени? Кто такой? Кто такой? Кеништа-adhikari?
Как в «Чайтанья-чаритамрите»? Чайтанья Махапрабу три раза, три года подряд перед тем, как уходить обратно с Радхаятры, обитатели Кулина-грама задавали Чайтанье Махапрабу два вопроса. Одни и те же два вопроса.
Первый вопрос, который они задавали, уходя, какой был? Как нам продвинуться в преданном служении? Как нам стать бхактами?
Они говорили: «Мы падшие, мы живем дома, у нас семьи, мы целиком поглощены своими домашними занятиями. И Чайтанья Махапрабху отвечал им три раза одинаково. Что он им говорил? Как можно продвинуться?
Повторять святое имя и постоянно служить Вайшнавам. Он говорит: повторять святое имя и постоянно служить вайшнавам. Постоянно старайтесь повторять святое имя и служить вайшнавам.
И дальше следующий вопрос, который они задавали, какой?
Кто такой вайшнав? Как узнать вайшнава? По какому принципу можно распознать вайшнава? Потому что вайшнава-сева — это очень важный принцип, с помощью которого человек может действительно продвинуться.
И они задавали ему этот вопрос. И три года он давал им три разных определения: он по-разному говорил. В первый раз как он сказал, кто такой вайшнав? Кто хотя бы один раз произнес святое имя.
Во второй год, что он ответил на этот же самый вопрос. Как узнать вайшнава? Постоянно повторяет. Тот, кто постоянно повторяет.
И третий год, что он сказал? Нет, кто вдохновляет других. То при одном виде которого люди начинают повторять святые имена. Когда они видят, они начинают повторять святые имена. Кто своим видом вдохновляет.
Даже если Кришна не знает, да? Да. Просто видит, когда, например, мы выходим на улицу в ходе, то люди начинают говорят, Хари Кришна пошли. Это значит, к такой мы категории относимся. Одним своим видом.
Мы внушаем людям желание повторять святые имена. Но тем не менее, то есть, на уровне мадхьямы у человека появляется вкус. У него есть желание, он постоянно повторяет это, значит, что у него есть вкус.
На уровне уттама-adhikari этот вкус достиг такой ступени, в такой степени, что он очень легко передается другим.
Поэтому ему так легко вдохновить других повторять святые имена. У него такой сильный вкус, что все остальные только видят его, сразу же чувствуют этот вкус.
И на уровне каништхи человек старается повторять святое имя, ему нужно прилагать усилия, он старается, это как бы исчерпывающая система, все различные определения, которые приводятся в священных писаниях.
Теперь можно конечно смотреть и говорить, что они могут не совсем в точности пересекаться друг с другом, но в сущности они говорят об одном и том же: о том, что человек
должен развиваться, что он должен переходить с уровня каништхи, и Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии, что ни в коем случае человек не должен оставаться на уровне каништхи.
Что каништха — это не тот уровень, на котором следует оставаться. Не следует останавливаться на уровне каништха-adhikari.
И по мере развития вера человека становится все более и более крепкой, все более и более непоколебимой. Вместе с этим его знание священных писаний становится все более и более совершенным,
при этом он совершенствуется в своем поклонении в бхаджане, и, соответственно, его повторение святого имени становится естественным для него, он начинает понимать.
Теперь, когда здесь говорится, что он хотя бы один раз произнес святое имя,
то имеется в виду, дальше это объясняется в этом эпизоде в Чайтанья-чаритамрите, что имеется в виду безоскорбительное повторение святого имени. Давайте сейчас распишем, на каких стадиях по повторению святого имени они находятся.
На какой стадии находится каништха? Нама-апарадха. Каништха — это нама-апарадха. На какой стадии находится мадхьяма? Нама-аббаса. На какой стадии находится уттама? Шуддха-нам шуддхам или чистое имя.
То есть шраддха, эти все вещи связаны друг с другом. Каким образом шраддха связана с именем? Вера связана с именем. Кто знает, что такое шраддха или вера?
Просто веришь, что просто повторяешь святое имя, с ним сидишь, и свершилось. Да. То есть вера — это что такое для занятий преданным служением? Нет, что я не к чему-то возможна. Да. Это квалификация, тад-икша.
Вера - это то, что дает человеку возможность заниматься преданным служением.
Поэтому Бхактивинода Тхакур в описании нама-хаты, ярмарки святого имени, как он говорит, что на этой ярмарке продается святое имя. Он говорит: приходите на ярмарку святого имени и покупайте святое имя. Там стоят махаджаны, продавцы святого имени.
Они дают, но какую цену мы платим за святое имя? Шраддха. Шраддха. Цену, которую мы платим — это наша шраддха.
И в зависимости от того, он объясняет, что если на обычном базаре человек может подсунуть фальшивую банкноту, что можно обмануть кого-то, то на базаре святого имени, на нама-хате невозможно никого обмануть, что шраддху невозможно, что нашу веру невозможно подделать.
Я могу сколько угодно изображать из себя там непонятно какую веру или еще что-то. Но я получу только то имя, какая у меня есть шраддха.
В зависимости от того, какого качества моя шраддха, я получу либо нама-апарадху, либо нама-бхасу, либо шуддха-нам.
Если у меня нет правды, шраддхи, очень глубокой, действительно глубокой веры, у меня никогда не будет шуддха-нама, я никогда не смогу купить шуддха-нам. Мне продадут только то, на что я способен купить.
То есть там невозможно никого обмануть. Сколько в зависимости от нашей покупательной способности, в зависимости от того, какова наша шраддха, и поэтому здесь, в комментарии Шрилы Прабхупады, объясняет именно этот момент.
Он говорит, что он закладывает этот принцип, что ни в коем случае нельзя оставаться на уровне каништхи. Что человек должен прогрессировать, обязан прогрессировать, и этот прогресс,
его духовное развитие зависит от уровня веры. Он должен развивать и углублять свою веру. Потому что в зависимости от своей веры результат его будет тот или иной.
Он получит то или иное имя, и, соответственно, он будет ровно настолько счастлив, и ровно настолько он достигнет чего-то.
Вера - это то, что можно развивать. В сущности, мы развиваем шраддху: процесс развития преданного служения, углубления преданного служения, постепенного совершенствования человека в преданном служении - это процесс развития веры, процесс углубления веры.
И в зависимости от того, насколько мы преуспели в этом, насколько наша вера стала непоколебимой, мы получим тот или иной результат.
Поэтому здесь комментарий подробно объясняет, что такое дивьям, что такое дикша, каким образом дикша укрепляет веру, каким образом человек должен строить свои отношения с духовным учителем, как он должен следовать наставлениям духовного учителя.
Это не просто какая-то пустая вещь. Очень важное это положение, которое мы должны запомнить, что невозможно никого обмануть, что мы не можем никого подделать.
Причины падения каништхи и мадхьямы
И Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих. Он приводит причины падения с уровня каништха-адхикари, с уровня мадхьяма-адхикари он не говорит ничего. Как по-вашему, какова причина падения с уровня каништхи?
Есть еще какие-то предположения, гипотезы? Каким образом человек падает с уровня каништхи? И каким образом человек падает с уровня мадхьямы? Не пытается подняться на уровень... Не совсем.
Он говорит, что человек падает с уровня каништхи, когда он пытается изображать из себя гуру.
То есть, когда он пытается изображать из себя мадхьяма-адхикари, когда он пытается имитировать, когда он пытается выдать свою веру за веру более высокого уровня. И человек падает с уровня мадхьямы. В каком случае?
Когда он корчит из себя уттаму. Когда он пытается выдать себя за уттама-адхикари. Когда он пытается подсунуть как бы вот эту вот фальшивую банкноту. И пытается купить что-то, на что он не способен.
В этом случае происходит падение. То есть тут есть очень важный момент. Это естественный процесс развития, процесс глубинного развития человека. Его невозможно ускорить. Естественно. И естественный процесс падения...
Его невозможно имитировать, его возможно ускорить, если все делать правильно, но невозможно его как бы искусственно какими-то внешними методами ускорить или как бы просто переодевшись во что-то, поменять.
Если человек пытается вести себя не в соответствии со своими принципами, то тогда он подготавливает свое собственное падение. И очень важно соответствующее отношение.
Мы должны мысленно почитать каништху и должны давать возможность ему общаться с собой, потому что каништха должен как-то развиваться.
Мы должны кланяться мадхьяма-адхикари и служить мадхьяма-адхикари, насколько это возможно. Мы должны искать общество уттама-дхикари. И мадхья-мадхикари может быть духовным учителем.
Хотя Шрила Прабхупада говорит, что в идеале духовным учителем должен быть уттама. Но на самом деле уровень мадхья-мадхикари — это уровень духовного учителя. Мадхья-мадхикари должен проповедовать, и он может проповедовать.
Почему он может проповедовать? Почему мадхья-мадхикари? Что дает возможность мадхья-мадхикари проповедовать? Вера и способность различать.
Так как он видит, у него есть этот разум, соответственно, он может и должен быть духовным учителем.
Но при этом, когда он играет эту роль учителя, он ни в коем случае не должен изображать из себя уттаму. Он ни в коем случае не должен вести себя так, как будто бы он находится на более высоком уровне, чем он есть. Потому что если он будет вести себя так, то это может послужить причиной его падения.
Он должен знать, что я учу, я могу довести человека до определенного уровня, я могу дать ему тот вкус к святому имени, который у меня есть, то знание шастр, которое у меня есть, ту веру.
Естественно, что он развивается, если он правильно молится. Он может быть дикша-гуру тоже. Он может давать дикшу, потому что, но при этом он должен понимать, какого уровня он дает.
Он дает дикшу, безусловно, он связывается сам с Парампарой. Он вполне может быть. Потому что даже уттама-дхикари для того, чтобы быть гуру, что ему нужно для того, чтобы стать гуру? Он спускается на уровень мадхья.
Как этот знаменитый случай про Шрилу Прабхупаду, когда Шрила Прабхупада разговаривал с одним индусом, индус ругал при этом, ругал каких-то религиозных лидеров, каких-то гуру знаменитых. Индус страшно оскорбился, потому что индусы не любят, когда кого-то ругают.
И он стал говорить: «Что такое, что вы за Свами? Вы должны одинаково ко всем относиться». Шрила Прабхупада говорит: «Нет, это слишком высокий уровень». Тот процитировал стих: «Свамиджи, вы должны быть сама-даршина».
Шрила Прабхупада сказал: «Нет, я не сама-даршина, я вижу, что одни люди совершают грехи, другие люди благочестивы. Соответственно, одни люди страдают из-за этого. И поэтому я сужу об этом. Вот.
И тот стал возмущаться: «Что такое? Что вы за такой проповедник, что это такое? Что вы все время повторяете?»
Шрила Прабхупада отвечает: «Ну, а что мне делать? Я ни на что не способен, я могу только повторять то, что я услышал.
Но дальше он говорит: «Но зато я дал сознание Кришны всем, без разборов, кто они, высокие или низкие, падшие или не падшие. И в этом заключается моя сама Даршина. Я одинаково отношусь ко всем, в том смысле, что от меня все могут принимать.
Сила Шрилы Прабхупады, как он подчеркивает и определяет здесь в комментарии к этому несколько раз, он повторяет одну и ту же вещь: что уттама — это тот, кто может преображать другие души.
Уттама — это тот, кто действительно... мы можем судить об уттама-адхикари по его влиянию на людей, по тому, насколько человек, встречаясь с уттама-адхикари, преображается.
Так и Шрила Прабхупада несколько раз подчеркивает это в комментариях. Он говорит, что уттама-адхикари — это человек, который постоянно думает, как спасти другие души.
Он сходит на уровень мадхьямы для того, чтобы проповедовать, но при этом он дает всем, и все люди, независимо от их уровня, принимают от него.
Этот индус, когда он это понял, когда вдруг он понял, что действительно от Шрилы Прабхупады все принимали сознание Кришны, он, когда он уходил, он бормотал про себя. Преданные услышали, как он бормочет.
Действительно, он сам сама-даршина. Действительно, он одинаково относится ко всем.
Потому что он к каждому, всем, независимо от того, кто они, шудра, вайшья, брахман, он... он может видеть, что они находятся на разном уровне, но, несмотря на то что они находятся на разном уровне, он каждому дает возможность обрести сознание Кришны. И в этом суть уттама-адхикари и того, что делает уттама-адхикари.
А что же получается по насчет критики? То есть уттама может критиковать? Уттама не может критиковать. Почему уттама не может критиковать? Ну а вот этот случай — Прабхупада, он как бы сила Прабхупады играет роль мадхьямы.
А, то есть он спустился на роль мадхьямы, он должен позволить себе критиковать? Да, он должен критиковать. На уровне мадхьямы мы должны критиковать. Возможно проповедовать, конечно. Проповедь, конечно.
Может ли каништха-адхикари проповедовать? Может. Почему каништха-адхикари может проповедовать? Ну, есть вера, да. И дикша. Он может проповедовать, если он дает то, что он слышит. Да.
Он может проповедовать, потому что у него есть вера, он может дать свою веру, которая у него есть.
И более того, говорится, что каништха-адхикари, даже на уровне... Каништха-адхикари... в каком случае каништха-адхикари может быть чистым преданным? Каништха-адхикари тоже может быть чистым преданным в каком случае, при каком условии? Строго следует, оказывается. Строго следует, у него есть цель, да, чистые мотивы, чистые мотивы, да. Когда говорится, что каништха-адхикари, когда каништха-адхикари понимает, что имя Кришны не отлично от самого Кришны, понятно, что суха... Да, но тем не менее это возможно. Когда у него есть эта вера.
Когда у него есть вера, что Кришна и имя Кришны не отличны друг от друга. Вина тваМ нама-нами на. Нама чинтамани кришна-чаитанйа-раса-виграха. В этом случае он чистый преданный. И эту веру он может сообщить другим.
И по степени своей веры, если он проповедует с точки зрения своей реализации по степени своей веры, то тогда он тоже будет духовно развиваться.
Вот эта вот вещь относительно падения, которую мы сказали, это очень важно относительно контекста проповеди. Мы никогда не должны пытаться проповедовать с более высокого уровня, чем мы есть на самом деле.
То, что мы не понимаем, что есть разные адхикары, и если человек следует своему уровню, писанию, то это нормально.
Но мы говорили, что иногда человек, если он сознательно это делает, он может сознательно исходить на этот уровень для достижения каких-то целей, это возможно, мы вчера тоже об этом говорили, что иногда преданный исходит на этот уровень. В открытую говорили, что от того, какая вера у человека, зависит то, какое имя он получает.
И получается, если мы развиваем веру за счет того, что мы читаем священные писания, мы углубляем веру в писание, наше имя, которое повторяем, также меняется. Да.
Но ведь мы, если человек просто повторяет святое имя, то он также свою веру углубляет. Да. И если он просто повторяет святое имя и старается повторять святое имя как можно лучше, то вера
его углубляется, и при этом знание его священных писаний тоже углубляется. Да. Безусловно. Потому что знание священных писаний — что значит знание священных писаний? Мы… многие из вас наверняка читали одну и ту же книгу.
Как скажем, мы с вами прочитали нектар преданности, да? И мы с вами прочитали ее несколько по-другому, может быть, чем вы читали до этого. Так? Почему? Глубже. Да.
И в сущности, когда мы читаем книгу, мы понимаем оттуда только то, что мы уже реализовали в своем сердце.
То, что мы, то, что еще недоступно нашему сердцу, мы будем просто проскальзывать глазами, потому что это как бы будет проходить мимо нас.
Если оно не обеспечено нашей собственной реализацией осознанием, или кто-то не дает нам этой реализации, кто-то не углубляет ее в процессе вот такого совместного изучения, то тогда мы все равно увидим в священном писании только то, что мы поняли в своем сердце.
И по мере того, как сердце очищается, знание священных Писаний будет раскрываться.
Как Гаура-кишоре Дас Бабаджи, к нему приходили там, знатоки санскрита и все что-то, и спрашивали у него, как объяснить какие-то пассажи священных Писаний. Он неграмотно им объяснял.
Если мы как бы углубляем это знание, очищаемся по-автоматически, наши... будем имя по-другому. Да, безусловно. Да. Почему? Когда вы объясняете, все понятно.
А там, когда время проходит, мы в голове... Вот так все понятно. Можешь заново? Это постепенный процесс понимания, когда человек должен в конце концов понять это на своем опыте. Не просто теоретически, а на своем опыте.
Он должен пережить все это. Это определенный опыт. И когда мы общаемся, мы можем этот опыт получить, но в конце концов нам нужно обрести его самим в каком-то смысле. Вот. То есть, сейчас, я секунду, я хотел посмотреть.
Еще есть какие-то вопросы? Об этом есть и четыре категории людей, чтобы говорить о читте. Да, безусловно. Это невинные, которые... Невинные - это не демонические люди. Люди, которые не настроены слишком демонически.
А если вот взял эти вот диски, да, с лекцией. Если много раз слушать, постепенно придет понимание, да? То есть глубокое понимание, если постоянно прослушивать. Да.
Если человек постоянно читает, это определенный духовный опыт. Когда мы читаем Священное Писание, то вместе с этим мы получаем опыт в том числе. Это не просто гьяна, это определенный духовный опыт.
Если мы повторяем это и проповедуем, это еще глубже. Да. То есть вот все это, то, что мы разбирали, это уровень бхагавата, а тот уровень — который по другому.
Да, то уровень панчаратрики, и соответственно, уттама-adhikari, с точки зрения панчаратрики, это каништха-adhikari на Бхагавата-видхи. Поэтому говорится, что каништха-adhikari знает, что Кришна, что божество мурти — это Бог.
Все, которое мы сейчас проходили, это уровень бхагавата. Да, все это уровень бхагавата, безусловно. Потому что мы судили по срадаю, мы судили по нами, мы судили по священным писаниям, все это Бхагавата Витхи. Мы судили по практике Бхадхана, все это баговые цивилизации. Вот.
Собственно, это то, что нужно понимать. Мы с вами сейчас систематически изучаем священное писание. И уровень систематического изучения священных писаний - это какой уровень? Уровень мадхьяма, да.
Мадхьяма старается систематически изучать, чтобы углубить свою веру. И соответственно, он развивает или оттачивает свой разум, пытаясь понять эти различные категории, и таким образом он продвигается и постепенно углубляется. Есть еще какие-то вопросы?
Хорошо, это был пятый стих. Мы, может быть, завтра еще немножко поговорим. Пожалуйста, прочитайте как следует. Это очень важный комментарий. И тут много есть чего. Еще что мы, может быть, не затрагивали.
Но главное — это очень хорошо понять, кто такой каништха-дхикари, кто такой мадхьяма-дхикари, кто такой уттама-дхикари, и каким образом один становится другим, каким образом человек должен развиваться и может развиваться.
Вот мадхьяма всегда... То есть он всегда испытывает вкус к чтению, к священным писаниям. Иногда он спадает. Есть разные ступени мадхьямы: есть мадхьяма-каништха, мадхьяма-мадхьяма и мадхьяма-уттама.
То есть это не такие резкие границы, они постепенно переходят с одного в другое. И поэтому, соответственно, вкус постепенно проявляется, постепенно углубляется. Вот.
И вначале у нас может быть такой вкус периодический: иногда нам хочется, иногда не хочется. Но по мере того, как мы этот вкус найдем, — собственно, смысл этих курсов заключается в том, чтобы этот вкус дать.
И когда этот вкус будет, то тогда человек уже сам сможет более глубоко изучать священные писания, смотреть, обсуждать с другими различные моменты священных Писаний. Каништха, какой гуманизм?
Каништхи в сущности, каништхи находятся в гунах материальной природы, тогда как мадхьяма уже вышел практически за пределы гун материальной природы.
Потому что уровень мадхьяма — это какой уровень? Ништха. А ништха — это стабильность, а стабильность уже означает, что он практически освободился, в значительной степени освободился от влияния материальных качеств и гун материальной природы.
Каништха может находиться в трех гунах материальной природы, но в основном это уровень все-таки саттва- гуны. Безусловно. Хотя есть тоже разные ступени, разные формы каништха-дхикари. Я слышал такую вещь, что на лекции: что мы находимся настолько в опасном положении, что нам следует принять прибежище у Вашнава, который более квалифицирован, и он будет подобен спасателю.
Кто же Бхактивинод Тхакур пишет, что вайшнавы не каништхи, а вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только если слава преданных того же уровня. И при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние действуют под их недостаточно компетентным руководством и смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели.
Вот почему так важно, например, конечно, такого учителя, преданного, там и так. Это очень важное утверждение, о котором много предают,
о котором много говорят, и Шрила Прабхупада поэтому несколько раз определяет, кто такой уттама.
Уттама — это человек, который дает возможность другим людям почувствовать вкус, который сам настолько получает вкус, который думает о том, как спасти других людей, и он, соответственно, помогает другим людям продвигаться.
Теперь мадхья-адхикари может быть духовным учителем. Каништха-адхикари лучше ему не становиться духовным учителем.
Хотя это тоже в некоторых случаях возможно, но он может других каништх учить чему-то, что он сам знает. Но в принципе это не самое желательное положение.
Мадхья-адхикари, если он знает свои пределы и говорит людям, что я учу вас только до того уровня, до которого я знаю сам, то в принципе мы можем под его руководством продвигаться, потому что в сущности уровень мадхья — это уровень духовного учителя.
И мы можем, находясь на более низкой ступени, мы можем под его руководством достичь его уровня, тем временем он сам тоже будет развиваться. Но, конечно, идеально — иметь уттама-адхикари.
Однако не во всех ситуациях у нас может быть гуру уттама-адхикари. В любом случае, мы можем принимать наставления в той сфере, в которой мадхья знает, и искать прибежище.
Так, теперь я бы не сказал, что мы находимся в полностью
беззащитном состоянии, когда у нас есть кровь мадхья-адхикари. Если у нас есть кровь в мадхья-адхикари, если у нас есть наставление уттама-адхикари, то мы можем достаточно хорошо продвигаться в этой ситуации.
Потому что не нужно забывать, что у нас может быть связь бхагавата с любым представителем парампары. Потому что что такое связь по бхагавата-видхи, по системе бхагавата-видхи? Шикша.
И если мы принимаем шикшу, и если мы тщательно изучаем священное писание, следуем этому, и при этом спрашиваем у духовного учителя какие-то моменты, как применять его, то, в общем-то, мы можем достаточно высокого уровня достичь.
Но в конечном счете, конечно, на каком-то уровне нам понадобится руководство уттама-адхикари.
Либо наш духовный учитель станет уттама-адхикари к этому времени, либо он направит нас кому-то еще, когда эта потребность реально появится, но уровень мадхья-адхикари — это уровень духовного учителя.
Если мадхья-адхикари, как я читал недавно одну статью, касающуюся как раз гуру-татвы, там говорится, что мадхья-адхикари может очень хорошо учить.
Проблемы начинаются тогда, когда мадхья-адхикари говорит: «О, я воплощение Господа Нитьянанды, я проявление гуру-татвы».
Когда он решает, что он проявление гуру-татвы, то тогда могут начаться проблемы. До тех пор, пока он учит, так сказать, в пределах своей компетенции, указывает на пути, делает это строго в соответствии с принципами парампары.
Как Шрила Прабхупада говорил: «Я не освобожденный, но я повторяю слова освобожденного гуру, своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати. И поэтому мои слова не отличаются от его. Поэтому мои наставления точно такие же, имеют ту же самую силу».
Говорит: «Хотя я сам могу быть не освобожденным, если я повторяю это, то ничем не отличается, это все, такова сила парампары, и в сущности, мы можем получать по этой парампаре наставления, и мы можем видеть, как эти наставления действуют, как наставления, которые мы получаем, идущие от Шрилы Прабхупады, как они преображают».
Вчера мы говорили о том, как меняется человек при таком общении. Это значит, что сам процесс действует.
А вот эта ситуация, когда, допустим, уттама-адхикари гуру, его ученики говорят, как бы, может быть, за его спиной: «Наш гуру — это уттама» и какая-то... И он как бы не развенчивает это. Это очень плохо. Это очень плохо.
Потому что в какой-то момент у них самих начнутся сомнения, они будут находиться в каком-то непонятном каком-то состоянии.
Правильное положение — реально определять свой уровень и говорить ученикам, что мы находимся на таком уровне, на каком мы идем. То есть он должен адекватно заявить о своем уровне.
И ученики должны быть достаточно разумные. Он может это делать так или иначе, но ученики должны быть достаточно разумные.
Духовный учитель никогда не говорит о том, что он уттама-адхикари. В любом случае, кто будет говорить о том, что он уттама-адхикари, сразу дисквалифицирует человека. Вообще из категории мадхья, да.
Но нужно очень четко понимать, нужно изучать священные писания, понимать очень хорошо этот уровень, стараться понимать.
Хотя, естественно, что на уровне мадхья-адхикари мы все равно не сможем очень хорошо понять того, кто выше нас. Мы очень четко не сможем определить уровень его. У нас всегда будет какая-то неопределенность.
Но если мы знаем, на что мы можем опираться, если человек находится выше меня...
И, соответственно, если он находится выше меня, мы должны стремиться к его общению, стремиться получить его покровительство, прибежище у него, и служить ему, и его наставления выполнять. Мы можем... Это мы можем увидеть.
Мы можем точно не определить, на каком он уровне там на высоте находится, но мы можем видеть, что он находится выше меня. И если мы будем следовать его наставлению, мы будем в безопасности. Окей.
Ладно, мы еще завтра поговорим немного. Об этом, может быть. Всё прекрасно и идеально.