Нектар преданности. Лекция 14.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Молитва и повторение правил практики
Я в глубоком почтении исполняюсь перед Шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные Писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии. Почитаемые в трёх мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.
Сегодня мы сразу приступим к нашему материалу. Впрочем, сначала мы немного повторим то, что мы уже прошли. И сейчас я хотел бы, чтобы вы никуда не смотрели. Ни в какие свои записи. И в книгу.
Но тем не менее, по памяти смогли восстановить первые десять вихи, первые 10 пунктов или принципов регулируемого преданного служения. Что это за первые 10 принципов? Давайте попробуем перечислить их. Никуда не заглядывая.
Принятие духовного учителя. Получить посвящение. Служить ему с любовью. Следовать по стопам ачарьев. Задавать вопросы, сад-дхарма-приччха. Пять.
Быть способным ради Кришны отказаться от материальных склонностей, от материальных наслаждений. Поклоняться Шри Мурти. Поклоняться священным деревьям и всему тому, что связано с соблюдением экадаши. Еще что?
Жить в святом месте. Еще одно. Нет. Нет. Нет. Нет, шестнадцатая. Нет, это 11. Мы забыли только одно. Не принимать больше, чем необходимо. Не принимать излишеств материальных. Теперь давайте с вами подумаем вместе.
Мы назвали эти 10 правил вратами в бхакти. Это предварительные правила, которые открывают доступ к человеку, к любви, к Богу. Но к чему они все сводятся? Что именно?
Если нечто, что объединяет все эти, если сказать каким-то одним принципом, что лежит в основе всего этого, что объединяет эти принципы, что, по-вашему,
является существенным элементом, который связывает между собой все эти 10 первых принципов. благоприятно для развития бхакти. Помнить Кришну — это относится ко всему.
Все-таки это 10 самых первых и самых важных принципов, что в них, по-вашему, есть очень существенные. Подумайте немножко: что их может объединять? Отношения ученика и учителя. Знание. Знание. Повседневная деятельность.
Повседневная деятельность. Повседневная деятельность. Обязательно для практики. Совершенно верно. Все эти правила, между ними есть одно очень важное объединяющее качество.
Оно заключается в том, чтобы выбить человека с того уровня, на котором он находится. Потому что человеческая тенденция стремится сохранить свой статус-кво.
Мы обрели определенную форму обусловленности, и мы привязаны к этой форме обусловленности. Мы не хотим идти дальше. Мы держимся.
Любой человек, на каком бы уровне он ни находился, на каком бы низком, на каком бы высоком уровне он ни находился, он держится за свой уровень.
Он говорит, оставьте меня в покое, у меня все хорошо, у меня все замечательно. Я живу как нужно жить, и не приставайте ко мне. Бхактивинода Тхакур, это говорит Бхактивинода Тхакур.
Он говорит, что в этом основная проблема человека. Человек держится за тот уровень, которого он уже достиг, он не хочет идти дальше.
И все эти 10 первых принципов направлены именно на это, на то, чтобы как бы расшатать этот статус-кво, которого мы достигли, на каком бы уровне мы ни находились, и заставить человека, побудить человека идти дальше.
Они все содержат в себе вот этот вот импульс, побуждающий человека, не останавливаться на достигнутом, не гнить на том уровне материальной обусловленности, который у него уже сейчас существует.
Они как бы вытягивают его из этого состояния, потому что бхакти подразумевает динамическую силу, заставляющую человека развиваться.
И мы видим, что начиная с самого первого принципа, в этом смысле, конечно, первые три принципа связанные с духовным учителем, являются самыми главными. Почему?
Через духовного учителя может быть следом? Да, духовный учитель как бы является таким маяком или путеводителем тем, кто тянет человека, тем, кто говорит, не останавливайся на том уровне, на котором ты есть. Есть более высокий уровень. Иди и стремись к этому высокому уровню. Он тянет человека, он дает ему возможность, он показывает ему, что более высокий уровень возможен, и он соответственно тянет его.
В этом роль вот этих вот отношений духовного учителя и ученика, они должны быть постоянно динамические, они должны развиваться.
Он как это самое, как Машенька, которая сидела у медведя в коробе и говорила: «Не садись на пенек, не ешь пирожок». Точно так же это функция духовного учителя.
И соответственно, все остальное, например, сад-дхарма-причха. Мы задаем вопросы. Зачем мы задаем вопросы? Чтобы разобраться. Опять же, чтобы не останавливаться, да, чтобы разобраться.
Не чтобы просто, так сказать, ну, это относится и к нам, как к преданным. Даже когда мы стали преданными, мы все равно стремимся закрепиться на одном уровне, не двигаться дальше.
Но все эти элементы, они заставляют человека идти дальше.
Защитные запреты и ограничение общения
Точно так же, все остальные эти принципы, первые принципы, в этом заключается их суть. Окей, что дальше, мы перешли к следующим 10 принципам и разобрали первые из них.
И эти первые десять принципов, если посмотреть на них, они не являются бхакти как таковой, они не являются, не дают чего-то позитивного в каком-то смысле.
Однако соблюдение этих следующих 10 принципов очень важно для того, чтобы появившийся росток бхакти мог быть огражден от нежелательных
влияний, особенно на уровне садхана-бхакти. Как мы говорили с вами, этот росток еще очень нежный и незащищенный, поэтому
его нужно защищать, и следующие 10 принципов, 10 нишед, 10 запретов защищают бхакти, в этом основная их функция. Если функция первых 10 заключается в том, чтобы подгонять человека, подталкивать, обеспечивать его рост, то функция следующих
10 в том, чтобы защищать этот росток бхакти. И какой из них был первый принцип, который мы с вами разбирали? Да. Асатсангатьяга. Асат-санга-тьяга или аваишнава. Прекратите общение с непредданными.
И мы говорили с вами, что значит прекратить общение с непредданными? Что это значит — не вступать в общение с материалистами? Не давайте неделями. Не привязываться.
Как выражается, что это, что это реально значит? Не привязываться? Как выражается, может выражаться наша привязанность к материальному миру, кому-то? Как она выражается? Шесть признаков, которым мы можем выразить свою любовь к материалисту.
И дарить ему подарки, принимать у него подарки. Спрашивать, слушать. Есть его прасадам. Предлагать ему прасадам мы можем. Это, пожалуй, единственное. Еще что?
Открывать ему свое сердце и выслушивать его исповеди. Это тоже очень опасно. Но к кому это относится? Еще раз, к кому относится вот этот вот, в частности, этот существенный принцип асад-санга-тяга? К неофиту.
Прежде всего к неофиту. Прежде чем к садхаке. Человеку, который уже достиг совершенства.
Сиддха, для него это не так важно, потому что он защищен внутри, его бхакти уже выросла. Но до тех пор, пока бхакти человека не окрепла, ее нужно очень тщательно защищать. Именно вот такое близкое отношение, когда мы раскрываем свое сердце или выслушиваем исповедь.
Вместе с этим мы как бы даем возможность привязанности поселиться, он влезает в наше сердце и поселяется там, и вместе с ним все остальное, что с ним связано.
Поэтому если мы открываем материалистам свое сердце, то они могут его съесть.
Необходимость осознанности в выполнении предписаний
Помните об этом. И сейчас мы с вами будем разбирать следующие принципы преданного служения. Однако прежде чем мы перейдем к этому, давайте подумаем, зачем мы это делаем.
Зачем Рупа Госвами описывает все это, зачем более подробно в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами описывает все это, зачем мы с вами думаем над всем этим, над этими принципами?
Может быть, просто как-то запомнить их, заучить, следовать всему этому? Стоит вообще разбирать это все подробно. Что по-своему нам делать? Да. Это урок Гирираджа-лилы, Говардхана-лилы.
Когда маленький Кришна учил своего отца Нанду Махараджу. И очень важную вещь он сказал ему.
Он сказал ему, что некоторые люди делают что-то и знают, зачем они это делают, другие люди делают то же самое, но не знают, зачем они это делают, однако результат у тех и у других разный.
Какой результат у одних, вот какой результат у других? Они приходят к самому роду. Одни добиваются своей цели, другие нет.
Того, кто добьется своей цели, может достичь только человек, который знает, почему, зачем, для чего он делает во всех мельчайших подробностях.
Кришна сказал, что исполнение того или иного предписания приносит пользу только в том случае, если человек знает, для чего он это делает. Если он исполняет ритуал механический, механический ритуал никакого смысла не приносит.
Механическая садана не приносит никакого смысла. Как мы уже с вами говорили, как Рупа Госвами уже говорил об этом. До этого в «Нектаре преданности». В «Нектаре преданности» Рупа Госвами уже закладывал этот принцип. Да.
Когда он говорил, еще раз скажи, пожалуйста, достичь бхавы можно только вкуса, достичь бхавы можно только, если у нас есть ручи, если у нас есть вкус, если у нас есть очень глубокое понимание того, что мы делаем.
В этом случае только мы переходим на следующую ступень, на ступень бхавы, то есть садана наша приносит плоды в конечном счете.
И, соответственно, каков адхикари или какова квалификация для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти? Какова квалификация для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти? Чем нужно обладать, чтобы заниматься в вайдхи-садхана-бхакти?
Шраддхой во что? Верой во что? Шраддхой в писания. Верой в священные писания. Верой и знанием в священные писания.
И только в этом случае, если у нас будет знание священных писаний, понимание того, что говорится в священных писаниях, все это принесет плоды.
Мы говорили уже с вами не так давно, начинали немного обсуждать, почему плоды, которые превозносятся в священных писаниях, иногда кажутся преувеличенными.
В каком случае действительно человек получает этот плод, который обещается священным
писанием. Когда у него есть вера в то, что говорят священные писания, и когда он совершает это действие именно в таком настроении, в настроении веры и ясного понимания того, зачем он это делает, почему он это делает.
И поэтому, соответственно, первые видхи, первые принципы преданного служения — это что? Принятие духовного учителя, который объясняет нам.
Духовный учитель должен объяснить нам, собственно, зачем мы это делаем, почему мы это делаем. В этом тоже задача духовного учителя. Он дает нам объяснение внутреннего глубинного смысла всего того, что мы делаем.
И еще один момент, прежде чем мы переступим к новому. Мы будем изучать с вами множество различных аспектов преданного служения. Является оскорблением, если какой-то из этих аспектов преданного служения мы упускаем.
Например, мы с вами не обходим дерево баньян, потому что его тут нету. Может быть, нам стоит вырастить тутгорский дерево баньян и обходить его. Все-таки, какой принцип?
Что касается всех этих, потому что мы увидим, что есть много различных аспектов, и некоторые из этих аспектов никоим образом не укладываются, или мы пренебрегаем.
Является ли это оскорблением само по себе, или нет, — это не является, не является. Если мы там есть самые важные принципы, если мы их выполняем, то это не понимаю. Совершенно верно. Совершенно верно.
Если мы выполняем самые важные принципы, если мы пренебрегаем чем-то не столь важным, но при этом поглощены самыми важными. Какие из них самые важные? Слушаем. Слушаем, выполняем, да? Нама-киртан, Бхагавата-шравана.
Садху-санга.
Духовное значение соблюдения постов экадаши
Все остальное не так важно. Еще я хотел сказать несколько слов про экадаши, про важность экадаши. Вернее, немножечко объяснить, почему, собственно, экадаши, раз уж мы говорим зачем, мы должны начать и понимать,
как по-вашему, почему все-таки пост именно в одиннадцатый день, на экадаши? В одиннадцатый день после полной Луны и после новой Луны.
Кришна говорит это, Кришна хочет это, и в конечном счете это самый точный, самый верный ответ на этот вопрос, потому что Кришна хочет этого. Но есть еще какие-то объяснения экадаши?
Есть достаточно эзотерическое объяснение, аюрведическое в том числе. Луна влияет на живые существа, мы знаем, что Луна делает с океаном — поднимает. Точно так же Луна влияет на человека и в какие-то особые дни, в особые фазы Луны Луна, как бы обладая очень мощным физическим воздействием на тело человека, вытягивает из нас все вот эти вот соки, наши соки приливают жизнь.
Соответственно, к чему это приводит? Да. К тому, что желание наслаждаться в эти дни увеличивается. И пост предназначен для того, чтобы человек мог лучше контролировать себя, мог лучше совладать с этим совсем.
Поэтому этот день, особый день. Он называется Харивасара. Харивасара. День Господа Хари. И в этот день преданные особенно осторожны.
И, соответственно, зерновые и бобовые, они как бы тоже способствуют тому же самому, тому, что соки наливаются в нас. Пост в этот день защищает человека от очень многих и многих бед.
И наоборот, этот день для людей, которые достигли совершенства, он особенный, почему? Для садаков он важен, потому что они стараются оградить себя от натиска майи и своих чувств.
Для сиддх, для людей, достигших совершенства. Да. И все, и потому, что сиддхи думают. Каким образом будет думать сиддха, совершенный человек?
Сиддхи больше могут быть... Он подумает: сегодня Кришна тоже хочет наслаждаться больше. Значит, я смогу сделать больше для Него. Значит, я лучше могу служить Ему. Значит, я могу сделать что-то дополнительное.
Поэтому это тоже особенный день, когда преданные очень радуются, потому что
Опасность избыточных усилий и внешнего успеха
Наша задача в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Переходим к следующим пунктам, с 12 по 14. Баху-шикарана, баху-арамба, баху-шастра. Баху значит много. Баху-шисьякарана, что значит много учеников.
Делать много учеников. Да. Баху-арамба. Что это значит? Баху-арамба значит прилагать слишком большие усилия, строить слишком много храмов, устраивать слишком пышные праздники, не по силам.
И, наконец, баху-шастра — что это значит? Да, читать много книг. В чем суть этих ограничений? Суть этих нишедх — почему этого следует избегать. Потому что все это в конечном счете может привести к тому, что пуджа,
лабдха и пратиштха, тонкие формы сексуального желания, вожделения могут развиться. Человек будет делать это ради славы, ради почета, ради денег, и все ради чего-то.
И поэтому прежде всего Джива Госвами объясняет, что этот запрет распространяется главным образом на бабаджи: на бабаджи, на санньяси, на человека, на людей, которые приняли отреченный образ жизни.
Поэтому, соответственно, Санатана Госвами, Рупа Госвами не строили храмов вообще. Они не имели к этому никакого отношения. Когда Мансингх пришел, Мансингх был учеником Гопала Бхатты Госвами.
Мансингх пришел и предложил сделать что-то, тогда Гопала Бхатта Госвами сказал: «Построй храм». Но Рупа Госвами не имел никакого отношения к строительству храма Говиндаджи.
Или когда этот Капур построил храм для Мадан- Мохана, Санатана Госвами ушел оттуда, он не имел к этому никакого отношения. Потому что для них, для людей, отрекшихся от мира, это очень и очень важный и строгий принцип.
Теперь давайте посмотрим, что это реально значит. Начнем с изучения книг. Какие книги не нужно изучать? Что значит Баху Шастра? Избегать избытка книг. Что это реально значит?
Прежде всего, книги не связаны с бхакти-шастрами. Теперь, что касается бхакти-шастр: какие книги мы можем изучать, какие мы не можем изучать и как нужно подходить к изучению книг? Более выше...
Тут есть очень высокий, очень важный принцип. Да, мы должны рассматривать, во-первых, все книги через призму учения своего очария.
Все книги для нас, как бы направляющими, должны быть книги того ачарья, через которого мы приняли преданное служение, бхакти. Через их призму мы должны рассматривать все остальное. Это первый принцип.
И второй принцип, связанный с этим. Это то, что если мы изучаем какие-то книги, то нужно изучать их глубоко. Можно изучать много книг, если мы способны эти много книг изучить глубоко.
Что плохо, что недопустимо — это выдернуть цитату оттуда, какую-нибудь историю эффектную отсюда, и потом при случае вернуть её где-нибудь, чтобы все подумали: «Но надо же!»
Всё то, что делают авторитетные бхакти-шастры, мы можем изучать, и есть определенные последовательности, в которых мы можем и должны их изучать,
однако мы должны изучать глубоко и последовательно, переходя от Бхагавад-гиты к Шримад-Бхагаватам, от Шримад-Бхагаватам — к Чайтанья-чаритамрите, и стараясь понять как можно более глубоко смысл всего того, что сказано.
Не стоит читать книги ради чтения самих книг, то есть ради вот этой поверхностной эрудиции, ради каких-то надерганных цитат и всего остального. В этом, собственно, суть.
И поэтому Шрила Прабхупада говорил, что достаточно изучить четыре книги, но изучить эти четыре книги нужно досконально. Что это за четыре книги, которые достаточно изучить?
Бхагавад-гита, Нектар Преданности, да, Чайтанья-чаритамрита, это «Учение Шри Чайтаньи» и Шримад-Бхагаватам. Если мы эти четыре книги будем знать досконально, то ничего остального нам не нужно. В этих книгах все есть уже.
Но проблема в том, что мы их не знаем, но при этом нам хочется «Лалита-мадхаву», «Видагдха-мадхаву», «Говинда-лиламриту» и так далее. Изучать нас тянет куда-то, тогда как мы элементарно не знаем, что во второй главе Бхагавад-гиты находится, но Говинда-лиламриту мы уже вот сейчас готовы раскрыть и погрузиться так что можно
изучать последовательно, но изучать глубоко и не ради протиштхи, не ради почета. Что касается книг, что касается учеников... теперь, что значит не принимать много учеников? В каком случае все-таки можно принимать много учеников? Когда это делается для проповеди, Джива Госвами говорит?
У Нарады Муни было много учеников. Нарада Муни принимал много учеников. Никаких проблем нет. Каких учеников нельзя принимать? Не квалифицированы? Неквалифицированных. То есть нас с вами. Нельзя принимать. Нельзя принимать.
Что нельзя принимать неискренних людей. Людей, которые хотят стать учениками ради каких-то материальных целей, достижения каких-то материальных целей.
И в частности, какую материальную цель может преследовать человек, когда он становится учеником? Какие материальные цели мы можем преследовать? Престиж в том числе.
Это одно из качеств, если я принимаю духовного учителя ради престижа, потому что он такой великий, потому что у него имидж, образ, великого спасителя всего человечества. И ради этого, ради того, чтобы приобщиться и греться в лучах его славы, я принимаю его, это уже дисквалифицирует меня.
И большое количество таких учеников становится грузом или большой обузой. Какие еще материальные цели мы можем преследовать? Избавиться от плохой кармы? Избавиться от плохой кармы, в том числе, да. Да.
Так или иначе, человек может именно видеть, что, например, какой-то духовный учитель очень успешен в каких-то делах, и он думает, что если я буду связан с ним, то я таким образом тоже обрету успех. Все это дисквалифицирует, и духовный учитель должен очень тщательно относиться к таким людям и отгонять их как можно дальше.
Говорится, что ученики, не обладающие сильной верой, очень большой груз, очень большой груз. Именно они составляют груз.
Не люди с дурной кармой, потому что иногда может быть человек с дурной кармой, но при этом очень искренний, который сыт всем, который насытился материальным миром, ему уже нечего искать в материальном мире, и он очень искренне хочет. У него есть сильная вера, сильные желания. Такой человек не будет обузой.
Обузой является человек со слабой верой. Именно они тянут духовного учителя вниз. Да. Там говорится, что мы понимаем. Больше, чем обуза.
Если я могу это использовать, у меня... надо нормально. Если мы абсолютно чисты, если мы, так сказать, не касаемся этого и полностью используем служение, то это можно.
Проблема заключается в том, когда мы, так сказать, привязываемся, когда мы идем к этим людям и думаем, а подарят они мне что-нибудь или не подарят. Для служения Вайшнавы. В этом. В этом фокус, в этом ключ.
Если я не привязан, и я иду к ним для того, чтобы им проповедовать, что-то дать, не ожидая ничего от них, то тогда не проблема. Я могу взять что-то и использовать это. И наконец. Вопрос.
Ученики, которые к тебе относятся, у которых слабо вера в отношении силу слабо. Духовного учителя или в шастры. Духовный учитель в шастры, в Кришну. В шастры и в Кришну.
Те, кто не очень, да, в следовании самому пути. Те, кто не очень твердо уверен в этом во всем. Это очень большой тяжелый груз для учителя. И поэтому, соответственно, все это может привести именно...
Еще раз, мы говорим с вами о нишедхах, которые защищают бхакти, это все то, что необходимо, чтобы наш росток бхакти был защищен, и наконец, третье - это бахуарамбха. Усилия, все эти внешние усилия, храмы, строительство больших храмов, большие фестивали.
Что значит, что мы не должны их строить? Каким образом? Что это значит?
Если мы делаем это ради комфорта, строим храм для того, чтобы удобно там жить. Или устраиваем большой фестиваль для того, чтобы пустить пыль в глаза кому-то. Для того, чтобы доказать, что мой фестиваль больше, чем твой фестиваль. Твой фестиваль, да.
Да, ну да, или там просто понаслаждаться всем этим. Но в основном эти три принципа, они относятся к этой тонкой форме вожделения.
Преодоление суеты и отношение к скорби
К этой пратиштхе. И если не соблюдает их человек, если человек неосторожен, то пратишта может возрастать, и пратишта, гордыня может погубить росток преданного служения, задушить его в этом суть.
15 принцип очень интересен. Все, да? Можно переходить к следующему пункту. 15-й принцип, который цитировал Апрамейатма Прабху. Как он звучит? Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям.
А смысл его прямо противоположный. Как это переведено. И там как бы несколько наслоений, в результате чего перевод получился именно таким. Сейчас мы с вами разберемся, в чем там дело. На санскрите этот принцип звучит так.
В вьявахаре. И в вьявахаре значит обыденные, то есть своим обычным обязанностям, как тут. Карпанья. Вы уже должны знать, что такое карпания. Вы каждый день повторяете.
Карпанья-дошо-пахата-свабхавах причхами дхарма-саммудха-четах Ят стрейях вьявахаре карпанья-тягах. Кто может догадаться, что это реально значит?
Когда Шрила Прабхупада объясняет это в тексте, то там всё нормально, но в перечислении первом там говорится, что не пренебрегать обыденными обязанностями. Тяга — значит отречение.
Вьявахари значит обиденный, на обыденной платформе. Карпанья — скупость, да. А один из переводов, самый простой перевод, что человек должен отказаться от своей скупости. Но карпанья также означает скорбь. Мы это знаем тоже.
Скорбь. Когда человек скорбит в материальном отношении, о чем-то материальном, карпанья, иначе говоря, это значит отказ от обыденной суеты и скупости, скорби, отказ от вот этого вот суетливого образа жизни.
Отказ от скорби... А, подожди. Что-то вроде этого, да. Чтобы мы не скорбели о том, о чем скорбить не нужно.
О том, о чём скорбит Арджуна, когда то, что недостойно скорби, то, что не «гатасунь на гатасуншш». Нану Ашочанти Пандитах. То, о чём пандиты не скорбят. И это очень высокий уровень на самом деле.
Рупа Госвами говорит, что этот принцип, слава богу, к нам с вами не относится. Что этот принцип находится на уровне... относится к рагануга-бхакти, к рагануга-садхане.
Что только люди, которые следуют рагануга-садхане, должны следовать... Вернее, Джива Госвами это объясняет. Что это очень высокий принцип, который относится главным образом к людям, достигшим уровня раги.
Почему, как по-вашему? Потому что здесь еще... А еще почему? Потому что вкус замещен материальным и духовным. Еще почему? Почему мы на нашем уровне не можем от этой вот обыденной суеты полностью отказаться?
Не можем полностью отрешиться от всего этого и отойти от всего этого. Да, потому что сама по себе садхана-бхакти в каком-то смысле внешняя деятельность. Хотя она должна быть внутренняя, но она внешняя.
И мы не можем полностью от всего этого отказаться, потому что это подразумевает полную отстраненность от мира.
Если доводить его вот этот принцип до совершенства, это означает, что мы должны полностью отстраниться от мира, полностью погрузиться внутрь себя. И на уровне вайдхи-садхана-бхакти это в принципе невозможно.
Мы слишком сосредоточены. То есть, иначе говоря, это положение вот какое. Если человек целиком внутри себя сосредоточен на играх Господа, на лилах Господа, то он должен быть доволен любыми внешними обстоятельствами.
В каких бы обстоятельствах он ни оказался, он должен быть доволен этим. Он не должен слишком расстраиваться из-за того, что там так, тут так. Ему всё равно, он внутри себя живет.
Так, но мы не можем еще от этого отрешиться, мы не можем как бы требовать, предъявлять таких требований, полностью не обращать внимания на внешние обстоятельства. Так что пятнадцатый пункт к нам с вами не относится.
Поблагодарим за это Дживу Госвами. Пойдем до того, что да. В сущности, в Бхагавад-гите есть множество стихов. Много, множество стихов. От начала до конца Бхагавад-гиты, где об этом говорится. Но это очень высокий уровень.
Когда человек потихоньку отстраняется от скорби. Но для этого ему нужна опора внутри. Он должен целиком найти вот эту вот опору внутри, в размышлении о лилах Господа на уровне рагануги.
И тогда только он сможет, имея эту твердую опору, не обращать внимания полностью на внешние обстоятельства, полностью абстрагироваться от них.
И 16-й принцип, они объединены в описании, которое дает здесь Шрила Прабхупада, эти два принципа — это 95-я страница: невозмутимость в обыденной жизни и невозмутимость при утратах и приобретениях. Первая была вот эта вот то, что мы с вами разобрали, это невозмутимость в обыденной жизни.
То есть то, что нас не должно выводить из равновесия ничто внешнее. И второе — это не скорбеть.
Почему мы не должны скорбеть? И что значит, что мы не должны скорбеть? Значит ли это, что мы вообще не должны испытывать скорбь и ни при каких обстоятельствах стоить? Что значит, что мы не должны скорбеть?
И почему мы не должны скорбеть? Почему так плоха скорбь? Чем она плоха? Она лишает нас реально, не дает нам понимания того, что мы имеем дело с не с кармой файла, а материально. Деффентация. Да, да.
Скорбь не оставляет места в нашем сердце для Кришны. Когда наше сердце заполнено скорбью, Кришна не может там поместиться. Либо там скорбь, либо там Кришна находится.
И поэтому если сердце заполнено скорбью, гневом, страхом, жадностью, завистью, то Кришна не проявится в нашем сердце. Ну а теперь давайте возьмем пример Арджуны, когда на
поле битвы Курукшетра Арджуны убили его любимого сына Абхиманю. Скорбел он или не скорбел? Скорбел. И всё как? Но значит ли это, что он нарушал этот принцип или нет? Значит ли это, что он не был преданным? Это не мешало.
Это не мешало ему сражаться, не мешало ему помнить о Кришне, не мешало ему думать о том, что так или иначе по воле Кришны это произошло.
То есть скорбь не значит, что человек должен превращаться в бесчувственного чурбана, но при этом он должен понимать смысл всего происходящего и благодарить Бога за то, что это происходит.
И служение наше не должно быть потревоженным. Если служение наше не потревожено всеми этими событиями, то это значит, что мы исполняем этот принцип.
Почитание полубогов и непричинение вреда
Шестнадцатый принцип преданного служения. Семнадцатый принцип. Полубога. Полубоги. Уважать полубогов, не пренебрегать, не смеяться над полубогами, не смеяться над людьми, которые поклоняются полубогам. Что это значит?
С одной стороны, мы с вами говорили, что те, кто поклоняются полубогам, относятся к какой категории? Это одна из категорий кого? Материалистические. Да.
Это одна из категорий материалистов, общения с которыми мы должны избегать. Близкого общения, с которыми нужно избегать.
Это так называемые язычники. И все религии мира, монотеистические религии, осуждают такое поклонение. Язычники, люди, которые считают, что есть много богов, и что нужно разным богам поклоняться.
Тем не менее, почему мы не должны смеяться над этим? Сами такими же становимся. Сами такими же становимся. Да. Да. Совершенно верно. Тут суть в том, что мы должны видеть, что полубоги выполняют свою функцию.
И их функция в конечном счете привести тех, кто поклоняется к ним, к поклонению Кришне.
И если мы будем видеть, что полубоги зависят от Кришны, являются инструментами и частью Его большого плана, и мы можем понимать, что люди поклоняются кому? Собственно, почему люди поклоняются полубогам?
Да, по каким полубогам они поклоняются? Кому они поклоняться будут? В соответствии с тем, в каких гунах находится их сердце. То есть они не могут поклоняться никому, так как сердце их осквернено, никому другому.
Однако, поклоняясь полубогам, они постепенно-постепенно выходят из-под влияния гун материальной природы.
Полубоги в конце концов подталкивают их к этому, и в конце концов они смогут достичь уровней сознания Кришны, и мы должны просто видеть, что поклонение полубогам
имеет определенную роль, играет определенную роль, и соответственно оно специально предназначено для людей в гунах материальной природы. Полубогам...
кто знает пример из истории как человек через поклонение полубогам приходил к поклонению Кришне? Когда
он поклонялся богине Чанди, и когда богиня Чанди вдруг выскочила и сказала: «Спасибо большое за то, что ты предложил мне прасад от Господа Кришны». Он предложил ей цветок. Он сказал: «А чего ты раньше-то не выскакивала?»
Она говорит: «Тогда этого... ты мне обычные цветы предлагал». А в этот раз ты мне просад предложил. Тогда он говорит: «А зачем я тебе поклоняюсь?» Она говорит: «Я не понимаю, зачем ты мне поклоняешься?»
И... с тех пор он перестал и стал великим преданным. Да, он поклонялся Вишванатху в Каши, образу Вишванатха. И Вишванатх послал его к Санатане Госвами.
И он пришел к Санатане Госвами, получил философский камень, а потом подумал: «А чей это я только философский камень получил у него?» Почему мне не получить еще что-то? Такие примеры есть.
Давайте с вами еще пройдем один последний и сделаем небольшой перерыв, да? Не причинять боли ни одному живому существу. Почему мы не должны причинять боли ни одному живому существу? Это да.
Вернётся к нам, это доставляет беспокойство Господу, это апарадха. Это приведет, конечно, всех те к чему? Да, к падению.
На уровне садхана-бхакти, если человек причиняет кому-то боли, кому-то страдания, то это верный способ, верный путь к тому, что он не удержится на этом уровне. Он не сможет удержаться на уровне садхана-бхакти.
Лично Кришна очень недоволен этим, и поэтому нужно быть очень осторожным в своих отношениях с людьми. Нужно быть очень мягким, добрым, внимательным, заботливым и сострадательным.
Даже если мы не можем быть сострадательным, по крайней мере, мы должны быть осторожными и постепенно культивировать в себе это качество. Это относится вообще ко всем живым существам.
Надо париться, Кришне им сказать, предложить им сайти по-доброму, строить им большой пир. Потом всё больше принести. В любом случае тараканы убегают там, где чисто. Там, где чисто, тараканы не могут жить.
Поэтому это самый лучший способ борьбы с тараканами. Но он не всегда действует. Мы закончили с вами седьмую главу. И у нас сейчас восьмая глава — оскорбления. Вся 8-я глава описывает 19-й пункт. 19-й пункт звучит: 8.40.
Нужно избегать апарадх. И вся восьмая глава описывает эти апарадхи.