Нектар преданности. Лекция 19.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Введение и пятикратное служение
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопал Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили божественные откровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии.
Почитаемые в трех мирах, они истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны. Мы вчера слушали 13-ю главу.
Конец 13-й главы и 14-я глава — там говорилось о пяти могущественных формах преданного служения, которые могут нас вывести на бхаву. Также там говорилось в конце 13-й главы и о других методах, это о других духовных путях и какие отношения имеют с преданным служением.
Такие, такие, такие вопросы были. Пожалуйста, задавайте вопросы.
Мы обсудили эти пять самых важных принципов. Мне кажется тоже, что этот вопрос основной: наш вопрос — понять, что все анги объединены вкусом, что наше движение — это преданное служение, поставленное на вкусах, в том числе и все отречения, все жертвоприношения, в связи с тем, что эти все 64 анги нам дают вкус, с помощью которого мы можем накапливать эту бхаву, это нам дает желание прогрессировать, идти по духовному пути. Не каким-то сухим гьяном или каким-то вайрагьей, но вкусом.
Различные святые места, и объясните, какие из этих мест что дают.
Что-то человек, который живет... Есть много святых мест, но которые дают освобождение — шесть из них дают освобождение: так это Каши, Канчи, Айодхья, Хастинапура, потом два Дварака. Ну и еще какие-то два. Они дают освобождение человеку, который может получить освобождение.
А самое главное считается Матхура-мандала. Это 84 квадратные мили Матхура-мандалы. Вриндаван считается еще, в том числе во Вриндаване считается, прему можно получить повыше и качеством.
Еще выше — это Говардхана, а еще выше — Радха-кунда. И все эти места дают нам трансцендентные ощущения в связи с тем, что они трансцендентны.
Основа практики садху-санга
И считается, что если мы говорим, вспоминаем, а также тем более, если мы там на месте, мы обязательно получим ощущения трансцендентные, которые нам даст на весь наш, на всю жизнь, и даже не на одну жизнь даст нам такое ощущение, которое наше желание поднимет достигать духовного прогресса.
Что является из этих пяти форм служения? Из пяти этих форм преданного служения фундамент — это садху-санга. Садху-санга — движущая сила, а санкиртана... Пожалуйста.
А скажите, пожалуйста, почему вайрагья тоже относится к духовным методам самоосознания и в чем тогда их отличие от бхакти-йоги, если они тоже? По каким они плодам? Гьяна.
Гьяна — ряд только путь, как и в аштанга-йоге, например, яма-нияма.
Тоже это путь, как подготовить человека, его тело, его ум, как подготовить, чтобы он мог заниматься лучше, чтобы успокоиться уму. А вайрагья, отречение — это не персональное отречение, мы наше юкта-вайрагья, мы значит, она не насильственная, она натуральная.
не оставляет сердце не твердеет от такого отказа так что в нашем движении когда мы делаем преданное служение, юкта-вайрагья, и истинное знание автоматически открывается у нас.
В чем как бы духовный плод какой? Вот, допустим, вайраги и персональный — я духовное получил? Наш вайрагья — это духовное что?
Это как нишкама-карма-йога, когда мы осуществляем ее, мы получаем контакт с Паратмной, например, и тогда мы отказываемся от материального мира. Ощущение получаем духовное, полностью контакт с Господом. Как?
Ну, собственно, вайрагью и персональную гьяну ведут к духовному самоосознанию. Нет, это не духовно, это предварительно, да. Мы не можем сказать, что это духовное.
Правильно, не называйте духовной ведомой самоосознание. Так как нишкама-карма-йога — это ступень буддхи-йоги, это буддхи, чтобы достичь какого-то уровня, в каком мы получим уже какие-то, перейдем на духовные уровни.
Они считаются это духовное. В связи с тем, что мы не имеем привязанности к Кришне, никакой привязанности нет к Кришне.
Высшая цель и практика
Какая из пяти главных преданного служения самых могущественных является конечной нашей целью? целью? Конечно, цель, как вы говорили, конечно, цель в духовный мир — это према.
И действуем мы повторяем мантру, мы проходим это и получаем контакт со всеми ангами. Из пяти упай какая-то главная анга наша? Мадхура-намам. Может, Наталья спрашивает?
Скажите, а можно, находясь в системе варнашрамы, заниматься вайдхи-садхана-бхакти? Вайдхи-садхана-бхакти? Заниматься везде, можно во всех системах.
Только в нашей системе тоже эта система, она как сказать, подготовительная система. В нашем это значит, что мы можем удалять чувства, но мы в системе находимся.
После какого-то времени мы поднимемся, поднимемся на уровень, когда поймем, что наша сущность, наша цель, это жизнь человеческая, должна посвятиться духовному, и мы тогда будем перейдем на духовный уровень.
Так и вообще говоря о всех этих этих отношениях с другими практиками, за исключением 64 анг 64 анги, группа Госвами нам дал, как мы говорили сначала, для того, чтобы прикасаться к духовному, к духовному миру, а другие они только подготовляют нас, что мы захотели эти анги принять как за свою жизнь.
Раскройте, понимаете, слово акутобхайам. Акутобхайам. Акутобхайам. Можно сказать, да. Запускайте скажем. Это слово означает бесстрашие. И оно употребляется тогда, когда описываются
результаты нана-крипа, постоянного воспевания, современного киртана, дает как будто прям бесстрашие, у него возникает чувство, что этот путь самый надежный. Путь не является ангой преданного служения, да?
Но Бхагавад-гита очень сильно информирует этот путь в анаше. Как и все йоги, это значит, что мы должны придерживаться каких-то запретов и каких-то рекомендаций.
Структура анг садхана-бхакти
Если человек еще не подготовлен к такому уровню, он должен пройти какие-то системы другие. Так вот, варнашрама — это подготовительная система, например, чтобы принять какой-то духовный путь конкретно.
Сколько есть всего анг в вайдхи-садхана-бхакти? Всего. Всего. Много. Совершенно верно. Правильно будет сказать, что их всего шестьдесят четыре? Нет, неправильно. Сколько их? Их очень много.
Что это за шестьдесят четыре анги, которые перечисляет Рупа Госвами в «Нектаре преданности»? Основные, основные.
Даже Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» перечисляет больше элементов преданного служения. Однако Рупа Госвами выбрала из них основные, расположил их в соответствии с определенной системой, как мы говорили, сначала идут предварительные анги, потом запреты, которые позволяют человеку войти в сферу предостережения, потом все то, что связано с занятием наших чувств, потом, соответственно, ума, души и так далее.
И таким образом он построил эту стройную систему, и в конце он повторил пять самых могущественных форм преданного служения.
И как тут задавали вопрос, отличительным свойством этих пяти форм преданного служения, могущественных форм преданного служения является то, что они могут давать бхаву и объект этой бхавы. То есть Кришну.
Их могущество заключается именно в этом: то, что они раскрывают в человеке бхаву и объект бхавы перед человеком очень быстро.
И в этом их отличительная черта и в этом их собственно могущество, о котором мы с вами говорили. Я хотел немного еще, чтобы яснее у нас отпечаталось все это, поговорить об одном стихе, о котором мы вчера не говорили.
Это стих, который приводит Рупа Госвами для иллюстрации нама-санкиртаны или нама-санкиртаны. Он приводит два стиха из Падма-пураны, которые следуют в Падма-пуране друг за другом. Какой следующий стих?
Второй стих — вчера мы о нем немного говорили.
Атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индриях. Но вот этот стих очень важен, поэтому я хотел бы, чтобы вы его записали себе и чтобы мы немного подумали и поговорили о значении этого замечательного
знаменитого стиха из Падма-пураны: на кришна-чайта-нья-раса- виграха пурнах шуддхо нитья-мукто 'бхиннַатван нама-наминох. Пурна-шуддхо. Нитья-мукто. Абхиннатван нама-наминох.
Это значит, что нама, святое имя Кришны, — нама чинтамани Кришна — это чинтамани. Что значит Чинтамани? Философский камень. Что такое философский камень? Что подразумевается здесь под философским камнем? Что имеется в виду?
Святое имя. То, что святое имя может что? Исполнить желание. С одной стороны, оно способно исполнить любое желание, а с другой стороны, оно способно преобразить человека.
Это двойное значение, которое вкладывается в это слово — чинтамани — философский камень. Философский камень превращает всё в золото, и точно так же соприкосновение с намой может преобразить человека с одной стороны, с другой стороны, так как чинтамани камень исполняет любые желания, то намо тоже может исполнить любые желания.
И мы говорили с вами о том, какие желания может исполнить святое имя, какие желания, что оно может дать человеку?
Она может дать человеку чувственные наслаждения, бхукти нам, она может дать человеку мукти, освобождение, и она может дать человеку что? Бхакти или прему. Нама-чинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграхах.
Чайтанья в данном случае — это не Господь Чайтанья, а жизненная сила. Она исполнена, она есть олицетворение, это имя чайтанья-расы виграха. Есть форма или олицетворение чайтанья-расы.
И чайтанья — значит жизненная сила, вкус жизненной силы. В имени, святом имени Кришны, вложена эта жизненная сила, чайтанья-раса виграха. И пурна-шуддха. Шуддха значит что? Чистая.
Пурна-шуддха, не просто чистая, она абсолютно чистая или полностью чистая, и нитья-мукта — вечно свободная.
То есть имя это, хотя оно пребывает в материальной сфере, в сфере материального мира, оно является вечно свободным, несмотря на то, что оно находится здесь, оно не принадлежит к этому миру, оно не оскверняется атмосферой этого материального мира, пурна-шуддха. И не тем, что оно становится обусловленным. Качества материальной природы не обуславливают ее.
Абхедаْتваm, нама, нами-нох. И наконец, а самое главное положение этого стиха: абхедатвам нама-нами-нох.
Это значит, что нама, имя, и нами-нох, носитель этого имени, абхедатвам — неотличны друг от друга. Что нама, имя, и носитель имени, то есть сам Кришна, не отличны друг от друга, что нама есть олицетворение Кришны.
Это очень важный стих, который лежит в основе всей философии повторения святого имени. То, что дает и то, что делает с человеком святое имя, то, что оно может дать.
И следом за этим, поэтому, соответственно, идет этот стих: «атах шри-кришна-намади-на бхавед грахьям индриях». Это стих. Это стих. Да, это следующий стих. И слово «атах» поэтому относится к этому стиху,
Условие постижения святого имени
«Нама-чинтамани-кришна», где описывается качество святого имени.
Атах шри-кришна-намади: поэтому, говорится, там святое имя невозможно постичь своими чувствами, «атах шри-кришна-намади на бхавед грахьям индриях». Материальными чувствами невозможно постичь природу святого имени.
Но каким образом можно постичь святое имя? Какое условие нужно соблюсти для того, чтобы мы смогли постичь святое имя? «Севонмукхе хи джихвадау». И что значит «севонмукхе»? Служить с языком. Начиная с языка. Да.
Вот это сева-ун-мукх, значит, благоприятно расположенным к служению.
Если у нас проявляется расположение к служению, если желание служить, появляется у нас сева-ун-мукх, «джихвадo сва-мукхья-даха», будучи самостоятельным, свободным, святое имя может раскрыть себя нам, если у нас появляется желание служить.
Единственное условие, каким образом трансцендентное святое имя может раскрыть свою природу перед нашими грубыми материальными чувствами, не способными постичь эту природу.
Господь говорит, что тот, кто не хочет очистить свое сердце, то не получит благо повторять. Человек может повторить Хари Кришна. Может. Такое тоже может быть.
Человек может не получить благо, если у него нет этого сева-ун-мукх. Если он повторяет святое имя для того, чтобы хочет при этом обрести материальные блага, он получит материальные блага, потому что намо-чинтамани-кришна, святое имя может исполнить любое желание, прямо исполнить желание, потому что именно сева-ун-мукх — вот это вот условие раскрывает перед человеком.
Святое имя может раскрыть само по себе, по своей воле, себя перед человеком, если у него есть это сева-ун-мукх. Желание служить.
А если человек повторяет с материальным желанием? Очищает ли человека в этом случае? В конечном счете человек очистится, но потребуется очень-очень много времени. И все зависит от самого человека.
Материальные желания, естественно, являются оскорблениями. Каким это оскорблением является? Десятый оскорбление святого имени или нет?
Нет, он не может перейти с уровня нама-апарадхи, если он повторяет святое имя ради достижения каких-то материальных результатов. Это нама-апарадха.
А вот сева-ун-мукх, ну так, как переводится, вот. Сева-ун-мукх, значит, расположенный к служению, если у него есть желание служить. Сева-ун-мукх. Если он готов к служению.
Если у него есть вот эта вот располагающая склонность к служению, да. Можно? Да. А по какой?
перечисленных святых мест, которые дают освобождение, сейчас перейдем к святому месту. Упоминалось Пури, да, мы знаем, что Джаганнатха-Пури — это дхама, место раса-стхали Кришны, гопи и напрямую связано с премой, причем высших ее проявлений.
Почему эта дхама дает прему, что важнее?
Разумеется, Пури приобрело гораздо большую духовную глубину после Господа Чайтаньи, явления Господа Чайтаньи и всех воспутников там. Но изначально пури, как бы, функция пури заключалась именно в этом, в том, чтобы дать человеку освобождение.
До Господа Чайтаньи сокровенный смысл пури-дхамы не был известен. А о Господе Чайтанье никто даже не знал смысла Радха-ятры, который каждый день там проводился в течение сотен тысяч лет.
Господь Чайтанья впервые объяснил смысл этого действия: что гопи везут Кришну во Вриндаван и поют Кришне. То есть там сама атмосфера, как бы, еще не подразумевала этого и не была раскрыта.
Но Господь Чайтанья раскрыл внутренний смысл этой дхамы. Теперь я хотел еще вернуться к вопросу Марины.
Марина спросила относительно пятой анги, могущественной формы преданного служения, насколько она практична в нашем с вами случае, и мы говорили о том, что она практична, потому что храм приравнивается к святой дхаме, с одной стороны, но с другой стороны, есть очень важное указание на практичность этой анги в самом стихе Рупы Госвами, который иллюстрирует этим могущество этой анги.
О чем говорит Рупа Госвами в этом стихе, когда он говорит, как святая дхама может пробуждать в человеке бхаву? О чем говорится в этом стихе? Да.
Стоит мне только вспомнить об этой да... Стоит мне вспомнить о святом месте, как сразу же трансцендентная природа блаженства и красоты раскрывается в моем сердце. Мне не обязательно быть даже в этой дхаме.
Достаточно мыслями очутиться в святом месте, во Вриндаване, чтобы внутренний смысл красоты и блаженства раскрылся в моем сердце. Надо тогда хотя бы заранее побывать там. Один раз побывать там стоит. Всякое...
Десять оскорблений святой дхамы
Нет, мадхья, значит, сладостный. Это сладкий, значит, сладостный. Мадхур, мадхур, мадхур, пара. Сладостное пение.
И я хотел вам перечислить оскорбления святой дхамы, но я прошу вас не записывать, потому что если вы будете записывать, это будет очень долго.
Я их перечислю, а потом, если кому-то нужно, то мы попросим Оксану, чтобы она распечатала оскорбления святой дхамы. Сейчас всем нужно, сразу связано. Это 10 оскорблений.
Первое. Не уважать гуру, который открывает для нас святую даму. Гуру открывает святую даму, и поэтому оскорбление гуру — это оскорбление святой дхамы. Второе — считать святую даму не вечной. Третье.
Причинять боль или огорчение любому обитателю святой дхамы или паломникам, пришедшим в нее. И считать их обычными людьми. Четвертое - заниматься мирской деятельностью, находясь в дхаме.
Пятое - это зарабатывать деньги, делать бизнес на поклонении божествам или пении святого имени.
Шестое — считать, что святая дхама принадлежит какой-то стране или провинции. Или считать, что святая дхама Господа находится на одном уровне со святым местом, связанным с каким-то полубогом.
И сюда же относится попытка измерить Святую Даму. Если вы хотите измерить ее, то это тоже оскорбление Святой Дамы. Седьмое. Как вы думаете, что такое седьмое?
Вы видите параллели между оскорблением Святой Дамы и Святым именем. Что тогда будет святым седьмым оскорблением: совершать грехи, находясь в дхаме? совершенно верно. Восьмое — считать Навадвипу не отличной от Вриндавана.
Девятое — поносить священные писания, прославляющие святую дхаму. Десятое — не верить в могущество святой дхамы. Да, извиняюсь. Поносить шастры, прославляющие святую дхаму, — это девятое и десятое.
Не верить в могущество святой дхамы и считать, что ее слава преувеличена или мнима. И в «Хари-бхакти-виласе» перечисляется еще оскорбление.
Там, например, говорится, что если мы оскорбим кого бы то ни было на парикраме, или причиним кому-то боль, то плоды нашей парикрамы будут сведены к нулю.
Мы встретимся с ужасами и несчастьями в нашей жизни, и все наши родственники тоже встретятся с этим.
Если мы носим грязную одежду во время паломничества, или одежду, в которой мы спали, или кожаные туфли, то тогда плоды нашего паломничества будут уничтожены.
Там также говорится, что нужно хранить целомудрие, омываться, чистить зубы перед парикрамой, идти медленно, чтобы не убить насекомых, которые ползут по пути.
Там же говорится, что нельзя перенапрягаться или слишком уставать во время парикрамы. И нельзя не доводить парикраму до конца. Вот. Не заметил. Наступил договориться. Там говорит, синдр устоит. Синдал устоит. Не обязательно. Да.
Опасность богатства и учеников
Потому что мы смотрим материальными глазами, если мы устаем, мы начинаем материальным образом смотреть на дхаму. И наше сознание оскверняется. Хорошо, мы с вами немного не договорили о 14 главе.
У нас остался какой-то, осталось несколько моментов с 14 главой. Мы остановились с вами на учениках и на богатствах.
Так, и мы говорили, почему Рупа Госвами не причисляет учеников, зарабатывание богатства к ангам садхана-бхакти. бхакти. Есть еще один очень важный момент. К чему приводит накопление учеников богатств?
Стремление к наживе, гордость, еще к чему? К чему это в конце концов приведет человека? В конце концов, это приведет к падению - совершенно верно.
Но что происходит с человеком, у которого появляется в результате его деятельности в преданном служении, появляются богатства, появляются последователи.
У него появляется сначала, у него появляется, да, гордость, и эта гордость проявляется в том, что он становится самоудовлетворенным, самоуспокоенным. И его рвение совершать бхакти снижается.
Его бхакти перестает быть действительно чистым. И тем самым утрачивает чистоту его преданное служение. Он думает: я всего достиг, у меня множество поклонников, последователей, у меня богатство.
Это все доказательство того, что я обладаю бхакти, это действительно может быть доказательством того, что он обладает бхакти, но результат этого может быть очень плачевный. Мы видели это, к сожалению, в ИСККОН и не один раз, как это случается с людьми.
И вот эта самоуспокоенность, и потом гордыня развивающаяся приводят к тому, что человек начинает пренебрегать строгой практикой. Это Рупа Госвами говорит.
Говорит, что ученики, богатство относятся к категории гьяна-карма-ади. Когда там употребляется это слово «ади» и прочее, то вот это вот Рупа Госвами относит все к категории ади. И он говорит, что это нечто неблагоприятное для, в конечном счете, для преданного служения.
Потому что оно уменьшает желание человека заниматься бхакти в конечном счете. Они, ученики... Вот, видимо, они бхакти вся здесь не проходили.
Это тонкий момент, но Рупа Госвами говорит об этом, и Джива Госвами тоже объясняет этот момент.
Развитие качеств через бхакти
И мы остановились с вами на качествах святых, на яме, не яме, на всех остальных качествах. И немного мы не договорили об этом. Почему эти качества нельзя отнести, такие замечательные качества, как,
например, брахмачарья, ахимса, непричинение насилия, или брахмачарья, почему они не относятся к категории анг садхана- бхакти, а? Ади, значит, и так далее. Прочее. Яна, карма и так далее.
То есть в этом определении джнана-карма-ади она говорит, там говорится, что наше преданное служение не должно заслоняться от нас джнаной, кармой и так далее, учениками, богатствами.
Потому что это те элементы, те аспекты, которые могут заслонить от нас преданное служение. Итак, ахимса, брахмачарья.
Почему эти аспекты не относит Рупа Госвами, не перечисляет види в числе анг садхна-бхакти, они не помогают. Помнить о Кришне. Хорошо, может быть, но мы знаем, что есть еще вторые
нешеды, которые Рупа Госвами относят к ангам преданного служения, которые непосредственно не помогают нам помнить о Кришне. Например, не выражать пренебрежение к полубогам и к тем, кто поклоняется полубогам.
Как это напоминает нам о Кришне? Не напоминает нам о Кришне. Почему бы туда же не отнести эти запреты? Такие как брахмачарья. Что отличает одно от другого? Потому что бхакти не может существовать.
Без бхакти не может обязательно может развиваться. Если значит нет, что мы можем нарушать что угодно, и бхакти у нас будет цвести пышным цветом.
Ну, когда человек ставит как цель, как наслаждение, которое брахмачарья, что он цель брахмачарьи, благодаря тому, что он брахмачарья. Суть в том, что качества эти развиваются сами по мере практики вайди-садхана-бхакти.
Что все вот эти качества, перечисленные здесь, в частности, Рупа Госвами, он говорит яма и шучи, чистота и так далее, он не перечисляет все их, но чистоплотность, стремление быть чистым, все эти ямы, запреты — они являются естественным побочным продуктом развития в нас бхакти. И тогда как по всей вероятности, это мое предположение, я просто подумал, я не нахожу другого объяснения.
Те ангх, перечисленные Рупой Госвами в начале, те вторые ангх, запреты, не развиваются сами по себе.
То есть все то, что перечислено там, оно об этом нужно знать и над этим нужно сознательно работать. Тогда как тут подчеркивается именно естественность развития всех этих качеств. И в частности, приводится пример кого?
Для иллюстрации того, что все эти качества, такие как Ахимса, да, сами собой развиваются у человека. Приводится пример охотника Мригари. Он просто стал преданным, у него появилась бхакти.
И если до этого он убивал, причем не просто убивал, он наслаждался видом мучающихся животных. Он их не убивал, а он их наполовину убивал. И потом смотрел, как они в вагоне бьются.
Так если до этого он наслаждался этим видом мучений, то после этого ему муравья стало жалко наступить. Это само собой произошло у него. Без каких-то дополнительных усилий ему не нужно было говорить, что это плохо.
Хотя весь разговор зашел - с того, что это плохо. Но это качество проявилось само. И, видимо, очень важный аспект этого, то что все это появляется само.
Рупа Госвами подчеркивает, что эти качества являются неотъемлемыми качествами преданного. Они должны появиться у преданного в процессе развития бхакти. Обычно говорят, само, да? А потом нужно культивировать.
Суть в том, что нужно обрести бхакти. И если мы обретаем бхакти, то все остальное приходит.
Так теперь иногда, так как у нас не хватает бхакти, иногда хочется, чтобы мы демонстрировали более высокий уровень моральный в том числе.
Как, например, я был недавно в суде, в Сочи, там судья спрашивала, задавал вопрос в вопросе как будто: может ли кришнаит лгать, лжесвидетельствовать? Вайшнав что-то долго задвигал, а то он сказал: ну вообще-то нет.
Сказал он мне очень уверенно. На самом деле кришнаит не должен лгать. И он не будет никогда лгать. Если он действительно кришнаит, то есть если у него развилась бхакти.
Но так как бхакти у нас, к сожалению, развивается очень медленно в силу тех или иных причин,
то иногда хотелось бы, чтобы вот эти принципы более сильно были подчеркнуты в нашей деятельности, так как сами они медленно развиваются в нас.
Но нет никаких сомнений в том, что они разовьются у того человека, у кого есть любовь к Кришне. В этом нет никаких сомнений. Стоит их культивировать. Стоит ли их культивировать? Если это не заслоняет от нас главной цели.
Если желание культивировать вот эти, так сказать, побочные добродетели, отодвинет от нас как главную цель, то тогда это будет плохо, и тогда они будут попадать в какую категорию? Да, это будет садхана-сиддха-бхакти.
И соответственно, они может и будут помогать чему-то, но они могут отодвинуть от нас главную цель. В этом суть. И поэтому Рупа Госвами не перечисляет их отдельно в качестве анг преданного служения. Эти качества их развивают на чистое бхакти, или уже смешанные бхакти. Насколько она чистого, настолько они проявляются. Да, даже смешанные бхакти развивают человека.
Например, Шрила Прабхупада подчеркивает это. Он как это определяет? Он говорит, что вегетарианец совсем не обязательно является преданным. Или соблюдает принцип непричинения и вреда всему живому.
Но для преданного соблюдение принципа вегетарианства и ненасилия само собой разумеется. То есть понятие преданности как бы включает в себя все эти качества. Тогда как если мы просто будем отдельно стремиться стать вегетарианцами или ненасильственными людьми, то это может получиться, может не получиться, и далеко не обязательно это будет включать в себя бхакти. Вот и все.
Но все это является неотъемлемыми качествами преданного, тем не менее. Рупа Госвами подчеркивает. Эти качества входят в природу преданного. Так что ни в коем случае нельзя им пренебрегать.
Все то, что мы перечисляли с вами вчера: чистота, аскетизм, гостеприимство,
в том числе, все это есть качество преданного, человек в любом случае будет что-то культивировать, поэтому может быть, это предлагается такой же вариант. Ну да, тут говорится, чем должен конкретно заниматься человек. Рупа Госвами перечислил эти 64 формы деятельности, которые должны приводить к бхакти. И тут он еще раз подчеркивает, что как побочный продукт этой деятельности у нас должны развиться эти качества.
И это будет, кстати говоря, критерием того, что эти качества действуют, это то, что бхакти в нас развивается.
А тут есть никия, как их еще не писали. Ну, естественно, все то, что входит, собственно, в эти анги, они входят уже в эти анги. То есть то, что уже само по себе входит в эти анги, Рупа
Госвами говорит, что то из ям и ниям, что не вошло в перечисленные 64 анги — почему они не перечислены? Почему, например, тапас не перечислен, почему ахимса не перечислена, почему сатья, правдивость, не перечислена среди этого? Хотя, казалось бы, это очень хорошие качества.
И он подчеркивает, что да, это хорошие качества, они приходят к человеку сами и в процессе развития его преданного служения. По крайней мере, должны приходить.
Плоды полного посвящения служению
Хорошо, давайте быстро закончим с вами эту главу. Мы говорили о том, что есть анги, что можно заниматься всеми формами преданного служения, и можно заниматься каждой по отдельности формой преданного служения.
Вы это делали, кстати, в домашнем задании, да, так что мы не будем это просматривать. Тут все ясно, да? Тут нечего больше объяснять особенно.
Тут еще раз подчеркивает Шрила Прабхупада в самом конце 14-й главы: стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, освобождение идет в служанке к такому преданному. Он еще раз говорит, что если человек серьезно целиком посвящает себя какой-то даже
одной форме преданного служения, все замечательные качества, со сложенными
руками стоят у него перед дверью и просят: прими нас, освобождение, говорит, прими меня, все должно прийти, само собой, если он получает полное удовлетворение в слушании, в пении. Это конец 154 страницы.
Стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, мешающей нам, и освобождение идет в служанки к такому преданному. И завершает эту главу следующее утверждение.
Шрила Рупа Госвами говорит, что некоторые люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью.
Это противопоставление вайдхи-садхана-бхакти, рагануга- садхана-бхакти, и когда речь идет о следующих людях, то Рупа Госвами цитирует параллельную сампрадаю.
В других сампрадаях, в частности, в Валлабха-сампрадае, которая достаточно знаменита и присутствует во Вриндаване. У Валлабхи.
И Шрила Рупа Госвами сталкивался с последователями Валлабхачарьи постоянно. Поэтому он несколько раз делает ссылку на них.
Вайдхи-садхана-бхакти называется Марьяда-марг. То есть марьяда значит благоговение, почтение, порядок, путь, служение Господу вот в этом настроении.
И, соответственно, это просто синоним вайдхи-садхана-бхакти. А синоним рагануга-садхана-бхакти у Валлабха-сампрадаи? Какой?
Вы все знаете, Шрила Рупа Госвами здесь упоминал: Пушти-марг. Пушти-марг. Пушти-марг, и в конце он там будет говорить об этом. Пушти-марг значит марг питающий. Пушти значит упитанный. Пушти — насыщение, питание.
Мы будем сейчас как раз смотреть о том, как отличаются эти два пути. Шрила Прабхупада тут переводит это как служение Господу с роскошью и с пышностью.
Марьяда-марг. Марьяда-марг значит служение Господу с благоговением, с почтением, с следованием правил. Правилам.
И этим он как бы подводит итог тому, что он сказал, и проводит параллель между Гаудия-сампрадаей и Валлабха-сампрадаей, упоминая здесь Марьяда-марг. То, что они подразумевают под Марьяда-маргом, мы называем вайдхи-садхана-бхакти.
Задействование чувств в служении
Хорошо, мы переходим с вами к 15 главе. Можно. Что-что? А что за это стоит? Зачем стоит понимать, что люди сидят вместе? Я не совсем понял... ...как это заражается.
Суть в том, что у нас есть такой орган чувств, как осязание, и суть вайди
садхана-бхакти заключается в том, чтобы все органы чувств наших были заняты, чтобы глаза наши были заняты созерцанием образа Господа, чтобы нос вдыхал благовония, предложенные Ему, и цветы, и так далее.
И осязание нужно тоже как-то занять. Как нужно занять? Хлопая по плечу, преданного или борясь с ним. И Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Что значит, что тело его занято.
Это значит, что занято чувство осязания да это одна из форм: обнять преданного, хлопнуть его по плечу — это очень хорошо. И знаете, если
допустим, не совсем понятно, что значит, допустим, как процветание, да, освобождение, тогда ждут со сложенными ладонями. Это значит, если преданный практикует бхакти, и он достигает какого-то уровня,
и потом у него появляются материальные желания, и он отходит от предмого пути, то эти желания воплощаются, то что он обладает. Нет, не обязательно.
Это значит, что значит, вопрос в том, что значит, что все эти материальные блага и освобождения ждут со сложенными руками.
Это значит, что у человека, который практикует преданное служение, у него могут при этом оставаться какие-то материальные желания, и он может исполнить свои материальные желания в контексте преданного служения, в том числе.
Он может их исполнить. Если при этом у него есть преобладающее, если у него есть очень сильное желание достичь Кришны, и при этом остается какое-то желание, как Рупа Госвами, например, приводит пример Махараджи Читракету.
Махараджа Читракету был преданным великим. Но у него было желание полетать по небу. Так, на этом воздушном корабле. Пожалуйста, его желание исполнилось. Он полетал по небу на воздушном корабле. Кончилось это правда плохо.
То есть, если материальные желания, они как бы подчинены, то есть ты как инструмент.
Да, но в конечном счете Рупа Госвами говорит, что даже это желание было желанием удовлетворить Господа, оно только имеет как бы такую форму, но иногда у него появляется что-то, желание исполнить какое-то желание. Он может исполнить это желание. В контексте своего служения Кришне.
Ну, во втором случае это не так, да, когда преданный уходит, то есть он...
Нет, это там совсем другая ситуация. Или, например, как Шрила Прабхупада, он хотел построить храм для Кришны. Можно сказать, это может быть материальным желанием, но тем не менее храмы строились, восходили там, мистер Рен погибал от и так далее. Много всего было.
Хорошо, давайте мы перерыв сделаем. Мы закончили с вами. Вы понимаете, да, что мы закончили с вами. Вайдхи-садхана-бхакти. Вы осознали судьбоносность этого момента?
Переходим с вами на следующую ступень преданного служения сейчас.