Живые Эфиры. Господь Баларама
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Значение дня явления Господа Баларамы
Добрый день, дорогие радиослушатели. Мы начинаем передачу живого эфира Радиостанции Красноук. Звоните нам по телефону 191-57-74, 191-57-74 и 191-36-30. Звоните нам по телефону 191-57-74, 191-57-74 и 191-36-30.
Как всегда, я начну передачу этого эфира с небольшой вступительной беседы. И естественно, что темой сегодняшней беседы будет Господь Баларама, день явления которого мы сегодня отмечаем.
Это один из основных праздников Вайшнавского календаря, и мне немного хотелось бы поговорить о роли этого проявления Господа и попытаться объяснить, что Он собой представляет.
На самом деле это вопрос очень и очень сложный, но тем не менее попытка, не пытка. Чтобы понять природу абсолютной истины,
великий мудрец древней Индии Шрила Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам. И весь Шримад-Бхагаватам является как бы комментарием к одному из первых стихов Шримад-Бхагаватам, где объясняется вкратце природа абсолютной истины.
Это 11-й стих 2-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где говорится: Ваданти тат тattva-vidaш tattvam yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Там сказано, что люди, постигающие природу духовного и познавшие абсолютную истину, называют ее, эту недвойственную субстанцию адвайта. То есть, с одной стороны, этот стих как бы постулирует противоречие
содержащейся в абсолютной истине. В сущности, абсолютная истина охватывает себя все, поэтому она должна состоять, быть суммой этих противоречий, но в то же время приходя в эту абсолютную истину, все противоречия примиряются.
И тут даются как бы взаимоисключающие качества или определение абсолютной истины. С одной стороны, говорится, что она не двойственна, то есть она едина по своей природе,
имеет единую природу, но с другой стороны, тут же постулируется ее многообразие, и говорится, что она по-разному проявляется в разных своих аспектах.
Она может проявляться как Браман, как Параматма или как Бхагаван - абсолютная личность Бога.
И наличие существования Господа Баларамы как бы альтер-эго, второго Я Господа является отражением той же самой, с одной стороны, недвойственной природы абсолютной истины, а с другой стороны, бесконечно многообразной природы этой абсолютной истины Господь един, и с этим согласны все монотеистические религии.
И монотеистические религии подчеркивают это единство Господа, Его недвойственность, адвайта.
Но с другой стороны, уникальность ведической философии заключается в том, что она не довольствуется констатацией единства личности Бога.
Но утверждает, что помимо единства эта личность бесконечно многообразна, и она может проявлять себя по-разному в бесконечном количестве различных аспектов, экспансий, ипостасий, воплощений и т.д.
Господь Баларама является как бы ближайшей первой экспансией Господа Кришны, его первым ближайшим проявлением и как бы ближайшим альтер-эго, вторым Я Господа. Существование различных личностей тем не менее не отрицает единство Бога.
Существование Господа Баларамы не отменяет того, что Господь един, потому что Господь Баларама - это тот же Бог в несколько другой форме, в несколько другой ипостасе.
Три вида духовной энергии
И вот об этой личности удивительной на самом деле во многих отношениях мне хотелось бы поговорить немного сегодня. Говорится, что дух по своей природе имеет три аспекта энергии. Духовная энергия проявляется в трех формах.
И энергии духовной, эти три вида духовной энергии, которые составляют духовную природу и духовный мир, называются самвит, сандгини и хладини. Это три энергии, проявляющиеся в духовной сфере бытия, в духовном царстве.
Из этих же трех энергий в сущности состоят все духовные живые существа, в том числе и мы с вами.
Когда говорится, что душа по своей природе вечно исполнена знания и блаженства, то эти три аспекта — вечность, знание и блаженство — как раз и отражают вот эти основные духовные энергии, которые действуют в пределах духовного мира.
Самвит — это энергия знания, энергия сознания. Когда говорится о том, что душа исполнена знания и что Господь также исполнен знания, имеется в виду способность сознавать себя.
Чем, скажем, душа, живая материя, отличается от мертвой материи? Мертвая материя в любых ее формах не способна осознавать свое существование, свое бытие.
Она не способна познавать себя и не способна и свою уникальность, свое существование.
Но живая материя в любых формах, в любых ее проявлениях, будь то очень возвышенные проявления, такие как люди, полубоги или другие очень развитые интеллектуально живые существа, или в каких-то даже низших проявлениях, таких как насекомые, тем не менее, все они, принадлежа к высшей энергии, в конечном счете Бога, обладают вот этой способностью осознавать себя.
Даже какой-нибудь мельчайший муравей, который ползает, тем не менее он осознает свою жизнь, свое существование.
У него есть определенные инстинкты, определенные желания, которые он пытается исполнить, ведя свое муравьевное существование.
И вот этот аспект энергии Бога, аспект самвит, аспект осознания себя, за него как бы отвечает, божеством, управляющим этой энергией, является сам Кришна.
Энергия сандхини — это следующий аспект духовной энергии, это энергия вечности, сат или сандхини. И эта энергия сандхини отвечает за то, чтобы связывать воедино, поддерживать как духовный, так и материальный мир.
Сандхини — это как бы та связующая энергия, то, что держит весь духовный мир, и говорится, что духовный мир построен из этой энергии сандхини, из энергии вечности, энергии, держащей на себе все, и божеством, управляющим этой энергией и олицетворяющим эту энергию является Господь Баларама, и наконец, третья энергия - энергия блаженства, которая наполняет как бы это существование, энергия знания дает
способность осознать себя, энергия сам-вит, энергия сандини дает возможность существовать в вечности. И, наконец, энергия хладиний наполняет это существование, осознаваемое существование блаженством, то есть служит тем
наполнением. Из чего состоит эта энергия? Это третий аспект духовной энергии Бога.
Итак, эти три духовные энергии имеют за собой, за ними стоят как бы три личности, которые держат их на себе и которые определяют их существование.
Энергия знания или энергия сознания - это Кришна, энергия сандини, энергия, связующая все это, скрепляющая весь духовный и материальный мир, это энергия Господа Баларамы, которая держит на себе все.
Формы и служение Господа Баларамы
И, наконец, энергия хладини — это хладини-шакти, это Шримати Радхарани, олицетворение энергии наслаждения, потенции наслаждения Господом.
Поэтому Господь Баларама принимает всевозможные формы, и все эти формы определяют вот эту главную функцию, функцию поддержания, функцию существования,
скажем, в материальном мире, в материальной вселенной Господь Баларама принимает форму Ананта- Шеши, и Ананта-Шеша ложится, возлежит на волнах причинного океана или на волнах океана Гарбходака в этой материальной вселенной, или на волнах Молочного океана, и держит на себе Господа Вишну.
И держа на себе Господа Вишну, Он поддерживает весь этот мир. Говорят, что планеты этой Вселенной существуют, держась на капюшонах огромного вселенского змея Ананта Шеши.
И эти капюшоны, бесконечное количество капюшонов и голов Ананта-Шеши, как бы символизируют собой различные силы материальной природы, в том числе и силы гравитации, держащие эту материальную вселенную, удерживающие ее, объединяющие ее, скрепляющую эту материальную энергию.
Но главной характеристикой Господа в этой форме, главным проявлением, главной отличительной чертой Господа, принимающего эту форму, форму Господа Баларамы, является, безусловно, желание служить.
И вот это служение, которое, в сущности, представляет собой животворящую энергию, энергию, которая позволяет нам всем существовать здесь, является самой главной отличительной характеристикой Господа Баларамы.
Господь Баларама, хотя Он является самим Господом, это Сам Господь, это Его второе ближайшее проявление. Тем не менее, Он служит.
В «Чайтанья-чаритамрите», великом произведении, описывающем биографию Господа Чайтаньи, есть замечательный стих, где говорится, что все остальные формы и проявления, которые мы видим в этом мире, все остальные существа, включая даже Господа Балараму, включая ближайшие экспансии Господа, являются слугами Господа. Единственным, кто по-настоящему наслаждается служением и принимает служение, является сам Господь Кришна. И Господь Баларама в этом смысле является идеальным примером для подражания, потому что он как бы эманирует из себя энергию служения, он становится всем для Господа, он представляет собой, он становится святой дамой или духовным миром, он принимает эту форму дхамы - то есть места, в котором Господь разыгрывает, проводит свои игры.
Он принимает форму Анантешеши, на котором возлежит Господь. Если Господу нужно куда-то идти, то Баларама становится его сандалиями. Если Господу нужно лечь, то Баларама становится его кроватью.
И если Господь находится в храме, если изображение Господа или арча-мурти Господа приходит в храм, то тогда Баларама превращается в этот храм, и он, по сути дела, становится этим храмом,
пронизывая всё это своей энергией стабильности, энергии поддержания, и в этой форме Господь Баларама служит Господу, как бы в нейтральных
отношениях, в шанта-расе, но во всех остальных отношениях Господь Баларама настолько рвется служить Господу, что Он проявляет себя также в других отношениях.
И когда Он рождается в образе старшего брата Господа Кришны, то Он относится к Нему как к своему Господину и служит Ему в дасья-расе. Он относится к Нему как к своему сыну или младшему брату, пытаясь защитить его,
и таким образом, соотносится с ним в ватсалья-расе, и он дружит с ним, как его друг, проявляя сакхья-расу.
Служение как природа живого существа
И когда заходит речь о самом высшем проявлении любви и служении Господу, о мадhурья-расе, любовных отношений с Господом, то Господь Баларама принимает форму Ананги Манджари или младшей сестры Шримати Радхарани и служит Ему в этом качестве, как бы вступая в мадхурью-расу с Господом Кришной. Это самая характерная черта вот этого удивительного проявления Господа, Его желание и рвение служить, показывая на собственном примере, что нужно делать всем, он служит.
В сущности говорится, что природой всех живых существ является служение, что дхарма или атрибут нашей души — это желание служить и способность служить Богу.
Именно в этой деятельности любое живое существо может максимальным образом реализовать все заложенные в нем возможности.
До тех пор, пока мы пытаемся служить кому-то еще, а часто объектами нашего служения, как правило, объектами нашего служения становимся мы сами, или наше непосредственное окружение, мы не сможем реализовать полностью всех заложенных в нас возможностей.
В сущности служат все: нет человека, который бы никому не служил. Даже президент, человек, стоящий во главе целой страны, служит этой стране. Он не может сказать, что он сам по себе, что он никому не служит.
Как бы высоко ни поднялся человек по служебной лестнице, он никогда не сможет занять такого положения, когда бы он мог декларировать, что он отныне все служат Ему и Он не служит никому.
Нет, служение может принимать разные формы, но в конечном счете служение наше должно быть адресовано Богу.
И когда служение человека адресуется Богу, когда он становится как бы потребителем этого служения или объектом этого служения, только тогда служение принимает самые чистые, самые возвышенные формы.
И только в этом случае служение может принести человеку максимальное счастье. И Господь Баларама дает нам возможность служить.
С одной стороны, Он предоставляет нам возможность, а с другой стороны, Он подает нам пример в этом отношении и Он предоставляет нам возможность служения, давая нам силу, которая приходит от служения.
Само слово Баларама — рама значит наслаждающийся, а Бала значит сила. Господь Баларама очень силен, и Он является источником духовной силы.
Если человек хочет обрести духовную силу или духовную энергию, а кто из нас не хочет обрести духовную силу или духовную энергию?
Все люди, все живые существа хотят силы, потому что сила - это то, что дает человеку возможность существовать счастливо в этом мире.
Если человек хочет обрести эту духовную силу, то он должен служить Господу Балараме, источнику этой духовной силы. И духовная сила приходит к человеку через служение.
Это секрет, как бы главный фокус самого метода преданного служения: преданное служение не отбирает энергию человека.
Это деятельность, которая приносит человеку энергию, которая насыщает его, наполняет его духовной силой, и источником этой духовной силы является Господь Баларама. Говорится, что Кришна дает наставление.
Эти наставления изложены во многих священных писаниях, и прежде всего, безусловно, в Бхагавад-гите, и слова эти можно изучать, однако просто самих слов или наставлений Кришны недостаточно.
Духовный учитель как источник силы
Для того, чтобы эти слова стали живыми, чтобы они превратились в какую-то реальную силу, человек должен попытаться приложить их на практике. И тогда силы для осуществления этих наставлений Кришны как раз источником силы для осуществления наставлений Кришны является Господь Баларама.
В Седьмой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, где Нарада Муни говорит Махараджу Юдхиштхире, что ты сможешь покорить, поразить всех своих врагов.
И говоря о врагах Махараджа Юдхиштхиры, он не имеет в виду врагов, стоявших перед ним на поле битвы. Он имеет в виду внутренних врагов, которые скрываются в сердце каждого человека.
Это вожделение, злоба, жадность, безумие, иллюзия, зависть - все эти враги, которые живут в нашем сердце, их очень трудно победить. Гораздо легче победить каких-то внешних противников, стоящих перед нами.
Гораздо труднее сразиться с этими внутренними врагами. Так вот, Кришна протягивает живому существу меч знания. И с помощью этого меча знания человек может поразить противников.
Но Господь Баларама дает человеку силу, с помощью которой человек может поднять этот меч и сразить своих противников.
Просто одних наставлений мало, и мы можем видеть, что иногда люди изучают годами и даже десятилетиями наставления Бхагавад-гиты, но тем не менее они не обретают силы, которые необходимы для того, чтобы прилагать или осуществлять на практике все эти наставления.
Шрила Прабхупада любил рассказывать историю про одного из своих духовных братьев, который поехал задолго до него в Лондон и попытался основать там движение гаудия-вайшнавов.
Этот духовный брат разговаривал с одним из лордов, и лорд обратился к нему и сказал: «Можете ли вы сделать меня браманом?»
Духовный брат улыбнулся на этот вопрос и сказал, что в этом нет ничего проще. Нет ничего проще, чем превратить человека в брамана.
Для этого достаточно просто отказаться от мяса, рыбы, яиц, отказаться от незаконных сексуальных отношений, от всех форм наркотиков и от азартных игр.
И если человек отказывается от этого, то он становится браманом, он доходит до уровня брамана, разумного человека. Когда лорд услышал это, то гримаса отвращения появилась у него на лице, он сказал, что это невозможно.
И мы можем видеть, что примерно в таком же положении находятся очень многие люди сейчас: они читают Бхагавад-гиту, они знают наставления, но у них нет силы, им не хватает энергии, силы воли для того, чтобы действительно жить по этим наставлениям, не просто знать их, но жить в соответствии с ними и прилагать их на практике.
И вот эта сила приходит от Господа Баларамы, и в этой роли Господь Баларама выступает в качестве изначального духовного учителя.
Баларама является первым аспектом Господа Кришны, и Он есть исток как бы не просто духовного знания, а исток той энергии, которая позволяет претворить в жизнь духовное знание, и эта энергия передается по цепи ученической преемственности от учителя к ученику.
И каждый духовный учитель, стоящий в цепи ученической преемственности, представляет собой, является представителем Господа Баларамы, изначального духовного учителя, будучи представителем Господа Баларама, Он дает нам возможность реально осуществить, на практике осуществить эти наставления, наставления Кришны и жить в соответствии с духовными принципами, принципами духовного знания.
По сути дела, сила, духовная энергия, которую дает человеку Господь Баларам, - это та самая энергия, которая позволяет нам справиться с собственным эгоизмом.
Мы не отдаем себе в этом отчет, но именно наш эгоизм, наша сосредоточенность на себе и на своих потребностях, на своих желаниях, и есть тот самый источник большинства проблем, которые мы испытываем.
Мы сами навлекаем на себя эти проблемы, чем в большей степени мы сосредоточены на самих себе и на нас самих, тем более сильными, глубокими и неразрешимыми становятся наши проблемы.
Именно эгоизм заставляет человека совершать дурные поступки. Именно эгоизм приводит к тому, что человек совершает какие-то грехи.
Именно эгоизм заставляет человека действовать так, как он действует, и в конце концов страдать из-за этого.
И именно эгоизм отделяет человека от других людей, лишает его возможности общаться нормально с другими живыми существами, и таким образом, как бы обрубает связи с другими живыми существами, мешает человеку наслаждаться вот этими взаимоотношениями со всеми остальными, ради которых мы собственно и живем.
Но духовная сила, исходящая от Господа Баларамы, позволяет покончить нам со своим эгоизмом и прежде всего самым как бы очевидным и первым проявлением этого эгоизма - вожделением,
живущим в нашем сердце, в соответствии с ведами, вожделение может иметь
грубую форму, то есть проявляться в виде похоти, полового влечения, которое есть, и в более тонких формах она проявляется в виде стремления к какой-то выгоде, к какой-то корысти, к чему-то для самого себя, к стремлению, к почету, к славе, к уважению, к тому, чтобы нам поклонялись.
Это как бы три основных формы. На санскрите они звучат как пуджа, лаба и пратишта.
Лабха — значит выгода, корысть, пуджа — это желание заставить других поклоняться себе, и пратистха — это желание выделиться, желание славы, желание, чтобы о тебе говорили — тщеславие, которое есть в душе человека, и именно эти три основные, вернее, четыре основные формы вожделения, начиная с грубого и кончая тремя тонкими, являются теми самыми врагами, живущими в нашем сердце, отравляющими нашу жизнь.
А Господь Баларама дает нам силу, необходимую для того, чтобы справиться с этим. Без Его помощи, сами по себе, как бы стоящие перед этими врагами, мы не сможем ничего сделать. Мы бессильны, в сущности, и предоставлены
на милость этим врагам, которые живут в нашем сердце.
Если мы хотим избавиться от этого, если мы разумны и поняли, что они суть источник всех наших бед, наших страданий, наших недоразумений в конце концов в этом мире, если мы поняли это, то нужно обращаться с мольбой к Господу
Балараме или к Его представителю, духовному учителю. И они, именно они, через них, к человеку может прийти сила, необходимая для того, чтобы справиться со всем этим.
И тут нужно, единственное - от нас в общем-то требуется только искренность. Все остальное приходит к нам свыше. Нам нужно только искренне захотеть этого, искренне пожелать этого, искренне обратиться с мольбой об этом.
Все остальное придет в большей или меньшей степени, само собой.
И особенно в такой день, как сегодня, в день явления Господа Баларамы, отмечая как бы Его приход в этот мир и Его торжество в этом мире, явление Господа или Его каких-то ближайших воплощений называются Джаянти.
Джаянти значит победа. Когда Господь приходит в этот мир, Он не просто приходит, Он торжествует здесь. Это триумф Господа.
А когда Господь Баларама пришел сюда, это тоже было, безусловно, Джаянти, это был день Победы. И в данном случае, сегодняшний день можно считать Днем Победы над вожделением и эгоизмом.
И если в этот день, отмечая, памятуя о том, что некогда пришел сюда Господь, Рама, для того, чтобы помочь всем людям избавиться от этого, если в этот день мы как бы заглянем к себе в сердце, посмотрим, что там есть, что мешает нам жить счастливо, и искренне попросим, чтобы мы смогли избавиться от этого всего, то безусловно, Кришна придет нам на помощь в той или иной форме.
Ну вот, собственно, несколько слов, которые мне хотелось бы сказать, предваряя свою сегодняшнюю беседу.
Вопрос о грехе и проявлении любви
А теперь я готов ответить на ваши вопросы. Алло? Алло, здравствуйте. Добрый день. Меня интересует такой вопрос: отношение Бога, ну, к гомосексуализму, понимаете?
Я пришла именно к этой религии благодаря одному человеку, его звали Джордж Одалд. Понимаете, вот он явился для меня такого примером добродушия. И вот именно чистосердечия. Я никогда в жизни не видела таких добрых людей.
Понимаете, и вот я поняла, то есть, что вот этот человек, он как бы связан с религией, и он дарит эту любовь к людям. Вот. А как вообще Господь относится к таким людям, чей выбор в любви не традиционен?
Это грех, и это безусловно грех по всем законам, божеским и человеческим. И просто в сущности, человек в каком-то смысле, это беда человека.
Потому что потребность любить других людей заложена в сердце каждого живого существа.
Но, к сожалению, в этом мире она приобретает несколько искаженные или извращенные рамки, и поэтому она иногда принимает вот такие вот формы, о которых вы говорили. Но понимаете, ведь в его сердце тоже есть любовь.
Да, безусловно. В сердце любовь живет в сердце каждого живого существа, и просто не нужно ставить одно в зависимость от другого.
Вот это его, как вы выразились, нетрадиционное пристрастие к этому, не является прямой зависимостью от его истинной любви, которая может жить в его сердце.
Наверняка оно есть в его сердце, раз вы почувствовали это, оно скорее является как бы чем-то наносным, вещи, которые, к сожалению, противоречат друг другу. И в сердце каждого. Мы, в общем-то, раздвоенные с вами личности, мы раздвоены. С одной стороны, в нас живет истинная духовная любовь и духовная доброта, которая привлекает к нам людей и которая является отражением изначального качества Господа.
А с другой стороны, в нас живет вот это вожделение, похоть. Ага. Но ведь еще вот этот человек он очень популярен. Многим очень известно, что У него есть очень много песен, посвященных Кришне.
А вы имеете в виду Бой Джорджа? Да, я просто не слышал. Бой Джордж.
Этот человек не то чтобы состоит в рядах кришнаитов. Он симпатизирует нашей религии, но назвать его с полным основанием кришнаитом нельзя, потому что для того, чтобы называться с полным основанием кришнаитом, это человек должен следовать определенным принципам.
Ага, скажите, вот еще последний вопрос. У вас есть передача? Как-то она называется так вроде Джордж в поисках истины. Это случайно не про него. Это про Джорджа Харрисона. Алло, я слушаю вас. Хари Кришна. Хари Кришна.
Праздник, да. Спасибо вам. Вас также.
Источники необычных способностей и энергий
Я вот хочу спросить. Вы вон сейчас говорили, что бхакти-йога — это первая ступень к духовному развитию.
Христиане вот, бхакти-йога вот, говорят, это все мифы, сказки, вот Господь, Господь Баларама, Кришна. И также есть иллюзионисты всякие, вот Дэвид Копперфилд там, Сатья Саи Баба. И они то есть все как бы отвергают Балараму. И не признают его, и тем не менее, и духовно прогрессируют, и показывают большую силу, и сверхсилу подчеркивают, что в чем же вопрос?
А вот объясни, почему они достигают успехов, не признавая Господа Балараму? Дело в том, что в этом мире есть много разных проявлений энергии, и разных людей привлекают к себе разные проявления этой энергии.
В сущности, мы хотим как бы наслаждаться этой энергией, эксплуатировать ее, манипулировать ею, этой энергией. И для того, чтобы приобщиться к какому-то источнику энергии, далеко не обязательно обращаться именно к Господу Балараме.
Иллюзионисты вовсе не обязательно прибегают в своей практике какой-то духовной энергии. Скорее всего, нет. Они могут прибегать к каким-то более тонким формам материальной энергии.
Но от того, что эта энергия более тонкая, чем та энергия, которая в холодильнике работает, или в пылесосе, это еще не значит, что она духовная.
Если показать какой-нибудь телевизор или телефон дикарю, аборигену, где-нибудь там, около южной конечности Южной Америки, или еще где-то на островах живущему, то он тоже решит, что вы волшебник, что вы чудесник, что вы иллюзионисты, что вы открыли какие-то источники энергии, неведомые. Это факт.
Вы открыли источники энергии. Это не значит, что это энергия духовная. И для того, чтобы пользоваться этой энергией, вполне можно обойтись без услуг Господа Баларамы. Алло? Да-да. Харе Кришна. Харе Кришна. Вот я таких вопросов.
Вот все священные писания, они, как вот мне кажется, по сути дела идентичны, потому что авторитетное священное писание, потому что Бог как бы един, и как бы он не может противоречить в грубой форме, как бы сам себе. А противоречия возникают из-за просто непонимания человека и неглубокого изучения священных писаний. И вот в связи с этим у меня два вопроса.
Первый вопрос: почему вот в «Бхагавад-гите», допустим, там вот ясно говорится, что человек по карме отвечает как-то за свои грехи.
А в Библии, допустим, говорится, что человек даже в большей степени должен отвечать за грехи отцов и дедов. И то же касается и наслаждения. И второй вопрос. Каким образом то же самое касается наслаждения?
Ну, и если, допустим, отцы и деды вели бы зачастую... А то, что это делает... Понятно, понятно. Вот, и второй вопрос.
Почему в Библии сказано, что человек может очиститься путем убийства животного, то есть жертвоприношения, в чем смысл вообще жертвоприношений и почему человек очищается из-за убийства других животных? Вот такие вопросы.
Спасибо, Харе Кришна. Спасибо вам.
Я заранее хочу оговориться, что, в общем, это очень неблагодарное дело — заниматься сравнительным религиовением и сравнивать одни священные писания с другими священными писаниями и пытаться как бы примирить существующие в них противоречие.
В каком-то смысле я согласен с вами, когда вы говорите, что природа священных Писаний едина, потому что источник их един, тем не менее, определенные противоречия в Писаниях есть, по очень простой причине: разные писания адресованы различным людям с различными желаниями, и в зависимости от того, какой категории людей адресованы эти писания, одни и те же истины могут как бы излагаться под разными углами зрения. Одно и то же событие, например, не будем брать, скажем, священное Писание христианской традиции, Библию.
Возьмем что-то более близкое нам. Даже в различных пуранах, например, различные события описываются несколько по-разному. Почему?
Потому что учитывается три формы сознания, в которых может пребывать человек. Человек может находиться под влиянием гуны страсти, под влиянием невежества или под влиянием благости.
В зависимости от того, под влиянием какой из гун он находится, он живет определенным образом, его желания определенные стороны, и видит он события определенные.
Мы можем видеть, что точно то же самое в сущности происходит даже в этом мире. Можно опросить нескольких свидетелей одного и того же события, и они будут рассказывать вам о совершенно разном.
Хотя все они видели одно и то же. Просто один заметит одно, другой заметит другое, один обратит внимание на какой-то один аспект, другой - на другой аспект, и в сущности, то же самое относится
и к философии, потому что в различные моменты в зависимости от того, что нужно подчеркнуть, какой аспект нужно подчеркнуть, может быть, подчеркнута личная ответственность за содеянное, или какая-то преемственность, которая может существовать.
В сущности, в ведической философии тоже признается, что есть как бы не просто индивидуальная карма, но и коллективная карма.
Когда, скажем, нация, человек, родившийся в пределах определенной нации, он принимает на себя карму, накопленную этой нацией.
Вот, разумеется, эта карма как бы входит в пределы индивидуальной кармы человека, и она не противоречит ей. Но речь идет просто об акценте. Поймите такой момент. Что мы хотим подчеркнуть?
Если мы хотим подчеркнуть личную ответственность за все свои поступки, то мы будем говорить, что все целиком определяется мной, моей деятельностью, и я несу эту личную ответственность, и я буду страдать за то, что я соделал, или я буду наслаждаться, если я сделаю что-то хорошее. Но если мы хотим также подчеркнуть какую-то коллективную ответственность, которая тоже, в общем-то, существует, какую-то коллективную преемственность, то мы можем говорить несколько по-другому об этом же самом, но в конечном счете особенного противоречия тут нет.
Речь только идет о том, что мы хотим подчеркнуть. Скажем, человек, сейчас рождающийся на земле Индии, он будет нести ответственность за какие-то поступки, которые были совершены его предками, или вообще людьми, которые не имели к нему непосредственного кровного отношения просто потому, что они жили на той же земле, они грешили на той же земле, и последствия их грехов сделали эту землю такой, как она есть.
Скажем, если человек рождается сейчас на земле Чернобыля, то он будет страдать из-за того, что когда-то, а задолго до его рождения, произошел этот взрыв Чернобыльской станции.
И в этом смысле можно сказать, что он как бы несет ответственность за то, что соделили его предки.
Но при этом понятно, что эта ответственность является частью его индивидуальной ответственности и тоже связаны в том числе с его поступками в прошлом. То есть, все зависит только от того, как мы посмотрим на все это. Вот.
Что касается второго вопроса: относительно очистительной силы жертвоприношений, то жертвоприношений животных в данном случае, то это глобальный вопрос, и тут нужно ставить вопрос как бы более широко.
Любое священное писание предписывает человеку жертвовать.
И в жертву могут приноситься разные вещи, но в каком-то смысле человек должен наступить, что ли, собственному эгоизму на горло, он должен преодолеть эгоизм и жертва.
Форма ритуальной деятельности, такая форма, как жертва, является способом, средством поставить этот вот эгоизм в определенные рамки.
Если не ставить эгоизм в какие-то рамки, то у него будет тенденция разрастаться, разрастаться до вселенских размеров.
Жертвы чего бы то ни было, есть некое ограничение, и в конечном счете это ограничение предназначено для того, чтобы ограничить эго, эгоизм человека.
В данном случае речь идет о пастушеских племенах, которые жили скотоводством, и, соответственно, для них: чем они могут жертвовать? Человек может жертвовать тем, что у него есть.
В 4 главе Бхагавад-гиты описываются различные виды жертвоприношений. И говорится, что йог, задерживающий дыхание, Он приносит в жертву вдыхаемый воздух, он ограничивает себя в этом дыхании, когда он практикует пранаяму.
Так в сущности, у йога нет ничего другого. Йог ушел в лес, у него нет никакой собственности, он приносит в жертву уже собственное дыхание. И таким образом очищается.
Человек, по сути, имеющий большие стада, он может очищаться, жертвуя, там, я не знаю, барашка какого-то. И это не самая высшая жертва, не самая лучшая жертва, потому что она в том числе и сопряжена и с какими-то греховными последствиями, связанными с убийством животных. Но, тем не менее, это все равно регламентированная деятельность.
Если она проводится правильно, то последствия эти греховные могут быть сведены к минимуму, и в то же время какие-то благие плоды этого могут быть получены.
Состояние души во время клинической смерти
Жертва - это очень широкое и очень фундаментальное понятие, которое лежит в основе практически любой ритуальной практики, которая есть на Земле. Да? Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна.
Скажите, пожалуйста, вот вчера была тема выхода души из тел во время клинической смерти. Вот.
Ну у меня мнение такое, что выходит не душа, а выходит, собственно говоря, тонкое тело, а душа, она как бы в стороне, вот, наблюдает. И что сама душа придает только сознание и энергию.
И отсюда у меня возник вопрос, а помнит ли душа карму обусловленной души? Вот, если она ее помнит, то почему вот она так вот покидает тело? Так, да, но вы не должно уже переходить в другое состояние. Вы поняли вопрос?
Не совсем. Ну вот, например, когда человек находится в клинической смерти, то душа, ну, как утверждает Роберт Моуди и другие, она как бы покидает тело.
Но на самом деле женщина вчера все возражала, она говорит: ну как человек находится под наркозом? Ну, под наркозом находится не человек, а его обусловленное тело, уже без этих тонких тел.
Поэтому, собственно говоря, и сознание наблюдает, а сознание оно как бы вот находится, ну вы- выходит из души, но находится в этом тонком теле, которое наблюдает со стороны, правильно я понимаю? Я так полагаю, что да.
А вот если, собственно, у нее вот душа не знает, если она не знает кармы, по-моему, карму знает только Параматма, потому что она отмечает наши там отрицательные поступки или положительные. А сама наша душа, она только наблюдает.
И если она не знает карму, тогда понятно, что она вот так просто автоматически и вместе со всеми тонкими делами выходит. Понятно. Ну, это, безусловно, правильно, что душа наблюдает.
И душа наблюдает, именно находясь в тонком теле, а не сама по себе, потому что способностью наблюдать обладает только душа. Теперь почему она выходит?
Это всё не без участия кармы, а душа может знать или не знать карму. Как правило, душа не знает своей кармы, не знает, что ее ждет в ближайшее время.
В очень редких случаях люди, обладающие вот такой необычайной интуицией, могут предвидеть что-то, что их ожидает.
Но даже это нельзя назвать в полном смысле знанием кармы, потому что знание кармы подразумевало бы также знание причин, почему это со мной случается, не просто видение того, что со мной происходит, но и понимание причин, которые вызывают то, что со мной происходит. Но так или иначе, когда душа, так сказать, преждевременно покидает тело в тонком теле и наблюдает свою собственную клиническую смерть. Это все происходит не без участия кармы, это результат определенной кармы.
Видимо, по карме этому человеку нужно было получить определенную информацию.
В этих опытах о клинической смерти, Моуди, которые вы упоминали, описывается, что очень часто люди, переживающие опыт клинической смерти потом полностью пересматривают свои собственные жизненные позиции.
Они начинают жить по-другому.
Они начинают понимать, что со смертью тела жизнь наша, существование наше не прерывается, не кончается, они становятся альтруистами, стараются делать добро другим людям, приносят жертвы определенные, жертвуют собой
ради других и делают все это.
И, в общем-то, может быть, некоторые люди заслужили, вот им нужно было, им нужен был какой-то толчок, чтобы они таким образом изменили свое существование. Для этого они пережили опыт клинической смерти.
Так или иначе, какая-то причина у всего есть, в том числе и у клинической смерти. Да, я слушаю вас. Алло. Харе Кришна.
Разрешите в первую очередь поздравить всех преданных, а также всех радиослушателей с праздником Днем явления Господа Баларамы и пожелать всем найти счастье в духовной жизни и служении Господу. Спасибо.
И вот прежде чем задать свой вопрос, мне бы очень хотелось вернуться к прошлому эфиру, если вы позволите, поскольку я просто не могу остаться безучастной, когда обижают преданных. Прошлый живой эфир вел Вишвамбхара дас.
Я понимаю, что каждый преданный, он не склонен как-то себя особенно защищать. Но просто последнее время вот звонит одна и та же христианка на радио, и мне бы хотелось бы просто к ней обратиться.
Особенно вот в этот день может быть Господь ей подаст какую-то милость и немножечко вразумит и не только ее, но очень многих христиан. Потому что у нее почему-то как-то много претензий к преданным.
Допустим, она говорит, что почему вы заставляете, как бы вот призывать и повторять мантру постоянно, что это несколько напоминает, как бы вот что вы хотите из людей сделать зомби.
Но если обратиться, допустим, к своей же, к христианской традиции, если глубоко-то сказать, просто вникнуть в эту традицию.
То, что вот, допустим, вот когда она посещает церковь, то вот в хвалебных псалмах говорится, всякое дыхание, это хвалит Господь. Это же просто ясно говорит, что каждое дыхание мы должны хвалить Господа.
А у вас вопрос тоже какой-то есть, или вы просто хотите вступиться за сознание?
У меня тоже и вопрос есть, но прежде всего я хочу немножечко все-таки вступиться и за преданных, и за процесс преданного служения, но не просто похвалить преданных.
Но это же ясно, в общем-то, говорит о том, что мы должны всячески прославлять Господа, то есть и произнесением Его святого имени, и в христианской традиции есть то же самое, это Иисусова молитва, которую нам все святые отцы заповедовали просто постоянно повторять.
И даже не вслух, а даже чтобы она постоянно звучала в сердце, не не то же этот самый процесс.
Потом она говорит, что вот как бы процесс преданного служения это что-то такое не динамичное, что-то такое застывшее, и что вот Господь Иисус призывал посещать узников, больных, накормить голодных, если ты накормишь голодного, накормишь, так сказать, и меня, но ей уже отвечали, что вы просто не знакомы с нашей традицией, познакомьтесь поближе, потому что преданные, у них есть программа, допустим, пища для жизни.
Да, это понятно. Может быть, не стоит вступать в такую длинную полемику с ней, тем более, что непонятно, слушает она или нет, а другие слушатели хотят услышать каких-то вопросов от вас.
Все, мне хотелось бы все-таки вопрос зарплаты, потому что эта женщина призывает, чтобы, так сказать, преданные отказались совершенно от зарплаты и занимались бы проповедью, просто, так сказать, так сказать, не имея за это никаких средств даже к существованию. Но мне бы хотелось бы спросить у этой женщины, но а согласилась бы ли она отказаться от зарплаты, оставить свои семьи без средств существования? Если, допустим, просто спросить у преданных, какую получают они зарплату, я думаю, что это окажется за черту бедности. И преданные получают очень маленькую зарплату. И я в свое время ходила к Вишламетре на программы, и при своей очень маленькой зарплате он каждую неделю приглашал, ему приходило больше 20 человек преданных, и на свою зарплату он делал угощения для всех. Ну, просто это немножко уже выходит за рамки нашего жанра нашей передачи.
Спасибо вам большое за ваши добрые слова. Но нужно придерживаться определенных правил в живом эфире. Хорошо? Да, я слышу вас. Добрый день. Добрый день. Ну, да.
Я зато сейчас услышала и подумала, есть такие вопросы, есть такие разговоры, которые вероятно, мне нужно в эфир и давать. Потому что это разговор один на один. Многие даже и не понимают, о чем речь, это у нас так, я
Природа времени в духовном мире
вам советую, может быть, какой-то отдельный контрольный дать час, чтобы люди могли с вами говорить алло, слышалось после эфира. Хорошо, я подумаю над вашим предложением. А вот мой вопрос такой. Да.
Поскольку вы подняли вопрос об общине, Так вот, пожалуйста, помогите мне в таком вопросе. К истине, мне кажется, можно идти всю жизнь. И это обязательно.
И пока человек не наполнится любовью, пока он не достигнет состояния сердца, пока кроме любви у него ничего не будет. Он не познает, что такое истина. А в чем ваш вопрос? А мой вопрос такой. Долго ли идти к истине?
Можно ли тут на земле достичь... можно, можно, можно, спасибо. Все хорошо, да, я слышал, алло, да-да, алло, Харе Кришна. Харик, не надо, поработайте, пожалуйста, примите мои низкие поклоны. Меня зовут Сергей.
Я хотел бы задать вам два вопроса. Вот первый вопрос такой. Тут известно, что в материальном мире существует время, то есть имеет место понятие настоящего, прошедшего и будущего. Вот в духовном мире говорится времени нет.
Вот здесь и такие понятия, как день и ночь, в духовном мире понятие какого-то времени. Духовный мир — он никогда не создавался и никогда не уничтожался, там все вечно, имеются такие понятия.
Второй вопрос: вот когда Шрила Прабхупада проявлял черты гнева в отношении всем преданным, когда те преданные не смогли выполнить его задание.
Я хотел спросить, ведь это гнев — это чувство вообще, относящееся к гуне невежества? Вот это два вопроса. Что-то к Хари Кришне пошли. Что касается времени духовного мира, то это вопрос очень сложный.
По той простой причине, что нам здесь, привыкшим к материальным измерениям, к материальному времени, Очень трудно понять время духовное. Там есть это время, но время там работает совсем по-другому.
Там тоже происходят события, события подразумевают определенное разворачивание во времени. Однако это разворачивание во времени имеет совершенно
иной характер, потому что здесь время имеет вот эти три очень четких и очень резко отделенных друг от друга фазы: прошедшее, настоящее и будущее.
И в сущности, настоящее - это как бы краткая грань, которая отделяет прошедшее от будущего. В этом мире практически нет настоящего.
Настоящее сведено к этой миллисекунде, которая отделяет то, что минуло от того, что еще грядет. И наоборот, говорится, что в духовном мире есть время, но это время - вечное настоящее, вечно длящееся настоящее.
Понять это нам, живущим здесь и привыкшим к категориям и к законам материального времени практически невозможно.
Мы не можем понять, что значит вечно длящееся настоящее, что значит отсутствие прошлого и отсутствие будущего.
Вот. Но мы можем представить себе это. Мы можем представить себе это, по крайней мере, до определенной степени. Да, в духовном мире не было какого-то момента в материальном времени, когда был сотворен духовный мир.
Духовный мир не работает, не находится в пределах вообще сферы действия материального времени, духовный мир за ее пределами.
И поэтому духовный мир был сотворен и в то же время никоим образом не был сотворен с точки зрения материального времени.
Духовный мир развивается, и в то же самое время он не меняется с точки зрения материального времени, потому что он всегда в настоящем.
В духовном мире есть день и есть ночь, и тем не менее там нет дня и нет ночи, потому что это не те день и ночь, которые сменяют друг друга здесь. Это нечто совсем другое.
Вот, но до тех пор, пока мы не попадем туда и не окажемся в этом вечном настоящем, в этом вечном празднике, где перемены есть, но эти перемены не связаны с каким-то разложением, со смертью, с тлением и с чем-то еще. Мы никогда не сможем понять этого.
В этом нужно убедиться на собственном опыте, и один из моментов попытаться понять вот это, это заглянуть в самого себя немного и подумать о том, каким образом я ощущаю самого себя, если как бы задуматься над нашим самосознанием, как мы сознаем себя, мы поймем, что в сущности мы не можем смириться с вот с этим переходом из прошлого в будущее.
Мы ощущали себя, точно так же ощущали себя, когда нам было 3 года, когда нам было 20 лет, когда нам 40 лет, когда нам 60 лет.
Человек есть некое постоянное, некая константа внутри себя, вот это в этом неком своем самоощущении.
Для него на самом деле нет вот этого прошлого, настоящего — это время, которое протекает у нас перед глазами, является какой-то иллюзией. Но так это понять очень сложно.
Что касается гнева, который иногда проявлял Шрила Прабхупада, то когда чистый преданный проявляет гнев, то все в нем, как и собственно в самом Боге, абсолютном. И этот гнев не имеет природы, скажем, разрушительной природы материального гнева.
Гнев - это действительно продукт деградации гуны страсти, приближающейся к гуни невежества. И поэтому эффекты гнева очень губительны как для самого человека, так и для объекта его гнева - это очень плохая вещь.
Но гнев духовный, наоборот, представляет собой абсолютное благо.
Когда духовный учитель гневается на ученика, он делает это с любовью, и он сам никоим образом не попадает под влияние этого гнева, гнев не затрагивает его, и ученик, на котором он гневается, тоже получает от этого благо, и тоже чувствует это, чувствует любовь, которая стоит за этим. И это помогает. Это тоже совсем нетрудно понять.
Когда, например, когда я гневаюсь или когда просто обычный человек гневается, то ему очень трудно освободиться от гнева.
Гнев выводит человека из равновесия, и человек, ну, как бы живет в этом гневе полностью, он живет вот в этот момент гнева. Им очень трудно как бы не поддаться влиянию.
Но когда скажем, чистый преданный гневается, то видно, что гнев его никоим образом не задевает, и он может отчитывать кого-то из своих учеников ради его же блага.
И тут же, буквально тут же улыбаться кому-то еще не из лицемерия, а просто потому, что он не поддался этому гневу. Не унес его на своих волнах.
Он пользуется гневом, как бы, для того чтобы помочь кому-то, но сам он не находится под влиянием этого гнева.
Причины выбора Арджуны слушателем Бхагавад-гиты
Да, я слушаю. Здравствуйте, Харе Кришна. Добрый день. Вот у меня вопрос по поводу двойных божеств вот лекция академика Смирнова по Бхагавад-гите. Иначе, вот зачитаю следующее: «Гита есть беседа Божественной четы.
Кришна есть аватар Вишну-Нараяны, Арджуна — воплощение Нары, женской ипостаси Нараяны». Что бы это могло быть? Женской ипостаси Нараяны? Вроде нара был мужчиной, насколько я помню.
Ну, это нужно оставить на совести академика Смирнова. В этом вообще нет никакого смысла. Абсолютно. Я не буду комментировать это. И вот тогда у меня вот такой вот вопрос.
Арджуну выбрал Кришна не потому, что вот как-то Кауравы или там Пандавы были один лучше другого, там выполняли какие-то регулирующие принципы.
А именно потому, что Арджуна — Нара, Арджуна и Кришна — Нара и Нараяна — это суть одно, потому что, ну, помните, как он ходил там в шестой главе, Арджуна, поклонялся Кали, ему объяснили, что он Нара, а Кришна — Нараяна. И он, в общем-то, вступился на сторону пандавов, потому что это был его вечный спутник и друг.
Может быть, в этом и есть вот суть Бхакти. Чтобы не, так сказать, более каких-то достойных там или более продвинутых, а именно своих друзей. Суть Бхакти, по крайней мере, к этому не сводится.
И Кришна, когда он обращает Бхагавад-гиту, когда он говорит Бхагавад-гиту, он обращает ее не только к Арджуне, он обращается ко всем нам, прежде всего, он
избрал Арджуну своим слушателем, потому что Арджуна обладал определенными очень возвышенными качествами, мог воспринять ее, и он был идеальным учеником Бхагавад-гиты. А Арджуна как бы подает нам пример того, как нужно относиться, как нужно воспринимать наставления Кришны. Когда он услышал эти наставления, был полностью убежден, он сказал Кришне, Кареше, Вачанам, Тавая, я буду делать все то, что ты мне сказал, я готов исполнить это. Вот. И в этом смысле он был идеальным слушателем.
И кроме того, он слушал очень внимательно в отличие от нас. Это одно из тех качеств, которые побудили, собственно, Кришну избрать его своим слушателем.
Всегда приятнее разговаривать с человеком, который внимательно тебя слушает. Человек, который занят чем-то другим, чьи мысли отсутствуют, рассеянный, человек не очень вдохновляет рассказчика.
Арджуна слушал очень внимательно. Я думаю, что это было основной квалификацией, которая позволила, которая заставила, собственно, Кришну выбрать Арджуну.
Но он, собственно, и не скрывает, почему он выбрал его, почему он избрал именно Арджуну. Он говорит: ты мой друг, и ты не завидуешь мне. То, что вы, собственно, сказали.
Поэтому я рассказываю тебе Бхагавад-гиту. Я знаю, что ты сможешь понять ее, потому что ты не завидуешь мне, не ненавидишь меня. Ты сможешь воспринять это правильно. И да, это суть Бхакти, но в общем
учение бхакти обращено ко всем, не только к тем, кто уже друзья Кришне. Учение Бхакти, Кришна обращает его ко всем живым существам,
и говорит: это самое лучшее, это единственный способ постичь меня. Бхакти, Мама Биджанати. С помощью бхакти ты сможешь познать меня полностью до конца.
Вот так что он рассказал это Арджуне, потому что он был его другом, но рассказал он это, потому что он хотел, чтобы об этом услышали все живые существа. И те, кто сейчас его друзья, и те, кто еще только в будущем могут стать ими.
Взаимоотношения Кришны и Баларамы
Алло? Да. Харе Кришна. Вы знаете, я воспользуюсь тем, что вы заговорили сегодня о Балараме, хочу вам задать такой вопрос.
Только заранее прошу извините, потому что он будет немножечко какой-то детский, что ли, может быть, даже наивный. Но я бы хотела знать, как бы вы объяснили, например, детям,
потом, ну, как я объясняю, я не буду рассказывать, это долго времени уйдет.
Вот такой момент, что когда читаешь детям о отношениях к Кришне и Балараме в детстве, то они задают вопрос, почему же Баларама так плохо поступал с Кришной.
Вот почему он всеми подтрунивал над ним, делал какие-то мелкие пакости, там, дразнил его и так далее. Понимаете, ну, дети, есть дети. Они ведут то, что проходят мимо нашего сознания. Я не буду говорить, как я им отвечаю.
Я бы очень хотела послушать, как бы вы ответили на этот вопрос? Вот представьте себе, что вы прочитали детишкам этот момент, и они вас замучили.
А если вот они братья, если они и тот, и другой бог, и Кришна главнее, чем была Рама, то почему Баларама позволяет себе, так сказать, ну вперед, на наш взрослый язык, ну, такое несоблюдение, что ли, церемонии, и почему он так над ним потешается?
Я трубку положу, потому что вам трудно дозвониться. Заранее благодарю за ответ. Хорошо, спасибо. Ну, сначала я отвечу не как детям, а как я бы отвечал взрослым. Потом я отвечу, как детям.
Кришну и Балараму связывают очень близкие, очень тесные отношения, и точно так же, как нам иногда очень трудно бывает проникнуть в тайну отношений людей, которые очень близко связаны друг с другом.
Точно так же еще более трудно нам понять, собственно, почему так ведут себя Кришна с Баларамой. Иногда можно видеть, скажем, юношу и девушку, которые влюблены друг в друга.
Им достаточно полуслова какого-то, чтобы понять, они очень близко общающиеся друг с другом люди, они говорят определенными намеками, и очень трудно понять, как вот эту динамику их отношений, как она происходит.
Но суть-то в том, что они наслаждаются всем этим. Что бы ни происходило с ними, это только еще усиливает их близость друг к другу.
Говорится даже, что когда возлюбленные ругаются друг с другом, они тоже, в общем-то, это одно из проявлений их любви друг к другу. Есть еще другое, более эзотерическое объяснение этого момента.
И раз у нас сегодня день явления Баларамы, то я позволю в двух словах сказать об этом. До того, как Господь пришел сюда в облике Кришны Баларамы,
Он приходил сюда в образе Рамы и Лакшмана. И в этом случае Лакшман — проявление Господа Баларамы — был младшим братом Господа Рамачандры. И придя в образе младшего брата Господа Рамачандры, Он вынужден был выполнять много неблагодарных задач.
Например, Ему Господь Рамачандра поручил нести багаж какой-то их пожитки, с которыми они пришли, отправившись в ссылку в лес, он вынужден был возвести на костер Ситу супругу
Господу Рамы после того, как Господь Рамачандра освободил ее из плена Раваны, чтобы проверить ее чистоту и целомудрие. Он вынужден был заниматься вот этой очень неблагодарной вещью.
Он же, бедный, вынужден был посадить ее на колесницу, отвести ее в лес после того, как Господь Рама изгнал свою супругу из Айодхьи, и он вынужден был видеть слезы Ситыдеви, невинный, слышать вот эти вот душераздирающие
крики ее. И в конце концов, ему это надоело. И он сказал, что все. Это последний раз, когда я рождаюсь младшим братом. В следующий раз я рожусь только старшим братом, чтобы мне не пришлось выполнять вот эти вот неблагодарные задачи и заниматься этой работой.
И поэтому в следующий-раз он родился, как Господь Баларама, на две недели раньше Господа Кришны, и пользуясь привилегиями своего старшинства, он позволял себе то, чего, скажем, не мог позволить Лакшмана. Потому что в ведической традиции вот это отношение субординации очень чётко соблюдалось.
Соответственно, это еще одна из причин некоторой вольности, которую позволял себе Баларама, он как бы отыгрывался за все те муки, которые пришлось претерпеть бедному Лакшмане.
И он этого хотел, даже если не объяснять детям вот этой всей предыстории, лежавшей за всем этим, то суть просто в том, что Кришне нравится, когда Баларама относится к нему так. Кришна, хотя он является, как вы выразились, самым главным, он терпит гораздо более глубокое удовлетворение и удовольствие, когда с ним общаются, не соблюдая субординации.
Это можно видеть. Именно отсутствие субординации не приносит такого вот удовольствия и такого наслаждения.
Но когда очень могущественный человек, когда с ним кто-то ведет себя очень вольно, это особое, доставляет ему особое своего рода наслаждение. И когда Баларама это делает, он делает опять же для того, чтобы доставить удовольствие Кришне.
Именно потому что столько людей, столько живых существ воспевают Кришну, дрожат перед ним, поклоняются Ему со страхом, страхи Божьем прибывают, и боятся кары, относятся к нему как-то. В конце концов, это достаточно скучно.
Это очень трудно долго это выносить, такое к себе отношение. Кришне хочется чего-то другого. И позволить себе это могут далеко не все живые существа.
Баларама относится к числу таких привилегированных живых существ, он пользуется этим. Да, да, да. Да, я слушаю вас. Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна.
Вы знаете, я вам с таким трудом дозвонился, узнал ваш телефон через справочное бюро по Москве. Я вашу передачу слушал лет 5. Лет 5, слушай.
Ну, вы, значит, начали слушать её раньше, чем мы начали вещать. Ну, может быть, может я преувеличил, но дело не в этом. Дело в том, что вот у меня первый вопрос к вам есть. Увы, говорите самое.
Вот кто на самом деле рождается, это от Бога падшая душа, да? Да? Да, да. А вы знаете, вот, а я родился от Бога, я не падшая душа. Ага.
Значит, вы исключение, но вообще-то у нас есть определенные правила в живом эфире, что человек задает вопрос, потом кладет трубку, и потом выслушивает ответ.
И если вы не падшая душа, то я могу вас только с этим поздравить. Да, я слышу вас. Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна.
Пограничная природа живого существа
Спасибо. Что значит порождением пограничной энергии? Ведь живые существа вечные, как и Кришна.
Тут не нужно очень буквально понимать слово «порождение», они просто принадлежат к этой энергии, являются проявлением этой энергии.
Они действительно вечны, они никогда не рождались, никогда не умирали. Тут главным в этом утверждении является не порождение, а пограничной энергии.
Это, наверное, не очень точный перевод. Не очень точный перевод, скорее всего.
А тогда попутный вопрос: а что еще является порождением этой пограничной энергии или какие влияния являются характерными для этой энергии? Только живые существа.
Живое существо занимает это пограничное положение между духовной и материальной энергией, и смысл этой пограничности живого существа сводится к тому, что оно вольно выбирать, оно может принять либо прибежище покровительства духовной энергии и находиться таким образом в духовном мире, либо принять покровительство материальной энергии — оказаться здесь.
Вот эта возможность выбора, заложенная в самой природе живого существа, и определяет его пограничность.
То есть мы являемся пограничной энергией, да? Как раз-таки вот это вот качество пограничности определяется не качественным аспектом, это некоторый, простите, за каламбур, а именно количественным аспектом, живое существо является крошечным, и в силу своей крошечности этот выбор стоит перед ним.
Господь Чайтанья объясняет, что абсолютная истина по определению должна включать в себя все.
И раз она включает в себя все, то она должна состоять, она должна включать в себя как бы бесконечно малую и бесконечно большую часть.
Если бы абсолютная истина была только бесконечно большой, бесконечно великой, она не была бы полной.
Для своей полноты она должна иметь бесконечно малую составляющую в своих пределах. И вот этой бесконечно малой составляющей является живое существо. Да, качественно оподобно Господу, но в силу своей вот этой вот ничтожности, своих крошечных размеров оно стоит перед этим выбором. Только в этом смысле.
А по отношению друг к другу, в количественном отношении живые существа, они разнятся? Нет. То есть они все одинаковые абсолютно. В количественном отношении, да, насколько я понимаю, да.
А тогда вот еще последний вопрос: в отношении сварупы — она может меняться в каким-то периодам времени?
Не может быть так, что допустим, вот как в материальном мире существует инкарнация и переселение души из одного тела в другое, точно так же, ну, вернее, не так,
не точно так же, а подобно смена сваруп в зависимости от того, какие-то там происходили. Да, я понял. Сварупа. Что значит сварупа? Сварупа, сва.
Это значит своя рупа, значит форма, своя естественная форма, и Чайтанья определяет сварупу: сварупа-найтх Кришна дас — это вечный слуга Кришны. Сварупа значит служение, сварупа — это та форма, в которой я занимаюсь служением Богу.
И непосредственно сама форма, что ли, внешние проявления этого, они могут быть разными.
Например, в «Брихат-бхагаватамрите» описывается, Санатана Госвами описывает, как какое-то живое существо может играть с Кришной как мальчик-пастушок, но когда Кришне нужно, когда Кришна хочет освежиться в водах, искупаться, то то же самое живое существо может принять форму Ямуны, и Кришна входит в это, потом он выходит на берег, и то же самое живое существо может стать его полотенцем или деревом, которое даст ему тень.
То есть, эту форму можно менять в каком-то смысле, но не меняется сущность этой формы, которая заключается в служении.
И когда говорится о какой-то определенной сварупе, имеется в виду заложенная в самой природе живого существа склонность к определенной форме служения.
Я хочу служить Богу именно в этом качестве. И в этом, собственно, состоит моя природа. Вот.
И вот эта определенная форма служения, уникальная форма служения, она, собственно, является самой внутренней и глубинной сущностью сваруб. И она никогда не меняется.
Желание служить и это особая форма служения, никогда не меняется. Но в каких-то обстоятельствах это служение может принимать немножко другие формы.
Роль Шри-Ланки в Рамаяне
Но вот эта сама суть, это и есть природа, она по определению должна быть неизменной. Сварупа именно по самому определению, по самому фундаментальному определению, не может меняться. Да, я слушаю. Алло? Да, да-да.
Харе Кришна. Вадим, да, скажите, пожалуйста, такую вещь. Вот у меня, когда умирал отец, он когда умирал, он все время говорил странную фразу, такую Шри-Ланка, Шри-Ланка.
Он же был без сознания, ему сделали операцию по поводу опухоли кишечника, и все время говорил эту фразу. Я была в храме вчера, и случайно со мной преданная разговаривала, и рассказала об этом.
Она мне сказала, что это великолепно, что он разговаривал на санскрите, что даже в Махабхарате есть история, когда обезьяны строили мост вот на Ланку, и под... я это, к сожалению, не всё там еще знаю, ваше обучение, вот, и что он разрушен был, и до сих пор камни плавают, значит, от этого моста.
У меня были вопросы: вот что бы это могло означать, что он говорил именно вот эту фразу? Но он не был таким святым человеком, он был материалистом, но много добрых дел делал, был хорошим человеком.
Ну, выпивал, военным был, но в общем много всего у него было. Что бы это могло означать?
И второе: значит, вот эту историю расскажите о Шри-Ланке, и какую она играет роль вообще в ведической философии? Будьте добры, я трубочку положу.
Что бы это могло означать, трудно сказать. Шри-Ланка существует сейчас. Это остров. Это не совсем тот остров, который описан в Рамаяне. И историю я эту в двух словах потом чуть позже расскажу.
Но, по крайней мере, этот остров существует и сейчас. Это могло означать то, что он готовился к тому,
чтобы в следующей жизни родиться на Шри-Ланке, потому что говорится, что о чём не вспомнил человек в момент смерти, он именно эту форму и принимает. Шри-Ланка — это современная страна, которая есть, это Цейлон, так называемый, этот остров.
Хорошо, это или плохо? Я бы вот с такой определенностью не стал утверждать, потому что родиться на Шри-Ланке еще ничего не гарантирует, к сожалению.
Но, по крайней мере, там есть возможность заниматься духовной практикой, если он воспользовался этим, то это наверняка хорошо. Вероятнее всего, именно это означает, почему так, трудно сказать.
Видимо, как-то так сложилось уж его жизнь и его карма, что под конец своей жизни он вспомнил о Шри-Ланке.
Остров такой действительно был, и он играет заметную роль в ведической культуре прежде всего, потому что он связан с именем Господа Рамачандры, история эта подробным образом
описана в Рамаяне, и Шри-Ланка была обителью Раваны. До Раваны там обитали другие живые существа, в частности, брат Раваны, Кувера.
И они же построили там замечательный город золотой, где многие здания были построены из золота или частично построены из золота, это случилось в давно минувшие времена, много миллионов лет тому назад где-то пару миллионов лет
тому назад, в Трета-югу, и в какой-то момент страшный демон Равана человек очень могущественный, очень демоничный, злой, завоевал этот остров, сделал его своей штаб-квартирой, своей обителью, и вместе с другими демонами, своими родственниками,
друзьями поселился там, и он же на беду свою украл супругу Господа Рамачандры Ситу Деви, где она пробыла на Шри-Ланке в течение почти года, и все это время томилась в его плену.
В конце концов, Господь Рамачандра, воплощение Верховного Господа, пришедший на землю, пришел под стены этого острова, этого города на Шри-Ланке, сожг столицу Раваны, убил его и вернул свою супругу.
Все это подробно описано в «Рамаяне». Та история со строительством моста на Шри-Ланку - это действительно удивительная история о том, как обезьяны построили этот мост, и как Господь приказал океану
держать камни — огромные камни, сбрасываемые туда, плавали по воде, и говорят, что еще в том месте иногда можно видеть вот такие вот плавающие на воде камни, оставшиеся с тех самых пор остатки этого древнего моста.
Я там сам никогда не был, поэтому засвидетельствовать это лично не могу. Но остров такой был, и мост такой был. Но тот остров, который сейчас называется Шри-Ланка, это не тот же самый остров,
Медитация на проявления Бога
другой? Да? Алло? Да, да. Здравствуйте. Добрый день. У меня вот такой вот вопрос. Вот, ну, я слушаю по Кришне, что говорят, что надо думать о Боге, пребывать в нем. Но я с этим совершенно согласен. Но вот у меня такой вопрос.
То есть а в виде кого или чего представлять мне Бога? Как мне его представить? Я могу думать о человеке, о животном, о растении, но вот как мне думать о Боге, чего мне его представлять? У меня такой вопрос.
И еще вот такая деталь.
Я, вот, глядя, скажем, на изображение духовного учителя, мне трудно представить, что он Бог, потому что я вижу, что у него такие же две руки, две ноги. Так что нельзя не могу думать о Боге, как о человеке.
Ведь чего мне представить Бога? Такой на вопрос. Спасибо. Я повешу трубочку. Хорошо. Ну, во-первых, духовный учитель не Бог.
И поэтому, глядя на изображение духовного учителя, мы не должны представлять, что он Бог и что мы видим перед собой Бога. Духовный учитель — это человек, очень возвышенный человек, который показывает путь к Богу.
И ни в коем случае нельзя путать одно и другое. Духовный учитель — это духовный учитель. И он является представителем Бога в том смысле, что он дает человеку возможность прийти к Богу.
И он как раз объясняет человеку, каким образом ему нужно думать о Боге, как он может думать о Боге. Вот. Что касается того, в каком образе я должен представлять себе Бога, то это сложный вопрос.
И до тех пор, пока мы не увидели сами Бога, то у нас будут определенные сомнения на этот счет. Поэтому говорится, что на первых ступенях, когда человек сосредотачивается мыслями о Боге, собственно, на
этим Кришна завершает шестую главу Бхагавад-гиты. Он говорит, что лучший из йогов тот, кто постоянно устремлен ко мне своими мыслями, кто постоянно размышляет обо мне, и дальше в 7-й главе Бхагавад-гиты, если вы читали ее, как раз Кришна начинает объяснять, как нужно думать о Боге, что значит думать о Боге?
И он начинает свое описание того, как человек может сосредоточить себя на мыслях о Боге с того, чтобы видеть Бога в проявлениях, различных проявлениях этого мира.
Он говорит: Я есть сила сильных, я есть аромат земли, я есть вкус воды, который есть.
Вкус воды является как бы квинтэссенцией самой воды, аромат земли является квинтэссенцией вот этого элемента земля или стихии Земля и так далее. Он описывает себя в различных энергиях, то, в чем мы можем его увидеть.
До тех пор, пока у нас не будет особого зрения, мы не сможем увидеть личности Бога, Его личностной формы. Но мы сможем понять Его проявление в различных энергиях доступных нашему зрению.
И Он говорит, что Солнце и Луна — это Мои глаза. Он как бы дает нам возможность сосредоточиться на нем. И именно так начинается процесс размышления о Боге.
Мы смотрим на этот мир, и мы начинаем пытаться, стараемся понять как бы его присутствие здесь, разглядеть его присутствие в различных энергиях, которые мы видим вокруг себя.
И в процессе этого сознание человека постепенно-постепенно очищается.
И когда сознание человека очищается, на самом деле мы видим не глазами, мы видим свое сознание, мы видим все, пропускаем как бы все через призму своего сознания. Когда сознание наше полностью очистилось, и когда уже этот эгоизм не замутняет, что ли, наше сознание, тогда мы сможем увидеть Бога как личность.
Говорится, что человек, достигший любви к Богу, который смотрит на него, чьи глаза помазаны бальзамом любви, он смотрит на все в этом мире, он видит Бога.
И ему уже не нужно, как бы, что ли, он не задает такого вопроса, ему не нужно искусственно стараться представить себе какой-то образ, тот или иной. Он просто видит Бога, он видит Его облик.
И облик этот описан в ведических писаниях, в Шримад-Бхагаватам, в частности, говорится, в каком образе, в каком облике видит такой человек, медитирующий на это?
Но верим мы в это или нет, представляем мы Бога таким или нет - это не так важно. До тех пор, пока мы его не увидим, мы все равно в это до конца не поверим.
Поэтому для начала нужно пытаться его увидеть в том, в чем он сам говорит это.
И для этого, собственно, отдана седьмая глава Бхагавад-гиты, и потом дальше отчасти 8 глава, где тоже говорится о том, как нужно видеть Бога, в чем нужно Его увидеть.
В конце концов, Кришна говорит, что ты должен сосредоточить помыслы на мне в облике Кришны, в том самом облике, в котором я стою перед тобой.
Но это достаточно высокий уровень, если нам трудно как бы соотнести само понятие Бог в данный момент с чем-то, что кажется нам ограниченным, чем-то с двумя ругами, двумя ногами, волосами на голове, то в этом и нет необходимости.
Седьмая глава Бхагавад-гиты полностью объясняет все то, что нужно знать на этот предмет.
Задачи Института Бхактиведанты
Да? Алло? Да-да. Здравствуйте. Добрый день. Здравствуйте, да. Я однажды задавала вопрос. Приходите, Господи, Чайтанья. Вы мне разрешили еще раз его задать в отношении эры Шакабды, когда он явился.
Вот сейчас обещали, так сказать, разузначить подробно. Да, я посмотрел в своих справочниках и в общем-то, нашел там только то, что я вам уже сказал.
Эра - Шака связана с основанием государства, династии Шака, это династии Шак.
На самом деле люди, которые писали об этом, историки, они недоумевают, они не понимают, почему такое большое значение придавалось именно этой династии, потому что сама по себе эта династия не была очень выдающейся по сравнению, скажем, с династией Мауриев, правившей до них, или другой династией, которая пришла после них. Это была достаточно незначительная династия.
Государство их не было очень большим, но тем не менее, вот именно этот календарь и дата основания вот этого государства была принято в Индии как национальная система летоисчисления.
Почему? Даже историки затрудняются сказать толком. Да, так сказать, она совпадает сначала. Может быть, потому что она близка вот к христианскому летосчислению. Может быть. Спасибо. И второй вопрос. Вопрос такой.
Вот Институт Бхактиведанты? Занимается ли он сравнительным изучением всех священных писаний?
Не в смысле нахождения противоречий, а именно в смысле нахождения совпадений всех священных писаний: каббалистики, иудейской и, так сказать, Торы, древнеегипетских, там, я не знаю, инков. И если он занимается таким вопросом, то где-то печатается это.
Хорошо.
Нет, Институт Бхактиведанты этим не занимается, потому что Институт Бхактиведанты объединяет в основном ученых естественно-научного направления, и цель Института Бхактиведанты — как раз более естественнонаучная, его цель, это как бы показать, что в ведических концепциях соответствует современным научным концепциям и каким образом ведические концепции изложены в древних священных писаниях, лучше могут описать вот ту сумму естественных явлений, которые мы видим вокруг себя, поэтому это не совсем связано с задачами
и целям Института Бхактиведанты, вот эта сравнительная теология или сравнительное богословие, о котором вы сказали, это предмет исследований, собственно, теологов, богословов.
И на этот счет есть много достаточно интересных каких-то наблюдений, изучений. Мне, правда, неизвестен никакой один фундаментальный труд, где бы это было проведено.
Может быть, в силу того что Каждая религия делает это немножко со своего шестка и делает это не совсем объективно.
Я боюсь, что нам тоже не удалось бы избежать этой некоторой необъективности в таком подходе, к сравнительному богословию. Ну, в общем, суть в том, что Институт Бхактиведанты этим не занимается.
Институт Бхактиведанты отчасти занимается доказательством древности ведической цивилизации, опровержением вот этих представлений о временных представлениях о том, в каких пределах была цивилизация, когда были написаны веды, доказательством древности санскрита. Это есть.
Но не сравнительным изучением там каббалы и Вед. Да?
Разнообразие проявлений духовной реальности
Алло? Да-да. Харе Кришна. Харе Кришна. Примите, пожалуйста, мой поклон и поздравления по случаю праздника. Спасибо большое. У меня такой немножко странный вопрос, может быть даже глупо, что я его вам задаю.
Что делает бхактика, когда хочет Кришну, если его нет? И еще такой вопрос. Я слышала, что гопи все имеют тело гоптинг, тела вернее, гоптинг, бывают разных, ну, больше разнообразия цветов, чем в материальном мире.
Там зеленый, сиреневый, почти. Чем это обусловлено или имеет ли какое-то значение для наслаждения Кришной?
А что делает Радхика, когда хочет увидеть Кришну, а его нет? Она думает о нем. И как только она начинает думать о нем, Кришна появляется.
На самом деле, Кришна абсолютен, и когда человек думает о нем, если он думает о нем с очень большой интенсивностью, то между этими размышлениями о Кришне, между памятью о нем и им самим нет никакой разницы
и для человека, понявшего Кришну, видевшего Кришну, и тем более для Шримати Радхарани нет такого места, где бы Кришны не было, потому что она знает и видит, что Кришна находится везде.
Джайадева Госвами в своей замечательной поэме «Гита-говинда» описывает один эпизод, когда Шримати Радхарани проклинала Кришну. Она была в гневе на Кришну.
Она очень была рассержена на него из-за какого-то события, которое произошло там. И проклиная его и призывая громы и
молнии на его голову, она вдруг спохватилась, потому что она подумала: сердце мое, охваченное гневом сейчас, но Мадхава, мой вечный супруг и объект моей любви, находится у меня в сердце, и каково ему там, в этом сердце, охваченном пламенем гнева? Он, наверное, корчится там от этого гнева, от этого пламени.
Когда она вспомнила об этом и спохватилась, она сразу же успокоилась. На самом деле, для преданного, который по-настоящему любит Кришну,
нет такого состояния, когда Кришны нет. Он всегда есть в той или иной форме. По крайней мере, в форме памяти о нем.
Что касается того, почему гопи разные, то ответ на этот очень прост, потому что Кришне так хочется, потому что он наслаждается разнообразием каким-то.
Есть английская поговорка о том, что разнообразие является матерью наслаждения. И это полностью относится к той ситуации, которую вы описали. Да. Хари Кришна. Хари Кришна.
Первое мой вопрос: для чего Пандавы, когда пошли на своем вартароупаде, замаскировались под кого? Мне нужно сейчас на него отвечать, или? А я не потом задам ответить. Ага.
Пандавы в то время скрывались в лесу, и они хотели быть неузнанными.
Они притворялись как бы в то время браманами и жили в селении, называвшемся Экачакра, и скрываясь в этом селении, в обличии браманов они не хотели, чтобы их кто-то узнал.
Они боялись, что если Дурьодхана узнает о том, что они выжили, что они не сгорели в том доме смоляном, который подготовил для них Дурьодхана, то он попытается их как-то убить.
И так как в то время они были очень слабы в военном отношении, у них практически не было никаких союзников, то они жили вот так вот и инкогнито, не подавая виду. То есть это было до изгнания их, да?
До изгнания их было, вот, в лес. Да, это до изгнания в лес, это когда они...
Когда в первый раз Дурьодхана сказал: «Поезжайте-ка вы в замечательный город Варанавата, он, по-моему, назывался, в мою летнюю резиденцию». Там у меня есть замечательный дом. Вы там будьте очень счастливы.
Они поехали туда. И этот дом сразу показался им очень подозрительным, потому что там всё было сделано из просмоленных материалов и всё было легковоспламеняющееся.
И в общем, не прошло нескольких дней, как дом этот был подожжен, но они, догадавшись о заговоре, уже успели прорыть подземный ход и убежать по подземному ходу в лес.
И вот когда они скрывались в лесу после этого события, как раз в этот момент и произошло с ними сваямвара Драупади.
Но когда они выиграли Драупади, то Друпада, очень могущественный воин и очень могущественный царь того времени, стал их союзником военным, и уже им было не так страшно, что ли, обнаруживать самих себя.
У меня больше нет вопросов. Пожалуйста. На волнах радио Кришналока. Живой эфир. Ваших вопросов ждем по телефонам 19-01-36-30. Да, я слушаю вас.
Классификация Пуран по гунам природы
Алло? Да, да. Харе Кришна. Позвольте поздравить вас с праздником. Спасибо большое.
Знаете, у меня вот вопрос насчет отношений между шиваизмом и вишнуизмом, если позволите такой вот вопрос вот в частности такие ну вот такой мне вопрос, значит, вот, скажем, вайшнавы — признают ли они вот шиваидские писания, в частности пураны, ну и вот наоборот.
То есть вайшнавы, ну и шиваиты, да, как вот они относятся к вайшнавским, скажем, Пуранам, ну и другим описаниям? Ну такой у меня вопрос. Спасибо вам огромное. Отлично. Пожалуйста.
Да, мы признаем все Пураны, но сами Пураны классифицируются на три категории: пураны тамасические, пураны раджасические, пураны сатвичные, то есть пураны в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества.
Я уже затрагивал немножко в ответ на один из предыдущих вопросов эту тему, когда говорил, что в разных пуранах разные события описываются по-разному, и в разных пуранах есть разные представления об источнике, изначальном источнике.
Мы признаем эти пураны, но при этом мы отдаем себе отчет в том, что шиваитские пураны, как, собственно, утверждают сами Пураны эти, они написаны для людей, находящихся под влиянием гуны невежества.
Это томасические пураны, точно так же, как пураны, в которых и в этих пуранах Шива провозглашается верховным, в раджасических пуранах верховным в этих пуранах Шива провозглашается верховным, в раджасических пуранах верховным божеством провозглашается Брахма, а в сатвичных пуранах, соответственно, верховным божеством провозглашается Вишну, и в каком-то смысле и то, и другое, и третье утверждение правильное, потому что в определенных сферах Шива является
верховным, а в другой сфере верховным является Брахма, и в третьей сфере верховным является Вишну. Соответственно, все зависит, в общем-то, от взгляда, но при этом известно
также множество других объяснений, где говорится, как бы изначальный источник всего сущего, и этим изначальным источником он ставится знак равенства между ним и Господом Вишну.
Так что мы признаем эти Пураны, эти Писания, но с определенными, что ли, допущениями потому что понимаем, что они написаны для определенной совершенно категории людей с определенным сознанием. Да, я слушаю. Алло? Да-да.
Здравствуйте. Добрый день. Скажите, пожалуйста, а что-нибудь о человеческом достоинстве сказано в Ведах? И как это можно сочетать с Ведами он?
Человеческое достоинство я не припомню, чтобы в ведах было что-то непосредственно, но я могу сказать, собственно, как я понимаю это все. Хотя, безусловно, это непосредственно вытекает из Вед.
Достоинство человека — Это осознание человеком своей ценности, и Веды дают нам возможность понять свою истинную ценность, истинную ценность человеческого Я понять, что душа наша изначально прекрасна, изначально чиста, изначально вечна, исполнена знаний, исполнена блаженства.
И когда я осознаю себя вот этой душой, истинной, я, то тогда только я могу действительно по-настоящему обрести это достоинство.
До тех пор, пока я отождествляю себя с чем-то, что я не есть некими низшими представлениями о самом себе, то мое достоинство не может быть в сущности полным.
Человеческое достоинство - это очень важное качество, но еще более важно, чтобы это достоинство имело правильный истинный фундамент.
Если я пытаюсь построить свое достоинство или свое представление о себе и о своей значимости, на ложных посылках, на ложных представлениях о самим себе, то тогда в конце концов мое достоинство, не имеющее настоящего фундамента, может в какой-то момент рухнуть.
Но, скажем, если все мое достоинство или представление о себе, свое человеческое достоинство основано, предположим, на моей красоте. Я чувствую себя очень достойным, очень значительным человеком.
Именно потому что я очень красивый, то очевидно, что у этого достоинства, основанного на этом, есть начало, есть конец. И в какой-то момент этот фундамент может уйти.
Но если мое представление о себе имеет реальные основания, то есть, если я понимаю, что я есть вот эта изначально прекрасная духовная частица, что я изначально прекрасен по своей сути, что я в общем-то хороший, несмотря на какие-то недостатки, которые у меня есть сейчас, которые вызваны материальными несовершенствами и особенностями моего существования здесь, в этом мире.
Если я понимаю это, то тогда мое достоинство будет иметь истинную основу, и оно сможет действительно сослужить мне хорошую службу.
То есть, в сущности, истинное достоинство, человеческое достоинство - это осознавать себя тем, кто я есть на самом деле.
Как скажем, в литературе, классической мировой литературе есть образ, такой классический образ английского слуги дворецкого или еще кого-то.
И несмотря на то, что он занимает не очень высокое положение на общественной лестнице, он является слугой. Тем не менее, он преисполнен этого достоинства.
Он несет свое служение с вот этим достоинством. Он воспринимает себя вот таким образом. И в сущности, основой нашего достоинства должно быть понимание того, что мы являемся слугами Бога.
И так как Бог находится бесконечно выше всех. Почему, собственно, на чем основано достоинство такого английского слуги? Потому что он служит очень важному господину, очень знаменитому аристократу английскому.
Насколько же больше должно быть достоинства человека, который осознал, что он служит Богу, который выше всех остальных. Да, я слушаю. Алло. Да-да. Харе Кришна.
А вот я хотела бы задать вопрос, вот как известно, что Рамаяну написал такой известный поэт, вайшнав, святой... Вальмики. Да, да, да.
Но мы также знаем, что есть другая Рамаяна, которую написал тоже вайшнавский, не менее известный вайшнавский поэт Тулсидас.
Ну, то есть почему поэма «Рамаяна» Вальмики упоминается гораздо больше, чем поэма Тулсидаса? В чем отличие между этими двумя поэмами? Есть множество переложений Рамаяны. Но изначально Рамаяну написал Вальмики.
Именно Вальмики является автором Рамаяны, и именно он увидел как бы все события Рамаяны, прошедшие у него перед глазами, еще до того, как они произошли на самом деле, и до того, как он написал эту поэму.
В мистическом трансе он с помощью Господа Брахмы смог увидеть все эти события. И он является автором изначальной Рамаяны.
Все остальные версии Рамаяны, Тулсидас не единственный автор такой версии, есть очень много других Рамаян.
Например, Камбан — это один из поэтов Южной Индии, который писал на тамильском языке, он создал тоже свою замечательную версию Рамаяны, не менее знаменитую, по крайней мере в Южной Индии, чем Рамаяна Тулсидаса.
Рамаяна Тулсидаса отличается от Рамаяны Вальмики прежде всего тем, что она написана на хинди, тогда как изначально Рамаяна написана на санскрите, она написана относительно недавно, и, соответственно, цель ее написания заключалась в том, чтобы дать простым людям, не очень сведущим в санскрите, возможность читать об играх Господа Рамачандры.
Но это произведение в любом случае вторичное, оно является переложением, поэтому нет ничего удивительного в том, что мы отдаем вот эту вот дань почтения изначальному автору Рамаяны Вальмики.
Отрешенность как достояние Верховного Господа
Да, я слышу? Алло? Да. Хари Кришна. Я хотел бы спросить вот по одному из шести качеств Господа, вот как понимать такое качество, как отрешенность?
Потому что оказало— А от чего отрешаться, если все принадлежит ему? И мне плохо понятно это. Это даже не качество Господа. На санскрите это называется шад-айшварья.
«Айшварья» буквально значит богатство или достояние, достоинство, совершенство. И это то, что делается, собственно, Богом, Богом, основное значение слова Кришна и
основной смысл, который мы вкладываем, называя Богом именно таким образом: значит, все привлекающие, тот, кто привлекает всех эти шесть качеств: богатство, сила, слава, отрешенность, мудрость — все являются объектами желаний.
Это нечто желанное для всех живых существ. Все хотят быть богатыми, все хотят быть сильными, красивыми, славными. И вот это вот качество отрешенности относится к той же самой категории.
Некоторые люди мы можем видеть, что вот такая вот отрешенность человека в определенной ситуации может сделать человека необычайно привлекательным.
Если человек проявляет это, то это как бы делает его очень привлекательным.
Если человек может отказаться от чего-то очень легко, если он не привязан к каким-то мирским таким обычным вещам, то люди начинают подражать ему точно так же, как они подражают богатым людям или людям, наделенным красотой, вернее, хотят, как бы подражать ему.
Из этого можно заключить, что это качество изначально, в общем, присуще Богу, так как оно обладает этим свойством привлекательности. Как оно проявляется, в качестве примера, вот этого проявления,
этой айшварьи, этого богатства или достояния Кришны говорится, что Кришна во время танца раса, когда самые красивые девушки со всей вселенной собрались для того, чтобы прославить его, и для того, чтобы танцевать вместе с ним, во время вот этого танца, когда светила полная луна, и мир был исполнен этим, он повернулся и ушел, не задумываясь об этом. Он отказался от этого всего.
Вот. То есть это определенное, что ли, проявление его личности, которое находит отражение в том числе и в нас с вами. И то есть в то же время он испытывает какую-то привязанность большую к своим преданным, да?
Разумеется, конечно. А можно вот еще вопрос один? Да.
Преодоление эгоизма и работа над недостатками
Вот не хочется как бы понять, вот зачастую возникает как бы такое чувство, что хочется сразу изобразить себя в том, что он праведного и что-то вот так вот в этом роде. И как бы искусственно сделать так, чтобы как будто бы у меня нет недостатков. Вот как лучше действительно признавать за собой свои какие-то недостатки и привязанности и действовать в соответствии с ними, или внешне изображать это и надеяться, что в конце концов все будет хорошо?
Мы обязательно должны видеть свои недостатки и признавать их.
Вот такое лицемерие или попытка скрыть эти недостатки от самих себя сначала и потом от всех остальных - это очень опасная вещь, потому что она практически начисто лишает нас возможности избавиться от этих недостатков, расправиться с ними. До тех пор, пока мы не увидим их очень ясно, очень четко, мы не сможем от них в сущности избавиться, но это не означает то, что отдавая себе в них отчет, мы должны им потворствовать или идти у них на поводу, наоборот, увидеть их очень ясно, это значит уже по крайней мере наполовину победить их.
С одной стороны, я должен быть очень честный, не должен притворяться, не должен стараться выглядеть лучше, чем я есть, но с другой стороны, я должен стараться быть лучше, чем я есть. И вот это немного разные вещи.
Я не должен идти на поводу у своих недостатков и при этом не должен изображать из себя чего-то, кем я не являюсь.
Потому что если я изображаю из себя некого ангела, не являясь ангелом, потому что я хочу других обмануть как-то. Опять же, для чего? Для того чтобы воспользоваться этим, какими-то плодами для самого себя.
Но если я веду себя очень естественно, таким, какой я есть, не пытаясь изобразить что-то, но при этом очень искренне хочу избавиться от этих недостатков, то вот такое поведение делает человека по-настоящему очень привлекательным.
Мы должны быть очень-очень честными, откровенными перед самими собой, перед другими, но на практике не сильно разделить вот эти вещи, чтобы... Есть такой очень интересный педагогический принцип.
Маленькому человеку, ребенку, если он сделал какой-то дурной поступок, сделал что-то нехорошее, его обязательно нужно наказать.
Но ни в коем случае нельзя говорить ему: «Ты плохой». Зачем ты такой плохой, такой сякой, почему ты это сделал? Потому что если мы говорим человеку, что ты плохой, то это очень сильно на него действует.
И он начинает действовать в соответствии с этим представлением. Он как бы отражается в нашем зеркале, он знает, что мы считаем его плохим, и он начинает стараться соответствовать этому образу, который есть у нас.
Мы в сущности, живя в этом мире, мы как бы отражаемся во многих-многих зеркалах людей, которые окружают нас, и мы сами не понимаем, до какой степени мы обусловлены мнением о нас других людей. Мы в гораздо большей степени обусловлены этим.
Если человек думает о нас плохо, мы будем волей или неволей поступать плохо.
Поэтому ребенку, если он сделал что-то дурное, ни в коем случае нельзя говорить: «Такой сякой, почему ты плохо сделал это?» Ему нужно сказать: «Как такой хороший мальчик мог сделать такую гадость?» Так, то есть нужно очень четко отделить его как личность, его как человека, и назвать его — что он хороший, но при этом заклеймить вот этот вот плохой поступок, который он сделал.
И это то же самое относится и к нам, и к нашему отношению к своим недостаткам. Не нужно концентрироваться на этих недостатках и сосредотачиваться на них, и думать, что, в общем, все для меня кончено.
Потому что мы тем самым программируем себя на то, чтобы идти у них на поводу.
Нет, но нужно очень четко отделить их от себя, увидеть их честно в самих себе и постараться их отделить от себя, и понять, что, в общем-то, это временная вещь, это нечто наносное, нечто внешнее по отношению ко мне, а сам-то я в сущности хороший.
И это так.
На самом деле, каждый человек внутри, в душе - он очень хороший. Просто, к сожалению, вот эта внешняя вещь — она очень часто завладевает человеком, заставляет его действовать противно своей внутренней хорошей, вот этой чистой природе.
Очень интересно, как вы помните, может быть, в «Мастере и Маргарите» Иешуа говорил: Хорошие люди, добрые люди. Все у него были хорошими людьми и добрыми людьми.
Именно так нужно относиться ко всем, и к самому себе в том числе. Я хороший, но просто иногда я делаю гадость. И от этого нужно как-то избавиться. Спасибо. Последний вопрос, я тут купаю.
Вот как вы считаете, какое в человеке качество самое достойное. Спасибо. Какое в человеке качество самое достойное?
Мне трудно сказать, тут я не видел очень четкого определения, когда Господь Чайтанья разговаривал с Раманандой Раем, он сказал, что самый славный человек - это преданный Господу, именно преданность Господу является той как бы определяющей чертой, которая вызывает все остальные качества.
Как скажем, в седьмой песне Шримад-Бхагаватам приводится список хороших качеств, которым должны обладать все цивилизованные люди, 30 качеств, которые должны быть присущи каждому человеку.
Нарада Муни не перечисляет все это, но среди них есть качества, как бы ситуативные, которые могут проявляться в той или иной ситуации в зависимости от положения человека.
И есть одно определенное качество, которое является причиной или источником всех остальных хороших качеств.
И в конечном счете, это безусловно, вот такой сварупой, истинным качеством является преданность Богу, любовь к Богу. Но если перейти на какой-то более простой язык, то я бы сказал,
что вот эта вот честность, искренность — пожалуй, ее можно поставить во главу угла.
О том же самом говорит в частности Бхактисиддханта Сарасвати. Он называет на бенгали такое качество, как саралата. Саралата значит буквально простота, а вот эта вот искренность, честность, внутренняя честность человека.
Способность увидеть себя и остальных вот так вот честно.
Переселение душ при размножении растений
И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что это первое качество преданного. Быть вот таким вот честным - это, я думаю, очень важно. Да? Алло? Да-да. Хари Кришна. Хари Кришна.
Скажите, пожалуйста, вот как бы душа считается единой и неделимой. Но вот, скажем, отрезается, если я или кто-нибудь отрежет ветку от дерева и поставит ее в воду, и она может расцвести и как-то почкованием можно вырастить новое дерево. Что тут происходит?
Делится ли душа или душа, новая душа вселяется в это вверху? Спасибо.
Просто в каждом живом существе, в том числе и в ветке, есть очень много душ, которые находятся, как бы вот в этом латентном, спящем, дремлящем состоянии, непроявленном.
И когда возникают определенные условия, то эти души могут пробудиться и вселиться в это тело.
Точно так же, как, собственно, душа вселяется в тело зародыша, когда создаются определенные условия для этого, и этот зародыш начинает развиваться. Процесс тут точно тот же самый,
просто новая какая-то душа получает возможность, которая искала подходящего тела, она получает возможность развиваться в этом теле. Итак, дорогие радиослушатели, наша передача подошла к концу.
Спасибо вам большое за ваши вопросы. Спасибо вам большое за то, что вы слушали нас. Еще раз мы прощаемся с вами. До новых встреч на волнах Радио Кришналока. На ваши вопросы отвечал Вадинан Дас. Хари Кришна.