Чайтанья-чаритамрита Антья-лила.20.47
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2009
Chapters
Чтение восьмого стиха Шикшаштаки
Йа 6, 9, 6, жайтачнра, бактав,вина, я сричай, 8 12-1, яй 6-й, Джадвайта Чандра Джай Гурбаринда, Джайдача, Гурбата Брида. Прочитаю сорок седьмой стих из двадцатой главы Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты. Падарата, .
напа, шлиба дама ...-та .15-пра-на-па, пранта Асли банам, ослиба да, 180, ...-5-ма-та- 13раннатна пара. Праннатта. Ашлися. Обнимаю. Обнимаем. Вам или Падаратам. Припавший к его стопам. Пинашту. Пусть же он растопчет.
Меня Адаршанат. Не показывайсь на глаза. Мармагатам с разбитым сердцем. С разбитым сердцем. Пусть он оставит. Пусть она ставит. Ва или Ядха. Как ему нравится. Как ему нравится. Тадха. Так пусть и будет. Так пусть и будет.
Ва или Видадту. Видату. Пусть он делает. Пусть он делает. Лампата. Повеса. Который любит других женщин. Матпрананата. Матпраната. Повелитель моей жизни. Повелитель моей жизни. Ту. Но. Саха. Саха. Единственный.
На апараха. Никого другого больше.
Объяснение стиха Господом Чайтаньей
Перевод: пусть Кришна обнимет меня, крепко обнимет меня, служанку, припавшую к Его стопам, или пусть Он растопчет меня, или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он повеса в конце концов, и потому он может делать все, что пожелает. Но все равно для меня нет никого более любимого, чем Он, Господин моего сердца.
Читаю еще несколько следующих стихов, где сам Чайтанья Махапрабху объясняет смысл этого стиха. 48-й стих. Я служанка лотосных стоп Кришны. Он олицетворение трансцендентного счастья и расы.
Если ему нравится, он может крепко обнять меня и почувствовать, дать мне почувствовать единство с Ним.
Или Он может уйти и не показываться мне на глаза, разбив тем самым мое тело и мое сердце. И тем не менее, Он все равно останется моим Господином.
Саки Хесуна мора мани ранищая, киба анурага коре, киба дукка диа маре, мора пранисвара Кришна, Он Янай. О, моя дорогая подруга, пожалуйста, послушай, что я решила в своем сердце.
Кришна — Господин моей жизни при всех обстоятельствах, проявит Он ко мне любовь или убьет меня, причинив мне горе. Пида, Амасани, Корикрида, Сейнари Гани Де Кон.
Иногда Кришна оставляет других гопи и приходит ко мне, полностью подчиняя мне свой ум и мое и свое тело. Таким образом, Он проявляет мою удачу и причиняет горе другим, проявляя любовь ко мне.
В другой день, так как Он очень хитрый и упрямый, и так как Он склонен обманывать, Он оставляет меня и уходит к другой, и там отдает свою любовь и свое сердце другим, причиняя горе мне.
Тем не менее, он остается моим господином. Тех, которые почитаю. Надуха, 2-18, 10-мар Тая, мориаду, 10, маха шука, сейду коморашукка варья. Перевод. Мне все равно пусть я испытываю горе.
Единственное, чего я хочу, это счастье Кришны, потому что Его счастье — главная цель моей жизни.
Настоящее счастье чистого преданного
Однако, если Он почувствует счастье, причиняя горе мне, это горе будет самым высшим счастьем для меня.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданный не обращает внимания на собственное горе и собственное счастье. Единственное, что его интересует, это счастье Кришны.
И ради этого он занимается всем, что он делает. Чистый преданный никогда не может ощущать счастье, иное, помимо счастья, видеть Кришну счастливым во всех отношениях.
Если Кришна становится счастливым, причиняя ему горе, то такой преданный принимает это горе как самую лучшую форму счастья.
Материалистичные люди, однако, гордые своим материальным богатством и не обладающие духовным знанием, такие как пракрита-сахаджии, считают свое собственное счастье высшей целью жизни.
Некоторые из них пытаются наслаждаться, разделяя свое счастье с Кришной. Это менталитет карми, которые хотят наслаждаться чувственными наслаждениями и при этом притворяются, будто служат Кришне.
Ях правища мама в ачими мам прасуди дарахм на ям шахтачана тварин пранмати пушая тубина. Наушна падает, бактинта свами, намасте, гуравани, прачвани, нирвише, '. Срида Сригора Бхата Врида Хрешна Харе Крина Крина Крина Хрема
3-3-4, 3--маре, Прочитали восьмой стих из Шри-Шикшаштаки, Шри Чайтанья-чаритамриты. Его собственное объяснение этого стиха.
И в этом стихе он ясно, с пугающей ясностью объясняет цель преданного служения. И все те, кто не хотят достичь этой цели, пока не поздно, могут передумать. Потому что результат этого описан в данном стихе.
И результат этого — полное абсолютное самопожертвование и самозабвение. И надо еще раз спросить у себя, хотим мы этого или нет. Потому что на самом деле большая часть преданных хочет освобождения от страданий.
Это главная цель, почему люди приходят и начинают заниматься бхакти. Кришна это знает. Сказал об этом в Бхагавад-гите.
Сказал, что есть четыре типа благочестивых людей и одни из них это страдающие люди и когда их допечет они бегут ко мне: «Кришна, спаси!» Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что цель занятий преданным служением —
Это любовь. И объясняет нам, что такое любовь. Любовь — это когда все свое сердце мы отдали Кришне, и нас интересует только Он. А сами мы себя перестаем интересовать.
Мы отказываемся от самолюбия, которое было нашим главным девизом. И, в общем-то, занимаясь преданным служением и заглядывая изредка в свое сердце. Периодически это надо делать, чтобы знать, что там находится.
Мы можем понять, что, строго говоря, да, до Кришны нам нет никакого дела. Преданный мне написал письмо. Он был в Пуре, в Святой Даме и видел какие-то проявления, бхакти.
И у него возникли сомнения в том, верит он в Кришну или нет. Периодически эти сомнения у нас возникают. Он заглянул поглубже в свое сердце и сказал: «Верю, никаких сомнений нет, точно верю. Верю в Кришну. Есть.
Не может не быть. Кришна есть. К сожалению, мне нет до него никакого дела. В этом беда. Беда, или проблема не в том, верю я или не верю. Я могу верить.
Беда в том, что в общем-то строго говоря, даже если я верю в него, то, что Бог есть, мне по большому счету все равно. Если можно от чего-то получить — хорошо. Нельзя — ну ладно, пойду куда-нибудь, и всё.
И мы забываем при этом одну вещь, пускаясь на поиски каких-то других вещей и преследуя какие-то другие цели в этом мире.
Потребность души в духовной любви
Что единственное, что нам нужно, это любовь. Так же, как телу нашему нужна пища, потому что тело сделано из чего? Из пищи.
И поэтому тело не может существовать без пищи, если не покормить один день кого-нибудь, особенно кого-то с сильной питтой. Он ни о чем другом думать не сможет. Потому что тело нуждается в пище. Оно сделано из пищи.
Это точно так же душа наша сделана из любви. Душа наша состоит из любви. Душа наша часть Кришны, а Кришна состоит из любви. Он создан из любви. И поэтому душе нашей нужна любовь, так же, как телу нашему нужна пища.
И если тело не может прожить без пищи, без воздуха, без воды, то представьте себе, что делается с нашей душой, когда она лишена любви.
Все наши проблемы в этом мире только в этом, в том, что у нас нет любви, в том, что нам не хватает любви, мы пытаемся восполнить любовь какими-то жалкими суррогатами, но на самом деле надо понимать, что любовь ничем другим заменить нельзя, что нет суррогата, нет эрзаца для любви.
Человек никогда не будет удовлетворен до тех пор, пока он не получит. для любви, причем самого высшего пробы. Шрила Прабхупада приводил в пример рыбу. Он говорил, что рыба, если ее выкинуть на берег, то можно
за ней очень хорошо ухаживать. Можно рыбу нарядить в самую лучшую одежду. Можно рыбу кормить самой лучшей пищей. Можно рыбу посадить в машину. Можно рыбе дать телевизор.
Рыба не будет счастлива на берегу, потому что рыба состоит из воды, она нуждается в воде, все остальное есть, это или нет, неважно. Так, может, рыба иногда будет трепыхаться, если ей что-то дать.
Она будет думать: «О, дрожь счастья пробежала по моему телу. На самом деле это не дрожь счастья, это агония, это признак того, что она скоро помрет.
Потому что природа души — это любовь, природа души - это высшее счастье, которое душа испытывает, когда она дает себя полностью.
Хорошая маленькая история о том, как однажды друг пришел в гости к своему другу. Друг его принял очень хорошо, был уже поздно ночью.
Так или иначе, он отвел ему хорошую комнату, уложил его на мягкую постель, но забыл его накормить. Человеку неудобно было попросить, чтобы его накормили.
Улегся он: ну ладно, заснул, держи! Тот ворочается, с боку на бок, с боку на бок, с боку на бок. Не может. То есть он голоден. Мягкая постель, отдельная комната, ванна, туалет, все как надо, не покормили.
В конце концов, он встал с постели, не выдержал, постучался в дверь к своему другу. Друг вышел, говорит, что тебе нужно?
Слушай, говорит, не мог бы ты дать мне буханку хлеба, уж больно мягкие подушки, мне что-то жесткое нужно под голову подложить. Не могу заснуть.
Пока человеку не дадут, что ему нужно, он не будет счастлив. Даже если у него будет все остальное.
Учение Упанишад о природе любви
Человеку нужна только одна вещь, о которой Чайтанья Махапрабху говорит здесь. В самом начале «Притха-сандарбхи». Джива Госвами очень интересным образом доказывает, что Бог есть воплощенное счастье и воплощенная любовь.
Он говорит, кто поддерживает жизнь в нашем теле? Бог. Он берет «Тайттирия-упанишаду» и комментирует стихи из Упанишад. И он говорит, что Бог обладает этой способностью поддерживать жизнь в нашем теле. Почему?
Потому что Он источник счастья и любви. Мы живем. Почему мы живем в этом мире? Мы живем только в надежде на счастье, правильно? Когда человек лишается надежды на счастье, что он делает? Кончает собой.
Человек живет только потому, что у него остается всегда хотя бы маленькая, слабая искорка надежды на счастье.
И Бог, как источник всего, Он должен быть этим самым концентрированным, олицетворенным счастьем, иначе Он не был бы источником всего живого. Иначе у него не было бы способности поддерживать жизнь нас.
Потому что жизнь состоит из этого, она состоит только из счастья или хотя бы из надежды на счастье. Все в материальном мире — это надежда или тень счастья.
И во всех ведических писаниях говорится об этом: все ведические писания от начала до конца говорят только об одном — только о любви, но говорят об этом скрытым образом потому что, к сожалению, во все века, сейчас и до этого, люди думают, что им нужно что-то другое.
Люди думают, что им нужно что? дхарма, артха, кама и мокша.
Сейчас люди думают, что нам нужна только артха и кама. Даже уже дарма не нужна, и мокса тоже не нужна. Две остались цели. Со временем вообще только одна останется. Кама.
Поэтому в Ведах, в ведическом знании всё время приходится делать какие-то компромиссы, объяснять все это каким-то очень скрытым образом.
Но на самом деле во всех ведах, во всех Упанишадах говорится только об одном, только о любви. Есть одна история из Рамануджа-сампрадаи, как однажды один из Альваров объяснял это.
Перед ним сидело большое количество учеников. Они слушали его. И пока он объяснял философию, объяснял, каким образом достичь освобождения, все слушали его.
Потом вдруг он перешел на эту тему и стал говорить, что на самом деле душа женская по своей природе. Ей нужен муж. Потому что любой женщине нужен муж. Ей нужен Бог. И Бог, наш изначальный муж, и любовь, которая соединяет
душу и Бога, подобно любви мужчины и женщины. Один ученик при этом — внутри у него плохо стало, потому что он подумал: куда я пришел вообще, что мне тут рассказывают? О чем мне говорят?
Я пришел не для того, чтобы слушать какие-то любовные истории здесь. Он встал и ушел. Альвар, санньяси, он даже не заметил, что это произошло. Когда все кончилось, другие сказали ему: ты знаешь, он встал и ушел.
Тот стал плакать. Он стал говорить, как же так? Он ничего не понимает. Когда Брихадараньяка-упанишад говорит: «атмаре драштавьям, шротавьям, мантавьям, нидидхьяситавьям»?
Даже там, в этой знаменитой фразе из Брихадараньяка-упанишад, которую любой человек знает, даже некоторые из бхакт, говорится: в чем цель? Шротавьям.
Сначала мы слушаем, потом мантавьям, потом мы думаем, а потом нидидхьяситавьям. дяси тавьям.
Что такое нидидхьяситавьям? Нидия-саитавьям — это когда мы сердце отдаем, когда мы ни о чем другом думать не можем. Когда мы видим того, о ком мы слышали и о ком мы думали, всюду и везде. Нидия-саитавьям — значит любовь.
«Чхандогья-упанишад». Есть замечательный стих, где объясняется это состояние. Там говорится: атма — Бог впереди меня, Бог позади меня, Бог выше меня, Бог ниже меня, Бог слева, Бог справа.
Бог на юге, Бог на востоке, Бог на западе, Бог на севере, Бог повсюду. Так? И что я должен делать?
Дальше там говорится: атмарати, атма-крида, атма-митхуна. Атмарати значит: я должен развить в себе что? Привязанность к этому Богу. Атма-крида. Что я должен дальше делать? Я должен играть с Богом. Крида значит игра.
И атма-митхуна. Мы не будем переводить это, чтобы не оскорбить слух возвышенного собрания, но митхуна значит... извиняюсь, из выражения «секс с Богом», буквально, и дальше говорится атма-ананда: тогда душа начинает испытывать блаженство.
Все эти вещи есть в наших священных писаниях — Ведах. Они есть в Библии, в Библии есть «Песнь песней Соломона». Царь Соломон говорит о том же самом.
Более того, все Веды и все священные писания — это песни, а песни — это выражение чувств любящего. В мусульманстве, на что, как будто бы, религии, далекой от этого, тоже это есть.
Одна поэтесса — суфий Рабиа ее звали, она жила в 717 году нашей эры. Есть такой замечательный стих, который вам что-то напомнит.
Она говорит: о мой Господь, если я буду поклоняться тебе из страха перед адом, невергни меня в ад; если я буду поклоняться тебе из желания попасть в рай, закрой передо мной двери в рай.
Но если я поклоняюсь тебе ради тебя самого, позволь же мне узреть твою вечную красоту.
Приход Чайтаньи Махапрабху и Гамбира
Напоминает вам это что-то? Это природа любви, которая на самом деле природа нашей души, и во все времена люди искали только ее.
Но до тех пор, пока Господь Чайтанья не пришел на землю, никто толком не мог понять, что это такое.
Господь Чайтанья пришел только для одной цели: для того, чтобы показать нам всем, что такая любовь существует, что это не мифы. Потому что мы можем читать об этом, и да, да, хорошо, красиво, красиво говорит, хорошо.
Господь Чайтанья пришел, чтобы показать, что такую любовь возможно достичь реально. И последние 18 лет своей жизни, когда он жил практически в заточении, в Гамбире.
Он сам испытывал эту любовь и дал нам возможность одним глазом взглянуть туда. Дал нам возможность посмотреть в замочную скважину в Гамбиру и чуть-чуть почувствовать, что там происходило.
То есть он испытывал то блаженство, которое он испытывал, и те чувства, которые бушевали в его сердце, невозможно передать.
Словами невозможно передать. Махараджа Пратапарудра, великий царь, у которого были все возможности для наслаждения, власть, сила, могущество, все забросил. Его придворные сходили с ума, когда видели, что их царь забросил все.
Единственное, чего он хотел, это оказаться рядом с Господом Чайтаньей. Чтобы хотя бы на минуточку почувствовать, что он ощущает. Чтобы оказаться в этом поле.
Махараджа Пратапарадра, который до этого был могущественным царем, стал терпеть одно поражение за другим, все свои дела забросил. Его придворные хотели даже отравить Господа Чайтанью, потому что он мешал их делам. Придворным... То, что он показал, нигде в другом месте не описано. «Чайтанья-чаритамрита» описывает, что иногда от того, что происходило в его сердце, в его сознании, тело его растягивалось.
Суставы выходили, кости выходили из суставов, так и тело его становилось 3 метра длиной
Иногда он наоборот съеживался и превращался в черепаху, иногда непонятным образом он убегал из Гамбиры. Его спутники, уходя, оставляя его в одиночестве, закрывали его на большой замок.
И те, кто был в Пуре, знают, что такое Гамбира. С нее невозможно убежать. Они закрывали его снаружи, большой замок висел, они видели, что Господь Чайтанья находится где-то там перед храмом Джаганнатха, и вокруг лежит его тело. Из его уст горячих вырывается, горячее, как огонь, дыхания.
Или признаки жизни совсем скрывались. Туда, как черепаху в жар, зарывается в грязь, так же жизнь, воздух жизни скрывался в его теле.
Этапы духовного пути в Шикшаштаке
И что такое Шикшаштака?
Шри-ха-штака — это вехи, которые обозначают путь к тому, что Господь Чайтанья показал. Он сам это показал, дал нам возможность чуть-чуть заглянуть в это, оставил нам свободу решать, хотим мы этого или не хотим. И мало того, Он показал нам, как постепенно к этому состоянию человек может прийти.
Он объясняет, что вначале, чтобы человек пришел к этому состоянию, нужно, чтобы искорка веры попала в наше сердце. И желательно, чтобы сердце при этом было сухим.
Потому что когда искра попадает во что-то мокрое, что с искрой случается? Искра гаснет. Поэтому в первом стихе Он пытается воспламенить наше сердце.
Чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам шреях-кайрава-чандрика-вита-ранам — в виде Он пытается эту веру раздуть в нас, дать нам возможность понять, что есть нечто настоящее,
и что мы, забыв об этом настоящем, живем в какой-то искусственной, нарисованной жизни. Мы живем в этих декорациях, грубых. На самом деле все декорации — некая виртуальная реальность. Кришна нам дал эти декорации.
И в первом стихе Шри Чайтанья Махапрабху пытается разбудить в нас это сознание. Того, что есть настоящий мир, настоящая реальность, которую можно непосредственно осуществлять настоящими чувствами. Сейчас мы даже не соприкасаемся с реальностью.
Как душа сидит и смотрит в кино, которое показывается на экране ума. Кришна нам дал эту виртуальную реальность.
И дал каждому свой домашний кинотеатр и можно в этом домашнем кинотеатре многосерийную мыльную оперу видеть, люди смотрят так. Когда мы
поймем, что мы просто находимся в этих декорациях, что мы лишены возможности реальность ощущать здесь, пока мы в этих декорациях находимся, играем какие-то дурацкие роли тут. Весь этот мир, весь этот мир — это театр
марионеток Карабаса-Барабаса. Карабас-Барабас — это псевдоним майи. Он дергает нас. Карабас-Барабас дергает нас за ниточки. И мы пытаемся изображать что-то.
Чайтанья Махапрабху пришел, дал нам ключик. Какой ключик? Золотой ключик. Золотой ключик. С помощью которого можно вырваться из этих декораций. Как этот золотой ключик? Звучит?
Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, Рама, Али, беда в том, что мы говорим: не работает, не работает. Просто не ту дверь мы пытаемся открыть. Мы пытаемся с помощью этого золотого ключика получить что? Мукти и бхукти.
Он открывает эти двери тоже, никаких сомнений нету. Но суть в том, что Он протягивает нам этот ключ — святое имя Кришны. Чето-дарпана-маржанам. Парам виджаятэ шри-кришна-санкиртанам.
Шри-кришна-санкиртанам может преодолеть все препятствия.
Если мы поем святое имя Кришны, никаких сомнений нет в том, что, сколько бы препятствий ни было у нас в сердце, сколько бы вожделений, жадности, гнева ни было в сердце, мы сможем все это преодолеть, вот
и во втором стихе Он объясняет нам, что мы должны следом за этим понять. К сожалению, я что? Не гожусь.
Я должен узнать с самого начала свою ущербность, понять эту ущербность, понять то, что чего-то не хватает во мне или что-то я делаю неправильно. И в этом смирении или раскаянии сделать первый шаг на пути своего служения.
Без раскаяния невозможна духовная жизнь. Пока человек не поймет, что он неправильно живет, что он преследовал неправильные цели, из-за этого он отяготил свое сознание массой ненужных вещей.
Пока он не поймет, что эти вещи ему не нужны, по-настоящему не нужны, ему очень сложно будет искренне повторять святое имя Кришны. Это второй стих «Шикшаштаки».
И потом Чайтанья Махапрабху учит нас следом за этим, как нужно повторять святое имя. Он дает нам метод. Мы все знаем его, только почему-то не следуем.
Тринадапи суничена. Что если в сердце моем будет смирение, я смогу все время слышать святое имя в своем сердце. Поэтому нет никаких сомнений, И тогда ко мне придет это понимание, что есть ненужные вещи. По-настоящему я увижу ненужные вещи, которые мешают мне обрести любовь. И я пойму, что они не нужны в этот самый момент, но сначала
я должен со смирением, с отчаянием даже начать
повторять святое имя, понимая, что это что-то, что может дать мне все, но я как муха не могу проникнуть в эту сладость, как пчела, которая находится уколо банки с медом и никак не может в банку проникнуть и ползает по этой банке, и
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камэне мама джанмани джанмани ишварэви бхавад-бхактир ахайтукى твайи.
Когда человек начинает со смирением повторять святое имя, он видит отчетливо все то, что мешает ему. И он видит обман в себе. Обман в виде желания освобождения.
Он видит то, что это ложь, и все остается там. Что в сущности я хочу освобождения. Никак не мама джанмани, джанмани сваи да бхактир ахайтуки. И потом, что он видит после этого? Он понимает.
Аланда-тан-андж-кинкарам патитам вишамэ бхавам будау. Он понимает, кто я такой. Только в этот момент, не раньше. В этот момент он понимает, я же крошечная маленькая частичка, я тут, я в этом океане тону. И потону таки,
если Кришна не подаст вперед меня и не вытащит за волосы, и не поместит где-то рядом с собой. Я ничего не смогу сделать.
Сам человеке... Открываются реальные масштабы самого себя и понимания того, кто он такой и что ему нужно в жизни. И дальше он начинает чувствовать. Найанам галад-ашру-дхайа гира пулакайр читам вапуша. Слезы, душат твои...
Это все не любовь. Это предверие любви, первый луч любви. Но он слышит святое имя, и слезы начинают душить его. Ком застревает в горле, волосы становятся дыбом, начинает понимать, что имя Кришны не отлично от самого Кришны.
Один преданный рассказал мне интересную историю про то, как он... Да ладно, долгая история, я не буду рассказывать, уже много времени. Дал это имя какому-то своему другу, партнеру.
Этот друг, партнер вообще... Он ему пытался и так, и сяк заинтересовать, вообще ничем не интересовал. В конце концов, он ему сказал, что составляет девятое оскорбление святого имени.
Он ему сказал повторять святое имя, и все твои желания исполнятся. Вот тут, говорит, у партнера глаза загорелись, деньги придут. Но при этом он добавил ему один раз так.
Один раз Кришна исполнит, во второй раз все наоборот будет, потому что нехорошо уже. Тот поверил, через несколько дней звонит мне в полном восторге,
в полном экстазе, говорит, работает, работает, я прочитал, очень искренне, сток, мне крестный, все послушал, работает. Через неделю снова звонит. Я ему сказал, ну хорошо, но только один раз. Один раз. Все.
Другой раз не сработает. Через неделю звонит мне еще раз. Не меньше восторгает, работает. Работает. Пошел с большой партией оптовой товара на рынок, поставил машину, пошел с чем-то договариваться.
Долго задержался, возвращаюсь, смотрю, какие-то знакомые товары на прилавках у вьетнамцев лежат, прихожу в машину, ничего нет, все обчистили. Ты прав, работает. Кришна все отобрал. Потом говорит, год мы не виделись.
Я думал, он уже бросил повторять святое имя. Встречаю его случайно, рядом. Идет. Я говорю, наверное, ты уже нам забыл, бросил? Он говорит, он обиделся на меня. Он оскорбился. Он чуть поспал. Он говорит, как? Крест меня спас.
Они ехали с какого-то там рынка зимой в минус 30, и посередине между городами машина их заглохла. И жена, жена вообще ничего не знала. Непонятно, что делать.
Выйти — замерзнешь, машина, нельзя бросить деньги, товары, всё, что такое. Он говорит, мы тогда с женой.
Я жене сказал, давай вместе, потому что говорится, что санкиртана — это духовная деятельность в этот век, давай вместе в унисон. Только мы закончили последнюю бусинку, у него одного четки были, последнюю бусинку — джип подъехал, остановился. Мы испугались, думаем, сейчас грабить начнут или еще что-то. Вышел человек, спросил, что такое, что стоите здесь. Сказали, машина закохла. Он достал трос и повез нас.
Он говорит: «Жена потом две недели не отставала, пока я ей чётки не дал». Говорит: «Как все работает, этот прям мне пишет», говорит: «Он ни одной книги не читал, в храм не ходит, с предна меня обсягается, у него есть абсолютная вера в святое имя.
У меня, он говорит, у меня мурашки по телу пробегали, когда я слышал, как он мне рассказывал про святое. Потому что святой может все. И оно может нам дать самое ценное в конце концов.
Природа чистой любви и история Радхарани
И Чайтанья Махапрабху говорит: «Это я еще не начал». дальше человек начинает чувствовать разлуку с Кришной. И в конце концов он вступает в это царство чистой любви.
Эта чистая любовь — это вообще непростая вещь. Чистая любовь — это когда я полностью забыл о самом себе. Мне все равно, что со мной, лишь бы он был счастлив.
Санатана Госвами объясняет, что слово прити или према происходит от приндату. И приндату, санскритский корень прин, значит: жить счастьем другого человека, когда человек живет жизнью другого, и любовь к Богу или единство двух сердец — это когда я живу не своей жизнью, не своим сердцем, не своим сознанием. Я живу только тем, что находится в сердце Кришны. Счастье ко мне приходит в тысячу раз больше, чем к нему.
И в «Джаганнатха-валлабха-натаке» Шиварананда Рой рассказывает историю, которая связана с этим стихом, последним стихом Шикшаштаки.
Он говорит, что однажды Кришна, чтобы испытать любовь, все матери Радхарани, ушел, и всякие прибежали и сказали: «Ты знаешь, он находится в кунде у другой гопи, им мадани» стал успокаивать с вами такурани, мать и Радхарани, она сидела у себя. И она стала ей говорить, какой смысл?
Если пчела прилетает к цветку, а в цветке нет пыльцы и нет нектара. Что пчела будет делать? Пчела полетит на другой цветок.
Какой смысл оставаться на цветке, в котором нет пыльцы? Подумай про этого Кришну. Этот Кришна сегодня Он здесь, завтра Он там. У него в сердце нет любви, его сердце каменное. Какой смысл тебе думать о нем, оставаться рядом с ним, оставь его, брось его, поступи как та самая пчела, забудь о нем.
Все, матерь Харин стал плакать. Я поступлю, как ты меня велишь, я сделаю, как ты просишь. И она закрыла глаза. Потом вдруг она открыла их. И говорит: «Мадана, я бросила крест. Я отвернулась от него. Больше он мне не нужен.
Я забыла о нем. Я не могу ничего сделать. Он стоит у меня перед глазами. Я забыл о нем, но я не могу забыть Его красоту. Я забыл о нем, но не могу забыть качество Его сердца.
Я забыла о нем, мадана, у меня есть два врага, у меня есть только два врага. врага: один враг — это мадан. Мадан значит Бог любви. А второй враг — это ананда.
Всё матерь Радхарани стала говорить: когда я вижу Кришну, эти два врага появляются в моём сердце и заслоняют мне даршан Кришны. Мадан и ананда заставляют меня закрыть глаза, закатиться и упасть в обморок.
Но отныне спасибо тебе, благодаря тебе я поняла, кто мои враги, отныне я прогоню их, и в следующий раз, когда он придет ко мне, а он обязательно придет, буду смотреть на него, и глаза мои будут пировать.
Ни мадана, ни ананды не будет там. Я буду просто смотреть на него. И каждое мгновение, которое я буду смотреть на него, я буду украшать драгоценными камнями и гирляндами из самых лучших цветов.
И в этот момент всё матерь Радхарани произносит этот стих, тот, что как я могу бросить его, даже если он уйдет, он может прийти ко мне, обнять меня... [paда-ратанам] — я всё равно его служанка, у его стоп нахожусь.
Порода любви — это полное абсолютное смирение. Природа любви — это полное абсолютное самопожертвование. Природа любви — всегда служение. Пада-ратанам.
Причитание Махапрабху: произнося этот стих, он говорит: пада-ратанам, я припала к его стопам, я держусь за его стопы. И он может прийти и обнять меня... [ада-даса-даса-анудаса] пада-ратанам, паричари-тамам.
Он может не обнять меня, наступить на меня, растоптать меня. Я лежу у его стоп, он может наступить на меня. Пусть. Мармахатам Каротува. Адаршанам Мармахатам Каротува. Адаршанат. Он может...
Мармахатам Марма значит чувствительная точка в моем теле. Марма. Марма значит сердце человека. Мармахатам, он может разбить мое сердце. Не появляюсь передание. Я та-та-тава, тата лампата.
Он лампата, он повесал, может делать все, что хочет. Матпрананат, тусаева на парах. Он единственный, мой господин, и никогда никого другого не будет. Потому что мне ничего другого не нужно. Я настоящая любовь.
В материальном мире такой любви нет или почти нет. Иногда есть какой-то тень этой любви. Хотя сама пракрити не приводит пример из материального мира. На самом деле есть, потому что желание такой любви есть у нас.
Но в материальном мире обычная любовь всегда отравляет что? Ревность. Если у нас есть ревность, это значит, что у нас нет любви. Что такое ревность?
Ревность — это уязвленное самолюбие, если девушка служит юноше, она может служить ему очень даже хорошо, замечательно. Потом какая-то другая девушка начинает служить тому же юноше. Что думает эта девушка?
Если бы ее интересовало счастье, если у нее в этот момент спросить: что ты же радуешься, ты же хочешь, чтобы тому, кого ты любишь, было хорошо? Она скажет: да.
Почему же ты огорчаешься, когда кто-то другой делает ему хорошо? Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это не любовь, а самолюбие: я люблю только себя.
И когда мной пренебрегают, на меня не обратили внимания, меня не похвалили, мне не улыбнулись, я чувствую себя уязвленным. Это не любовь. Не любовь. Лалита-мадхави цитировала этот стих Шрилы Рупы Госвами.
Говорит: настоящая любовь — это когда если возлюбленный, тот, кто любит меня, хвалит меня, я чувствую боль в сердце. Я не показываю эту боль, но внутри я чувствую боль. Зачем он это делает?
Наверное, он не верит в то, что я люблю. А если он ругает меня, я наоборот начинаю улыбаться. И думаю, какой он шутник, как он шутит хорошо. Надо же пошутил. Такова природа, стоящий любви. Любовь - это когда не для себя.
Любовь, в любви нет ничего, что любви мешает.
В любви не может быть гнева, в любви не может быть жадности, в любви не может быть ревности, в любви не может быть зависти, в любви не может быть чего там еще гордости. Потому что эго и любовь несовместимы друг с другом.
Любовь - это полное отсутствие эго. Когда я полностью свое эго отбросил. Как здесь Чайтанья-чаритамрита говорит: «Нет у меня его». Все. Я не ради себя, я ради него. Если ему нравится, так хорошо.
Если ему нравится видеть меня, как я рассердилась на него, я рассержусь на него. Если ему не нравится, что я сержусь на него, я не буду сердиться на него. Это любовь.
История из Падма-пураны о верности Севьи
Эту танию Махапрабху приводит, удивительная история из Падма-пураны. Я ее расскажу. Я ее расскажу. На самом деле, история удивительная во всех отношениях.
Приводит ее в пример, показывая, что даже в материальном мире может быть что-то вроде этой любви. Он говорит, что в Мадхья-деше жил один браман.
И браман этот был жадный, браман этот злословил, он оскорблял каких-то других браманов. Но он в свое время совершил одно хорошее дело.
Эту историю в Падма-пуране рассказывает сам Господь Хари, сам Кришне. И этот браман в своей прошлой жизни совершил одно хорошее дело.
Он отдал свою дочь замуж за какого-то очень хорошего брамана, подарил ее, и поэтому в этой жизни ему досталась очень хорошая жена. Жену звали Севья.
И жена эта служила ему верой и правдой, делала все то, что он хочет, исполняла все его прихоти. И браман этот за свои грехи заболел проказой. Его проказа поразила, и тело его стало гнить. Оно источало жуткое зловонье.
Страшное зловоние. У него капал гной. И жена эта каждый день совершенно бескорыстно, без всякой, без всего протирала это тело, омывала
тело, в конце концов, у него отгнили ноги, он не мог ходить. У него остались только культи. Концы ног сгнили полностью. Жена носила его на себе.
Когда ему хотелось погулять, она выходила вместе с ним на прогулку. Она носила его иногда в корзине, иногда на плечах. Однажды они проходили мимо, и мимо прошла куртизанка, блудница красивая, необычайная красота. Молодая.
Там есть свита, вот это услугами этой блудницы пользовались только великие цари. Этот браман подумал: ооо, жизнь моя прожита зря. Если бы я мог получить ласки этой блудницы, я был бы самым счастливым человеком на свете.
Огорченный, он вернулся домой. Она заметила, что он огорченный. Она стала спрашивать: что с тобой? Может быть, я что-то не так делаю. Он сказал: не-не, все хорошо.
Ну, она видела, что на нем лица нет, потому что он думал только об этой блуднице и о ее красоте. В конце концов, жена вырвала у него клещами признания.
Жена сказала: я сделаю все, что ты хочешь. Ради тебя я сделаю все, что ты попросишь. Он говорит: это не в твоих силах. Она говорит: ну посмотрим, в моих это силах или не в моих.
Он признался ей: если ты сможешь сделать так, что я проведу ночь с ней, тогда я благословлю тебя. Жена поднялась рано утром. Она одела чистые одежды. Она взяла навоз коровьи.
Она пошла к дому этой блудницы, пока еще все спали. Она стала убирать во дворе, она убрала все во дворе, все покрылось чистым этим водой с навозом, она покрыла стены.
Она нарисовала удивительной красоты узоры перед домом рисовой мукой цветной и ушла до восхода солнца. Так она сделала несколько дней подряд. В конце концов, эта блудница заметила все это. Она просыпалась поздно.
У нее работа ночная. Она стала спрашивать у своих слуг, кто рисует эти узоры. Никогда не было таких красивых узоров, никогда не было так чисто, так красиво. Слуги говорили: это не мы, мы тут ни при чем. В конце концов она
решила подстеречь, и в одну ночь она решила не ложиться спать и дождаться того, кто это делает.
И в тот момент, когда женщина пришла и стала мыть все, вытирать и рисовать этот узор, блудница вышла, поймала ее за руку и сказала: ты зачем пришла сюда, ты хочешь моей погибели, ты служишь мне? Все, что у меня есть, будет разрушено тем, что ты мне служишь. Теперь ты должна мне сказать, что я могу для тебя сделать.
Без этого я тебя не отпущу. Иначе я знаю, что я всего лишусь. Так, эта женщина, она была очень терпеливая. Она сказала: «Я скажу тебе.
А, да, если тебе нужно богатство, любые богатства, ну пожалуйста, всё что угодно, бриллианты, золото, всё что угодно у меня есть».
Я сказала: «Мне не нужно твое золото, мне не нужны твои богатства, мне не нужно ничего другого.
другого. Но у меня есть для тебя одно дело, однако ты сначала должна пообещать, что ты исполнишь мою просьбу». Блудница внимала ей, сказала: «Всё, что ты попросишь». Женщина улыбнулась, сказала: «Ты сказала это, ты дала обещание». Сказала: «Да, я сдержу свое обещание».
У меня есть муж. Его тело гниет заживо, он болеет проказой, и он хочет провести с тобой ночь». Блудница встала, оглядываться по сторонам и говорит: «Может, что-нибудь и всё возьмешь? Золото, бриллианты. Точно не хочешь?»
Тут она посмотрела ей в глаза. Она увидела. И тут женщина сказала: «Хорошо, ради тебя я это сделаю. Только ради тебя. Приводи его сегодня ночью. Всех остальных клиентов я отошлю. Сегодняшняя ночь будет его». Женщина
на радость помчалась к своему мужу, говорит: «Радуйся! Желание твое исполнится сегодня, сегодня ты сможешь провести ночь. Она отказала всем царям, которые должны были прийти. Сегодня ты проведешь ночь вместе с ней.
Муж загоревал все больше. Он стал говорить: «А как я дойду? Может, ты меня отнесешь?» Говорит: «Конечно, отнесу. Я буду сторожить. Я буду стоять за дверью. Ждать. Тем временем
случилось еще одно ужасное весть: у царя воры похитили драгоценности. похитили драгоценности, и царь отправил своих стражников и сказал: «Если вы вернетесь без воров ко мне, я вас казню».
Стражники искали воров повсюду, не нашли, в конце концов увидели Мандавью Муни, который сидел под деревом, сидел в медитации. И сказали, что вот это, давай вот этого возьмем. Схватили его, связали.
Сказали: «Вот он, вор, мы нашли его, мы нашли его». Старейшина сказал: «Возьмите его и посадите его на кол». Его посадили на кол. Но Мандавья-муни был в самадхи. Ему все равно было. Его посадили на центральной площади на кол.
В самадхи не чувствуют боли полностью. Его боль не чувствует. Так ночь наступила, он сидит в самадхи, кол до шеи дошел. В это время женщина несет на себе этого мужа, так, прокаженного, к блуднице.
Мандавье они никогда не подходили рядом. Когда этот отвратительный запах гноя коснулся его ноздрей, он вышел из самадхи.
Он не мог больше в самадхи находиться, он сразу же почувствовал боль, так как он вернулся во внешнее сознание, так и мало того, что вонь и боль, в этот момент он, раздосадованный,
проклял этого негодяя: «Ты умрешь до восхода солнца, прежде чем солнце взойдет, от тебя ничего не останется, кроме горстки пепла». Женщина сложила молитвенно руки и сказала: «Ты великий муни, и слова твои обязательно исполнятся. У меня в этом нет никаких сомнений.
Но если я что-то хорошее сделала в своей жизни, если я служила своему мужу, если я не думала ни о ком другом, я призываю в свидетели Бога.
Если я всю свою жизнь ни о ком другом не думала и только служила своему мужу, то пусть солнце отныне не взойдет». И она спокойно сказала мужу: «Не беспокойся, у тебя будет длинная ночь, солнце не взошло».
Во всей вселенной переполох случился, пока этот развратник находился рядом с блудницей, а она стояла за дверьми. В конце концов, Вишну, Шива и Брахма спустились к этой женщине,
и Брахма стал ее уговаривать: «Слушайте, что было дальше». Брахма и сказал: «Женщина, что ты делаешь? Из-за тебя, так как Солнце не восходит больше, так забери свои слова обратно.
Пусть оно снова восходит, потому что, смотри, все погибнет. Брахманы погибнут, коровы погибнут, дети погибнут.
Но если ты одно слово скажешь, все вернется на круги своя, а ты получишь такое благо, которое невозможно описать словами, потому что благодаря одному твоему слову брахманы, коровы, дети, все, весь мир будет блаженствовать, торжествовать, представь себе». Она говорит: «Мне не важно, получу я какое-то благо или нет. Для меня есть один бог, это мой муж. Если от него останется косточка пепла, какой мне смысл жить?
С этим богом. Тогда трое богов сказали, ну, ты нас победила. Пожалуйста, скажи, чтоб солнце опять взошло. От твоего мужа останется косточка пепла, но он в тот же миг оживет. И будет молодым и красивым. И ты тоже.
Она сказала: хорошо. И в тот же миг солнце взошло. И в тот же миг от его мужа осталась горстка пепла. Иногда Брахма, Вишну, Шива втроем сгрудились вокруг этой горсточки пепла и стали смотреть на нее.
И из этой горсточки пепла вышел сам Брахма. Молодой, красивый, с двумя ногами.
Суть бескорыстного служения Кришне
Ну, в истории как положено, счастливый конец. Но смысл этой истории в том, что любовь — это не про меня. Любовь - это про того, кого я люблю. Служение - это про того, кому я служу.
И служение значит полное, безоговорочное самопожертвование, самоотдачу.
И когда сердце наше очищается до этой степени, то такой человек становится счастливым, потому что Кришна всегда счастлив. И сердце его начинает жить этим счастьем.
И счастье, которое испытывает такой человек, несравнимо даже со счастьем Кришны, так что он сам приходит, чтобы испытать это счастье. Вишая, объект любви, становится ашрей, вместилищем любви и начинает
плакать в Гамбире, и в это время,
когда плачет Гамбири, он читает этот стих: ашлишья ва пада-ратаμ пинашту мам адаршанан марма-хатам короту ва ятас таथा видадата лампоту мат-прана-натъюс тва на парах. мамама даршану, мармаха дам коротула, я дата тхава, видадата лампату, матпранатустусая на парах.
Кришна — Господин моей жизни. Что бы ты ни сделал, я всегда буду служить тебе. Потому что ты навсегда, Господин, и никого другого у меня никогда не будет. Окей. Спасибо большое. Я уже слишком задержал вас.
Шрила Прабхупада ки джай!