Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Kharkiv · 2015
Chapters
Природа настоящей любви и жизни
Рама, Рама, стройный и Сейчас он наполнен жизнью и все то, что наполняет жизнью в этом мире то, что оживляет, это любовь. Без любви все мертвы. Люди думают, что они построят дом и будут там счастливы.
Но если в этом доме нет любви, то это будет груда кирпичей. Это будет большим надгробием над нашими надеждами, где похоронены наши надежды на счастье.
На самом деле реально единственное, что оживляет, дает жизнь, вселяет энергию в этом мире любовь, когда человек служит, когда человек отказывается от себя ради другого, когда человек жертвует собой, это все любовь.
Если этого нет в жизни человека, то он ничем не отличается от по странному стечению обстоятельств, дышащего трупа. Нормальный труп не дышит. Но есть дышащие трупы.
Даже они дышащие трупы. Их онтологический статус не меняется, они как бы другими так и остались. Потому что жизни внутри нет. Я очень рад, что у вас тут есть жизнь. И я очень вас прошу, чтобы эта жизнь
не угасала. Настоящая любовь обладает удивительным качеством в этом мире неизменно в ста процентах случаев действует закон угасания. Сжимание, сужение, разложение, угасание, умирание. Здесь все так или иначе, уменьшается.
Любовь имеет духовную природу, настоящая любовь.
И если мы почувствовали опыт настоящей любви, если человек, если какой-то его духовный опыт, который был, он уменьшается, сужается, уходит, заслоняется чем-то другим, то это значит только одно. Это может значить две вещи.
Либо это означает, что это не был духовный опыт, а это было всего лишь навсего некое воображение. Как в материальном мире, люди воображают, что они любят. Юноша встречается с девушкой, девушка встречается с юношей.
Кажется, что они полюбили друг друга, потому что каждый подумал, вот это тот, кого я искал, или ту, кого я искал. Искали они понятно кого. Кришна — это еще Джордж Харрисон сказал. Ну и до него многие другие.
Но возникает на некоторое время какая-то иллюзия, воображение. Эта иллюзия уходит, потому что это иллюзии, воображение. Продукты воображения в этом мире они уходят, они не прочные, как сны.
Но когда у человека появился настоящий духовный опыт, он никуда не уйдет.
Причины угасания духовного энтузиазма
Единственное, что с ним может случиться, с этим настоящим духовным опытом, он может на какое-то время заслониться оскорблениями. Это может быть.
То есть, иначе говоря, если у человека ушел энтузиазм, то это означает, может означать только две вещи.
Либо то, что у него никогда не было настоящего духовного опыта, что это все всего лишь на было какая-то иллюзия, вообразил он себе. Очень часто люди этим занимаются. Они приходят куда-то и начинают воображать что-то.
И это называется сентиментами. И сентименты тем отличаются от настоящего, что они не прочные. Сегодня они и завтра нет. Либо человек начинает совершать какие-то оскорбления.
Он получил маленькую кроху духовного опыта, и он начинает на всех смотреть свысока. Ха-ха-ха-ха-ха-ха-ха-ха. Он начинает злоупотреблять той милостью, которая ему дана.
В сущности, еще раз, только по двум причинам у человека может уйти какой-то энтузиазм. Либо его настоящего никогда не было, либо он злоупотребил милостью.
Это злоупотребление милостью — очень плачевная вещь, всегда должны помнить, что все то, что у нас есть, мы не сами себе этим обязаны, что все это пришло к нам по милости.
У нас, к сожалению, есть эта аханкара, и само слово аханкара. Аханкара значит: «Я действую, я действующий». Все зависит от меня, мое.
Аханкара, она плоха в материальной жизни, хотя в материальной жизни она иногда может помогать. Но в духовной жизни она губительна. Если человек думает, это я. Я повторяю мантру.
Если человек думает, что это благодаря моим усилиям, ко мне пришла милость.
Если человек думает, что это благодаря тому, что я такой праведный, такой благочестивый, такой правильный, у меня все так получается, то это очень страшное заблуждение.
Всегда должны понимать, что во всех ситуациях все зависит не от нас. Иногда у нас может быть иллюзия, Кришна нам милостью выдает иллюзию, что что-то от нас зависит. Даже эту иллюзию он должен дать.
И потом милость ее разрушает. Иногда человек думает, о, я знаю, это я про себя рассказываю. Я знаю, как поддерживать здоровье. Всё прошло, всё идёт. Йога? Какая? Через неделю никакой киджай уже больше не помогает.
В материальной же и в духовной жизни аханкара значит: всё пришло благодаря мне, моим усилиям.
Последствия оскорблений в духовной практике
Я замечательно, я всё замечательно делал, я знаю лучше других, я такой, а ситуация... Всё это неминуемо значит оскорбление. Оскорбление значит, что реальный опыт будет казаться нам иллюзией в конце концов.
Когда человек не оскорбляет, он понимает, он очень хорошо может отличить настоящий духовный опыт, что-то необычайное, чудо, которое в общем-то происходит с нами — чудеса происходят в нашей жизни — от какого-то плода воображения.
Но
когда человек начинает оскорблять, то в какой-то момент всё то, что он по-настоящему переживал, настоящее соприкосновение с Духом, когда вдруг человек чувствует энергию, когда он понимает, что действительно через него идет что-то, и результаты, которые у него появляются, они никоим образом не обеспечены его собственным уровнем и так далее, в результате оскорбления он начинает думать: о, мне показалось просто.
Бывало у вас такое, что вот вроде бы да, вот оно, вот оно, вот оно, а потом через какое-то время вы думаете: нет, показалось. Повторяй мантру — и вау, поехали! А потом волной: показалось, не показалось.
Просто оскорбления заслонили эту вещь. И эта вещь, настоящая вещь, будет казаться иллюзорной.
Поэтому в сущности, если есть настоящая любовь — я с этого начал, прежде чем уйти в это долгое путешествие, — она никогда не уменьшается. Анандам-бхивардханам, она всё время расширяется.
Для того, чтобы она была настоящей, не нужно ничего воображать. Человек воображает из-за гордыни. Воображение или притворство называется дамбхой. А дамба значит гордыня.
Сада дамбам хитва — человек должен стараться постоянно отказываться от своей гордыни, от какого-то образа, придуманного нами самими. И не должен оскорблять никого, вот и всё.
Если эти два условия будут выполнены, то тогда жизнь будет бить ключом и не только по голове, жизнь будет по-настоящему идти. И будет энтузиазм, будет счастье, будет постоянно увеличивающееся блаженство.
Духовной жизни не надо предаваться, она всегда будет новой. Удивительно, вечно обновляющийся вкус любви — это самое поразительное, это то, что присуще опять же духовным вещам.
Материальная вещь и вкус предается, а все время хочется чего-то нового, другого. В духовном мире Харе Кришна, она не меняется. Не то что мы сегодня повторяем Харе Кришна, а завтра Нараяна или еще кто-то.
Я помню, вначале, когда мы только начинали, мы постоянно пытались изобретать новые мантры. И каждый раз, когда какую-то новую изобретали, думали, ух, круто вообще вот это вот оно.
Разница духовных и материальных законов
Ну, потом опять, потому что это не то, подход не тот. Я помню, когда обычно антикультисты пытаются писать статьи против нас, они стращают обычных людей и говорят, что все Кришнаиды должны
1728 раз повторять Харе Кришна, Харе Кришна... Во-первых, они ошибаются, все преданные должны повторять в 4 раза больше. 1728 раз — это просто некая такая... Ну, для тех, кто больные,
для немощников, женщин, детей и брамачари, но суть в том, что конечно, не страшно, и по 1728 раз есть Люди, которые во много раз перекрывают это и чувствуют увеличивающееся счастье.
Потому что материальная энергия, духовная энергия работают по разным законам. Законы другие. И в духовном мире не действует закон усыхания, уменьшение. В духовном мире есть только один закон, вечного расширения, углубления.
Я желаю вам, чтобы в этом храме действовали только духовные законы, ну и все законы республики Украина тоже, но чтобы фундаментом были духовные законы: закон любви, закон служения, закон смирения, терпения.
Спасибо большое. Что, у вас какие-то вопросы есть? Да, Шриваса. Часто проводим программы намахат, собираемся на хари-катху, и какое настроение, как сделать так, чтобы это духовное блаженство расширялось, чтобы не было...
Если мы проводим программы намахат, то настрой должен быть такой, что мне интересно, как служат другие, что они делают для Кришны.
Если я прихожу туда только для того, чтобы рассказать, что я делаю, то это разрушит атмосферу. Этот интерес к другому человеку, к другой личности, разомкнутость нашей внутренней системы очень важен. Это значит служение.
Служение значит, что я слушаю другого человека, что мне интересно, что он делает, чем он живет. Тогда возникнет служение. Служение прежде всего в том, чтобы слушать другого человека.
Нам кажется, что служение значит постирать, или еще что-то делать, или туфли поднести. Это хорошо, но на самом деле главное служение — это слушать другого человека. Люди не понимают этого, люди не понимают ценности этого.
Иногда ко мне приходят люди и говорят: «Можно вам какое-то личное служение делать?» Я всегда бываю в тупик поставлен. Самое важное личное служение — это слушать. Дхоти погладить — но это не личное служение.
Потому что это служение телу, а тело не личное. Это инструмент. Личность - это душа. Душа — всё в порядке, у нее меняться нечему. Глаженая дхоти уже встроена. Личное служение в том, чтобы слушать.
Когда мы собираемся, мы должны увидеть личности друг в друге.
Отличие общества от обезличенной толпы
Единственный способ увидеть личность и почувствовать и оценить личность — это услышать. Такой вопрос: если мира постоянно будет статична и иногда я чувствую, что реально от личности какое-то ощущение растворения
в общей массе... Какой правильный выход из этого состояния? То есть правильна ли идея, оно как-то на какое-то время может не уйти, существо может быть просто отдельно,
допустим, как-то пожить рядом, просто перебывая в своем каком-то режиме, скажем, индивидуальном. Или может просто нужно как-то переждать эти вещи? Человек теряется в толпе, когда это толпа, толпа тем отличается от общества.
Тут есть очень важная вещь. С одной стороны, нам нужно общество, человек - общественное существо. Мы можем реализовать себя только в обществе, мы можем развиваться только в обществе и во взаимодействии с другими людьми.
Но есть существенные отличия между обществом и толпой. В обществе человек не может потеряться, потому что общество означает ясное понимание моей роли в этом обществе, ясное
выстроенное взаимоотношение, понимание того, кто выше меня, кому я должен служить, проявляя уважение, кто равный мне, кому я должен служить, вместе делая что-то, сотрудничая с ним, кто младший, кому я должен служить,
заботясь о них. То есть, иначе говоря, общество толпы отличает структурированность. Когда человек находится в ясно структурированном обществе, у него не появляется желания уйти оттуда.
Именно потому что он очень ясно осознает свою роль, свой вклад, очень ясные взаимоотношения: кому я даю, от кого я получаю что-то. То есть, иначе говоря, он продолжает себя ощущать личностью.
Его место очень ясное, он чувствует хорошо, а
толпа, она как раз отличается этой хаотичностью, неструктурированностью. Я попадаю в толпу, и в толпе я растворяюсь, я теряюсь, потому что я не знаю, кто я и зачем эти люди вокруг меня толкутся.
И что мы вообще вместе делаем, и кто я? То есть толпа, она обезличивает именно потому, что в толпе нет ясного положения, ясного статуса никакой ясности нет. Так что дело не в обществе как таковом, а в
том, что общество неправильно, не совсем правильно сформировано. Поэтому почему люди редко теряются или у них не возникает это ощущение обезличивания в каких-то небольших группах.
Именно потому что в небольших группах гораздо труднее потеряться, гораздо труднее потерять свое место, свое положение. Там ясно. Ясно, что от меня зависит, мой вклад, и так далее.
Поэтому говорится, что на самом деле это то,
над чем стоит подумать. Максимальный круг общения, в котором человек еще может ощущать себя личностью, — это примерно 150 человек, не больше. Если так или иначе мне приходится общаться с большим количеством людей, то я начинаю теряться.
Я думал над этим.
Четыре уровня отношений и дружбы
Там есть интересный закон. В санскрите есть четыре слова, которые обозначают дружбу или связи между людьми. Рассказывал об этом несколько раз.
Банду — это значит родственник просто. Тогда связи в большей или меньшей степени формальные. И человек может ощущать это, скажем так, примерно уровень клана какого-то: примерно 150 человек, максимум 200 человек, когда
эти связи еще более-менее ясные, структура ясна, положение ясно, все более-менее хорошо. Дальше.
Следующий уровень — это митро. Митра буквально значит... Все значит дружба, но просто дружба на разном расстоянии. Следующий уровень — митра. Митра значит доброжелатель.
Доброжелатель значит, я реально хочу добра этим людям.
На уровне просто родственников, когда нас связывают формальные связи, там нет этого активного желания добра, благополучия - это примерно 50 человек, с которыми я могу быть в таких приятельских отношениях и действительно ощущать какую-то отдачу.
Следующий уровень - это САКа. САКО уже значит друг такой. Друг. Ну да, закадычный друг. Но еще не самый закадычный, потому что самый это сухрит. И таких людей всего 3-4 человека вокруг нас может быть.
Человек, перед которым у меня нет тайны, человек, который у меня в самых сложнейших ситуациях может поддержать эмоционально, вытащить меня из этой ямы.
И саха — это где-то там человек 15, примерно в три раза идет такая прогрессия, и сака — это друзья, с которыми чувствуешь большое, ну, что ли, единство, общность.
На одной волне мы находимся, нам хорошо вместе, мы можем что-то вместе делать. У нас совсем одинаковые ценности. Это четыре уровня дружбы, четыре уровня отношений, которые в принципе могут быть у человека.
И четыре способа не потеряться в обществе. Ну, вот какие-то соображения по этому поводу. Так что отдаляться не выход.
Выход в том, чтобы структурировать общение, в котором мы находимся, и каким-то образом его выстроить более правильно. Я хотел задать вопрос.
Мы живем тоже с преданными и стараемся в течение дня совместно людей все жизни совершать.
И вот за последнее время часто бывает, что иногда кто-то выпадает, да, иногда один человек выпадает, может быть, даже на какое-то время, кто-то может на день выпасть, кто-то на два, на три, потом он возвращается, снова начинает, потом может другой выпасть, и другие его поддерживают, в принципе, кто выпадает. И другие его поддерживают, в принципе, кто выпадает.
И я в последнее время думал над природой вот этих выпаданий, почему получается, что летом кто-то чаще, кто-то реже, кто-то на более длительный срок может выпасть и не вернуться.
Тогда даже если мне тяжело, ну, физически тяжело или какие-то трудности, у меня будет удовлетворенность от того, что я чувствую, что я приношу какую-то пользу.
И получается, этой удовлетворенности вполне достаточно, чтобы переживать трудные ситуации.
Я хочу спросить, это правильное понимание или еще по поводу выпадений, как их минимизировать в своей жизни и помочь другим преданным оставаться на — это один очень важный аспект.
Человек выпадает, потому что он утрачивает вкус, а вкус часто очень утрачивается, когда человек утрачивает цель, а цель он утрачивает, когда он утрачивает видение целого понимания чего-то, когда все превращается в рутину.
Это может быть, человек выпадает. Ну да, потому что он не понимает, зачем, почему, что напряжение есть, требования какие-то есть, а цели утрачены.
Это вот видение миссии, понимание своего собственного вклада — это важно, потому что это хранит в фокусе цель. Может быть другие причины, когда человек не чувствует действительно какой-то близости или еще что-то такое.
Когда... Но... Иначе говоря, что значит, что человек попадает? Сейчас пытаюсь объяснить еще, может быть, глубже. Мы выпадаем, когда связь рвется, да?
Мы находимся в неком обществе, и в принципе нам хорошо, мы чувствуем, что люди живут какими-то теми же самыми ценностями. Мы вместе, мы чувствуем поддержку. А выпасть значит перестать ощущать эту связь с другими.
Почему это может произойти по одной простой причине? Это ощущение отделенности своей, ощущение своей, как бы особенности, ощущение разрыва с другими. Это результат, в общем-то, строго говоря, какого-то греха внутри.
Я рассказывал это как раз в прошлом году в Магдалиновке о том, что, когда объяснял молитвы царицы Кунти, ощущение отделенности — это следствие какого-то чего-то неправильного внутри. Если у меня все хорошо внутри, то я буду ощущать близость, я буду ощущать связи.
Как только я переступаю какие-то границы, делаю что-то неправильное, сразу же пропасть разверзается между мной и другими людьми. Я не могу построить отношения, я чувствую, что-то не то, и так далее.
Это одновременно относится и к Кришне, и к людям, с которыми мы живем. Поэтому, ну, это чувство отделенности, которое периодически может нападать на нас, это как раз некие неизжитые проблемы, которые у нас есть.
Они отряхиваются? А человек думает, а что я тут делаю, а мне одному лучше. Я сам могу. Потому что связи ослабились.
Или если он оскорбил кого-то внутри там или еще что-то такое, загордился. Потом он уходит и сразу чувствует: нет, что-то не то, чего-то не хватает. Тепла нету. Газ отключили.
Духовная практика и семейные обязанности
Давайте ответим на эти вопросы, которые прислали. Как вести себя жене, муж которой погружен в духовную практику, а на жену и детей не обращает внимания и только формально интересуется их жизнью.
Хотите, чтобы я честно ответил на этот вопрос? Ну, с одной стороны, ну что как вести себя?
Надо попытаться эту, так сказать, вещь внутри преодолеть, которая естественным образом возникает, обида и так далее, с одной стороны.
А с другой стороны, надо подумать, если мы хотим реально решить эту проблему, то решение этой проблемы в двух плоскостях находится. Одна внутренняя плоскость и с нее, собственно, нужно начинать.
Нужно, ну, попытаться, скажем так, свою реакцию привести в соответствие с тем, как должен человек, ощущающий присутствие Кришны в своей жизни, реагировать.
Далеко не всегда в реальном мире мы будем получать то внимание, которое мы ожидаем или требуем. Это, к сожалению, факт. Я сейчас не оправдываю мужа, но я сейчас просто пытаюсь дать жене какой-то хороший совет.
Про мужа мы еще поговорим. Мужа нужно вызвать на... Насовет храма. Объяснить ему. Но мы чуть попозже поговорим.
Первое — это, безусловно, как-то... Ну, в каком-то смысле принять какую-то данность и попытаться тоже на Кришне сосредоточиться. Потому что в конце концов, все, что нам нужно, мы можем получить только от Кришны.
Как бы мы ни старались, какая бы идеальная ситуация ни была, никогда другие живые существа нам не будут давать то, что нам нужно, и чем скорее мы это поймем, тем лучше.
Потому что до тех пор, пока мы будем находиться в иллюзии, что я могу быть счастлив благодаря тому, что мне другие живые существа что-то будут давать, до тех пор мы не сможем сосредоточить свои усилия на развитии отношений с Кришной.
Так что не нужно бояться, чтобы еще одна иллюзия рассыпалась. У Драупади у нее было пять мужей, не один муж. И все пятеро были очень заботливыми. Все пятеро ее защищали. Она каталась как сыр в масле.
Она просто была очень богатой женщиной в том смысле, что у нее было очень много любви, все ее любили, она любила своих пятерых мужей. Но в какой-то момент она посмотрела на них и поняла, что они не обращают на нее никакого внимания.
Это было в тот самый момент, когда ей это было нужно больше всего. Что они погружены в духовную практику. Не совсем так? Но не важно. То есть, иначе говоря, такие ситуации могут происходить.
И просто нужно понять, что хорошо, в конце концов, я всё могу получить от Кришны. Это один план, на котором нужно решать эту проблему.
Второй план, на котором нужно решать эту проблему, это подумать о том, что я неправильно делаю по отношению к мужу, почему он как-то не потому что говорится, что естественно, что в Кали-Югу просто когда я слышу многозначительные кришнаитские лекции о том, как должны вести себя мужья и жены в Кали-Югу, я думаю, какая красивая теория. Не бывает сейчас в реальности такого, к сожалению.
Но тем не менее, этот вопрос стоит задать себе. Может быть, я что-то не совсем так делаю, потому что, по идее, жена источник вдохновения для мужчин, если все правильно выстроено, вот.
И может быть как-то я не вдохновляю, и нам очень сложно это понять, со стороны этой легче увидеть. Жена должна давать некий эмоциональный заряд.
Муж готов, в принципе, я думаю, дать. Ну, по крайней мере, некоторые мужья готовы дать то, что нужно жене и детям, но просто может быть, надо, чтобы жена, ведя себя правильно, воодушевляла мужа на то, чтобы он это дал, такое тоже может быть.
То есть, в двух планах, в двух аспектах можно подумать, что нужно сделать.
Способы возвращения утраченного вкуса
Я понимаю, что это очень непрактичные советы, что хочется всегда как-то попроще всего. Как вернуть утраченный вкус и размягчить сердце, огрубевшее от оскорблений. Спасибо большое за этот вопрос.
Есть один единственный способ это сделать. Очень хорошо осознать, это внутри раскаяться. И даже если мы не знаем, от каких именно оскорблений это произошло, кого я обидел, кто мной недоволен.
Надо в этот момент - в какой-то момент, когда мы поняли это, выделить один или два дня или несколько дней на то, чтобы полностью принять прибежище в святом имени. И в процессе этого, если вначале не будет вкуса, в начале вот этот вот, ну как бы эта апатия будет мешать постоянно, и многое будет, но если тем не менее перебороть, произойдет катарсис, произойдет некое освобождение от всего этого, освобождение от груза.
Вы реально почувствуете, что вот этот груз, который придавил вас, оно спало куда-то. И опять почувствуете легкость, свежесть, какое-то ощущение надежды, перспективы.
Если вкус ушел, то естественно, надо попросить прощения, если мы знаем, что чьи-то проклятия мы на себя навлекли.
Но если даже мы не знаем, то надо целиком принять прибежище в святом имени и просить святое имя разрешить нас от этого бремени и это наверняка случится. Вы почувствуете это. Это очень практичный совет, он работает.
В 100% случаев просто нужно как бы показать святому имени, что «я хочу принять прибежище», вкус возвращается, и сердце начинает размекать опять, все возвращается.
Я хочу обрести привязанность к Кришне, отдать Ему свое сердце. хочу обрести привязанность к Кришне, отдать ему свое сердце. Но Кришна так далеко.
Он же у вас в сердце, может быть, ближе, чем он, я не могу его увидеть и потрогать. Можете, поэтому ум привязывается к материальным объектам и к людям. На самом деле все с точностью да наоборот.
Причинно-следственная связь с точностью до наоборот. Кришна далеко, потому что наш ум привязан к материальным объектам и людям. Мы Кришну не можем увидеть и потрогать, потому что у нас нет привязанности к Нему.
Привязанность к материальным объектам есть. Но понятно, что это некий заколдованный круг, его где-то надо разорвать. И ответ на этот вопрос: как мне обрести привязанность к Богу, он очень простой.
Для этого надо привязаться к садху, к духовному учителю, к человеку, который учит нас любить.
Через него, через привязанность к Нему, через какие-то отношения с Ним, через служение Ему мы можем обрести привязанность к Кришне. Это удивительная вещь.
Я как раз в Магдалиновке буду рассказывать о путешествии Акруры во Вриндаван. И если мы возьмем Шримад-Бхагаватам, мы увидим один и тот же повторяющийся
мотив: люди любили Кришну до того, как они его видели и потрогали. Каким образом Рукмини полюбила Кришну до того, как она его увидела и потрогала? Каким образом?
Потому что Нарада приходил и рассказывал о Кришне, они слушали. Я слушаю, они начинали любить. То есть не нужно думать, что это некий неправильный путь, что для кого-то другого был доступен другой путь. Другого пути нет.
Есть один единственный путь через слушание привязаться к Кришне. И причем привязанность достигала очень высокого накала. Все зависит от того, как мы слушаем. Если мы слушаем правильно, то мы привяжемся.
Служение близким и видение Бога
И когда мы слушаем, сначала мы привязываемся к тому, кто рассказывает нам о Кришне естественным образом, а потом и к тому, что он рассказывает. Есть ли смысл в дружбе в материальном мире? Одухотворяются ли эти отношения?
Авторитетно ли отождествлять служение своему другу или супруге со служением Кришне? А ты отождествлять нет, отождествлять служение или автоматически ставить знак равенства между служением своему другу или супругу.
Со служением Кришны ни в коем случае нельзя. Но это может быть нашим служением Кришне, если мы понимаем связь этого человека с Кришной, и наши отношения напоминают нам о Кришне.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада часто говорил, что сначала надо полюбить Кришну.
И когда мы понимаем связь всех остальных с Кришной, то тогда мы можем служить другим, понимая, что мы служим Кришне, потому что мы служим Кришне и видим их связь. Мы через них служим Кришне.
Но для того, чтобы это делать, надо на достаточно высоком уровне находиться. Поэтому отождествлять неправильно. Надо научиться видеть связь. Это очень тонкая грань. Есть много сейчас проповедников.
Сейчас это модная тема, когда там некоторые проповедники говорят: служение матери, отцу выше, чем служение Богу. Ну, не выше. Потому что мы знаем из ведических писаний, что Махараджи
Бхарата отказался, Бхарата отказался от своей матери Кайкейи, потому что она разорвала свою связь с Богом. Он мог бы сказать: ну хорошо, ну вот она, моя мать, я буду служить ей таким образом, служить Богу.
Нет, она сама разорвала свою связь с Богом. Поэтому не все так просто. Рецепты, которые сейчас часто на ходу у преданных. Естественно, это не значит, что мы должны охладевать, что мы должны...
Ну, то есть, там есть другая крайность. Вот эта крайность, в которую сейчас люди бросились, это результат предыдущей крайности, когда люди разрывали все связи со всем кем угодно, и уходили из дома и так далее.
В этом тоже нет смысла. Но надо понимать, что мы служим Богу, мы слуга Бога. И для того, чтобы служить Ему через других людей, эти люди должны быть связаны с ним, и мы должны понимать эту связь.
И если скажем, они сами сознательно не хотят иметь ничего общего с Богом, все равно им можно служить, потому что они все равно связаны с Богом. А в этом нет никаких сомнений.
Но, скажем так, степень близости этого служения будет другой. Не значит, что если наши родители или наш супруг не верят в Бога, то мы не должны им служить. Должны.
Но если они сами сознательно разрывают эту связь, а мы все равно настаиваем на том, что она есть внутри, понимаем и служим им, но надо понимать, что у нас служение не будет слишком близким,
и наоборот, если человек действительно служит Богу, то надо попытаться служить Ему очень искренне, полностью.
Довольство духовного учителя учеником
Понятно, да? Как понять, быть уверенным, что духовный учитель доволен мной, если видеть несколько раз издалека. Есть всегда другие духовные братья, духовные сестры.
Если они довольны нами, то это значит, что духовный учитель доволен.
Духовный учитель доволен прежде всего, когда его ученики дружат друг с другом, помогают друг другу, служат друг другу, когда они имеют хорошие близкие отношения.
Если вами довольны все, то это значит, что духовный учитель доволен. Если все недовольны, значит духовный учитель тоже недоволен. И не надо пытаться настаивать на противоположном.
В семинаре по Мадхурье-кадамбини вы рассказывали про анартхи, которые заложены вайшнава-апарадхами, как пятно, которое влияет прямо на нас.
Что происходит, когда преданный, раскаявшись, принимает прибежище у святого имени, раскаявшись? Раскаявшись. Интересная, интересная вещь. Вишванатха Чакраварти Тхакур интересную вещь говорит.
Он говорит, что когда человек принимает прибежище у святого имени,
то его прошлые карма, его прошлые грехи или апарадхи, если это святое имя еще не полностью чистое, если он все равно иногда совершает какие-то оскорбления, то они остаются при нем, они не уничтожаются, но при этом они не дают о себе знать.
Как мы знаем, что иногда, когда все хорошо, мы действительно приняли прибежище в практике, то какие-то вещи, которые, в общем-то, нас беспокоили, такие как вожделение, гнев, жадность — они до поры до времени не дают о себе знать.
Но они там. И мы хорошо знаем, что они там. Если мы вдруг возомним, что все, я полностью свободен от всех проблем, то стоит нам совершить какое-то оскорбление.
И Кришна говорит: «Да, да, да, я на всякий случай для тебя приберег». Я знал, что они тебе понадобятся. Вот пожалуйста.
Ишвара Спурти такой, он очень интересную вещь говорит. Он говорит, что все эти вещи полностью уходят, то есть человек полностью выходит за пределы кармы только тогда когда он достигает безоскорбительного уровня повторения, что возможно на достаточно высокой ступени, до тех пор он свободен, но он условно свободен.
Как человека могут условно выпустить на свободу, да? Он отсиживает срок в тюрьме, а до этого он сидел в тюрьме, и он ходил, там был ограничен 2 на 2 в этой тюремной камере. Потом его выпустили на свободу.
Но условно... условно значит небольшое нарушение — туда же. Вот именно это происходит с преданным.
Он принимает прибежище, он еще не полностью свободен от оскорблений. Это значит, Кришна его условно отпустил на свободу с подпиской о невыезде.
Адекватная оценка сил в служении
И в любой подходящий момент стоит ему снова что-то совершить, он опять оказывается в той же самой тюремной камере своего ума.
Что делать преданному, если он по незнанию взял ту планку, которую не способен долго тащить и сейчас находится в состоянии «то густо, то пусто». Как отказаться от какого-либо из своих служений?
Ну, отказаться от какого-либо из своих служений просто не могу.
Надо очень хорошо понимать, что если я не тяну реально, а тем не менее привязан к этому служению, то очень велика вероятность того, что это никакое не служение.
А мой способ определенную роль играть, что ли, в обществе преданных. Создавать определенный имидж. Вот. Иначе говоря, мне кажется, что это служение, но там может быть не совсем тот мотив.
Поэтому в этом случае надо обязательно обратиться к наставнику, рассказать эту ситуацию, сказать: вот у меня такие-то такие служения, вот как со стороны, что бы нужно было сделать в этой ситуации.
Потому что когда человек действительно набирает слишком много, это всегда, это всегда, но в 100% случаев это ситуация того, что он просто какую-то роль хочет играть.
Ему сложно, тяжело, но ему нужно постоянно как бы на этот образ свой работать. Нет необходимости в этом. Надо быть счастливым Хари Кришна. Happy Хари Кришна. Нет никакой необходимости быть надорвавшимся Хари Кришной.
Если можно, не могли бы вы оказать мне милость? Могу. В виде даршана. Если после лекции или на ретрите, лучше завтра. Где вы? А, вот вы. Да, конечно, обязательно.
Завтра я перед лекцией приеду в храм, и мы поговорим, у меня будет несколько встреч. Потому что после лекции поздно уже будет, я думаю. Ну, где-то получается. Ну, поставьте такой.
Если вдруг завтра не получится, то обязательно на ретрите.
Почтение к Сверхдуше в каждом
Но лучше завтра. Что значит видеть сверхдушу в каждом живом существе? Как это соотносится с уважением всех живых существ?
Как принять человека или любое живое существо с его выбором, при этом видя душу в его сердце, сверхдушу в его сердце. Все очень просто.
Уважение не подразумевает, что каждому живому существу я должен, ну, то есть это не означает какого-то искусственного состояния, это не значит, что я перед каждым живым существом должен падать вдандовы, потому что у него в сердце сверхдуша, и я должен сверхдуше кланяться.
Это не значит, ну, вот все эти странные идеи — это все глупость какая-то. Мы понимаем, что любой человек связан с Кришной,
и я любого человека уважаю в силу этой связи, но при этом я выстраиваю свои отношения с ним на разной степени близости. У всех находится сверхдуша в сердце, но это не значит... Шрила Прабхупада очень смешно объясняет это.
Он говорит, что у тигра тоже в сердце находится сверхдуша. Это не значит, что нужно лезть к нему в клетку и обниматься с ним. Я же уважаю всех живых существ, правильно? Пойдемте к тигру в клетку.
Я хочу сказать, что некоторые люди опаснее, чем тигры. И если к тигру в клетку не нужно лезть, то с некоторыми людьми тоже не нужно близко общаться. Это не значит, что их не нужно уважать.
Уважать надо всех, обниматься надо не со всеми. Лезть к ним, как-то пытаться их спасти или помочь, или еще что-то такое. такое. Кому-то мы можем, кому-то мы не можем, тут должно быть.
Уважение — это вполне здоровое чувство, а экзальтация псевдорелигиозная — вот это нездоровое чувство. Если человек на этом уровне находится, он видит... Ну, там другое дело тигр, он тоже его обнимать будет.
Но я бы сначала потренировался на каких-то менее безобидных животных, чтобы убедиться в том, что я нахожусь на этом уровне.
Торопиться определять уровень своего духовного развития на отношениях с тигром. Как делать так, чтобы преданные хотели прийти в. Ну, можно закрыть ашрам брахчари. Подсовывать туда бури сладости под двери.
Так чтобы ваш ашрам был большим и дружным. Ну, прежде всего, вам нужно самим быть счастливым. Если вы счастливы, то это естественным образом будет притягивать
Счастье притягивает. К кому мы тянемся? Мы тянемся к счастливым людям. От несчастных людей мы что хотим? Хотим быть подальше, правильно? Мы хотим уважать их на расстоянии.
Счастье притягивает, простота притягивает, чистота притягивает.
Если в ашраме, в обители ашрама будут эти качества, которые притягивают людей, знания притягивают, чистота, простота притягивает, счастье притягивает, то люди будут как пчелы лететь туда, на этот мед.
Главное, чтобы там был мед. Если там будет мед, пчелы прилетят. И улетать не захотят. Если там будет что-то другое, то прилетят мухи. И тоже не захотят улетать.
Настроение служения в процессе воспевания
Так что суть в том, чтоб там был мёд. Как реально понимать, что Кришна не отличен от своего святого имени? Какова должна быть практика воспевания, чтобы это понимание пришло? Очень просто.
Кришна начинает проявляться в святом имени в ответ и пропорциональное настроению служения — сева. «Мукха». «Мукха» значит склонность. «Мукха», «мукха» значит лицо. «Мукха» значит: я поворачиваюсь к этому. Значит, я поворачиваюсь к служению.
Чем в большей степени акт, который я делаю, является актом служения для меня. То есть я делаю это не ради себя, не ради своего удовлетворения, реально.
Я пою киртан не ради себя и не ради того, чтобы все подумали, как я хорошо пою, или все оценили. Потому что я знаю, что Кришне это нравится, и что я для Кришны пою.
Госвами говорит: когда мы поем киртан, нужно думать, что Кришна находится здесь и слушает нас, и мы для Него поем киртан.
То есть, иначе говоря, мы будем чувствовать неотличие святого имени от Кришны ровно настолько, насколько у нас будет настроение служения, тем в большей степени мы будем служить, конкретно служить святому имени.
И в промежутках между служением святому имени служить вайшнавам, слушать вайшнавов, интересоваться,
помогать — то тогда очень легко... Святое имя вас притянет, а очень легко Кришна себя проявит. Кришна не проявляет себя, потому что Он чувствует настроение и наслаждение, Он закрывается.
Когда кто-то хочет наслаждаться, он не открывает себя. Понятно, да? Почему человек не может? Почему человек не может? Сложно с принятием гуру. Ну, короче говоря, почему человек не может принять гуру.
Большинство людей не может принять гуру. Даже те, кто принимают гуру, не могут принять гуру.
Как правило, они принимают гуру, но это чисто некая концепция. Потому что принятие гуру — не такая простая вещь, и не надо слишком торопиться с принятием гуру.
Лучше один раз принять гуру правильно, чем много раз неправильно. Я видел, как это было. Человек принимает одного гуру, потом принимает другого гуру, потом возвращается к первому. Потом опять уходит еще у кого-то.
Потому что он, в принципе, не принял. Принятие-то не произошло. То есть первое, что я хочу сказать, не расстраивайтесь, вы не одиноки. Принять гуру сложно всем.
Если человек не осознает, что ему сложно принять гуру, это не значит еще, что у него нет этих сложностей в реальности.
Сложно принять... Принять гуру сложно, потому что гуру значит, вот что он говорит, вот так я и буду делать, даже если мне это не нравится. Обычно люди принимают гуру только до тех пор, пока он говорит, то что им нравится.
А когда начинает говорить то, что не нравится, то он думает, что-то я, по-моему, ошибся. Какой-то не тот гуру. Говорит, не то, что надо. Ну, то есть, естественно, человек не так говорит, но он говорит, как он говорит себе?
Он говорит себе, гуру меня не понимает. Гуру вас понимает. Может быть, даже слишком. Нетрудно сказать то, что вы хотите услышать, но это не значит, что вы приняли его, поэтому принять гуру сложно.
Принять гуру значит, я учусь, я готов учиться у этого человека, и это значит, что я должен принимать от него все, все то, что мне нравится, то, что мне не нравится. Даже в большей степени то, что не нравится.
Я должен в большей степени радоваться, когда он говорит то, что мне не нравится. Так что это хорошо, что вы не можете принять гуру. У вас есть шансы когда-нибудь по-настоящему принять.
Но нужно понимать, что без принятия гуру мы не сможем. Мы сможем обрести освобождение, может быть. Но мы никогда не сможем обрести любовь к Богу. Личных отношений с Богом никогда не сможем обрести.
Потому что это значит, что мы не можем реально предаваться. Неспособность принять гуру — хорошо, что вы это осознаете, но это означает одну вещь.
Что я не могу предаться кому-то, довериться кому-то, подчиниться кому-то, принять чью-то волю над собой. Вот такая вот история.
Я пришел к ситуации, когда назад в мирскую жизнь возвращаться не хочется, но и вперед продвигаться практически не получается. Хочется установить отношения с вами, но я, наверное, стесняюсь или боюсь личностных отношений.
Хотя понимаю, что это единственный путь. Помогите, пожалуйста. Только этим и занимаюсь. Что я, по-вашему, делаю? Помогаю, как могу. Я думаю, что мы небольшой... в 6 уже начнется другая программа.
Может быть, мы сделаем небольшой перерыв. Если есть какие-то вопросы, я могу после лекции ответить. Ничего, нормально, пустите меня. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Гуру-премананда!