Шримад-Бхагаватам 8.3.27
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам и молитвы Гаджендры
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 8, глава 3, молитвы слона Гаджендры, текст 27. ... Йогишам там натосмяхам. Перевод.
Я почтительно склоняюсь перед Всевышним, сверхдушой, повелителем мистической йоги, которого созерцают в глубине сердца, достигшие совершенства мистики, очистившиеся с помощью бхакти-йоги, и потому не отягченные последствиями кармы.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Царь Слонов Гаджендра признал, что существует личность, сотворившая Вселенную и наделившая ее всем необходимым.
По идее, это должны признать все, даже самые отъявленные безбожники. Но почему же они не делают этого? Только потому что осквернены последствиями своей кармы.
Сначала необходимо избавиться от скверны, накопившейся у нас в сердце за множество совершенных нами корыстных поступков. Чтобы смыть эту грязь, нужно заниматься бхакти-йогой.
Пока человек находится под влиянием гун невежества и страсти, он не сможет постичь Всевышнего. Избавившись от страсти и невежества, человек избавляется от таких низменных качеств, как кама и лобха, вожделение и алчность.
В наши дни существует много так называемых школ йоги, где людей учат лишь тому, как занимаясь йогой, стать еще более алчным и более похотливым. Поэтому многим очень нравится такая, с позволения сказать, йога.
Однако истинная практика йоги описана в этом стихе. Это подтверждается в другом месте Шримад-Бхагаватам. Йогом считается тот, кто непрестанно медитирует на лотосные стопы Верховной Личности Бога.
О том же говорится и в Брахма-самхите. Према-анджана-ччhuri-бхакти-вилочане сантах садаива хридаесу вилокаянти яM сйамасундарам ачинтийа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Я поклоняюсь Гавинде, предвечному Господу, Шьямасундаре, самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми качествами, чистые и преданные созерцают его в глубине своего сердца глазами, умощенными бальзамом любви.
Бхакти-йоги всегда созерцают пленительный образ Шьямасундры, смуглокожего Господа Кришны, поскольку царь слонов Гаджендра считал себя обычным животным. Он думал, что недостоин видеть Господа.
При исполненном смирении он не видел в себе способности заниматься йогой.
Иначе говоря, как могут заниматься йогой люди, которые из-за телесных представлений от жизни мало чем отличаются от животных и не имеют духовного сознания.
В наши дни часто бывает, что человек, не владеющий своими чувствами, лишенный какого-либо философского понимания и не соблюдающий никаких религиозных норм и правил, тем не менее изображает из себя йога.
Это грубейшее отклонение в практике мистической йоги.
Сила Прахупадаки, йога ранди та кармано, хриди йога вибавите, йоги ноям прапашдье, я почтительно склоняюсь перед Всевышним, сверхдушой, повелителем мистической йоги, которого созерцают в глубине сердца достигшие совершенства мистики, очистившиеся с помощью бхакти-йоги и потому не отягощенной последствиями кармической деятельности.
В предыдущем стихе Гаджендра говорил о том, что Бог является Творцом Вселенной и что все то, что происходит в этом мире, происходит, по сути дела, в самом Боге, потому что сам Бог принимает форму Вселенной.
Что мы с вами находимся в нем, мы находимся во Вселенной, которая в каком-то смысле не отлична от Бога, будучи его энергией.
Но несмотря на то, что мы находимся в Боге, несмотря на то, что мы ходим по Богу, мы лежим на Боге, мы спим в Боге, мы отправляем все остальные потребности нашего тела в самом Боге. Мы тем не менее говорим: Богу нет.
Правильно, да? Бог - это самая очевидная, самая явственная реальность. Потому что у Вселенной должен быть творец.
И творение в каком-то смысле не отлично от самого Творца, мы можем понять существование Бога, вывести существование Бога, увидеть существование Бога, просто внимательно наблюдая вокруг себя, глядя на этот мир, наблюдая порядок, по которому все действует в этом мире, и тем не менее люди говорят, Бога нет. Почему?
Потому что они не видят его. И здесь, в следующем стихе, царь Слонов, Гаджендра, объясняет, почему люди не видят Бога. Он говорит, что это так очевидно: вся Вселенная - это ты.
Но тем не менее увидеть тебя может только тот, чья карма устранена. Это очень существенный момент, потому что карма становится теми очками, через которые мы смотрим на этот мир.
Карма или последствия нашей деятельности трансформируют, изменяют, извращают наше сознание. Извращая наше сознание, они лишают нас возможности ясно видеть этот мир.
Они замутняют наш ум, они замутняют наше зрение, наши чувства, они полностью целиком лишают нас возможности увидеть это. И поэтому йога, определение йоги, которое дается здесь, в этом стихе, Очень простое.
Йога - это способ избавиться от кармы. Йога - это способ избавиться от всех последствий кармы.
Искажение смысла йоги в современном мире
И прежде всего от влияния гун страсти и невежества, которые являются самым отягощающим, отягчающим последствием нашей кармы. И так как йога в конечном счете должна устранить все последствия нашей кармы.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», тапато брахма-нмуланам: что йога должна освободить человека от всех страданий, то некоторые люди пытаются пользоваться йогой для того, чтобы облегчить себя отчасти страданий.
Они думают: йога — хорошая вещь, йога — замечательная вещь. С помощью йоги можно излечиться от этого, излечиться от того, излечиться еще от чего-то.
И таким образом возникает злоупотребление йогой, когда йогу начинают употреблять не по назначению. Йога должна избавить человека от всех страданий. Йога должна полностью изменить сознание человека.
Йога должна полностью изменить жизнь человека. Йога должна поменять карму человека. Но люди не хотят этого делать. Люди не готовы на такие кардинальные шаги. Никто не хочет избавляться от своей кармы, если честно.
От какой-то части кармы все хотят избавиться, но от всей кармы нет. От дурной, плохой кармы, от кармы, которая приносит страдания. Но от другой кармы, какой же дурак будет от нее избавляться так? Если по карме, мне нужно.
Я должен получить много денег, то никто же не идет к астрологу и не говорит: «Скажите мне, пожалуйста, как мне избавиться от положительного влияния Меркурия?»
Нет, все хотят избавиться от отрицательного влияния Раху или чего-то, или Сатурна несчастного. Но когда речь идет о чем-то хорошем, не-не-не.
И люди — и об этом Шрила Прабхупада пишет в комментарии — пытаются пользоваться йогой для того, чтобы в конечном счете только еще больше
наслаждаться. Пишет тут, что йога должна нас избавить от камы, от вожделения, от лобхи, от жадности, от алчности. Так, ну а теперь, кто хочет по-хорошему, если честно, избавляться от камы и от лобхи?
Потому что жизнь станет очень пресной, если в жизни не будет ни камы, ни лобхи. Так ради чего жить? Смысла жизни не будет. Поэтому нужно избавиться от всего остального, но каму...
И наоборот, люди начинают пользоваться йогой для того, чтобы кама еще больше выросла. Они идут к инструктору йоги и говорят: дорогой инструктор, какую асану мне стать, чтобы моя потенция возросла, правильно?
Как мне перевернуться с ног на голову, чтобы я стал еще сильнее в этом отношении, чтобы моя жадность возросла, чтобы жажда жизни, жажда материальных наслаждений возросла.
И как у меня недавно был такой случай столкновения с так называемым инструктором йоги — инструктор йоги индус. И он проводил занятия по йоге. Я в нескольких занятиях поучаствовал.
Но это на самом деле не занятия, а там руки вверх, руки вниз, руки вправо, присели, встали. Но он говорит: я на самом деле, и он честно говорит, по крайней мере, он до какой-то степени честен.
Он честно говорил: я на самом деле не йоги вас учу. Я учу вас просто упражнением, но в стиле йоги. Теперь, что значит в стиле йоги? Между каждыми упражнениями он нам говорил очень проникновенным голосом:
расслабься, и потом он говорил: так что у меня до сих пор этот голос звучит в ушах: «Насладитесь этим расслаблением!» «Эндж!» Это наслаждение, которое должно к нам в этот самый миг прийти. Было очень заразительным.
Все наслаждались расслаблением. Люди начинают пользоваться йогой как инструментом для наслаждения, тогда как на самом деле,
это, как говорит Шрила Прабхупада, это самая большая аномалия в том, каким образом относиться к мистической йоге. Это в сущности профанация. Причем не просто профанация, а самая грубая, самая откровенная профанация.
Йога — это возвышенный, утонченный мистический процесс, который должен привести нас к созерцанию самого Бога в нашем сердце.
«Дхьяна-вастита-tad-gata-manasa-pashyanti-yam-yoginah». Погружаясь в дхьяну, в медитацию, йоги — «yoginah». Они видят его, того, кто находится в нашем сердце.
Йога должна дать нам новые глаза, йога должна поменять наше зрение, и может сделать это, может произвести самые чудодейственные
изменения в нашем с вами сознании, но при этом люди говорят, что я сейчас буду йогой заниматься только для того, чтобы потенция моя возросла или чтобы моя печень наладила свою работу.
И когда она наладит свою работу, вот тогда жизнь пойдет. Кто хочет видеть Бога в своем сердце? Кому это нужно?
Люди не понимают этой ценности, и поэтому они превращают йогу в анартху. Йогу — в инструмент для еще большего закрепосения здесь, в материальном мире. Как люди, это очень распространенное явление,
Стремление людей к дешевым чудесам
когда люди очень дешево воспринимают духовную жизнь, для них духовная жизнь, мистика, йога, другие сложные и требовательные дисциплины - это всего лишь способ для того, чтобы получить какое-то дешевое наслаждение здесь.
Я был сейчас в Индии, и в Индии разгорелся скандал - огромный скандал. В течение больше чем недели все газеты обсуждали приезд некого евангелического проповедника из Америки, который должен был спасти Индию.
Его программа так и называлась: «Спасем Индию». А, или «Помолимся за Индию», но не важно, и там какие-то люди были против, говорили не разрешать ему приехать. Какие-то люди говорили, давайте его сюда.
В результате он приехал в течение трех вечеров, или четырех вечеров, а на его шоу, а это было шоу, на его шоу пришло 4 миллиона людей, я повторяю, 4 миллиона людей за 4 вечера 4 миллиона людей. Все дороги были запружены.
Его шоу было устроено на аэродроме. Так в другом месте никто не помещался. Звали Бенни Хинн. Так он прилетел на собственном реактивном самолете, так, в окружении своей свиты. Так и почему люди шли?
Люди со всей Индии съезжались туда, на это шоу. Потому что он объявил, что я буду прилюдно на глазах у всех исцелять.
Сейчас именем Христа я призову Его, и Христос сам придет, Он будет накладывать руки, и хромые будут скакивать и плясать, и отбрасывать свои костыли. Слепые будут кричать: «Я вижу, я вижу, я вижу!»
И глухие будут кричать: «Я слышу!» Не, глухие не будут, потому что они не могут его магический голос слышать. Ну, так или иначе, он пообещал этим массовые исцеления. Кто тут был против, там врачи устраивали забастовки.
Не пускать шарлатана! Он лишает нас хлеба насущного, а мы лечим с помощью лекарств, а тут какой-то придет и будет всех исцелять.
Собрались в праздники санькаси, стали говорить: не позволим прозелитизмом заниматься в нашей Бхарате. Но люди шли — поток людской, река людская. Людей невозможно было остановить.
Еще раз, миллионы, миллионы людей пришли туда. Почему? Потому что людям нужно было дешевое шоу. Потом газеты объявляли. Мошенник, шарлатан.
Мы своего туда заслали, подсадного, сказали, что он хромой. Он там потом бегал по сцене, кричал: «Я исцелился!» Никто его не разоблатил. Все остальные такие же были.
Ну, какие-то там люди были, кого-то он исцелил, кого-то не исцелил. Но денег собрал много. 4 миллиона человек. Только потому, что людям нужна дешевка.
Только потому, что. Как Шрила Прабхупада говорил, если я пойду, если я пойду торговать пирожками, ко мне очередь выстрелится, если я вынесу бриллианты, то мало кто подойдет, потому что бриллианты дорого стоят.
Трансформация жизни через практику йоги
Потому что, чтобы купить бриллиант, нужно быть ценителем этого бриллианта. И здесь слон Гаджандр говорит о том, что он выступает против дешевой йоги. Он говорит, что это жалкая пародия на йогу, когда люди,
которые элементарным образом не могут владеть своими чувствами, выдают себя за йогов, когда люди, которые живут как животные, здесь он говорит, как я могу увидеть себя, если сердце мое осквернено?
Если по-прежнему гуны страсти и невежества влияют на мое сердце? Как я могу увидеть тебя? Откуда это видение придет?
И смысл йоги, настоящий смысл йоги заключается в том, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, чтобы, устранив последствия кармы, дать возможность человеку увидеть Бога в своем сердце.
Иначе говоря, только тогда йога может считаться настоящей йогой, и практика - это может считаться настоящей практикой, когда человек в результате этой практики меняет свою
карму, как очень часто люди, опять же, обращаясь к разным свами, йогам, еще кому-то или становясь их поклонниками, последователями, ищет всего того же самого, ищет легкого способа избавиться от страданий, но при этом не хотят платить никакую цену за это.
Как есть очень много последователей, там есть Махеш-йоги, есть Сай-Баба, есть много других. Так, но если посмотреть на их последователей, они, может быть, очень искренне верят в это, и сама по себе вера уже хорошо.
Как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Сатванурупа сарвасья, шраддха-маям пурушо, шраддха» исходит из саттвы. Маяям Пурушо, Шрада исходит из сатвы.
И сильная вера во что-то, в кого-то, в какую-то личность, она уже возвышает человека.
Но при этом, если человек становится последователем какого-то йога или еще кого-то, и не меняет своей жизни, не меняет кардинальным образом своей жизни, то значит, в сущности, он йогой не занимается, потому что его карма идет по инерции.
У меня есть моя жизнь. Что такое моя жизнь? Моя жизнь состоит из моих привычек, из моих каких-то стереотипов, каких-то взглядов на мир, еще из чего-то.
И люди думают, что йога, я вставляю все то, что у меня есть. Все то, к чему я так привязан, все то, за что я держусь, все свои предрассудки, все свои дурные привычки.
И плюс к этому добавляю какую-нибудь там стойку на голове, и все у меня будет хорошо.
Йога должна означать кардинальный переворот сознания. Потому что йога меняет карму, а поменять карму значит поменять свою жизнь. До тех пор, пока я живу той же самой жизнью, с теми же самыми привычками, с теми же самыми стереотипами, с теми же самыми представлениями о мире, а это означает, что я в сущности йогой не занимаюсь.
Как я очень хорошо помню свое ощущение, когда я в первый раз прочел Бхагавад-гиту, это была еще не Бхагавад-гита Шрилы Прабхупады, но тем не менее книга эта меня так потрясла, что одна единственная мысль была в моем сознании. После этой книги я не могу жить так же, как я жил до этого.
Если все то, что написано здесь — правда, то я не имею права жить так, как я жил до этого.
Но так как я не знал, как жить, то я продолжал жить по-прежнему до тех пор, пока не встретился с преданными, пока они мне не сказали, как нужно жить. И тогда это семя, заложенное Бхагавад-гитой, оно проросло.
Но столкновение с настоящей йогой или с настоящим человеком, который может научить йогу, подразумевает то, что сам факт этого столкновения с ним перевернет всю мою жизнь.
И если он не переворачивает, что-то не то. Либо что-то не то с ним, либо что-то не то со мной - одно из двух, либо что-то не то с нами обоими. Но йога должна это сделать.
Шрила Прабхупада, он гордился этим. Когда его просили показать чудеса, он не был дешевым каким-то исцелителем, поэтому он не собирал миллионов. Так люди тысячами приходили, потом уходили многие.
Но когда он - когда его просили показать чудеса, он показывал на своих учеников и говорил: Вот мое чудо, и на самом деле он был прав, и только он был прав.
Потому что чудо, которое он показывал, больше, чем чудо любого там Бенни Хинна или еще какого-нибудь Бени.
Так оно больше, потому что даже если один человек, столкнувшись с духовной вибрацией, с духовным звуком, сможет полностью кардинальным образом поменять свою жизнь, это означает, что он столкнулся с настоящей йогой.
Тапа-трая-унмулам, как говорится в самом начале Шримад-Бхагаватам: что тот, кто сталкивается со Шримад-Бхагаватом, тот, кто сталкивается, действительно раскрывает свое сознание и навстречу философии Шримад-Бхагаватам. Для того все страдания уходят. Иначе говоря, устраняется причина всех страданий.
А причина всех страданий - это наше отвращение от Бога. Мы отвернулись от Бога. Так и если, столкнувшись с кем-то, мы можем повернуться обратно к Богу, навстречу к Богу, то это значит, что карма наша поменялась.
Полностью уничтожить свою карму значит поменять курс, направление своей жизни.
История обращения Гирираджи Махараджа к Богу
Жизнь, которая отдаляла нас от Бога, поменять ее на жизнь, которая будет приближать нас к Богу. Как в жизни Шрилы Прабхупады был случай. Гирирач Махарадж рассказывает об этом случае.
О своей первой встрече со Шрилой Прабхупадой. О том, каким образом слова ачарьи могут оказывать это воздействие на человека. Как просто одно слово может поменять всю жизнь. Одно слово.
Если кто-то сомневается в могуществе Шрилы Прабхупады, то такого рода истории должны нам доказать. Это одно слово меняет целиком все направление жизни, полностью.
Гирираджа Махараджа был студентом, он учился в каком-то престижном колледже, он и сам из очень богатой семьи американской.
И он стал увлекаться какими-то духовными поисками, стал ходить, посещал одного свами, другого свами, третьего свами, занимался разными вещами.
Когда он услышал, что еще какой-то очередной свами приехал в университет, чтобы давать лекцию, он пошел на этого свами. На этот раз это был Бхактиведанта Свами.
Он посидел, послушал лекцию, и в конце лекции задал вопрос, который был у него в сознании очень ясным: каким образом отличить? Столько много разных людей.
Один говорит другое, одно, другой говорит другое, один говорит Крия-йога, другой говорит карма-йога, третий говорит Раджа-йога, четвертый говорит, прум-прум-пум-йога. Изобретенный им только что.
Он во сне увидел какую-нибудь новую йогу, новый метод. Так, четвертый говорит еще что-то. Разных много проповедников. Каждый тянет свою сторону, каждый пытается охмурить
нас, каждый пытается оторвать нас, разорвать нас на части, так как те самые ксендзы, которые охмурили, кого-нибудь там Козлевич. Каждый пытается перетянуть на свою сторону.
Будущий Гирираджа Махараджа, он задал в конце проповеди вопрос: как отличить? И стандартный ответ на этот вопрос - а что отличать-то?
Вот он я, я истинный, все остальные не истинные, так он может быть замаскирован, он может быть более вежливые формы, обличен, но в сущности, как правило, все бы сказали, Шрила Прабхупада
ответил нестандартно, он посмотрел на Гирираджа Махараджа так, что его пробил некоторый дрожь насквозь пронзительным взглядом, и сказал: все зависит от того, чего ты хочешь. Иначе говоря, все зависит в конце концов, от твоего желания. Если у тебя есть определенное желание, то оно и будет критерием истины.
Говорит, все зависит от того, чего ты хочешь. Хочешь ты стать слугой Бога или стать самим Богом?
Если так, когда он это сказал, то будущий Махарадж подумал: меня разоблачили. Потому что у него над кроватью висел большой плакат, на котором было написано: «Ты Бог». Чтоб напоминать себе на всякий случай, чтобы не забыть, так.
И он понял, вообще, откуда он знает, что у меня над кроватью висит. И так как ему стыдно было, в этот момент он понял, что правильный ответ - стать слугой Бога. И он стал бормотать: «Я хочу слугой стать, слугой стать», но при этом
И он стал бормотать: я хочу слугой стать, слугой стать, но при этом. над кроватью у него висело: «Ты — Бог». Одно слово, это одно слово. Он понял: «Все, этот человек знает, что у меня в сердце. Этот человек знает все».
Это то, каким образом воздействует слово, то, каким образом воздействует чистый звук. Потому что говорится, что бхакти-лата-биджа, семя
бхакти-латы, Кришна Дас Кавираджа Свами объясняет, что духовный учитель является сеятелем. Он ходит и он пытается посеять в сердца, которые до конца пересохли, это семя бхакти, семя любви к Богу.
И в сущности это семя представляет собой веру.
Когда мы слушаем, слушаем звук, слышим звук, чистый звук, исходящий из уст чистой души, чистого преданного, то внутри появляется вера, которая никогда не должна оставаться пассивной.
В нашем определении вера, которая не меняет жизни человека, которая просто-напросто дает некую сентиментальную привязанность к какой-то личности, и не является настоящей верой.
Биджа или семя настоящей бхакти заключается в том, что у человека появляется вера в путь или вера в практику.
Чудо, которое должно с нами произойти и должно полностью поменять наше сознание, должно полностью поменять наше видение мира.
А заключается в том, что вместе с этим звуком у нас появляется вера в путь и желание следовать этому пути. Как опять же, когда я в первый раз столкнулся с преданными,
мой друг, он первый стал преданным, он протянул мне четки. Были такие маленькие четки с 27 бус. Тогда во времена КГБ все нужно было прятать, и большие четки трудно было скрывать, а маленькие легко было скрывать.
Влияние чистого духовного звука на человека
Он протянул мне эти четки и он сказал: «Вот, повторяй на них: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама».
И при этом он, в общем-то, толком не сказал: ни зачем я это должен делать, ни почему я это должен делать, ни что я получу, ни как улучшится мое здоровье в результате этого, никаких других вещей.
Он просто протянул и с каким-то особым чувством это произнес. Я подумал: «Ну надо же, буду повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рам, Рам», — до сих пор повторяю, что самое удивительное в этой истории.
И смысл именно в этом, в том, что вера должна полностью поменять жизнь человека, как другая история из нашей сампрадаи, из нашей школы, это история про Харираму и Рамакришну,
которые встретились с Рамачандрой Кавираджем и Наротамом Дасом Тхакуром. Были двое юношей, которые гнали из стада коз, коз и козлят.
Их отец уже готовился всех этих коз принести в жертву богине Бхавани, чтобы попасть в рай. Уже все было приготовлено, уже жрецы были наняты, отца их звали Шивая Ачарья. Осталось только дело за малым, только за козами было.
Нужно было только это стадо коз пригнать. И эти двое юношей гнали это стадо коз в предвкушении того, что они вместе с отцом в рай попадут.
И тут на их беду им встретились Рамачандра Хан и Нароттама дас Тхакур. Им жалко стало, ну, коз, конечно, тоже. Но и этих юношей, потому что они видели, что вместе с этими козами эти юноши сами идут на эшафот.
Что когда человек занимается глупостями, когда он приносит кого-то в жертву, он не понимает простой вещи, что он приносит в жертву прежде всего самого себя, в жертву собственной глупости, собственному недоразумению.
И когда они это увидели, им жалко стало двух юношей. И они стали говорить о Кришне очень громко.
Они стали говорить, что вот есть глупцы, которые думают, что если принести в жертву какую-нибудь козу или козленка, то от этого лучше будет. Кому лучше будет? Точно не козе и не козленку. Никому другому лучше не будет.
Они стали еще что-то говорить. И те стали слушать. Этого звука было достаточно. Они бросили своих коз, бросили своих слуг, все остальное — отца своего бросили.
Вернее, нет, они сказали, они послали слуг обратно к отцу, коз на всякий случай не послали, а сами остались с Нароттамой дасом, и в тот же день приняли у них посвящение, потому что одного этого звука было достаточно, чтобы они поняли, что они делают.
Тогда это всю жизнь они жили. Всю жизнь у них были уже стереотипы, были представления. Были представления о том, что хорошо, что плохо. За один день все поменялось. Самым кардинальным образом.
И в этом чудо, которое мы можем наблюдать практически ежедневно: иногда люди, сталкиваясь с книгами Шрилы Прабхупады, сталкиваясь с этим звуком, который исходит от Шрилы Прабхупады, они всю жизнь полностью целиком меняют.
Несмотря на то, что сейчас кали-юга в разгаре, несмотря на то, что время не способствует ни духовной чистоте, ни чему-то еще. Но тем не менее, люди, сталкиваясь с книгами Шрилы Прабхупады, меняют все.
Мне рассказывали историю, я, по-моему, рассказывал про то, как один человек ночью от бессонницы открыл «Науку самоосознания» так и стал читать. И не мог уже уснуть.
К утру он прочитал всю книгу, и жизнь его полностью поменялась. Полностью, абсолютно. Просто того, что он столкнулся с этой книгой, что он столкнулся с этим звуком, потому что он понял, все, меня загнали в угол.
Все аргументы, которые у меня были до этого, все то, что я могу защищать, если я честен перед собой, я должен понять, что я должен. Все, отныне, я просто должен что сделать? Я просто должен предаться Богу.
Так вдруг эта истина, какой бы ни приятной ни была, она вдруг проникла в сердце.
Еще одна история с Гирираджем Махараджем, очень любопытная: про то, как Шрила Прабхупада учил его. Они однажды гуляли со Шрилой Прабхупадой по пляжу под Джуху, около побережья.
Гирирадж Махарадж уже его ученик, уже в качестве ученика стал рассказывать, как он служит, как он там журналистов приглашает, как они все благоприятные статьи пишут.
И Шрила Прабхупада сказал, что ты самый лучший, ты самый лучший пиар-щик у нас. Ты пути всего возглавляешь отдел по связям с общественностью у нас. И сразу же он почувствовал,
что Бог есть, что Он находится в моем сердце и только в моем, и ни в каком другом, что я избранный. Сразу же он ощутил очень много прилив трансцендентных эмоций.
Пришел к нему, он горделиво оглядел всех остальных. Слышали, они это или не слышали. На всякий случай повторил это. И потом они шли дальше. И он, переживание всех этих чувств, сложных, нахлынувших.
Он стал говорить: «Прабхупада, иногда мне кажется, что иногда мне кажется, что я такой маленький, что мне хочется молиться Богу. Правильно, да, нам тоже иногда кажется, что нам молиться нужно Богу.
А иногда, иногда мне кажется, что почему мне не отвернуться от Бога, не повернуться к майе?
В этот момент, когда Шрила Прабхупада услышал это, он остановился, повернулся к нему, но он шел немножко сзади и ко всем остальным. Посмотрел на него опять испепеляющим взглядом, держа свою тросточку впереди,
выставленную, сказал: «Иногда тебе кажется, что ты в майе. Ты всегда в майе находишься. Ты всегда в ней находишься. Не иногда. В этот момент он все понял.
Миг, эти слова обладали такой силой, что он понял: я всегда в майе нахожусь. В этот миг что-то с ним на этот раз подлинные переживания духовные охватили его, слезы хлынули у него градом из глаз.
Он упал в дандават перед Шрилой Прабхупадой. И стал говорить: «Да, вы правы, я всегда в майе нахожусь». Потому что мы всегда в майе находимся.
До тех пор, пока мы не видим Кришну, мы находимся в майе. С чем вас и поздравляю.
До тех пор, пока мы не чувствуем, что Бог находится везде, что мы живем в Нем, что все тут - проявление Бога. И что Бог может обращаться ко мне и не может обращаться ко мне, говорит со мной каждый день.
Пока мы не видим Бога, не слышим Бога, не ощущаем Бога, мы находимся в майе, мы находимся в иллюзии, которая извратила наше сознание, которое мешает нам по-настоящему понять Бога.
Метод харинама-санкиртаны в век Кали
Но тем не менее, тем не менее, напугав вас всех, я хочу сообщить вам хорошую новость. Под конец. У нас у всех есть надежда.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы всех избавить от майи, и Он дал нам харинама, харе нама вай кевал, калау настиева, настиева, настиева, гатир анйат. Он дал нам этот путь.
Настиева, настиева, настиева, гатир анйат, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. В этот век Кали. Он дал нам удивительную вещь, которую даже нам.
И он сделал это очень простым. Он сделал сам этот путь очень простым.
Потому что раньше, если мы посмотрим Шримад-Бхагаватам, то мы можем увидеть, что для того, чтобы реально обрести реальный опыт существования Бога, это очень дорогая вещь.
На самом деле, если мы посмотрим Шримад-Бхагаватам, то один из уроков Шримад-Бхагаватам заключается в том, что до 10-й песни очень трудно дойти.
До 10-й песни был Махараджа Дхрува, так какой аскетизм Махараджа Дхрува совершал для того, чтобы увидеть Бога. Что Он делал?
Он там сначала ел там какие-то листья противные, к тому же, сначала какие-то ягоды, потом листья, потом даже листья перестал есть, потом пить перестал, потом дышать перестал. И потом, когда он уже дышать перестал, Бог перед ним явился.
Прахлада Махараджа, что ему нужно было, чтобы Нрисимхадев явился перед ним.
Что с ним только не делали, под копыто слонов бросали, колодец кишащий змеями ядовитыми бросали, в огонь бросали, в кипящий масле сварить хотели, и в океан бросали, и сверху еще скалой придавливали. Чего только не делали с ним.
Прежде чем Нрисимхадев появился перед ним. Бога увидеть с одной стороны просто, с другой стороны, не так просто. Потому что сложность этого заключается в том, что мы не хотим этого. Сам факт ясное видение Бога означает, что все, конечно. Конец моей материальной жизни пришел.
Вот он, я его вижу. Так это значит, что все, у меня больше никаких лазеек не осталось. Никаких маленьких уголков для себя оставленных, ничего. И поэтому мы не торопимся.
Мы говорим: ну да, конечно, пасянья-йоги, конечно, йоги его видят, и мы его когда-нибудь увидим, но сначала мне нужно сделать это, это, это, это, это, еще это, это, потом я уйду на пенсию.
Какое-то время я побуду на пенсии в свободном полёте.
А вот перед самой смертью, когда уже ясно будет, что ничего другого не осталось, вот тогда мы изо всех сил будем говорить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама.
Именно потому что мы не хотим, сам по себе процесс сложен. Аскезы, которые совершают люди, действительно исполненные решимости. И всё, в Шримад-Бхагаватам описаны все эти случаи. Все не так просто, не так дешево.
Но Господь Чайтанья пришел, и Он пришел для того, чтобы сделать этот путь доступным для каждого из нас,
он сказал: все очень просто: соблюдайте принципы определенные, живите чистой жизнью, повторяйте 64 круга, и Кришна к вам придет в конце. Беда в том, что мы с вами даже 64 круга не можем повторять. Каждый день 64 круга.
Кто может повторять каждый день 64 круга? Да, особенно если мы не на пенсии.
Поэтому Шрила Прабхупада пришел как воплощение милости Господа. Шрила Прабхупада сказал: ну ладно, хорошо, 16 кругов — для вас особая скидка. Дешевая распродажа. Только сегодня, только у нас - сезонная распродажа.
Приходите сюда, 16 кругов, но каждый день, но искренние. Но с желанием: 16 кругов, и плюс искреннее желание служить, 16 кругов и плюс много еще всего, но в общем-то они сделали это
доступным — как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам описывается этот стих, который в соответствии с нашей традицией комментаторской является предсказанием прихода Господа Чайтаньи.
Когда Карабхаджана Муни говорит, обращаясь к Ними Махараджу, Кришна Варнам Твиша Кришнам, Сангапангаустр Парсадам, Ягияй Санкиртанапрая, Яджантихисумедасаха, Кришнадас Кавираджга с вами объясняет смысл этого стиха.
Он доказывает, что этот стих является предсказанием прихода Господа Чайтаньи.
И нам говорится, что Господь Чайтанья приходит — это сам Кришна, но он не Кришна. Твиша Кришна. Он Кришна-варна. Это Кришна. Но при этом он Акришна. Он приходит в образе своего преданного.
И в предыдущем стихе Карабхаджана Муни говорит Махарадже: До этого он описывал другие аватары, до этого он описывал различные воплощения других веков. Когда он доходит до этого воплощения, до этого стиха.
В предыдущем стихе он говорит таташрину. Он говорит, слушай внимательно, сейчас слушай внимательно. До этого он не говорил, что нужно очень внимательно слушать.
Теперь, если перед вами сидят люди, и вы говорите им что-то, в каком случае вы говорите: «Слушайте внимательно»?
Да, когда мы хотим сказать что-то очень важное, что-то для понимания чего человеку нужно приложить особые усилия.
И Карабхаджана Муни говорит Махарадже: сейчас слушай что-то очень важное, потому что если ты поймешь это, ты поймешь очень много.
Если ты поймешь, каким образом Господь Чайтанья приходит в Кали-югу, каким образом Господь Чайтанья — пурна-аватара, Господь Чайтанья приходит вместе со своими спутниками, со своим оружием, и дает нам этот путь - простой путь, просто повторение святого
имени. Если ты поймешь, что это сам Бог - сам Бог, который говорит тебе, вот тебе простой рецепт, тебе нужно просто следовать этому рецепту.
Если ты поймешь это, а понять это очень сложно, потому что он чханна-аватар, он скрытый аватар. Потому что он говорит, это не так тривиально, не так легко.
И здесь он говорит: «Только те люди, у которых разум по-настоящему чист, они могут понять это. Только те люди, у кого разум по-настоящему очистился, по крайней
мере, до какой-то степени от влияния гун страсти и невежества, только они смогут понять, что вот она, эта аватара. Эта аватара принесла удивительный путь, идя которым каждый человек может решить все свои проблемы.
Не часть проблем, не просто печень свою поправить — печень не исправится. Это я на своем опыте вам говорю, но все проблемы решатся тем не менее, несмотря на то, что печень будет больной, потому что все проблемы из сознания уйдут.
Муни говорит: «Слушай внимательно, если ты поймешь один этот стих, просто один этот стих: "Кришна-варнам твиша'кришнам сангхопангастра-паршадам ягьяих санкиртана-праяир", для того чтобы поклоняться этому воплощению Бога, люди должны собираться Санкиртанапраяй, для того, чтобы поклоняться этому воплощению Бога, люди должны собираться вместе и, подняв руки, громко петь. Разумные люди.
Должны собираться вместе и петь. Ягьяих санкиртана-праяир — то ты поймешь все, то тебе не нужно ничего другого будет. И ты в конце концов сможешь увидеть Бога.
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаясу вилокаянти ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Ты сможешь
по-настоящему достичь цели йоги, увидев самого Бога перед собой. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай! Уже слишком поздно, так что на вопросы времени нет. Спасибо.