Шримад-Бхагаватам 2.5.11
Bhakti Vijnana Goswami · Ershovo · 2019
Chapters
3-я патинабью, Вайшна, срина. Йо ’нтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарах сва-дхамна, аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пран намо бхагавате пурушая тубхьям... Кем? Кем?
Сва-рочиша — Его сиянием. Вишвам. Весь мир. Рочитам. Рома — уже потенциально созданный.
Роль Брахмы в творении Вселенной
Рочами — проявляю, ахам — я, так же как аркаха — солнце, огонь, Сомаха — Луна, ятха — как и, рикша — небесный свод, граха — влиятельные планеты, таракаха — звезды. Господь Брахма продолжает отвечать Нараде:
«Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью своего сияния Брахмаджьоти создает этот мир, подобно тому, как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет солнце». Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Господь Брахмаджи подтвердил правильность предположения Нарады о том, что Он не является Верховным Творцом. Иногда недалекие люди, по недоразумению, считают, что Брахма есть причина всех причин.
Но Нарада хотел, чтобы этот вопрос прояснил сам Брахмаджи, владыка Вселенной.
Подобно тому, как в системе правосудия окончательным считается решение Верховного Суда, в ведическом процессе познания окончательным признается мнение Брахмаджи, повелителя Вселенной.
Как мы уже говорили в предыдущем стихе, Нарададжи был освобожденной душой и, следовательно, не принадлежал к числу глупцов, которые признают ложного бога или богов и по-своему поклоняются им.
Играя роль неразумного, он, тем не менее, вполне разумно поделился своими сомнениями с высшим авторитетом, чтобы тот помог ему разрешить их.
Он поступил так, заботясь о несведущих людях и стремясь помочь им получить исчерпывающие знания о творении и Творце из авторитетного источника.
В этом стихе Брахмаджи опровергает ошибочное представление, разделяемое недалекими людьми, утверждая, что Он творит многообразие Вселенной, что творит многообразие Вселенной только после того, как его потенциально создает ослепительное сияние Господа Шри Кришны.
Брахмаджи затрагивает этот вопрос также в самхите, называемой Брахма-самхита, где говорит: «ясйа прабха-прабхавато джагад-анда-коти» коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». «Я служу Я служу Верховной Личности Бога, Говинде, Предвечному Господу, трансцендентное сияние, тело которого Брахмаджьоти — безграничное, неисчерпаемое, всепроникающее.
Оно причина возникновения бесчисленных планет с разными климатами и условиями. То же самое утверждается и в Бхагавад-гите, где сказано, что Господь Кришна - основа Брахмаджьоти: «брахмано хи пратиштхахам».
Толковый ведический словарь «Нирукта» определяет значение слова «пратиштха» как то, что устанавливает. Таким образом, Брахмаджьоти не существует независимо от Господа и не является самодостаточным.
В конечном счете, Господь Шри Кришна — Творец Брахмаджьоти, который в данном стихе называют сварочиша, сиянием трансцендентного тела Господа. Брахмаджьоти пронизывает все творение, которое возникает благодаря Его потенциальной энергии, поэтому ведические гимны гласят, что все существующее покоится на Брахмане.
«Сарвам халв идам брахма». Следовательно, Брахмаджьоти — это энергетическое семя творения; оно безгранично, неисчерпаемо и исходит от Господа.
Таким образом, высшей причиной творения в конечном счете является Господь Шри Кришна: «ахам сарвасйа прабхавах». Было бы наивно думать, что Господь творит, как кузнец, с помощью молота и других инструментов.
Господь творит посредством Своих энергий. Он обладает многообразными энергиями: «парасйа шактир вивидхаива шуйате». В крошечном семени плода баньяна заложена энергия, необходимая для развития огромного баньянового дерева.
Так и Господь, энергией Своего Брахмаджьоти, сварочиша, сеет семена будущих творений. А Брахма и другие, поливая эти семена, помогают им прорасти.
Брахма не способен создать семя, но, подобно садовнику, поливающему растения и деревья в саду, может вырастить из семени дерево. Пример с солнцем, приведенный в данном стихе, очень точен.
В материальном мире Солнце является источником любого света, будь то свет огня, электрический свет, сияние Луны и т. д. Все небесные светила сотворены Солнцем.
Солнце происходит из Брахмаджьоти, а Брахмаджьоти — это сияние Господа. Таким образом, изначальной причиной творения является Господь. Шрила Прабхупада цитирует паура праманам:
«Йасйа сва-рочиша вишвам рочитам рочайамй ахам, йатхорко 'гнис трайо граха-тараках».
«Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния и Брахмаджьоти создает этот мир, подобно тому как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет Солнце».
Создание мира через изначальные звуки
Думаю, о чем говорить. Нарада Муни задал вопросы Брахме. Он видел, каким образом Брахма создает эту Вселенную. В «Веданта-сутре» объясняется: как Брахма проявляет эту Вселенную?
Говорится, что он медитирует на звуки санскритского алфавита или на слова. В той же Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в конечном счете вся Вселенная создается из звука, или из волн, из вибраций.
На самом деле квантовая механика подтверждает это: что, по сути дела, все является волнами, что нам только кажется, что все твердое, — всего лишь навсего волны какие-то.
И Брахма создает этот мир, медитируя сначала на изначальные акшары. Звуки санскритского алфавита называются акшары, что значит «вечные», «неуничтожимые».
Поэтому в ведической культуре такое значение придавалось правильному произношению каждого звука. Иногда мне приходится по неудачливости давать Гаятри-мантру разным людям.
Я пытаюсь спрашивать у них, как они произносят Гаятри-мантру, и чувствую, что им далеко еще до ведического произношения Гаятри- мантры, с русским акцентом явственным. Но вот этот звук... Собственно, что такое санскрит?
Санскрит — это изначальный язык, или изначальная вибрационная структура, которая позволяет человеку овладеть творческими силами, в сущности. Каждый звук, акшара — это определенная энергия, которая существует здесь.
И если мы вибрацию произносим очень точно, то, соответственно, мы получаем доступ к этой энергии. Ставились даже такие опыты, которые определяли, какие участки мозга возбуждаются при произнесении каких звуков.
То есть разные участки мозга связаны с разными частями Вселенной, мы часть всей Вселенной. Соответственно, произнося очень точно звук, мы включаем какую-то энергию.
И Брахма — это его творческий метод, он произносит эти звуки. Сначала звуки-алфавиты, поэтому первая наука, которую изучали люди в гурукуле, — это фонетика.
Это самая главная наука, наука правильного, четкого, ясного произношения звука. Поэтому, соответственно, люди, которые находились за пределами Бхарата-варши, их называют млеччхами. Млеччхи — это те, кто мямлит.
Глагольный корень: млеч — значит, человек, не способный правильно, четко артикулировать звуки, четко произносить звуки. И Брахма знает это искусство, естественно.
И потом, после того как он активизировал все эти звуки, он начинает медитировать на слова. Собственно, как в Библии тоже говорится, что Господь дал названия всем этим именам.
Творец, а Брахма — Творец, он произносит слова, это как раз описывается в Веданта-сутре, медитирует на смысл этих слов.
Он произносит слово «манушья» — что значит разумный человек — и медитирует на смысл этих слов, и появляется форма. Из этого звука, в этом звуке находится мыслеформа. И из этой мыслеформы возникает конкретный образ.
То есть все идет, творение идет с этого тонкого плана на грубый план. Вот я не помню, какое именно слово еще.
Ну, то есть есть много слов для обозначения человека, и одно из слов, которое как раз, по-моему, в Веданта-сутре или в комментариях к Веданта-сутре приведено, на котором медитирует Брахма, — это то, что человек кровяной, у него крови много.
Кровь — она является сутью человека, которую мы очищаем здесь. Вот там чуть-чуть уколоть нас, а сразу кровь идет. Но это так, это некое отступление.
Принцип такой, что Брахма творит, исходя из тонкого к грубому, и, соответственно, Нарада видел, каким образом происходит это творение, поражался этому. И он поклонился своему отцу.
Естественно, сам Нарада, он возник из ума Брахмы.
Концепция человека как изначальной идеи
То есть все в конечном счете возникает из ума Брахмы как некая изначальная идея. Например, что мы — я несколько раз повторял в последнее время эту вещь. Что такое человек? Человек — это идея.
Человек — идея, возникшая в уме Творца, и в свою очередь, естественно, возникшая в уме Кришны. Это некая идея, что есть мы, есть некое несовершенное воплощение этой идеи.
Есть тонкая идея, а тело и все остальное есть некое несовершенное воплощение этой идеи. Человек ровно настолько человек, насколько он стремится в идеале соответствовать этой идее, заложенной в него. Что есть человек?
Человек — это существо разумное, то есть человек способен познать причину всех причин. Человек по определению — тот, кто стремится дойти до самого конца в своем познании.
Поэтому он антропос: на греческом «человек» значит тот, кто прямо ходит, тот, кто может посмотреть на звезды. Все остальные смотрят под землю. Они ползают на земле, копаются в земле, ищут что-то из земли.
Человек — единственный, кто может посмотреть в небо. И, собственно, все то, что мы видим здесь, оно ровно настолько хорошо, насколько оно соответствует своей идее.
Беда человека заключается в том, что он очень сильно может отойти от изначальной идеи, в него заложенной. И то же самое — ИСККОН. Что такое ИСККОН? ИСККОН — это идея.
Это идея общества людей, которые создают Кришну, объединение людей, которые привлекают. И ровно настолько, насколько... поэтому ИСККОН не может быть плохим, ИСККОН — очень хорошая идея. Идеи идеальны.
Человек в принципе не может быть плохим, человек как нечто изначально [чистое], но когда это общество или человек начинает отступать от идеи, заложенной в него, то появляются проблемы.
Когда мы так или иначе, по недоразумению, не понимаем эту идею, идею, заложенную в нашу основу, идею, заложенную во все остальное, то происходит это отклонение от изначального замысла, и возникают проблемы, и это в каком-то смысле неизбежно при соприкосновении с гунами материальной природы, с тамасом, с раджасом, которые оскверняют все.
Но тем не менее, наша задача — задача как человека, задача как организации, неважно, что все время возвращаться к этой изначальной идее и пытаться эту идею очищать.
То есть, собственно, смысл человеческой жизни только тогда прожита правильно, когда человек стремится к максимальной верности идее, которая в нем заложена.
Точно так же ИСККОН он только тогда ИСККОН, когда он стремится к реализации этой идеи. Когда он начинает стремиться к каким-то другим целям, то он перестает быть идеей.
Интересно тоже, что эта идея, эта философия в западном мире была изначально Платоном и Сократом проповедуема.
Западная философия и ведическая истина
И вся последующая, которая и это совершенно верная философия, по сути дела, это философия Шримад-Бхагаватам, что есть идеальный мир, и что существование этого мира, этот мир существует лишь постольку, поскольку есть идеальный мир, лишь постольку, поскольку есть некое идеальное творение, а все это есть отражение, так сказать, идеального творения.
Вся последующая философия западная является отхождением от этой идеи Платона, то есть сужением этой идеи. Что сделал Аристотель? Аристотель, он уже отменил, по сути дела, духовный мир.
Он согласился с платоновской философией относительно того, что все есть идеи, но он сказал, что идеи в конечном счете существуют здесь.
И дальше возник номинализм в конечном счете и феноменология, которая полностью эту идею, изначальную идею Платона, измельчили. Это отдельная тема.
Я сейчас не очень готов говорить или спорить с последствиями по этому поводу. Но это на самом деле интересная тема, каким образом западная философия является примером отхождения от философии Шримад- Бхагаватам.
И в конечном счете, еще раз: здесь мы присутствуем при этом изначальном этапе творения, когда Нарада видит, что Брахма творит этот мир. Но при этом, что Нарада заметил, что его смутило.
С одной стороны, Нарада очень обрадовался, потому что он как бы оказался рядом с источником творения. Почему он обрадовался? Потому что он увидел что-то, что очень похоже на изначального творца, вернее, кого-то.
Представьте себе, что-то подумает Брахма, и сразу же оно возникает. В Шива-пуране описывается, как он сотворил первую женщину. Просто стал медитировать.
Вначале у него только мужчины шли, из его ума выходили мужчины одни за другим. Потом, да, что интересно, что это произошло, когда Солнце уже клонилось к закату. Эту первую женщину назвали Сандхья.
Сандхья — значит, то самое время закатное. На закате у людей разные мысли появляются. У Брахмы тоже появилась мысль. А не создать ли женщину?
Он стал медитировать на эту женщину, и сразу же из его ума появилась эта прекрасная женщина — Сандхья.
Все остальные его первые дети повскакивали с места, когда увидели ее от восторга перед тем, что появилось из ума их отца. У них дух захватило. И у самого Брахмы тоже дух захватило. Ему пришлось потом жениться на ней.
В этот же момент Камадева возник, потому что в его уме возникла определенная идея. Так возник Бог любви.
Но это еще раз, это отступление от этого: что видит, что происходит с Нарадой, Нарада видит этот источник творения, фонтан творения. Мы, в принципе, творения — поразительная вещь.
Каждая маленькая часть творения абсолютно неисчерпаемая. Как-то у одного гельминтолога русского, Неумывакина, по-моему, его, знаменитого профессора, спросили: «Вам не надоело всю жизнь червями заниматься?»
Он сказал, что червяк такой большой, жизнь такая маленькая, что невозможно устать, изучая червяка. То есть творение поразительное в каждой мельчайшей части.
Можно сколько угодно изучать эти травы и все что-то такое, не удивляться, не уставать удивляться. Кстати говоря, Эйнштейн сказал поразительную вещь. Он сказал, что есть всего два способа смотреть на этот мир.
Один способ — это ничему не удивляться, а другой способ — это всему удивляться. Всего два способа восприятия этого мира.
Один способ, по-моему, он сказал: да, считать, что чудес нет, другой способ — считать, что все есть чудо.
И Нарада, он присутствует при этом изначальном чуде, когда Брахма творит мир просто с помощью мыслей, просто с помощью изначальных вибраций.
И он обращается к Брахме и говорит: «Ты — Верховный Творец, ты создаешь этот мир из своей энергии, как паук создает этот мир из себя». Но есть у меня одно сомнение: даже тебе приходится совершать аскезу.
Настоящий смысл аскезы и медитации
Даже тебе это дается с помощью... что есть аскеза? Аскеза, аскеза в сущности есть медитация. И медитация, почему аскезы медитации? Почему это ачарьи объясняют, когда комментируют на слова, которые услышал Брахма, тапа.
И мы знаем, что услышав эти слова, услышав приказ «занимайся аскезой», Брахма погрузился в медитацию. Аскеза не значит стоять на одной ноге.
Аскеза не значит огнем себя обложить, аскеза даже голодать не значит, аскеза значит сосредоточить свое сознание. То есть что есть медитация? Медитация значит попытка сосредоточить свое сознание на одном.
И у Нарада Муни возникло это сомнение, что если ты изначально творец, то зачем тебе аскезой заниматься? Если ты изначально творец, то почему не естественно все происходит само.
И он задал этот вопрос, как говорит Шрила Прабхупада, для глупых людей, которые в своих попытках постичь изначальную причину всех причин будут все время останавливаться на каких-то частичных проявлениях этой изначальной причины всех причин.
Психология человека совершенно поразительная в том смысле, что ему, как кто это говорит, по-моему, Бхактивинода Тхакур или Бхактисиддханта Сарасвати, да, Бхактивинода Тхакур. А что человеку легче поклоняться.
У человека есть склонность поклоняться частичным проявлениям Абсолютной Истины.
Ему не хочется поклоняться Абсолютной Истине, потому что предаваться частичным проявлениям Абсолютной Истины не так, ну, во-первых, можно не предаться, можно так сказать, вот чуть-чуть предаться.
Когда есть Абсолютная Истина, нужно предаться полностью. Все, я твой, никого другого нет, я буду делать только то, что ты хочешь. У нас всегда есть соблазн — чуть-чуть предаться, мантру Сатурну прочитать. Ом Шаная Намаха.
И таким образом получить что-то частичное. Но Нарада соответствует полностью изначально идеальной природе человека.
Он не хочет останавливаться на середине, он хочет постичь источник или природу всех источников всего сущего до конца, поэтому он выражает очень вежливое сомнение ради нас с вами, как объясняет Шрила Прабхупада.
А он говорит: а правда ли, что ты творец? Вроде кажется, что творец, кажется, что очень могущественный.
Положение Брахмы как вторичного творца
Как там, люди поклоняются полубогам, поклоняются царям, правителям, льстят им, кажется, что они очень могущественные, потому что поклонение нашей природе, но в конце концов нужно дойти до самого конца.
И Брахма здесь говорит: спасибо тебе большое, что ты правильно все понимаешь. Я не сам творю, это не моя энергия. И Шрила Прабхупада подробно объясняет, что изначально энергия — сварочиша.
Как тут Брахма говорит: сварочиша рочаями, я всего лишь навсего играю с его энергией, я всего лишь навсего взял эту энергию. Энергия не моя, сварочиша, она — его энергия. И как там? Как там? Рочи там, рочаями.
Сварочиша вишвам. Вся эта вселенная, как бы блюпринт или как это, чертеж этой Вселенной — сварочиша, вишвам рочи там рочаями, она уже там внутри проявлена.
Мне нужно только ее, так сказать, ну, как бы сделать что-то — это наша, в общем-то, задача. То, что уже есть, мы можем рочаями проявить. Сделать это более ясным, что ли. Сварочиша вишвам рочитом рочаями.
Она уже рочитом, она уже существует. Что я делаю, я всего лишь проявляю ее, я всего лишь навсего вторичный творец. И по сути дела, это то, что мы делаем, тоже. Мы берем энергию, готовую. Что мы делаем?
Мы ее до какой-то степени проявляем. Мы проявляем это служение. Служение изначальному источнику всего — это попытка проявить во всем изначальное предназначение. Например, в конечном счете весь мир создан для людей.
Это совершенно несомненный факт. Потому что в 11-й песне Шримад-Бхагаватам говорится, что когда Господь создал человека, Он подумал: «Ну, наконец, что-то стоящее появилось».
Для людей в хорошем смысле этого слова, для людей, чтобы помочь людям познать Бога. Потому что человек — это тот, кто может познать Бога.
И например, аюрведическая медицина, раз уж мы тут, и раз уж мы вытеснили лекцию по Стрельниковой или по кому там, лекции по Шримад-Бхагаватам. Аюрведическая медицина, что она делает?
Она объясняет, каким образом все эти растения в конце концов помогают человеку быть здоровым, жить здоровым. И это тоже своего рода познание, это служение. Но при этом говорится, кто такой аюрведический врач?
Как говорится, аюрведический врач — это тот, кто помогает человеку исцелиться или жить здоровой жизнью, но также тот, кто направляет его в духовной практике.
Аюрведический врач — то только тогда настоящий аюрведический врач, когда он помогает человеку найти гуру, найти духовного учителя — это Чарака-самхита.
В Чарака-самхите ясно говорится: задача аюрведического врача — направить человека к духовному учителю. И соответственно, еще раз, что делает человек на своем месте, у каждого человека есть какое-то свое место.
И он пытается, поняв свое место, проявить природу того, что есть. Так полностью проявить природу или проявить предназначение того, что есть. Он помогает как Брахма. Брахма делает это во вселенских масштабах.
Мы отчасти созданные по образу и подобию Брахмы, мы тоже пытаемся сделать то же самое на каком-то своем месте, проявить природу, проявить что-то здесь.
Мы тоже творим, что-то там сотворяем: докторские диссертации или аюрведическую клинику, или еще что-то. В соответствии со своей.
Но в конечном счете задача только в том, чтобы проявить эту изначальную природу или изначальное предназначение, которое во всем заложено. Изначальное предназначение всего — это служить.
Изначальное предназначение человека, изначальное предназначение энергии — изначальное предназначение этой энергии, которая есть, — служить Богу.
Чинтамани-пракара-садмасу, кальпа-врикша-лакша-вритешешу — это начало Брахма-самхиты, где... не начало Брахма-самхиты, а начало молитвы Брахмы, где говорится, что вот он, идеальный мир. Что за идеальный мир?
Где все служит Кришне, где все служит изначальному источнику всего.
Что есть не идеальный мир здесь, где все пытаются быть самостоятельными и пытаются доказать, что я один, и что мне никто другой не нужен, и что я сам справлюсь, и что я всем докажу, что я самый лучший, что все должны служить мне.
И в этом смысл сварупы: то, что уже есть в этой энергии, мы всего лишь навсего пытаемся проявить. То, что уже заложено в нас, мы всего лишь навсего пытаемся проявить.
То, что уже заложено в нас, в нашей жизни, изначальные идеи заложены в нас, мы пытаемся проявить. И в этом наше служение. Потому что мы таким образом задействуем энергию правильно. Вот. Все. Вопрос такой.
Спасибо большое, это коллекция учиться. По сути дела, если посмотреть на суть образования нашего посланского, это помочь человеку понять, для чего он, в чем предназначение, в чем идея.
В каждом человеке заложена определенная идея.
И когда человек соответственно пробуждается, начинает понимать замысел Творца относительно себя, то есть он начинает служить, соответствующим образом занимая свою природу, и вот
фактически, если мы таким образом помогаем людям пробудиться к своей, как бы именно к своему служению, то община вайшнавская или общество, идеальное общество,
то есть когда люди, они начинают делать то, что Богом заложено, и так возникает естественное, а не как бы вот сложное что-то,
когда мы, не понимая, что для природы самого человека, помогаем ему раскрыть какие-то какие-то планы свои, вставляя, возникает искусственное, время плачет совершенно.
Вот изначально ИСККОН — это как раз проявление чего-то изначального. В том числе. Потому что, когда человек занимается, когда он соответствует своей идее, он счастлив, ему ничего не нужно, в принципе.
Чем в большей степени он соответствует своей идее, тем более он удовлетворен, а тем в большей степени он бескорыстен, он может действовать бескорыстно. Человек, который не удовлетворен, не может действовать бескорыстно.
Он несчастный. Как он будет действовать бескорыстно? И когда человек удовлетворенный, он счастливый, он может служить легко, он проявляет свою естественную вещь.
А если мы разными под разными предлогами или соусами просто манипулируем людьми, навешиваем на них всякие комплексы вины, еще что-то такое: «Ты должен служить, ты пойдешь в ад» и так далее, и пытаемся таким образом занять людей в служении себе, то ничего хорошего нет.
Помогите, пожалуйста, вот когда ты вроде бы понял свое предназначение или представил, а потом как примиряться с тем, что Господь тебе для этого дает ограниченные возможности?
То есть у тебя не получается, знания не приходят. Какое-то бессилие такое накрывает, что как Брахма с этим справлялся, вообще просто этим справлялся?
Преодоление бессилия с помощью молитвы
Так как Брахма с этим справлялся, я думаю, что у него такой проблемы не было.
Когда человек, отчаяние, которое к нам приходит от бессилия, когда мы сражаемся с неким несовершенством вне нас или внутри нас, это тоже определенная энергия, которая помогает преодолеть это бессилие.
Не нужно думать, что это плохая вещь, потому что когда человек чувствует свое бессилие, он может обратиться с молитвой к источнику всей силы и таким образом обрести ее.
До тех пор, пока я думаю, что это мое все, что я сейчас все, я все понял, сейчас я быстренько все тут сделаю.
Кришна периодически показывает нам наше бессилие, и это бессилие, если человек правильно энергию этого бессилия задействует, энергию отчаяния задействует, то оно может вывести его на следующий уровень.
Кризисы, бессилие означают либо что-то мы не так делаем, и что-то разрушилось благодаря тому, что мы что-то не так сделали, либо либо просто что мы слишком возгордились, и нам нужно преодолеть некую анартху внутри и так далее.
Так что не огорчайся, это естественный процесс. Я думаю, что у Брахмы тоже были такие же периоды. Особенно, когда он во Вриндаван попадал. Еще простите, такой вопрос.
А вот ты делаешь что-то, а Господь тебе не дает возможности. И в плане идей, и в плане физических каких-то возможностей. Что же с этим делать, когда ты хочешь, а Господь не дает? Молиться? Молиться.
Я сегодня утром только прочитал одну молитву. Госвами. Очень хитрую молитву. Он говорит там: у меня никакой бхакти нет. Тила-матра, мое бхакти, как сезамовое, как кунжутное зерно. Такого размера примерно. Вот.
Но ты — Парамешвара, Парамешвара, у тебя есть эта способность. Ты можешь. Я, он говорит, я абсолютно безнадежный случай, никаких надежд у меня нету. Но ты можешь сделать невозможное. Возможным: дургатана-гатана-видатри.
Ты можешь невозможное сделать возможным. Поэтому, если ты действительно хочешь проявить свою силу в полной мере, то вот — сделай невозможное. Вот хороший пример.
Если что-то сделаешь со мной, ну то есть, еще раз, в конечном счете, это значит, что все люди проходили через эти вещи, через слезы, через какие-то. Через отчаяние, осознание своего бессилия, к чему это приводит?
К тому, что мы начинаем искренне молиться. Вот если все, получается, вот эта вот мольба в принципе о преданном служении на своем преломлении.
Правильное настроение при повторении мантры
Это вот в чем нечистота, как ее поправить. Интересная вещь. Я сказал, что первый предмет, который изучали люди в ведической культуре, был Шикша. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень интересно обыгрывает эту вещь.
Шикша — это наука о правильном произнесении мантры, о том, как мантру правильно произносить.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шикшаштака Шри Чайтаньи Махапрабху — это наука о том, каким образом правильно произносить мантру Хари Кришны.
Исходя из этого, из того, что Шикша — это фонетика, то есть искусство правильного произношения мантры. И, собственно, в Шикшаштаке он объясняет.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур делает это вслед за Бхактивинодой Тхакуром, который говорит, что, ну, собственно, это и у Кришнадаса Кавираджа в «Чайтанья-чаритамрите», где он описывает Шикшаштаку или объясняет.
Он говорит, что каждый из стихов Шикшаштаки — это определенное настроение, в котором мы должны повторять мантру в соответствии с уровнем нашего духовного развития. Вот.
И наш уровень — это, как правило, второй из стихов Шикшаштаки, когда человек говорит: «дурдаивам идришам ихаджанинанраго» — все твои энергии есть в этих словах.
В слове Кришны есть все энергии, в слове Рама есть все энергии, в слове Харе все энергии есть. Но у меня нет никакого вкуса, никакой привязанности.
Поэтому, прежде всего, конечно же, нам нужно просить Кришну, повторяя мантру, чтобы Он дал нам привязанность к этому процессу. Все остальное — это вторичная вещь.
Оно придет естественным образом, из-за этого, если правильно это делать. Потому что в святом имени есть все энергии, и оно может дать нам, оно может дать нам все, что нужно, если мы правильно произносим его.
Поэтому мы должны плакать. Но плакать о чем? Плакать о том, что не плачется, когда мы повторяем Святое Имя, что привязанности нет настоящей, все остальное придет тоже, в конце концов.
По крайней мере, это время нужно посвятить служению святому имени через внимательное повторение, через повторение с чувством, с эмоцией. Окей, хватит.