Бхагавад-гита 9.30. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2017
Chapters
Стопроцентная сосредоточенность как идеал бхакти
Дорогие преданные, дорогие вайшнавы, собравшиеся на ретрит Магдалиновки. Я продолжу вчерашнюю тему.
Сегодня, подойдя к ней с немножко другой стороны, я прекрасно понимаю, что то, о чем я вчера говорил, могло многих заставить серьезно задуматься и задать себе вопрос: насколько они соответствуют этому высокому званию вайшнава.
Как я уже говорил, Кришна требует 100%. Он принимает всё, он принял служение от путаного. Но тем не менее, в Бхагавад-гите он снова и снова говорит, что бхакти значит стопроцентное бхакти. И это сложная часть бхакти.
Так сам Кришна подчеркивает, что с внешней стороны Бхакти очень простая вещь. «Патран пушпам пхалам тоям», я ем бхакти априорно.
Хоть если человек предложит мне немного воды, листок, цветок, плод, - я принимаю это, но сложность заключается именно в том, что это нужно сделать в бхакти.
А бхакти подразумевает полную целеустремленность, полную сосредоточенность на Кришне.
Мы все знаем: даже в обычных отношениях почему так сложно порой построить отношения мужу и жене? Почему жена ревнует мужа или муж начинает ревновать жену именно потому, что они чувствуют, что нет этой стопроцентной сосредоточенности.
И именно поэтому люди говорят о ревнивом Боге. В Библии есть эта заповедь: Люби только меня. И Кришна в сущности повторяет то же самое, когда Он говорит, что сознание твоё не должно отклоняться никуда. Это идеал.
И Шрила Прабхупада в том комментарии, который мы прочитали вчера, прокладывает путь к этому идеалу. В любом случае, мы должны начинать с чего-то.
Сегодня мне хотелось продолжить, чтобы нам было яснее, с чего, собственно, нужно начинать, чтобы мы не приходили в отчаяние от того, что мы не можем сразу достичь этого стопроцентного идеала.
Очень часто преданные начинают корить себя, видеть некую неверность свою, свою нецеломудренность, рассеянность своего сознания.
И очень часто также по привычке: так как очень сложно все время находиться в этом состоянии, того, что что-то не так со мной, они начинают находить недостатки в других.
И это ошибка - очень трагическая ошибка, которую мы можем сделать, мы можем видеть, что в нашем обществе распространяется эта критика, корнем этой критики является недовольство самим собой - не что-то другое.
Люди понимают, что сами не соответствуют стопроцентному идеалу, о котором говорит Кришна в Бхагавад-гите, чтобы облегчить свою участь и немножечко смягчить угрызение совести, которую они испытывают внутри, выискивают недостатки во всех остальных. И он не такой, этот, ни такой, этот, ни такой этот, не такой.
Так вот, мне сегодня хотелось сказать: во-первых, что нужно сделать, а также чего не нужно делать. Чего не нужно делать, не нужно критиковать других, даже если мы видим какие-то отступления.
С чего нужно начинать в этом своем пути, который постепенно приведет нас к стопроцентному идеалу.
Анализ стиха о случайных оступлениях преданного
Об этом, собственно, будет наш сегодняшний разговор. И для того, чтобы начать его, я прочитаю очень
знаменитый стих из Бхагавад-гиты и удивительный комментарий, который Шрила Прабхупада написал к этому стиху, объясняя его для нас. Это 30-й стих из 9-й главы Бхагавад-гиты: «апи чед судурачаро бхаджат мам монак-бхак» «садху эва самантавьях самьяк вьявасито хи саха».
Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Употребленное в этом стихе слово судурачарах очень существенно, и его смысл следует понимать правильно. В обусловленном состоянии живое существо занимается деятельностью двух
видов: внешней, материальной и соответствующей его глубинной природе.
Заботясь о нуждах тела, подчиняясь законам общества или государства, человек в материальном мире, даже если он преданный, вынужден заниматься разнообразной деятельностью, которая относится к категории обусловленной.
Помимо этого, человек, полностью осознавший свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны или в преданном служении Господу.
Такую деятельность называют духовной, она соответствует его глубинной природе и относится к категории преданного служения.
Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная материальная деятельность, связанные с заботой о теле, протекают параллельно и иногда приходят противоречия друг с другом.
Преданный, насколько это возможно, всегда очень осторожен и старается не делать того, что может осквернить его. Он знает, что его деятельность совершенна настолько, насколько он совершенствуется в сознании Кришны.
Однако бывает, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает поступок, который в социальной или политической точке зрения является предосудительным.
Но такое падение всего лишь временное и не лишает его достигнутых результатов.
В Шримад-Бхагаватам сказано, что если человек падает, но вместе с тем сердце его отдано трансцендентному служению Господу, Господь, находящийся в его сердце, сам очищает и прощает ему этот проступок.
Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны он очень быстро оправится от такого случайного падения, поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок.
Послушайте еще раз эту очень важную фразу, вообще, этот раздел комментариев Шрилы Прабхупады: никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок, заставивший его сойти с пути к совершенству.
Ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок после того, как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришны, такие случайные падения прекратятся.
Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны и всегда повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился.
Шри Кришна особо подчеркивает слова садхур эва, он святой. Эти слова предостережения для обывателей. Никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок.
Шрила Прабхупада использует здесь очень суровое слово — обыватели. Он называет людей, которые судят преданных по каким-то внешним признакам, обывателями, то есть, в сущности, людьми недалекого разума, который не видит дальше какой-то поверхности. Даже оступившегося преданного следует считать садху или святым.
Мы знаем, что садхгарбха-асуры — демонические существа, которые появлялись в лоне Деваки перед тем, как в нем появился сначала Баларама, а потом сам Верховный Господь, изначально развили в себе этот асурический или демонический менталитет, потому что они смеялись над Господом Брахмой, погнавшимся за своей собственной дочерью, когда его охватил приступ камы, и это породило в них асурический менталитет.
Поэтому Шрила Прабхупада тоже использует достаточно резкие слова здесь. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавьяh. Мантавьяh — это повелительное наклонение. Его нужно считать, ты должен считать его садху.
Тот, кто не следует этому правилу, иначе говоря, Кришна устанавливает здесь принцип или правила и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указания самого Всевышнего.
Единственное качество, необходимое преданному — это неуклонно заниматься служением Господу, посвящая Ему всего себя. Далее, Шрила Прабхупада цитирует стих из «Нрисимха-пураны»: бхагавати чара-аравинде.
То же самое слово ананья, говорили мы вчера, когда наше сознание или разум не отклоняется никуда.
Ананья — у него нет другой цели, когда цель очень ясна, установлена в нашем сознании: Господь Хари, мы хотим достичь Его, если бхагавати чара-аравинде — бхриша-малино пи вираджати манушьях.
Даже если такой человек, бхриша-малино, совершает какие-то проступки, на хи са шакалуш чабиh кадачит. Смысл этого стиха в том, что человек, если человек поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то, вроде пятен на Луне.
Если кто-то не видит лунного света и смеется над Луной, показывая на то, что на облике полной Луны, на облике полной Луны есть какие-то пятна. Чем-то вроде пятен на Луне, которые похожи на силуэт кролика.
Это пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное отступление преданного от норм правильной жизни не делает его грешником.
С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся преданным служением Господу, может совершать любые прегрешения.
Здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями. Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии.
И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений. Однако, когда преданность крепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой.
Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что он служит Господу в кавычках.
Если занимающийся преданным служением человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения.
Шрила Прабхупада дает очень точный, очень сбалансированный анализ, который помогает нам понять правильный смысл этого стиха. Мне к этому нечего добавить особенно, но тем не менее, мне хотелось несколько слов
сказать по поводу нашей с вами жизни - того, что нам следует делать, и чего нам ни в коем случае не следует делать. А для того, чтобы мы достигли этого уровня, о котором Кришна
говорит здесь, в этом стихе: ананьях самьяк вьявасито хи саха, когда вся манаса решимость... ...самьяк вьявасито направлена туда, куда нужно, достижение цели. Апича суд-дура-чаро бхаджате мам ананьяк-бхак садхур эва со манйатах самьяк вьявасито хи саха.
Апича, судара, Чиро, Баджате, Мамана, не бак, садура, ива, саман, тавиах, самьяк, веваситу хи саха.
Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.
Намо Вишну-падая кришна-престхайя бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пащатья-деша-таране. Ванчха-калпа-тарубхйач ча крипа-синдхубхйа эва ча патинам павнайо намо намаха. Джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитйананда шри-адвайта гададхара шивасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
гударма палу, вандай, джагатка якару, каранаватару.
Различие между внешними поступками и внутренней мотивацией
Аням вся хастачаранат в гади, пана, на мубагате, убим,
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому знаменитому стиху С того, что вслед за Кришной очень четко проводит разницу между внешней деятельностью и внутренней деятельностью.
И Кришна в этом заключительном разделе 9-й главы Бхагавад-гиты подчеркивает, что бхакти целиком находится на внешнем, на внутреннем уровне, тогда как наша с вами тенденция переходить все время на внешний уровень, судить других по внешним поступкам?
Кришна подчеркивает этот очень важный момент. Бхакти — это решимость нашего сердца. Бхакти. Это мотивация, которая движет нами каждое мгновение нашей жизни. Бхакти нельзя точно коррелировать с какими-то внешними вещами.
У нас всегда будет некая наша внешняя жизнь, и, к сожалению, мы, будучи людьми внешними по своей природе, и привыкшими судить других тоже по каким-то внешним критериям. Переносим это на бхакти. Кто великий бхакти?
Великий бхакта — это тот, кто открыл много храмов или построил большой храм в Москве. Или не в Москве, а в каком-то другом месте великий бхакта — это тот, кто объездил весь мир с проповедью, это показатель, но на самом деле реально Кришна здесь говорит: судить нужно по внутренним вещам.
Великий бхакта — тот, кто повторяет 64 круга, так? Да, нет, не так. Потому что человек может повторять 64 круга и при этом думать о самом себе. Даже это повторение 64 кругов.
Хотя это сложно сделать, но тем не менее может быть неким внешним отличительным признаком каким-то способом подчеркнуть: посмотрите, какой я великий бхакта. Я много повторяю.
Человек может повторять даже три лака святых имен: понятно, что без полной посвященности Кришне это сложно, но тем не менее даже такая имитация возможна.
Здесь Кришна говорит, что даже если человек на внешнем уровне делает самые отвратительные поступки. Или даже если человек на внешнем уровне делает самые замечательные поступки, само по себе это не определяет еще его
бхакти, бхакти — это чисто внутренняя вещь, это не бхакти, а внутренняя сосредоточенность на Кришне, когда мы действительно понимаем, что Он цель всех наших усилий, и стараемся служить Ему изо всех сил, и постоянно находимся в этом внутреннем состоянии служения.
И Сам Он говорит, что это внутреннее состояние служения внешне может проявляться очень просто. Патран пушпам пхалам тоям — немножко воды мы предложили Кришне. Не нужно строить большие храмы, ходить в какие-то долгие паломничества, совершать суровые аскезы. Кришну этим не впечатлишь.
Хираньякашипу тоже совершал суровую аскезу. Такую суровую аскезу, которая нам с вами не снилась. Это не сделало его преданным само по себе.
И Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в самом начале комментария. Он говорит, что всегда будет внешняя деятельность.
Иногда эта внешняя деятельность приходит в противоречие внутренней деятельностью, с внутренней убежденностью, с бхакти, которая есть у нас внутри.
И более того, Шрила Прабхупада говорит, что это практически неизбежно. Что периодически наша внешняя деятельность вступит в какое-то противоречие. Нам придется подчиняться законам государства.
Эти законы государства могут не быть выстроены в соответствии с какими-то самыми высокими принципами бхакти. Или еще что-то. Нам приходится иногда подчиняться каким-то социальным нормам здесь.
И поэтому Кришна говорит: что давайте попытаемся все-таки, если мы говорим о других преданных. И прежде всего, конечно же, о самих себе заглянуть в свое сердце или попытаться
заглянуть в сердце другого человека встречно сложно. Находясь в обществе преданных, мы вынуждены судить о других людях.
Критерий решимости в духовной практике
Но как судить о других людях, по какому критерию судить о других людях? И здесь Кришна дает этот критерий, он говорит, что в сущности этим критерием является решимость человека.
Са джавйа-вйавасито хи сах. Если он понял, что есть Бог. И что, по сути дела, Бог является центром всех наших устремлений. Целью всех наших устремлений.
То в этом случае у него не будет никаких поводов для того, чтобы отклоняться куда-то в другую сторону.
Са джавйа-вйавасито хи сах: он будет стремиться так или иначе к Богу. И если мы видим эту решимость в человеке, то именно эту решимость нужно ценить, потому что именно ее ценит Кришна.
И в конечном счете именно ее принимает Кришна. Эту решимость дойти до конца, несмотря на все сложности. И, собственно, как я уже сказал, мне хотелось провести какую-то,
ну что ли, проложить мостик между тем высоким идеалом, о котором я говорил сегодня, и нашим состоянием.
Так вот, по моему глубокому убеждению, по словам Шрилы Прабхупады, которые мы приводили вчера, в комментарии, таким мостиком, который может нас перевести с одного берега
на другой, с берега, где наша бхакти не стопроцентная, а 75% или даже 99%, на другой берег будет служение тем преданным, у которых есть эта стопроцентная решимость. Потому что закон очень простой. Человек становится похож на того, кому он служит.
Сам Кришна говорит об этом в 9-й главе Бхагавад-гиты. «Врата дева...» А что человек приходит к девам, если он поклоняется девам?
Человек приходит к предкам, если он поклоняется предкам, человек приходит к бхутам или к привидениям и становится одним из таких бхутов или привидений.
Если он поклоняется им, человек становится собакой, если он поклоняется своей собаке и служит собаке, мы становимся похожи на тех, кому мы служим.
И еще раз, этим мостиком от нашего состояния до состояния идеала, к которому нам нужно прийти, будет служение тем, в ком мы этот идеал видим.
Мне хотелось поделиться с вами своим воспоминанием Я сейчас делаю какие-то заметки, записки, вспоминаю свою жизнь, пытаюсь как-то оценить, по-новому, посмотреть на нее, увидеть в ней какие-то уроки, которые я, может быть, не извлек, когда проживал все эти вещи, и вспоминаю о том, что случилось со мной.
Жизнь моя не была слишком бурной и слишком полной событиями.
Опыт поездки в Америку и встреч
Но тем не менее, какие-то вещи в ней происходили, и Кришна каждому дает свои уроки. Я вспомнил о своей первой поездке в Америку.
Эта первая поездка в Америку произошла в 1990 году, целую вечность назад, когда я, прожив к тому времени около двух лет в Швеции, ну да, практически ровно два года, вырвался из своего заточения в Швеции, а мне было сложно, потому что и климат другой, люди другие, общение другое, много всего другого.
И поехал в Америку. И в Америке я встретился с очень странными вещами. В то время Швеция, часть североевропейской зоны, находилась
под руководством Харикеша Свами. Харикеш Свами во всех отношениях делал эту зону, держал эту зону в то время образцовой: распространялись книги сотнями тысяч, в храмах были брамачари, храмы хорошо содержались, Божествам поклонялись в то время, когда новые люди присоединялись — пусть не так много, но присоединялись.
Только что открылась Восточная Европа, где люди потоком пошли в сознание Кришны. Это все очень сильно оживило всех, но в Америке ИСККОН переживал страшный кризис. И первое место, в которое я приехал, было Сан-Франциско.
А в Сан-Франциско я поселился в маленьком храме ИСККОН. Это было полутораэтажное здание: цокольный этаж, первый этаж.
А в этом здании жило два человека: один — саньяси, один — брахмачари. Саньяси был, может быть, известный кому-то из вас Ханумат Паришака свами. Брахмачари был Бакти-Грек, который потом стал Грантараджем.
Я был в полном шоке от этого храма. Все пуджи вел саньяси, появлялся раньше всех — Ханумат Паришака свами. И он же сам их пел, он проводил пуджу, он пел все, начиная с «Самсара-даваналы», «Лил-локи», все службы
он делал один. Я приехал из Швеции, где сознание Кришны, ну, в общем-то, по-шведски бурлило. Это, может быть, не было так, как в России, но тем не менее оно было там очень живым.
Я встретился с очень печальной картиной, когда храмы запущены, в них никого нету. Я отправился на поиски первого храма. Этот храм находился на Карл-стрит, который тогда функционировал.
А первый храм, как я знал из третьего тома «Прабхупада-лиламриты», находился на Фредерик-стрит. И всё это было в районе Хейт-Эшбери, который в 1967–1968
году бурлило: туда съехало 100 тысяч хиппи. 1968 год был летом любви, которую устроили хиппи. 1967 год Шрила Прабхупада попал в их гущу, он там проводил мантра-рок-данс.
А я отправился искать этот храм на Фредерик-стрит и я обнаружил к своему разочарованию. Я думал, что там музей.
Что там бережно сохранена память Шрилы Прабхупады, и обнаружил там автоматическую прачечную, унылую в этом здании.
Я отправился в Голден Гейт Парк. А третий том «Прабхупада-лиламриты» был второй книгой, которую я перевел за свою жизнь, и в этом третьем томе «Прабхупада-лиламриты» были фотографии Господа Джаганнатхи в Голден Гейт парке, хороводы хиппи, которые они водят, и Шрила Прабхупада, который видно на полном пределе, выкладывается, поет Харе Кришна мантру, и там действительно толпы хиппи вокруг него. Я увидел пустой, красивый, ухоженный Голден Гейт-Парк, где пенсионеры выгуливают своих собак.
И первое ощущение, которое у меня было... Потом я пошел в храм Беркли, и там мне стало еще тоскливее. Потому что, по крайней мере, первый храм в Америке, который я увидел на Карл-Стрит в Сан-Франциско.
Ну, он был маленький, но хорошо, два человека там жило.
Храм Беркли — а Беркли — это город-спутник Сан-Франциско, буквально в нескольких, может быть, получасе езды или в часе езды от Сан-Франциско. Роскошный мегаполис Беркли: там был огромный храм, гигантский храм.
Там были установлены те самые изначальные божества Джиганатха, который сделал все Масундра. И этот храм обнаружить пустым было еще больнее, там вообще никого не было.
Этот храм, который явно знал лучшие времена, производил до того, до такой степени удушающее впечатление, угнетающее впечатление, что я подумал, куда все делось. Шрила Прабхупада приехал сюда, и все куда-то растворилось.
Потом я проехал по всей Калифорнии, доехал до Сан-Диего. Там все было не так плохо, особенно в Лос-Анджелесе. Но тем не менее, Искон тогда переживал конец 80-х, начало 90-х годов в Америке очень серьезный кризис.
Я проехал по всей Калифорнии, потом оказался в Вашингтоне. Там я тоже увидел картину достаточно угнетающую. Но я сейчас рассказываю не об этом.
Я сейчас хочу не вспоминать все это. Я вспоминаю чувство, с которым я уезжал из Америки. Чувство это было очень светлым. Чувство это было в высшей степени, у меня было воодушевление очень большое.
И я сейчас хочу сказать почему, несмотря на эту картину внешней разрухи, несмотря на мои первые впечатления, очень угнетающие, несмотря на то, что мне поначалу показалось, что холостой выстрел получился.
Шрила Прабхупада вложил столько сил, и на внешнем уровне ничего не осталось, ни храмов, ни каких-то былых толп, которые за этим идут, ни людей, которые живут в храмах, бегают, распространяют книги. Все как будто бы ушло, кануло, как будто бы снова кали-юга
она на минуточку отступила и потом опять полностью собралась, перегруппировалась, заняла новые позиции, и все не, осталось ничего. Где все?
Так вот, это удивительное чувство, с которым я уезжал из Америки: о том, что все нормально, все будет нормально, что ничего, ничего, ровным счетом, это все ерунда.
Оно сложилось у меня, потому что я встречался там с несколькими учениками Шрилы Прабхупады. Встречи с ними зародили во мне такую уверенность, которую не смогли победить тысячи внешних впечатлений.
Я увидел, что выстрел Шрилы Прабхупады был нехолостым, что он оставил после себя удивительных преданных, которые будут идти за ним во что бы то ни стало, что бы ни случилось, они абсолютно нормальные, они очень чистые, чистые в своих устремлениях.
Я понял, что бхакти никуда не ушло, оно находится там, где оно должно находиться, и там, где оно может находиться. Потому что оно ни в каком другом месте не может находиться и ни в каком другом месте жить не может.
Бхакти не живет в зданиях кирпичных, как бы они ни назывались, храмом или не храмом. Бхакти не живет в каких-то внешних проявлениях, даже в фестивалях, хотя, конечно, фестивали нельзя называть внешними, бхакти живет в сердце.
И это светлое чувство, которое у меня осталось, а я увидел там, да, я увидел еще тоже
саньяси из Нью-Вриндавана — тогдашнего, облаченных в какие-то францисканские робы или доминиканские робы, полностью в капюшонах, в каких-то странных одеждах, но, несмотря на массу этих внешних впечатлений, которые как бы свидетельствовали о болезни или о кризисе, тем не менее, я почувствовал что-то другое.
Это что-то другое, эту уверенность В меня вселили встречи всего с несколькими людьми. Я даже со многими-то людьми такого уровня не встречался.
Я встретился с Дравидой Прабху в Сан-Диего, с Натараджем Прабху и потом с Санутой Прабху в Вашингтоне. Буквально еще с несколькими преданными, даже просто обычными грихастхами.
И каким-то чудом Кришна дал мне почувствовать, что вот она, бхакти, и что сила Прабхупады оставил след, этот след внешне проявится, причем очень скоро проявится,
и мы видим, что прошло сколько? 28 лет с тех пор, как я там был, или 27.
И Висконсин там по-прежнему жив, он оживает, открываются какие-то новые храмы, приходят новые люди, распространение книг в Америке живет, но критерий не этот. Критерий - это та самая решимость в сердце, и в
тот самый момент, когда я стал анализировать все это, я, собственно, понял, почему в нашей философии так подчеркивается служение вайшнавам, и каким вайшнавам мы должны служить.
По очень простой причине: потому что когда мы служим вайшнавам, мы служим не вайшнавам как неким материальным телам или еще чему-то, мы служим бхакти, которая живет в их сердце.
И так как это энергия бхакти, внутренняя энергия Кришны, не отличная от самого Кришны, то это самое могущественное служение.
По сути дела, служа вайшнавам, которые полностью посвятили свою жизнь служению великим вайшнавам, ачариям прошлого, в нашем случае, Шриле Прабхупаде, мы служим Кришне гораздо более прямым способом, чем когда мы служим
ему в образе мурти, потому что мы служим его внутренней энергией. И Кришна здесь говорит об этом. Он говорит, что если ты увидел такого человека, человека преисполненного решимости,
это значит, что так или иначе, ядриччха, как говорится в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», по той или иной причине, иначе говоря, по беспричинной милости Господа, этот человек получил порцию внутренней энергии бхакти.
Сердце его поменялось, сердце его перевернулось на 180 градусов, и так как сердце его перевернулось, если мы служим ему, а искренне служим такому человеку, то мы в конце концов станем похожи на него. И тот же самый переворот произойдет в нашем сердце рано или поздно. Постепенно-постепенно мы придем к этому состоянию.
Уроки Рамануджачарьи о преодолении гордыни
Как Шрила Прабхупада объясняет в конце комментария, что в общем-то очень быстро, достаточно быстро человек сможет сосредоточиться на Кришне, если он будет служить бхакти в сердцах других вайшнавов.
Это принцип служения вайшнава, мы знаем, что когда Шри Чайтанья Махапрабху формировал нашу сампрадаю, закладывал фундамент нашей сампрадаи, он взял по два принципа из
каждой сампрадаи. Из Шри-сампрадаи, наверное, самый древний и очень хорошо утвердившийся сампрадай вайшнав взял два принципа. Первый принцип — это принцип чистого преданного служения.
«Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», — это чарама-шлока, одна из самых главных шлок, которые объяснил Рамануджачарья, его предшественник, его последователи.
И второй принцип — это принцип служения вайшнаву, вайшнава-сева. В Шри-сампрадае этот принцип и в самой жизни Рамануджачарьи этот принцип очень ясно
проявлен на многих-многих примерах. Знаменитая история связана с его двумя ближайшими учениками. Один был Куреша.
Куреш был очень богатым человеком, и он в какой-то момент оставил все для того, чтобы служить своему духовному учителю. Выбросил даже золотой кубок, который на всякий случай взяла его жена из всех-всех богатств.
Он был настолько богат, что Лакшми восхищалась его богатством.
И Курешу в какой-то момент Рамануджачарья, уединившись с ним, стал объяснять именно этот стих из «Бхагавад-гиты», «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа».
Стал объяснять, что значит это полное предание, что значит оставить все остальные формы религии? Все внешние вещи, за которые мы можем прятаться здесь, все внешние
обряды, ритуалы или даже следование правилам внешним. И когда духовный учитель объясняет это, особенно в уединении.
Сейчас, к сожалению, все обесценилось, сейчас мы торопимся слишком много всего объяснять. Но в прежние времена знание очень надежно было скрыто.
То другой ученик, ближайший ученик Рамануджачарьи, он, не то что посоветовал, он подумал: «А мне-то он почему не объясняет смысл этого стиха.
Он обратился к учителю, попросил его: «Может быть, ты так же объяснишь мне, что это значит. Объяснить, что это значит, не значит выучить наизусть «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа».
Объяснить, что это значит. Значит, так объяснить, чтобы человек понял, как практиковать это каждое мгновение в своей жизни. Что это значит оставить все остальные религии и думать только о Кришне?
Ман-манах бхава мад-бхакто. И только в нем находить прибежище, не в ком-то еще, только у него искать защиту. Понимая, что любая защита, которая к нам приходит, приходит в конце концов от Кришны.
Рамануджачарья, посмотрев на него и увидев в нем маленькую тень гордыни, гордыни своей ученостью, своим происхождением, он был браманом. Он очень хорошо знал шастры. Он сказал: ты не сможешь понять этот стих.
Если ты хочешь, чтобы я тебе объяснил, иди и служи. Тут была дочка Махапурны, его учителя, который дал посвящение Рамануджачарье. Он сказал: иди служи, носи воду в кухню и готовь обед.
Дашаратхи отправился туда, в какую-то деревню, и стал носить воду из колодца, потому что свекровь этой дочки Махапурны постоянно ругалась, что она не успевает, та очень уставала.
Ну, так или иначе, нет смысла рассказывать во всех подробностях эту историю. Главное, понять ее суть.
Суть заключается в том, что Рамануджачарья сказал, что ты никогда не сможешь понять смысл этой самой чатур-шлоки, сарва-дхарман паритьяджья, и всех остальных шлок, о которых Кришна говорит: «ананничянтах сататам» или «ананйа-бхак», или «сататам киртаянтам», всех остальных слов, которым Кришна подчеркивает стопроцентный характер бхакти. Ты никогда не сможешь понять до тех пор, пока не станешь служить преданным. Он отправил Дашаратхи в изгнание, а сам не виделся с ним.
В течение целого года или больше Дашаратхи носил воду и был кухаркой в доме дочки Махапурны. Почему?
Потому что таким образом, через служение преданным, человек может преодолеть тонкую гордыню, которая есть у каждого из нас. И эта тонкая гордыня отделяет нас от Кришны и мешает нам на 100% отдать свое сердце Кришне.
Я сам, независимое понимание того, что я знаю лучше, я сам могу прийти к Кришне. Она преодолевается единственным образом, через служение преданным, особенно если мы понимаем, каким преданным нужно служить.
Если мы понимаем, что мы служим не просто преданному, что это не просто очередной идол, которому мы должны служить. Потому что служение преданным, к сожалению, тоже может быть идолом, тоже может быть не совсем правильным, если мы понимаем, что мы служим им для того, чтобы прийти к Кришне.
Мы служим им потому, потому что в их сердце живет энергия Кришны, которая проявляется в виде преданности, в виде их решимости, в виде их непоколебимости, с которой они идут по пути бхакти, и Дашаратхи в конце концов заслужил милость Рамануджачарьи и услышал от него объяснение этого стиха.
Принцип бескорыстного служения вайшнавам
Но ему нужно было служить. В то же самое время другая история, и очень странная
на первый взгляд история, противоречащая этому преданию «Шри Чайтанья-чаритамриты», говорит о том, что Чайтанья Махапрабху пренебрег Рамдасом, хотя Рамдас служил Гопал Бхатте Госвами. Гопал Бхатта Госвами шел к Чайтанье Махапрабху. У него была цель прийти к Кришне.
К нему привязался рамананди-санньяси. Этот рамананди-санньяси нес его багаж, он постоянно повторял имя Рамы, и он служил преданно.
Но когда, несмотря на очень высокую оценку, которую дал Рамдасу Рамдас Вишвас... Вишвас, значит, Вишвас — это фамилия брахманическая. Несмотря на то, что Гопал Бхатта Госвами очень высоко оценил служение этого на первый взгляд вайшнава, который постоянно повторял рам-рам-рам-рам-рам-рам и служил вайшнавам,
Чайтанья Махапрабху, правда, даже не посмотрел на него. Почему? Потому что он увидел у него другую цель, он увидел, что он хочет стать Богом, что он хочет освобождения, что он не хочет служить. Служение для него — метод.
Если мы поймем, что служение не метод для достижения какой-то другой цели, а служение есть цель,
что служение самоценно и самоцельно, и что в конце концов служение мы делаем не для того, чтобы освободиться, не для того, чтобы вернуться к Богу, а просто для того, чтобы развить в себе настоящую любовь, мы служим именно таким преданным, которые сами служат великим махаджанам, то наше служение будет принято, и наше служение в конце концов приведет нас к Кришне.
Это то, что мы должны делать. И опять же, оглядываясь назад, вспоминая свою жизнь, я понимаю, что если я что-то хорошее делал, если я действительно что-то сделал в своей духовной жизни, то это было то служение, которое я
оказывал искренним последователям Шрилы Прабхупады. И наоборот, все остальное — много всего остального было. Оно не обязательно того же самого уровня.
Но вот эта вещь ценная. И до сих пор я с очень большим счастьем вспоминаю какие-то маленькие эпизоды из моего общения с Анутамой прабху, учеником Шрилы Прабхупады, тогда в Америке, в Вашингтоне или с Давидой прабху, в Сан-Диего, до сих пор
я радуюсь этому всему, и, собственно, смысл этого: если мы хотим что-то делать по-настоящему, то нам нужно находить преданных, которые соответствуют этому стиху, не тем преданным, которые внешне формально очень big stuff, как говорится на английском языке, они очень решительные, у них доти хорошо одеты, тила хорошо поставлена, они много внешних вещей делают.
А людей, которые внутренне, без какой-то внешней пумпы, действительно отдали свое сердце. И понятно, что это сложно, что тут легко ошибиться, но тем не менее нужно искать.
И в конце концов Кришна находится в нашем сердце, Он нам подскажет, что вот этот человек не просто по каким-то внешним критериям, а по какому-то внутреннему ощущению, которое от него исходит.
И если мы найдем таких людей, а таких людей много на самом деле, Потому что бхакти передается из сердца в сердце.
Как я говорил, что бхакти — это единственное, сердце бхакти — это единственное место, где бхакти может жить, то служа таким людям, мы в конце концов станем похожи на них.
Даже если эти люди по каким-то внешним критериям могут не соответствовать нашим представлениям о том, кто такой святой.
Опасность поверхностных суждений о вайшнавах
Они могут быть обычными грихастхами, они могут ничем особенным не выделяться среди других, они могут не быть большими знатоками шастр. Но тем не менее, если мы понимаем, что они хотят Кришны, и они искренне служат Шриле Прабхупаде, который ведет их к Кришне изнутри, то служение им будет огромным вкладом в то, что в конце концов наше сердце очистится.
И наоборот, вторая вещь, которую мы ни в коем случае никогда не должны делать, это пытаться судить о других людях по внешним критериям.
Шрила Прабхупада очень много говорит об этом в комментарии к этому стиху, где он говорит: что не судите, не судите, иначе вы будете просто обывателями. Иначе вы сами утратите бхакти.
Человек, который судит других людей... Мы должны различать, но не судить. И это очень тонкая грань. Различать мы должны, разум у нас должен быть.
Мы должны попытаться найти человека, который по-настоящему предан Кришне, Шриле Прабхупаде, у которого есть эта цель, который не смотрит по сторонам, он идет к этой цели, но при этом мы не должны поверхностно легко судить по каким-то опять же, внешним критериям.
О, этот человек дает очень крутые лекции.
Или этот человек только говорит о том, что нужно следовать, Шриле Прабхупаде. Или этот человек много книг распространяет, или еще какие-то вещи. Это все внешние вещи. Они могут отражать внутренние состояния, могут не отражать внутренние состояния.
Различать мы должны научиться, судить никого нельзя. А по той простой причине, опять же, что очень легко промахнуться, очень легко начав судить по каким-то внешним критериям, осудить тех людей,
про которых Кришна здесь говорит: «садхур эва самантавьяh», формулируя правила, принцип, формулируя приказ, такого человека нужно считать садху, ты должен считать садху, обязан считать садху. Я считаю его садху, в моих глазах он садху.
И если мы оценим такого садху, если мы осудим такого садху на основании каких-то внешних критериев, то мы совершаем оскорбления, то есть становимся дальше от Кришны.
Это оскорбление откидывает нас в нашем, так сказать, служении, и мы утрачиваем какую-то связь с Кришной. Или, скажем так, мы не можем утратить связь. Если какая-то связь у нас возникла, она останется.
Сам Кришна говорит об этом. Во второй главе Бхагавад-гиты — «неха бhикрама-нашo 'сти...» — на время наши отношения с Кришной могут заслониться от нас. Мы утратим веру, мы утратим энтузиазм, мы утратим вкус,
вера превратится в цинизм. Я, к сожалению, тоже видел все эти явления, поэтому судить не нужно никого.
Внутреннее преображение и верность учителю
Различать, научиться различать настоящее бхакти, что не так-то просто, обязательно нужно. И для этого нам нужно слушать, снова и снова слушать о том,
что такое настоящее бхакти. Я опять же очень рад, что Мадхавананда прабху находится рядом с вами, и вы можете общаться с ним и слушать его. У него есть очень много что сказать на эту тему.
Он говорит о бахирмукха-шишьях и антармукха-шишьях, о внутренних учениках, учениках, которые воспринимают принципы бхакти своего учителя изнутри и по-настоящему следуют. И о внешних последователях — бахирмукха-шишьях.
У Шрилы Прабхупады было много внешних последователей тоже, которые, к сожалению, по тем или иным причинам... Ну, в конце концов, отклонились с этого пути. Я уверен, что он сможет многое добавить к тому, что я сказал.
Мне просто хотелось сейчас обозначить эту тему в продолжение той темы, которую мы подняли с вами вчера, о том,
той темы, которую мы подняли с вами вчера, о том, как в конце концов прийти к настоящему бхакти и не путать какие-то примеси, не пытаться выдать самому себе эти примеси за бхакти. Есть хорошая поговорка: позолота-то сотрется, а свиная кожа остается.
Иногда можно позолотить свиную кожу. Позолота она уйдет, а свиная кожа останется. И Кришна здесь, в этом стихе, еще раз, он говорит о том внутреннем перевороте, который происходит в сердце преданного.
И это, в общем-то, чудо, когда происходит преображение внутри. Это преображение внутри, как объясняет здесь Кришна, далеко не всегда соответствует каким-то внешним вещам.
Хотя в следующем стихе он скажет: «Кшипрам бхавати дхармаатма». Очень скоро такой человек приводит в свою внешнюю жизнь в строгое соответствие со своей внутренностью, но главное — внутреннее.
И идти от внутреннего к внешнему легко, идти от внешнего к внутреннему, к какому-то перевороту, через принятие внешней дисциплины, тоже можно.
Это тот путь, к которому большая часть из нас идет, но он далеко не такой верный, не такой надежный. В конце концов, Кришна ждет от нас внутренних перемен.
Это внутреннее переменное или внутреннее преображение может произойти, когда мы будем служить людям, с которыми это преображение случилось. И таких людей очень много.
Гор Говинда Махарадж, славный духовный учитель Мадхавананда Прабху — один из примеров такого ученика Шрилы Прабхупады.
Есть много-много других примеров, тот же самый Ниранджан Махарадж и много-много других людей, которые исполнены решимости сами и которые могут передать эту решимость тем, кто хочет ее получить.
И в завершение своей небольшой лекции на эту тему, непростую, я хотел бы, не знаю,
насколько я нарушаю какой-то этикет, но мне тем не менее хотелось привести слова Ниранджаны Махараджа, которые я услышал от него в личной беседе во время нашего относительно недавнего общения на Говардхане. В какой-то момент он сказал, я не знаю, что, как у других.
Шрила Прабхупада is our lord and master. И он сказал это с такой уверенностью: «Шрила Прабхупада — повелитель моего сердца», что у меня не осталось ни малейшей, у меня никогда не было ни тени, ни
событии, ни тени сомнения в том, с кем мы имеем дело. ни сомнения в том, насколько, с кем мы имеем дело. Это тот самый случай, ананйа-бхакти, о котором говорит Кришна.
И про такого человека Кришна говорит: «Объявляй смело всем, что такой мой бхакта никогда не погибнет, он никогда не потеряется, никогда не отойдет.
Это то, что сделал Шрила Прабхупада, собственно. Ну, об этом я хотел поговорить, о том, кого
мы должны искать, и кому мы должны служить, и что значит по-настоящему служение вайшнавам, о котором говорил Рамануджачарья и о котором говорил Шри Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Спасибо большое. Хари Кришна.