Шри Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71
Bhakti Vijnana Goswami · Tallin · 2013
Chapters
Чтение стиха из Чайтанья-чаритамриты
...анда, 3, жадвайта 1, 4 пакта, 15-ки Мы прочитаем с вами один стих из четвертой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», антья-лила, семьдесят первый стих. нама-санкиртана-пайя према-да, Среди девяти видов преданного служения,
Среди девяти видов преданного служения сарва-шрештха. Сарва-шрештха. Самый главный из всех. Самый главный из всех — нама-санкиртана, пение святого имени Господа. Пение святого имени Господа
нама-апарадха-вирджитам, без оскорблений. Нама-ахайя. Если человек повторяет святое имя, если человек повторяет святое имя, он получает према-дан. Самое ценное богатство и экстатическую любовь к Кришне.
Самое ценное богатство, любовь к Кришне. Из девяти видов преданного служения самым важным является пение святого имени Господа.
Если человек делает это, стараясь избегать десяти видов оскорблений, он очень легко обретет самый драгоценный дар — любовь к Богу. Комментарий. Шрила Джива Госвами дает следующее указание в своей «Бхакти-сандарбхе» (270):
«иям ча киртанасйа бхактир бхагавата-дравйа-джати-гуна- крийабхир джанайка-вишайа-парам-пара-майи шрути-пуранади-вишрутир атава клау свабхавата ева тад-дина-дашайам лабхйате тад-йугйата-маха- садханам сам-прати».
Окей, перевод Шрилы Прабхупады. Это очень понятный санскрит. Пение святого имени является самым главным средством достижения любви к Богу. Это пение или преданное служение не зависит ни от чего.
Человек не должен обязательно рождаться в благородной семье или иметь хорошее происхождение, просто благодаря смирению и скромности человек может привлечь к себе внимание Кришны, таково заключение всех священных писаний. Поэтому, если человек становится очень смиренным и кротким, он очень легко может достичь лотосных стоп Кришны в этот век Кали.
Таким образом, человек достигает исполнения всех величайших жертвоприношений, совершает любую аскезу и и в день, когда он обретает любовь к Богу, Он достигает полного совершенства жизни.
Поэтому, что бы человек ни делал в процессе своего преданного служения, он должен делать это, сопровождая все это пением святого имени
Господа: Харе Кришна Харе Кришна Рама Рама. Прославляется силы рупы, господин на маштаки, не килос руки, молли рад на мало, дьюти не радят, пада панпаджанда и муктапулару пассиманам, паритаством харинамасамшра. Кончики пальцев на твоих лотосных стопах постоянно являются
объектом поклонения для великих священных писаний, которые составляют ожерелье, и они поклоняются всего лишь навсего сиянию, исходящему из кончиков твоих лотосных стоп. Это самая возвышенная философия Вед.
Всего лишь навсего может приблизиться к тебе. И все великие освобожденные души, такие как Нарада и Шукадева, все время поклоняются тебе, о Кришна, я полностью принимаю тебя.
Важность смирения при повторении мантры
Шрила Прабхупада цитирует еще несколько стихов из священных писаний, которые мы также процитируем, в конце он цитирует в высшей степени важный стих. Я прочитаю его.
Тринада апи сучена, тарорива сахишнуна, аманина манадена киртаниях сада харих.
Человек должен петь святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице, человек должен быть более терпеливым, чем дерево. Он должен быть свободен от всех чувств
ложного престижа и быть готовым оказать почтение каждому, в таком состоянии ума человек может повторять святое имя постоянно.
Шримад Бхагавад-гита Не вишивша шунявай, пащая дышане, кончакал подару Бесатрипасинду вебача, патинам панибропайшна не бьона мома, джаси Кришна Шританпа Сриапа. акша, вишвам бароду дмапа, Янтах
правим вачиммампрасумти дарахм, аням частачана твагатим, праннаму багати порушает Тарамади сарва шерештана, санкиртан, ни рапаради, нам, лайли, поя прайма дан.
В системе видов преданного служения самым важным всегда является повторение святого имени Господа. Если человек делает это, избегая десяти видов оскорблений, то он очень легко обретает самый драгоценный дар любовь к Богу.
Шри Чайтанья Махапрабху подчеркивает
очень-очень давно известный нам момент, что из всех видов преданного служения есть один, который стоит особняком. Прахлада Махараджа подходил к преданному служению немного более демократичным образом.
Он говорил: Шраванам, Киртанам, Вишну-смаранам, Пада-севанам, Арчанам, Ванданам, Дасьям, Сакхьям, Атма-ниведанам — все хорошо.
Иногда мы слышим это в современной западной культуре: это майявадское отношение, что все одинаково, все хорошо. Оно очень сильно пронизано [этим].
Но на самом деле Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что даже из самого высшего, что может быть, из самых высших проявлений человеческой деятельности, проявлений любви к Богу, которые имеют девять видов, начиная со слушания, самым могущественным является нама-санкиртана.
И санкиртана значит, когда много людей собираются вместе. Боговирнима литха — когда много людей приходит вместе и поет святое имя.
Причем именно нама-санкиртана. Так или иначе, благодаря влиянию века Кали, мы можем видеть, что эти акценты постоянно смещаются даже в Гаудия-вайшнавизме.
Среди последователей Гаудия-вайшнавизма не так много людей, которые, несмотря на это ясное указание Шри Чайтаньи Махапрабху, верят в него.
Даже среди людей, которые так или иначе присоединяются к ИСККОН, потом уходят куда-то еще, есть очень много людей, которые думают: нет, с помощью нама-санкиртаны, совместного пения святого имени, я не смогу достичь всего.
Мне нужно сесть в уединенном месте и размышлять о лилах Кришны. Я должен медитировать на свою сварупу, которую даст мне возвышенный гуру с какого-то эзотерического места, с этого Враджи.
Но сам Чайтанья Махапрабху говорит здесь: «Пара мадха сарва-шрештха» — самое лучшее, самое могущественное, что может быть, это нама-санкиртана. Причем нама-санкиртана.
Ни лила-санкиртана, ни гуна-санкиртана — нама-санкиртана. И он сам учил этому. Он сам говорил, что все содержится в имени.
Сам он пел маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Когда Махараджа Пратапарудра, наблюдая с крыши своего дворца за преданными, пришедшими в Пури, преданными из Бенгалии, увидел впервые киртан, киртан святого имени, когда они, подняв руки, пели, танцевали, прыгали, и можно было видеть все виды экстаза, проявленного в их теле,
Он с удивлением спросил, у Сарвабаума Батачари он сказал: Я видел много видов саданы.
Он — царь, Джаганнатха-Пури, куда приезжает множество паломников, людей, искателей Бога, и можно графически видеть, очень ярко видеть, как разные виды саданы представлены в этих людях.
Кто-то сидит и медитирует, кто-то тихо, чтоб никто не слышал, повторяет гаятри-мантру, кто-то стоит вверх ногами, измазанный пеплом, и думает, что таким образом он привлечет внимание Бога.
Кто-то обкладывает себя горящими кострами и сидит посреди и думает, что сожгу себя здесь, и тогда Бог сжалится надо мной и станет ближе для меня. Много разных форм практики он видел, но этой он не видел никогда.
Он спросил у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, что это такое. Он сказал: Я видел много разных садхан, но никогда не видел, чтобы люди, чтобы достичь, подпрыгивали вверх.
Никогда не видел, чтобы у людей в результате того, что они занимаются этой садханой, все тело покрывалось мурашками от блаженства, и волосы стояли дыбом. Никогда в жизни я ничего подобного не видел.
Что это? Спросил он. Кто это такие? Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: Это изобретение Гауранги Махапрабу. Он именно так и сказал: Это его сришти, это его изобретение, это его творение.
Беспокойный ум и влияние века Кали
Подчеркивая здесь это, он принес это в свою миссию, Он принес нама-санкиртану. Он не принес лила-санкиртану, не принес он. Он пришел к людям, понимая, что у нас с вами других шансов нет. Ну нет, их просто. Их просто нет.
Потому что если мы будем пытаться делать что-то другое, то любую другую форму практики достичь успеха в ней можно только тогда, когда ум наш полностью сосредоточен на том, что мы делаем. А наш ум, к сожалению, не может ни на чем быть полностью сосредоточен.
Люди больше всего на свете любят секс, потому что это единственное состояние, когда их ум немножечко сосредоточен. Секс - это что-то вроде самадхи. Все, ум никуда в другое место не отклоняется.
Поэтому это оставляет такой след у людей. Но люди ни на чем не могут сосредоточиться. Даже когда они едят. Казалось бы, вот оно. Нет.
Нужно, чтобы телевизор одновременно играл, и компьютер гудел, и я не знаю, что еще там происходит, у них дома, но суть в том, что из-за беспокойного ума оскверненного гунами страсти и невежества, человек ни на чем в принципе не может сосредоточиться,
а это предварительные условия, которые помогают человеку достичь успеха в любых формах духовной практики. Если это предварительное условие не исполнено, то о каком успехе можно говорить?
Человек не может ни на чем сосредоточиться: ни на аскезе, ни на изучении священных писаний, ни на повторении молчаликом джапы или гаятри-мантры.
Может быть, кто-то в Индии еще может сосредоточиться, есть такие люди, но извиняюсь, это не для нас, эстонцев. И русских, это не про нас. Потому что на Западе вся атмосфера пронизана гунами страсти и невежества.
В Кали-Югу нет саттвичной пищи. Некоторые люди думают, что если мы едим рис басмати, то это саттвичная пища. Это не саттвичная пища. Пища, выращенная с помощью удобрений. Ой, извиняюсь, каких удобрений?
Минеральных удобрений. Пища, выращенная страстными людьми, со страстным желанием, так или иначе, заработать как можно больше денег. Где там саттва? Там никакой сатвы нет. Разумеется, это лучше, чем есть шашлык.
Но даже это, строго говоря, саттвичной невозможно назвать. Все эти гуны страсти и невежества входят в наш ум. Какие шансы у нас есть так или иначе сосредоточиться на чем-то?
Любой человек, у которого есть второе посвящение, знает, как сложно сосредоточиться на гаятри-мантре. Садишься — 5 минут всего. Чтобы повторить эти злосчастные гаятри-мантры. Нужно 5 минут.
Ум успевает побывать во всех уголках Вселенной за 5 минут. Ум сосредоточен на чем угодно, только не на том, что нужно делать. Просто потому что такова привычка.
Ум настолько привык, ему нравится прыгать с одной вещи на другую, ему не хочется ни на чем сосредотачиваться, и нам очень сложно сделать что-то с ним. Но когда много преданных сходятся вместе и громко начинают петь.
Тогда есть какой-то шанс, что мы так или иначе услышим святое имя. Просто потому, что ничего другого нету. На самом деле, Кали-Юга это очень громкий век. Этот век постоянно в эфире находятся помехи.
Если кто-то сомневается, что этот век очень громкий, съездите в Индию и пойдете в какое-нибудь святое место, такое как Вриндаван. Особенно Радха-кунда.
Одновременно из 20 охриплых индийских динамиков будут разноситься разные звуки. И вы сядете и будете молчаливо медитировать на Кришну. Среди этого всего. Кали-йога очень громкий век. Тут очень много шума.
Шума в нашей голове, который мы изначально поместили туда в виде разных мыслей, в виде разной информации, которая у нас есть, в виде разных желаний, которые скопились в результате взаимодействия с материальным миром.
И она шумная снаружи. Постоянно происходят какие-то события: то одна подводная лодка взрывается, то другой террорист чего-нибудь делает, ну, это же важно, да, правда?
Нам же обязательно надо понимать, что происходит в этом мире. Все это просто создает шум в нашем уме. А любая йога в высшей степени зависит от сосредоточенности ума. В конце концов, нам нужно сосредоточиться на Боге и
говорится, что все правила священной жизни, что все правила садханы. Их единственная цель в том, чтобы помочь нам помнить о Боге и не забывать о Нем. Но с нашим умом это в высшей степени сложно.
Нам легко помнить обо всем остальном. Слишком много всего остального постоянно пытается ворваться в наше сознание и воюет за наше внимание.
Повторение святого имени без оскорблений
И единственный способ в этот момент так или иначе отдать свое внимание Кришне — это нама-санкиртана. Я очень боюсь, что я нарушил строгие правила киртан-мелы. Но Чайтанья Махапрабху делает здесь очень важную оговорку.
Прабхупада по сути дела весь комментарий, свое объяснение этого стиха посвящает этой оговорке.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что это самый могущественный, самый главный способ духовной реализации духовного самосознания.
Это самая могущественная садхана, которая быстрее всего может привести человека к цели всех садан, к самой высшей цели всех садан.
Но Шри Чайтанья Махапрабху оговаривается: нирапарадхинам. Что на самом деле святое имя при всем своем могуществе не будет проявлять могущества в сознании того человека, который слишком отягощен апарадхами, оскорблениями.
Мы должны очень хорошо понимать, что есть оскорбление святого имени. Я хотел сказать несколько слов, потому что, в сущности, святое имя не отлично от самого Бога.
Конечная цель наших устремлений - какая? Мы хотим жить с Богом. Мы хотим стать членом Его семьи.
Теперь, если вы хотите войти в чью-то семью, если вы хотите очень близко общаться с людьми, то есть одно очень важное условие, которое мы должны соблюсти, мы должны знать, что нравится тем людям, с которыми мы будем близко жить, и что им не нравится.
Правильно? Если мы не знаем и будем продолжать делать то, что нравится нам, не обращая внимания на то, нравится это им или не нравится, то очень скоро нам покажут на дверь и правильно сделают.
Духовный мир — это одна большая тесная семья. И там есть свой отец, отче наш — Кришна. И он проявляет себя здесь, полностью не отличным от самого себя в виде святого имени.
Он смотрит на то, как мы относимся к Нему в виде святого имени, чтобы понять, стоит нам давать доступ туда, где мы будем общаться с Ним, как с личностью.
Святое имя — это личность. Святое имя — личность, а личность значит, что-то ей нравится, что-то не нравится, правильно?
Личность не значит, просто безликое сияние, которому трудно понять, что ему нравится, что ему не нравится. Личность значит, мне что-то нравится, я что-то люблю и что-то не люблю.
И Кришна любит, когда повторяют Его святое имя. Это несомненный факт. Даже Дурьодхана знал этот факт. Когда Дурьодхана хотел так или иначе удовлетворить Кришну своим, сказать, хитрым манерам.
Он повсюду расставил ансамбли, которые играли киртан. Его единственное желание... Он был чистым преданным? Его единственное желание было удовлетворить Кришну Для того, чтобы достичь своих целей.
Ну так или иначе, все знают, что Кришна любит, когда люди поют его святое имя.
На самом деле, пение святого имени или пение имени это самое высшее проявление любви если вы возьмете стихи прославляющие любовь очень много поймете о теологии святого имени. Даже в мирской любви.
Цвета его есть. Имя твое — птица в руке, имя твое — льдинка на языке, одно-единственное движение губ. Имя твое — пять букв — это напрасно. Другие стихи, что в имя твоем и так далее.
На самом деле, когда человек любит, он как молитву, как заклинание, твердит имя того, кого он любит. Люди занимаются этим, когда у них есть любовь.
И поэтому Кришна, даже если у нас нет особой любви, Он всё равно любит, когда мы это делаем. Но Кришне не нравятся какие-то вещи.
Если мы хотим, чтобы наше повторение святого имени быстро принесло успех, то мы должны очень хорошо знать, что не нравится Кришне. В Падма-пуране есть очень важный стих, который нам всем нужно хорошо знать.
На Майка Ясе Ваче Матагам Срогам вашом вана виваетрахива 7 Та дравинта лобха пасанда мати ник сиптам сем нападнакм сирам виватвипра. В этом стихе как раз объясняется этот момент.
Там говорится, что имя Кришны в высшей степени могущественно - Тараят Эвасаттим. Тарает значит, имя Кришны освобождает человека от всего, освобождает от осложнений кармы, снимает карму.
Поистине, может не сомневаться в этом, Эва. О, Браман, ты должен очень хорошо знать. Тарает обязательно освободит тебя, даже если человек один раз повторит святое имя. Сакридея ва паригитам.
Срадая хелаява, с верой или с пренебрежением, каким-то. Просто так, походе. Иногда в других религиях говорится, что нельзя повторять святое имя Бога всуе. У нас, говорится, нужно повторять святое имя Бога всуе.
Даже если человек особенно не обращает внимания, делает это. Тараетоева сатим. Наверняка святое имя принесет огромное благо человеку.
Но, дальше там говорится, Тачеха, Дравина Джаната, Лобха, Пашанда Мади, Никсиптамся, Напала Джанака, Шиграма Ватравипра.
О Браман, ты должен знать, что эффект святого имени проявится не скоро. Шиграм не получится. Шиграм значит шиграм. Шиграм значит, быстро. Там говорится, здесь говорится: не кшиптам, пхаладжанака, а пхаладжанака. Пхал.
Плод святого имени. Не скоро придет. Плод святого имени — про Него говорит здесь Чайтанья Махапрабху — это любовь к Богу.
Любовь, которая делает человека счастливее всего, потому что на самом деле наша природа - любовь, мы созданы из любви. Мы умираем от отсутствия любви. Люди хотят одного - любви.
Все люди умирают здесь, только от одной причины. Им любви не хватило. Только от этого. Люди разочаровываются, люди встречаются с завистью, со злобой. И это все больно ранит их здесь, в этом мире.
На самом деле, нашей пищей должна быть любовь.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит здесь прямо: Он говорит в другом стихе, в Чайтанья-чаритамрите, что если у человека нет — даридра дживана, если у него нет этого богатства, то он даридра, он нищий.
Он бедный, он несчастный.
Препятствия на пути к любви к Богу
И прапремана самая важная, но пхаладжанака, этот фрукт, плод сад... придет не скоро, шиграм не проявится. Пра.
Почему? Если деха дравина джаната, лобха, пашанда на никшиптам. Если человек направляет свое внимание на тат-деха, на свое тело, дравина, на все то, что принадлежит нашему телу. Если его внимание слишком сосредоточено на себе, на своей собственности.
деха дравина джаната — на своих близких, последователей, тех, кто может его похвалить, тех, кто прославляет его. Деха дравина джаната лобха, и у человека есть слово «жадность». На самом деле, живя в этом мире, естественно, мы должны заботиться о своем теле.
Естественно, у нас должно что-то быть, мы не можем полностью абстрагироваться от этого мира. Это все нормально. У нас есть родственники, о которых нужно заботиться, с которыми нужно жить, нужно обращать на них внимание.
Это все нормально.
Но если у человека есть лобха, жадность, если человек полностью смирился с тем, что все его внимание сосредоточено только на этом, и он не хочет отдать хотя бы малую толику своего внимания Кришне. Если человек считает, что именно так и нужно жить, заботясь только о своем теле, которое все равно умрет, накапливая богатство, которое мы никуда не сможем унести, думая только о своих родных и ни о ком другом.
То тогда, и если у него есть эта жадность, ему хочется постоянно расширять эту сферу, постоянно заботиться только об этом, и он одержимый и непонятно, чем, бежит и пытается приобрести больше родственников, последователей, материальных вещей и еще чего-то.
Тогда «Пашанда-мада-никанта»... Там, в «Прахлада-самхите» говорилось, что даже если — в «Прахлада-самхите» рахи там — что человек может повторить святое имя без особого внимания. И даже не совсем правильно.
Это не проблема. Проблема в том, что если у нас есть определенный вектор или определенный курс в нашей жизни.
И мы пытаемся идти именно этим курсом, то этот курс на расширение нашего материального существования, что может быть очень тонко. Это может быть очень тонко.
Человек может даже отречься, может даже стать санньяси. Ему все равно будет хотеться. Пусть у меня будет больше последователей, пусть у меня будет больше учеников, так или иначе, они украсят меня.
Если человек делает это, если его курс, сознательный курс, который он взял в этой жизни, так или иначе, направлен не на Кришну, то тогда это пашандата. Пашандата значит животное отношение. Грубый материализм.
Это в сущности оскорбительное отношение. В конце концов, к святому имени, святое имя в этом случае я буду воспринимать как своего собственного слугу. Оно должно будет мне принести все то, что я хочу.
Я буду пытаться, как тот самый глупый рыбак на берегу моря. Его жена, вы не думайте, что обязательно его жена в грубом смысле этого слова жена, если толковать эту замечательную сказку Александра Сергеевича Пушкина с точки
зрения ведических представлений, жена — наш разум. Это он посылал его на берег моря и говорил: давай, давай, давай, больше, больше, больше нужно.
Если мы будем именно таким образом относиться к святому имени, считая, что святое имя должно сделать нас счастливыми.
Святое имя делает нас счастливыми, но мы не должны думать: чего это оно до сих пор меня не сделало счастливым. Сколько можно, повторяю, повторяю. И хоть бы ничего, чтобы Кришна заснул, что ли, там у себя в молочном океане. И слышит, я зову из глубины сердца.
Настроение служения в духовной практике
Счастья хочу у Кришны. Кришна. Кришна. Кришна, Кришна.
На самом деле, если не углубляться в какие-то детали, подробности, оскорблений, для чего у нас нету сейчас времени, то в сущности оскорбительное повторение от неоскорбительного повторения отличает только одно.
Хочу я служить святому имени или я хочу так или иначе получить что-то от святого имени. И это оскорбление Богу, потому что когда мы хотим получить что-то от Бога.
Не то, что Бог сильно нас обижается сразу же, но суть заключается в том, что по сути дела в нашем сознании то, что мы хотим от Него получить, мы поставили выше, чем самого Бога.
Вот Он у нас Бог. Он пришел к нам в виде святого имени. Он проявляет себя на нашем языке.
И святое имя — просто звук, севон муке хиджифа сваямывас пурати он, своямывас пурати, он сам проявляет себя в виде святого имени на мокшамуне Кришна, чайтанья, раса виграх, пурна-шудха нитья-мукта, абхинавнам нама-наминам. Он проявил себя на нашем языке.
И что мы делаем? Мы говорим, Кришна, я хочу от Тебя чего-то еще. Это значит, что для нас важнее то, чего мы хотим, наше собственное желание важнее. На самом деле, еще раз, оскорбительное пение святого имени.
От неоскорбительного пения святого имени отличает только одно: хочу я служить. Делаю я это в настроении служения? Кто я сейчас по отношению к этому святому имени?
Слуга или Господин, который вызвал Святое Имя, чтобы оно стало у Него на побегушках, чтобы оно стало его слугой, и поэтому Шрила Прабхупада переводит эту часть «Бхакти-сандарбы» очень важным для нас образом.
На самом деле, если просто смотреть на санскрит, который делает Шрила Прабхупада, в общем-то, не так легко заметить. Если чисто брать санскрит, то единственное, что тут говорится, это то, что
в Кали-Югу Кришна очень... В Кали-Югу человек не должен сильно зависеть ни от чего другого, от происхождения, от драви, от имущества, от своих качеств, хорошее у него качество или нет. Почему?
Потому что есть очень могущественный метод, который к таким бедным лишенным добродетелей людям, в Кали-Югу проявляет необычайное сострадание, но Шрила Прабхупада делает акцент на этом: дина даная, вишая-пара- карана.
Говорит, что это крупа или милость, на которую мы можем только рассчитывать. Придет к человеку, который ощущает себя диной, ощущает себя падшим.
Беда наша в том, что мы не ощущаем себя падшими, мы думаем, ну смотрите, это же я пришел. Я благословляю движение санкиртаны Шри Чайтанья Махапрабху Своим милостивым участием в нем.
Если бы меня тут не было, то что бы делали все тут? Мы постоянно гордимся. Мы постоянно думаем, что мы что-то представляем собой — маленькая крошечная пылинка.
Представьте себе просто весь этот материальный мир, даже не материальный мир, а эту планету Землю. И подумайте теперь, что вы о себе думаете при этом. По сравнению со своими реальными масштабами.
Единственное, что нужно, Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент здесь, чтобы человек быстро получил плод повторения и пения святого имени, он должен ощущать себя очень смиренно. Он должен смириться.
И тогда, как говорится, здесь завершающая фраза этой, этого раздела Бхакти-сандарбхи очень многозначительная, очень важна.
Сантоша Бхагавати: что особенностью этого века Кали — то, что в этот век Кали очень легко добиться расположения Бхагавата, сантоша бхагават.
Бог очень легко становится расположен к нам. Бог очень легко проявляет свою милостивую природу к любому человеку, который повторяет святое имя в правильном настроении, который не гордится ничем, который, по крайней мере, в тот момент, когда он находится прямо перед Богом, исполнен необычайного смирения.
У меня ничего нет. Я нищий. Я пришел к тебе с пустыми руками. Я пришел к тебе для того, чтобы попросить милостынь.
Милостыня, которая нужна мне, бедной, несчастной, скитающейся в этом мире — жива одна любовь. И ради этого я пою святое имя. Ради этого я пытаюсь так или иначе понять
твою безграничную милость по отношению ко мне через пение или через звук святого имени через мое служение этому звуку спасибо большое мое время истекло Я хотел еще буквально одну минуту вашего времени занятия.
Не объяснил стихи, которые шлока-рупы другие используют. Но мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать, прежде чем совершим... Я хотел еще одну фразу из другой ануччхеды из этой
Проповедь славы святого имени в Кали-югу
270-й ануччхеды «Бхакти-сандарбхи»,
в двести семьдесят четвертой ануччхеде буквально через несколько глав «Бхакти-сандарбхи» Шрила Джива Госвами пишет: та девам калау нама-киртана-парайанатва-сиддхир даршита. сиддхир даршита.
Говорит: та девам калау нама-киртана прачара-прабавена евам. В этот век Кали человек сможет стать парама-бхагават, парайанатва, сиддхир даршита, увидеть или достичь совершенства полного предания себя Господу.
Парама-бхагават, парайанатва, сиддхир даршита — человек может достичь состояния полного предания себя Господу или стать великим преданным.
Он может отказаться от каких-то своих амбиций или всего остального с помощью одной-единственной вещи.
Та дайвам калау, евам в Кали — только одна вещь помогает человеку действительно достичь совершенства в своей духовной практике, то есть обрести полное предание. Нама-киртана-прачара-прабавена евам. Не просто нама-киртаны.
Почему я решил все-таки еще допустить это, или завершить лекцию этой цитатой? А нама-киртана-прачара-прабавена... Прабава — или влияние?
Святого имени становится очень могущественным и помогает человеку преодолеть всевозможные препятствия, которых, к сожалению, очень много в нашем сердце или в нашем сознании, если человек проповедует славу нама-киртаны.
И это тот метод духовного самоосознания, который принес Шрила Прабхупада. Он сам доказал это, что человек может без остатка предаться Кришне, если он будет проповедовать славу святого имени. И он дал возможность нам делать то же самое.
Спасибо большое.