Шримад-Бхагаватам 5.5.7
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Вступительные молитвы и воспевание святых имен
9, йма 20ja-jan---7, я сон. Я сон, ...an--1-1-1- Я, ...-1'ти-amuna', ря Hare, 1, 3, 3, 3--мо, рамо 4, рамо, 3, сна, рамо, арешна. Ндя право пада Браву пада, праву пада, дяву пада, дяву пада, браву пада, бра, дяву пада, правопада, браву пада, браву пада, браву пада, праву прабхупада, прабхупада, прабхупада, дхама ки джая, гаура-премананда-прабху-падаки джая, ганга-маи ки, ямуна-маи ки, туласи-деви ки,
гаура-премананда, хари-бол! Шримад-Бхагаватам ки джая! Слава всем собравшимся преданным. Слава Шриле Прабхупаде.
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
Бага, мо Ба. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Песнь 5, глава 5, «Наставления Господа Ришабхадева», текст 7.
...-1'.---пащи, Агна пам, дна пам' даштатая гуне, напощата, сварте прама так, сахаш. 14-32-1, 7-2-1-2-5..y'am-damat-ya, варте праматах, сахасавипаш, гад смирвин, датипан, ...асетха гунем, анапаща гунем, сварте прамад, сахасави пашти, сварте прамадха, ...в-датипан, садяма гарама, садямай Я дана паща, пашятягнеха, савипашти ...-аймпаща ...савипащи, praмата. Там, гама Я дна пашатиагуня, я дана паштагуням, сади прямата, сахар, сваджамаха сахасабиващи, Магарамая, асаямагуя магарамаях. Радана пасьячая та..-'ас-ипащи, Теперь, да, тита, пара. Когда? На не пашиати Видит Хайата Некорректные Гунаихам, усилия направлены на удовлетворение чувств, собственные выгоды, праммамататара сумасшедший, сахаса, очень скоро, Випаш, обладающий познаниями, гатасмрити, забывчивый, виндати обретает, татра, тогда, тапан материальные страдания, асадья, получая, основанные на половых отношениях. Агарам дом Агьа глупый перевод.
Каким бы образованным и мудрым ни был человек. Если он не понимает, что в погоне за чувственными удовольствиями впустую растрачивает свое время, значит он просто безумец.
Забыв о подлинном благе, он пытается обрести счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания.
Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. Комментарий. Тот, кто находится на начальной ступени преданного служения, не является чистым преданным. Аньабилаши, Ташуньям, Ги Чтобы стать чистым
преданным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абстрактными философскими рассуждениями.
Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то связать их со служением Господу.
На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям.
Майя очень сильна, и под влиянием ее даже умный образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений.
Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания, из-за своего невежества он остается в плену законов материальной природы.
О, магнянатимирандася, дьянам, джа милья, сричайтам, стапитами, на будле, своя мупа, падама, датисла, падам, вандехам сригура, Сриутападамалам, Сригурун Вайснавамча, Сри Рупам Саграджатам, Сахат-там сажма Сам Сава Крива,
9, кн, ракта, горанге, адева . Пранмаччандубява тинабь, вайшнаве на рядра, ... сади, корабани тачани, нервишевали, ащативаша. Ядано пашяти я табу не хам свартипраматах, сахасави паштит.
Каким бы образованным и мудрым ни был человек, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями, впустую растрачивает свое время, значит, он просто безумен.
Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания.
Наставления Господа Ришабхадева о духовном пути
Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. Господь Ришабхадева продолжает свое наставление, сыновьям перед тем, как удалиться от дел.
Мы знаем, что он был идеальным правителем и показывал пример всем своим правлением.
И задача идеального правителя заключается в том, чтобы дать возможность любому, кто находится в зависимости от него, кто так или иначе зависит от него и следует его примеру, чтобы дать каждому человеку путь освобождения. Поэтому идеальный правитель ведет себя идеальным образом.
Чуть позже Ришабхадев произнесет знаменитый стих «Гурур на сьяд сваджанas тач на сьяч» нас асиат, где он скажет, что человек не должен, не имеет права становиться гуру, становиться царем, становиться даже отцом или матерью, даже родственником, если он не может указать тем, кто зависит от него, его подданным, тем, кто так или иначе попал в зависимость от него, путь к освобождению.
И здесь Ришабхадев подает этот пример. Он показывает, каким образом должен действовать человек. И, уходя в лес, он дает наставление своим сыновьям, которые должны наследовать его престолу.
Они должны стать во главе государства и должны править. Но при этом он не объясняет им, как нужно взимать налоги, как нужно устроить экономику. Так как будто бы все зависит от экономики.
Единственное, что он объясняет им, единственное, что нужно знать человеку, - это то, каким образом обрести сознание Кришны. Как Бхактисидданта Сарасвати Такур любил говорить и повторять, что в этом мире есть все.
В этом мире нет ни в чем недостатка. Есть много денег, много женщин, много наслаждений. Все есть. Единственное, чего тут не хватает, это сознание Кришны.
И если есть сознание Кришны, все остальное приходит само собой, все остальное приложится. Если нет сознания Кришны, то как бы мы ни старались жить в этом мире как следует, как бы ни старались свести концы с концами и заткнуть дыры, ничего не получится.
Ришабха Дев объясняет это снова и снова, и снова, и указывает на причину, почему человек не обретает сознание Кришны, почему он в конце концов лишается сознания Кришны.
Он говорил об этом в предыдущем стихе и в стихах до этого.
Он говорит о виде: невежество покрывает человека. И здесь, в этом очень интересном стихе, он говорит: випашчит. И випашчит, как объясняет Шрила Прабхупада в своем комментарии, относится к нам всем. Этот стих обращен к каждому из нас, и прежде всего к нам. Потому что слово випашчит означает мудрый. Випашчит происходит от глагольного корня пашяти. И тут два раза встречается этот корень.
Тут говорится: напашчати. Он не видит.
И в то же время он випашчит — то есть человек, который обладает способностью видеть или различать. Випашчит — это эпитет многих мудрецов. Например, Индру называют випашчит — это одно из имен Индры. Господь Будда — Он тоже випашчит. Випашчит — значит мудрый. Випашчит — значит тот, кто способен видеть, понимать, что такое хорошо, что такое плохо.
Но здесь Ришабха Дев говорит, что даже если человек мудрый, если он знает какие-то положения священных писаний, он прочитал Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, так или иначе, он столкнулся с духовным знанием и он начал что-то понимать.
Тем не менее, такой человек всегда находится в очень опасном положении, особенно на начальных этапах. И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что в начале у нас есть осквернение материальными желаниями.
Да, наш ум научился что-то различать. Мы что-то прочитали, мы что-то услышали, мы что-то знаем, мы знаем, что не нужно нарушать четыре регулирующих принципа, что нужно повторять шестнадцать кругов маха-мантры каждый день.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Но здесь Ришабха Дев говорит: Даже если вы знаете это, даже если у вас есть определенная мудрость и способность понимать, что есть что в этом мире, вы все равно должны быть на стороже и начеку до тех пор, пока ваше сердце полностью не очистилось.
В предыдущем стихе он указывал на причину этого. Он говорит: карма-вашина, или еще за стих до этого, карматманам. Наш ум окрашен кармой. Мы действовали в течение многих и многих лет, многих жизней в материальном мире.
И так как мы жили в материальном мире, мы действовали в материальном мире, мы наслаждались в материальном мире, все эти наслаждения оставили очень тяжелый отпечаток в нашем сознании.
Мы можем это видеть или не видеть - понимать или не понимать, это есть у нас. Этот груз, который мы несем с собой через многие жизни, постоянно тянет нас вниз.
И если человек не избавился до сих пор от этого груза, даже если у него обрелось
зрение, даже если он соприкоснулся с духовной философией, если он знает немного. Все равно он постоянно находится в этом опасном положении. И как тут говорится, Готас Мритир.
В любой момент память может упорхнуть из него. Гота-смритир, смри — значит память. А гота — значит, она тю-тю. Убежала. Сегодня он помнит, сегодня он випасьит, сегодня он понимает что-то.
Но если он немного неосторожен, если он немного расслабился, то в тот же самый миг эта память может уйти от него.
Он не успеет оглянуться, как память обо всем уйдет от него, и соответственно несчастье и страдания ожидают его за дверью. Они будут ожидать его. Почему?
Потому что он начнет прилагать гуна-кармам, значит, и не просто гуна-кармам, а йатха-гуна-кармам, значит, неправильные усилия по отношению к чувственным наслаждениям.
Человек будет изо всех сил трудиться, только чтобы наслаждаться. Можно наслаждаться в этом мире, но если человек прилагает чрезвычайные усилия,
чтобы наслаждаться, то страдания, как говорится, тапа-траям, ждут его неминуемо совершенно.
И мы должны всегда понимать, что это карма-малам или карма васана, осквернение материальными наслаждениями находится очень маком или карма ваша, осквернение и материальными наслаждениями находится очень близко.
Оно запечатлено в нашем теле. Само тело - это плод нашей предыдущей кармы, всех наших поступков, которые мы совершили в предыдущих жизнях, чтобы наслаждаться.
И на санскрите тело называется каранам. Каранам — значит инструмент. И Кришна очень милостиво дал нам этот инструмент, чтобы мы могли наслаждаться. Это тело специально создано для того, чтобы мы наслаждались.
И если мы на минутку забудем, что нам не нужно этого делать, а забыть это очень легко, потому что тело всегда есть, и есть большой соблазн - использовать это тело изо всех
сил, то сразу же нас ждут наслаждения, и сразу же нас ждут за этими наслаждениями страдания, и сразу же, как говорит Ришабхадев, праматта. Праматта значит тю-тю. Когда уходит память, человек становится ненормальным, человек становится сумасшедшим, человек сходит с ума от этого желания и чувственных наслаждений.
Как ученые поставили эксперимент, они нашли в этом инструменте, который нам дал Кришна, — область, которая отвечает за эти наслаждения. В коре головного мозга есть эта область. Они вставили туда электрод. Крысе.
Так, но на самом деле, если бы они сделали то же самое с человеком, то результат был бы еще более потрясающим. Они посадили эту крысу в клетку, положили перед крысой все, что любит крыса: колбасу, сыр, я не знаю, что еще.
Все, что она очень любит, — с одной стороны. А с другой стороны, поставили электрод, на который она могла нажимать, чтобы наслаждение, чтобы кора головного мозга возбуждалась.
И эта крыса сначала она попробовала сыр, а потом она подошла к электроду и начала на него нажимать. И она забыла обо всем остальном. Она забыла о сне, о еде, обо всех остальных радостях жизни.
Единственное, что у нее осталось, — этот электрод, на который она нажимала и нажимала и нажимала до тех пор, пока не помирала. Это называется праматах. Люди в этом мире находятся в точно таком же положении.
Они находят этот самый рычажок, на который нужно нажимать, и когда они нашли этот рычажок, они начинают нажимать его, нажимать и нажимать до тех пор, пока они не помирают.
И это называется поистине праматах, как мне рассказывали в сумасшедшем доме: сцена одна с буйным сумасшедшим. Так этот буйный сумасшедший у него связаны руки, но с этими связанными руками он продолжает мастурбировать.
До крови. Он не может остановиться. Он извергает себя это семя для того, чтобы получить эту маленькую капельку, крошку материальных наслаждений.
И ради этой крошки материальных наслаждений он сходит с ума, из него кровь течет, кровь изо всех дырок уже течет, он не может остановиться. Это то, что говорит здесь Ришабхадева.
Ришабхадева говорит, что эти наслаждения очень близко, они находятся в самом теле, и человеку очень легко ошибиться.
Ловушка чувственных наслаждений и истинная цель
Он не успеет оглянуться, как он забудет обо всем, и у него останутся одни чувственные наслаждения, которые основаны на грубом сексуальном желании. И в результате он получит одни страдания, ничего хорошего.
Кто-то может сказать: ну, в конце концов, что плохого? Это распространенная религиозная философия. Господь дал нам этот мир, чтобы наслаждаться. Господь дал нам это тело, чтобы наслаждаться.
Если мы начнем исходить или следовать этой логике, если мы посмотрим на это тело, да, это совершенно идеальный инструмент, чтобы наслаждаться. Кто его нам дал? Господь. Правильно? Он дал нам инструмент, чтобы наслаждаться.
Почему бы нам им не наслаждаться? Что в этом плохого? И действительно, что в этом плохого? Что в этом дурного? Он нам дал. Мы будем наслаждаться. И все хорошо.
В чем проблема, в чем беда в этом? Беда в том, что в конечном счете мы лишаем себя большего наслаждения и возможности вернуться к Богу.
В конечном счете, с помощью этого мы сходим с ума и остаемся здесь в материальном мире, в плену материального мира.
Как мы были сейчас в храме Шрирангам — это огромный храм, внутри этого храма там есть 7 стен, это целый город. И внутри этого храма живет 43 тысячи человек. И там есть все, все, что угодно. И в самом центре находится Кришна.
В самом центре возлешит Господь Ранганатха на змее Шеше. Но прежде чем до Него дойти, нужно пройти через все остальное. Нужно пройти через все эти базары, где торгуют всем, чем только можно и нужно не застрять на этих базарах.
Нужно миновать все остальные соблазны. И когда уже подходишь к самому Ранганатхе, когда уже приближаешься, собственно, к самому храму, там находится огромная мандапа.
В самом близи, перед самим огромным храмом мандапа — это зал. И в этом зале множество колонн, резных, и на этих колоннах изображены сексуальные сцены. Кто-то может подумать: что за странность такая?
Так ты идешь к Богу, и ты в храме находишься, и тут это безобразие, образность нарисованная. Почему? Многие преданные не могли понять, в чем дело. Но на самом деле секрет очень простой.
Секрет заключается в том, что чтобы прийти к Кришне, нужно пройти через все это. И если человек отвлечется на это, если он предпочтет бродить по этой мандапе, то он не придет к Кришне.
И чтобы прийти к Кришне, ему нужно обладать этой самой целеустремленностью, на хика гуру-нандана, как говорится в «Бхагавад-гите», что у человека должно быть вьявасаятмика буддхи. Разум его не должен отвлекаться ни на что другое.
И только если разум его не отвлекается ни на что другое, он сможет дойти до цели.
Если разум его растечется мыслью по древу, если он отвлечется на то, на это, если он предпочтет блуждать по этой мандапе, как некоторые преданные делали, то он не дойдет, он не сможет достичь своей цели.
И это называется шарира-бандха. Когда это в предыдущих стихах об этом говорил Господь Ришабхадева: Шарира-бандха, человек остается в рабстве, и он не может выйти за пределы этого рабства, он остается в плену чувственных наслаждений, не может прорвать эту пелену или эту ловушку, в которой он рано или поздно оказался, в конце концов, есть
только два пути или два выхода: некоторые, увидев или услышав такое описание, могут подумать, что все слишком черно-белое. Это черное, это белое.
Это хорошо, это плохо. Но в сущности, если разобраться и проанализировать аналитически, то именно так и есть. Есть только черное и только белое. Есть только одна дорога, как говорит Кришна: и одним концом она ведет к Кришне, другим концом она ведет в ад. И эта дорога отличается именно этим.
Как в одном из предыдущих стихов Ришабхадева говорил: человек либо выбирает путь индрия-прити. Индрия-прити — значит, он наслаждает свои чувства.
Либо он предпочитает индрия-прити, либо, как говорилось в предыдущем стихе, он предпочитает васудева-прити. Есть только два пути в этом мире, и два выбора, которые может делать человек.
Либо он предпочитает любовь к Богу, ва... один путь ведет в ад, один путь ведет к страданиям, один путь ведет
к сумасшествию, и другой путь ведет к любви, к Богу, и тоже к сумасшествию. В конечном счете, и то, и другое, если посмотреть на это с объективной точки зрения, как некоторые преданные хотят стать объективными, они хотят быть фанатиками, они хотят объективно изучать это все.
То в сущности, это одна дорога, и она оканчивается тем же самым.
Если человек избирает путь индрия-прити, он сходит с ума. Так и он оканчивает свои дни в сумасшедшем доме, наслаждаясь тем, чем можно наслаждаться в сумасшедшем доме.
Если человек избирает путь любви к Богу и достигает совершенства на этом пути, он тоже сходит с ума от любви к Богу. И кто-то может сказать, что в чем, собственно, разница?
Мы утверждаем, что человек, который избирает путь чувственных наслаждений, страдает. Они - те люди, которые избрали путь чувственных наслаждений. Живчики, которые живут в материальном мире и наслаждаются чем только можно.
Они тоже утверждают, что мы страдаем. Мы говорим, вы страдаете, они говорят, вы страдаете. Так мы говорим, вы сумасшедшие, они говорят, вы сумасшедшие. И дурак сам дурак по принципу. Но тем не менее есть разница.
Разница, тем не менее, есть, потому что, как объясняет здесь Господь Ришабхадев: этот путь, который ведет к материальному сумасшествию, в конце концов, не приводит ни
к чему, и Он называет человека тут — агьях. Человек, который избирает такой путь, сравнивается здесь с невежественным животным.
Шрила Прабхупада говорит тут, что он подобен животному, неразумному животному, лишившемуся рассудка. Да, человек, который избрал духовный путь, не избавляется от всех страданий. Он встречается со страданиями на этом пути.
И кто-то может сказать: какая разница?
По крайней мере, я страдаю, я тружусь за что-то ощутимое, я могу получить что-то, я могу, по крайней мере, ощутить плоды своего труда, засунуть их куда-то в одно из девяти отверстий, которые есть в моем теле. И таким образом что-то обрести.
Вот вы обретаете нечто совершенно эфемерное, нечто эфирное, даже более тонкое, чем эфир. Эфир, по крайней мере, можно как-то ухватить, а это где-то еще дальше. Что обретает такой человек.
История о преданности божеству Ранганатхе
И можно посмотреть действительно, с тем же самым Ранганатхом связана удивительная история о том, как преданные претерпевают страдания за Господа. Они действительно страдают.
В свое время, лет 700 тому назад, нет, меньше, да, где-то около 700 лет тому назад Ранганатха устроил Лилу, когда огромное войско мусульман напало на храм Шри-Ранга.
В это время браманы, как всегда, занимались своей деятельностью, все шло своим чередом. У них был большой праздник в храме Ранганатха, огромный праздник.
Тут прибежали гонцы и сказали, что огромные войска мусульман с мечами наперевес идет нападать. Они сказали: какие мусульмане, какое войско?
Нам нужно Ранганатхе уход творить, нам нужно вот тут праздник, у нас тут киртан идет, все хорошо, отстаньте от нас, мы еще молитву не дочитали, так они не послушали, и тем временем это войско напало на храм.
И взяло этот храм. Но все-таки в самый последний момент, когда они поняли, что дело серьезное,
то они замуровали алтарь самого Ранганатха большого, чтобы мусульмане не причинили вреда, и взяли утсава-мурти Ранганатха Перумала, божество, которому они поклонялись, и приблизительно
100 человек, самых близких жрецов, в самый последний момент убежали вместе с этим
утсава-мурти, и стали скитаться. В конце концов, в своих скитаниях они очень долго скитались по лесам, по джунглям, и большая часть преданных браманов, которые ухаживали за Ранганатхом, умерла в этих скитаниях.
В конце концов, после долгих скитаний они пришли в Тирумалу, в Тирупати, там, где находится храм Баладжи. И Баладжи дал Ранганатху прибежище.
На самом деле Ранганатху захотелось пообщаться с Баладжи, и он поэтому отправился туда. В течение 60 лет ранганат находился там.
До сих пор в храме Тирупати находится огромный зал, где Ранганатх в течение 60 лет, украшенный золотом, где он там отдыхал и находился в изгнании. Туда никого не пускают и ждут, когда Ранганатх снова вернется туда.
Но после 60 лет, когда мусульман согнали, когда все прошло, в конце концов осталось только двое.
Из этой экспедиции браманов, которые отправились в эти долгие скитания, остались только двое. Все остальные умерли, не выдержав разлуки или не выдержав тягот или еще чего-то.
Эти двое вернулись вместе со своим сокровищем, вместе с тем, кого они сохранили. Так они пришли в Шрирангам и думали, что их будут встречать с огромными почестями, что наконец-то Господь Ранганатх вернулся в свой дом.
Но тем временем мусульман уже давно изгнали, они сделали нового Ранганатха и установили нового Ранганатха на алтаре. И новый Ранганатх уже был там, и к нему уже привыкли, ему поклонялись. И когда старый Ранганатх пришел туда и вместе с этими двумя старыми дряхлыми браманами, им сказали: Видите, откуда вы вернулись, непонятно кто это, какой-то самозванец. Вот наш Бог, которому мы поклоняемся, отправляйтесь в обратный путь.
Те стали плакать, говорить, как же так? Что же такое? Мы ухаживали за ним, мы всю свою жизнь отдали, все наши друзья умерли, мы принесли его, чтобы он опять воцарился и вернулся туда, куда нужно. А вы нас выгоняете.
Что же такое? Но мнения разделились. Они сказали: давай старого Ранганатха, другие говорили: старый пусть отправляется назад, пусть у нас будет новый Ранганат. И непонятно было, что делать.
И в конце концов, единственный, кто сохранился, поколение уже ушло: тех, кто поклонялся старому ранганатху, никого не было. Они все уже умерли, кто-то был убит мусульманами и никого не осталось.
Единственный, кто остался, это старый прачка, который стирал одежды для Ранганатха в свое время. Тогда он был молодым, 60 лет прошло, он стал старый, дряхлый, он ослеп после этого.
И он сказал: если мне дадут попить чаринамриту, воду, которой омыли Ранганатха, я могу определить, какой из них настоящий.
Потому что аромат, который исходит от тела Ранганатха, ни с чем невозможно спутать. Я могу определить. И тогда решили сделать испытания.
Взяли множество божеств: старого Ранганатха, нового Ранганатха и множество других божеств.
Водили их всех в гамче и всем сделали абхишек. И потом выжали все эти гамчи в отдельные сосудики и принесли этому старому дряхлому слепому человеку и дали попробовать по несколько капель.
И он абсолютно безошибочно сказал: вот этот настоящий Ранганат. Он старого Ранганатха попробовал несколько капель воды и сказал: его вода пахнет мускусом, особым ароматом, который исходит от его тела. Это он, и только он.
И поэтому справедливость была в конце концов установлена. С большими почестями Ранганатха опять установили на алтаре.
И с тех пор, когда сейчас, когда делают абхишек Ранганатха, то раздают чаринамриту всем, а потом в особый сосуд выжимают гамчу Ранганатха и раздают эту чаринамриту особым избранным тем, кто достоин этого.
Это особая церемония, которая есть в храме Ранганатха. Потому что через эту гамчу его установили там. Но суть-то в том, что, собственно, мы тоже страдаем.
И иногда в преданном служении, в том, чтобы служить Кришне, мы сталкиваемся с очень большими препятствиями. Однако, тем не менее, когда человек сталкивается с этими препятствиями, эти страдания невозможно сравнить со страданиями в материальном мире. Потому что страдания в материальном мире, так же как и наслаждения в материальном мире, абсолютно бессмысленны.
Они не приносят ничего и ничего не порождают, тогда как и страдания, и наслаждения, которые человек получает в преданном служении, в конце концов пробуждают его сердце в любовь.
И эту любовь невозможно сравнить ни с тем, ни с каким другим даром, который есть в материальном мире.
Отличие духовной любви от материальных привязанностей
Эта любовь несравнима ни с чем другим в материальном мире. Духовная любовь, которую обретает человек к Кришне, — это нечто совершенно невероятное,
как когда Ситу изгнал Господь Рамачандра, когда Лакшману была дана эта тяжелая миссия сказать Сите, претерпевшей столько страданий из-за своего супруга, что ее супруг изгоняет ее в лес, что отныне она должна провести остаток дней своих в лесу. Вот и позже, спустя несколько дней, Лакшман, сердце которого разрывалось, который плакал горючими слезами, он пришел, чтобы навестить Ситу, чтобы увидеть, как она живет.
И первое, что она спросила у него: Как поживает жемчужина династии Икшваку, рожденная раковиной Каушальи? Стала ли слава Его безупречной после того, как он изгнал меня в лес?
И если слава Его стала безупречной, если отныне слава Его не омрачена ничем, то нет никого счастливее меня. Я самая счастливая женщина на свете.
Передай Ему, чтобы Он не корил себя, потому что я знаю, что счастье Его омрачено тем, что Он думает обо мне. Пусть Он не думает обо мне, потому что нет никого счастливее меня.
Я живу здесь, в лесу, изгнанная Им, в разлуке с Ним. Но я самая счастливая, потому что я знаю, что мой Господь теперь самый безупречный и самый славный. Он доказал всем свою славу.
Такого в материальном мире не существует. Если в материальном мире кого-нибудь, какого-нибудь человека выгонят, то он навсегда обидится. Он будет копить эту обиду у себя в сердце.
Но духовная любовь не связана никакими условиями. И поэтому человек, который обретает действительно духовную любовь, всегда счастлив.
В разлуке с Господом Он счастлив, и во встрече Он счастлив. Более того, говорится, что в разлуке Он еще более счастлив, чем во встрече. Потому что в разлуке он может ощущать свою любовь к Господу еще более остро.
И это невозможно, это ощущение, которое обретает человек в этом состоянии, невозможно сравнить ни с чем. Такой человек постоянно пребывает в счастье, которое невозможно описать. И это то, чему мы поклоняемся.
Мы не поклоняемся, как некоторые говорят, что мы идоло-поклонники, что у нас тут идолы стоят.
И мы поклоняемся идолам. Христиане говорят, что мы золотым идолам поклоняемся. Но идолам поклоняются для того, чтобы получить что-то взамен, для того, чтобы получить деньги, счастье или еще что-то.
Мы не поклоняемся идолам. Более того, мы даже не поклоняемся Богу. Кто-то говорит, что у вас ревнивый Бог, и кто-то говорит, что вот поклоняются какому-то ревнивому Богу или еще кому-то.
Нет, мы даже не Богу поклоняемся, строго говоря. Мы поклоняемся отношениям, которые связывают Бога с Его преданными. Мы не поклоняемся просто Кришне, мы поклоняемся Радхе-Кришне.
Мы не поклоняемся просто Раме, мы поклоняемся Сите-Раме. Мы поклоняемся той любви, которая связывает Кришну с Его преданными, той любви, которая связывает индивидуальную душу с верховной душой.
Это является объектом нашего поклонения, и Он находится у нас на алтаре. Господь Чайтанья является олицетворением этой любви, когда Он вобрал в себя вместе Радху и Кришну.
Именно этому мы приносим в жертву своей жизни. Именно это мы хотим обрести. Это самое величайшее обретение, которое может получить человек.
Все остальное - это всего лишь материальный морок, материальная суета, суета этого мира. Это то, что мы делаем тут, и та цель, которую мы поставили.
И здесь Ришабхадева говорит, что это единственная цель, ради которой стоит прилагать усилия. Все остальные цели, которые может поставить перед собой человек, просто сводят его с ума. Они не имеют никакого смысла.
Человек может обрести дом, может жить в этом доме, но беда в том, что этот дом подменяет эту высшую цель, что вместо того, чтобы обрести Васудеву, прийти к любви к Господу, человек начинает вольно или невольно жить ради индрия- прити, ради чувственных наслаждений.
И живя ради чувственных наслаждений, он напрасно проживает свою жизнь, и в конце концов не обретает ничего. Он проживает свою жизнь и получает ноль, получает прах, в конце концов.
Это смысл этого стиха, о котором говорит здесь Ришабхадева.
Он говорит: айята-гунехам. Если человек не видит, напасьяти, аята-гунехам, что усилия, которые он прилагает для того, чтобы получить чувственное наслаждение, бессмысленны, то тогда соответственно он забывает о своем истинном интересе, о своем истинном благе, которое есть любовь к Богу.
И праматах, он становится безумным. Сахаса, очень быстро он становится безумным. Випасчит.
Даже если до этого он что-то понимал, даже если до этого он получил какие-то духовные знания, и гата-смритир, память его уходит, виндати татра-тапан, он обретает всевозможные несчастья, тапан, осадхи майтхунийим агара-магьях, и такой неразумный человек подобный животному начинает строить свою жизнь вокруг этой майтхуни-агара, вокруг сексуальных наслаждений, которые в конце концов кончаются ничем.
Спасибо вам большое за внимание. Есть какие-то вопросы?
Ответы на вопросы о духовной практике
Да. Когда человек занимается какой-то деятельностью, у него накапливается какой-то вкус. Реально он ощущает какие-то эмоции, духовные. Куда они деваются? Ну, это вечные эмоции.
Куда они деваются? Море энергии. Они никуда не деваются.
Но, к сожалению, когда в нашем существе, вопрос заключается в том, что человек обретает какой-то духовный опыт, он становится на духовный путь, он обретает какие-то эмоции духовные.
Куда они деваются, когда он уходит с этого пути и забывает об этом? Они никуда не деваются, но они покрываются. Они покрываются этим забвением. Кришна говорит: если человек хочет, я даю ему забвение, и он забывает об этом.
На время забывает, он забывает об этом вкусе. Но говорится, что если человек уходит, но при этом не оскорбляет, если он уходит и понимает, что я слаб, и по слабости своей я ухожу, то вкус остается.
Кришна не лишает человека памяти этого вкуса.
Но если человек уходит и при этом оскорблять начинает, пытается оскорблять Кришну, оскорбляет преданных, то тогда Кришна покрывает этот вкус полностью, и этот вкус забывает навсегда.
И в этом случае человек претерпевает падение, в этом случае человек по-настоящему падает. Если он на время отошел, но память об этом осталась, о том опыте, который он получил, то это еще не падение.
Об этом говорит Нарада Муни Вьясадеве. Такого человека нельзя называть падшим.
Но если он ушел, начал оскорблять, и Кришна покрыл его невежеством настолько, что он забыл обо всем, забыл о том счастье, которое он испытывал тут, то тогда это действительно падение. Кришна по милости своей делает это.
А какие у него шансы? Какие у него шансы? Иногда вот такой вопрос задают: «Любое соприкосновение с преданным — это благотворно для человека? Это благотворно для человека.
А если человек оскорбитель, я оскорбляю, то это зачтется, может, он Кришну повторял или нет?» Зачтется ли ему, что он повторял Кришну? Зачтется. Как-нибудь.
Но если он оскорбляет, то Кришна тоже оскорбляется, и он не получает собственно Кришну. Он не получает ничего от этого повторения. Как на самом деле, когда мы повторяем имена Кришны, мы должны повторять их даже не своим умом, мы должны повторять их своим сердцем. Но если при этом сердце наше осквернено, мы повторяем его умом, потом мы повторяем губами, потом даже губами перестаем повторять. И от такого повторения нет никакого толка.
От того, что у нас губы можно спросить, зачитывается ли магнитофону от того, что он там Харе Кришна поёт, так как он не осознает, повторять мы должны сознанием своим — так.
Если это все происходит на уровне губ, на уровне языка или даже на уровне ума, это еще благо примерно такое же, как получает магнитофон, когда он поет. Он тоже очищается, наверняка, но не очень сильно.
И так как сердце его находится вдалеке, он не испытывает ничего при этом, и в конечном счете итог это очень маленький, очень незначительный.
Если человек преодолевает эту комнату с колоннами, дальше. Если человек преодолевает эту комнату с колоннами, если он вырывается, если он посмотрел все, что там нарисовано.
Изучил внимательно, то у него есть два выхода: он может либо вернуться обратно на базар, либо пройти Ранганатху. Если он приходит к Ранганатху, то он получает то, ради чего все было, вся эта головная боль затевалась.
И нужно видеть, с какой целеустремленностью преданные рвутся туда. Мангала-арати у Господа Ранганатхи немножко позже, чем у наших Шри Шри Даял-Нитай Шачи-суты. Суты.
На самом рассвете около 6 часов утра, и уже где-то в 5 или раньше огромная толпа преданных Ранганатхи толпится перед третьими дверями, там 7 ворот, и третьи двери закрываются, а туда не пускают никого ночью. Там огромная толпа.
Эти люди стоят там в предчувствии, в предвкушении того, что вот-вот они увидят Господа. Они ждут там час или два, чтобы быть первыми в очереди.
Когда мы были, когда мы стояли два раза, было несколько старых таких пожилых женщин.
Они сидели в ожидании свидания со своим возлюбленным Господом Руджнатху и пели песни про него. Это было так сладко. Они сидели, пели песни.
А потом, когда двери открываются в нужный срок, вся эта толпа стремглав, бегом: старые, молодые, дети, старики устремляются прямо к воротам храма. Не смотрят на эти колонны, ни на что другое.
Они бегут, имея одну цель, поскорее зайти туда, чтобы быть первым в очереди, чтобы увидеть его, чтобы получить Вишварупа-даршан.
Этот первый даршан Господа Ранганатхи называется Вишварупа-даршан. И говорится, что человек, у которого есть видение духовное, он может увидеть 40 тысяч форм Господа в этот момент.
Во время этого даршана — очень короткий даршан, всего несколько минут на него, — и очень трудно увидеть, потому что там особая конфигурация.
В основном его увидят слониха, которую к нему приводят в этот момент. Она видит эту Вишварупу — 40 тысяч форм Господа. Все остальные только на маленькое мгновение могут увидеть Господа Ранганатху. В этот момент.
Там собирается большая толпа. Это мандапа, или зал перед самим алтарем, называется Гаятри-мандапа. И там нужно повторять гаятри или нужно молиться Господу, нужно входить в это состояние.
И перед самим даршаном там сидят особые люди, браманы из одной семьи, которые в течение многих-многих поколений. Практически со времен Господа Рамачандры,
со времен Вибхишаны, когда Вибхишана установил Ранганатху, эта семья браманов поет на вине для Господа Ранганатхи, вот, и в какой-то момент туда вводят слониху, любимую Господа Ранганатхи, Андал ее зовут, и корову. Корову ставят спиной Господа Ранганатху к алтарю, а слониху ставят лицом. И когда начинается это время даршина, то слониха приходит в необычайный экстаз. У нее все тело покрывается дрожью, уши у нее начинают дрожать и биться, она задирает свой хобот и начинает трубить в экстазе.
Как у нас трубят три раза в раковину, так же эта слониха — сама она трубит: приветствует Господа! Отдергивают на мгновение эту занавеску, все пытаются углядеть его, а потом ее сразу задергивают. Вот это вишварупа-даршан.
Потом через какое-то время можно зайти туда, после того как слониху уводят и корову уводят. Зачем так мучить людей? Зачем мучить людей, чтобы у человека желание возникло. Чтобы у него возникло это горячее желание.
Потому что в «ньяя-садханике» буддхи решимость основана на желании. И если бы просто так все было, то может желания не было бы. Но нужно понимать, что это не так-то дешево.
Получить даршан Господа очень трудно. Это непростая задача. Почему корова спиной стоит? Корова спиной стоит.
Потому что в корове находится, в теле коровы находится 33 миллиона полубогов. Но самая любимая богиня - кто самая любимая богиня у Господа Вишны? Лакшми. Самая любимая богиня находится в хвосте коровы.
Поэтому корову ставят хвостом. Это хороший знак. Если первое, что вы увидели рано утром, это хвост коровы. Это значит, у вас будет очень удачный день, много денег придет.
Так что те, кто занимается бизнесом, могут завести у себя корову. Каждое утро смотреть на ее хвост.
Слона нужно смотреть в лицо, а корову — сзади. Вопрос в том, когда опять будете смеяться, но я когда опять будете сняться, но я Еще одно из препятствий на пути к Господу. В любом храме должны быть препятствия.
Это то препятствие, которое есть в нашем храме. Мы его устраним. Я вам обещаю, мы устраним его. Признаю, они должны собирать чувственное удовлетворение, но тогда еще только страдания дети
Кто-то пробует задавать вопрос, что с одной стороны, преданные должны как бы отвергать чувственные наслаждения. И что тогда остается? Остается только страдать ради Господа.
И к этому тоже не у всех вкус есть, потому что нужно обладать определенной формой психики, чтобы быть. И он говорит, что же нам остается?
Остается только в имперсонализм удариться, что вы где-то там со стороны на все это смотрели.
Вначале мы получаем наслаждение сами, путь или сам метод преданного служения построен нашими ачариями таким образом, что человек, который обусловлен привязанностью к чувственным наслаждениям, получает возможность получать эти чувственные наслаждения здесь, причем в очень изощренной форме.
Наверняка все преданные знают это на своем опыте: что они никогда так в жизни много не ели, как после того, как присоединились к сознанию Кришны. Следом за этим, естественно, приходят страдания. Как реакция за это.
И постепенно у человека появляется вкус к этим страданиям, в том числе в преданном служении. Потому что страдания в преданном служении тоже несут определенный... Это другие страдания, это факт.
Например, преданные, которые едут в Индию. Они там страдают очень сильно. Мы, чтобы объехать всю Индию, нам нужно было поездить в индийских поездах. Те, кто ездил в индийских поездах, знают, что это такое.
Там каждые две минуты кто-то проходит и кричит: чай, чай, чай. Как-нибудь попросите, Шьямасундара прабху вам покажет все, что там кричат. Очень хорошо получается.
И начинать они кричат, кричать, начинают они задолго до мангала-арати и кончать кричать кончают задолго после нормального отбоя. Но, тем не менее, в этих страданиях есть особый вкус.
Поэтому преданному, который поехал один раз в Индию, снова и снова хочется испытывать эти страдания. Особые. В сознании Кришны и страдания, и наслаждения духовные, поэтому человек привязывается к ним.
Человек привязывается к духовным наслаждениям, и в конце концов он привязывается к духовным страданиям, чтобы обрести вот это... о, слишивадам, пинаштумадаршана, мармахатам, коротува, о том, о чем говорит Чайтанья.
Это особое наслаждение, которое испытывает человек, который может обрести. Но вкус к этому развивается постепенно, так что имперсонализм не выход — выход поехать в Индию, ощутить вкус. В своей лекции вы сказали,
что есть бакти, что делать? И вот сами говорите, что ваша привязанность, неделя старая играет, любовь и нет... Это привязанность в виде... Как избавиться? Как избавиться от привязанности в виде ненависти?
Как избавиться от привязанности в виде ненависти, чтобы избавиться от привязанности в виде ненависти, сначала нужно избавиться от привязанности в виде наслаждения и любви, потому что привязанность в виде ненависти - это оборотная сторона привязанности.
Это в любом случае привязанность. И когда человек очень сильно что-то ненавидит, это значит, что он очень сильно к чему-то привязан.
Поэтому мы не избавляемся отдельно от привязанности к ненависти или отдельно от какой-то еще привязанности. Мы в целом и более того, мы даже не пытаемся избавиться от привязанности как таковой,
мы пытаемся обрести духовную привязанность. И когда мы обретаем духовную привязанность, то все остальные привязанности отпадают сами естественным образом, как это происходит безболезненно, как отпадают отсохшие листья.
Так если пытаться отрывать что-то с кровью, если пытаться, мы привязаны к этому телу, чтобы избавиться от привязанности, можно по кусочку отрубать от этого тела, но привязанность все равно останется.
Однако, если человек обрел духовную привязанность, то тогда как привязанность, как негативная привязанность со знаком минус, так и привязанность со знаком плюс уходит сами по себе. Это естественным образом случается.
Как, например, на первом этапе у начинающих преданных можно очень часто услышать такие лекции — очень ура-патриотичные, что нужно отказаться от всего, это всё майя, особенно в сексуальной жизни.
Это так плохо, это так ужасно. И вся лекция про сексуальную жизнь, как это ужасно. Как это плохо. Это значит, что привязанность есть. Очень сильная. Но в какой-то момент, по мере того как...
Что такое привязанность? Привязанность — это, по сути дела, Господь Ришабхадева говорит тут о праматах, человек становится сумасшедшим.
Если с физиологической точки зрения посмотреть, что такое сумасшествие, то психиатр вам скажет, что сумасшествие, любое сумасшествие - это очаг застойного возбуждения в коре головного мозга.
Определенный очаг в коре головного мозга возбуждается и не может никак успокоиться. Застойное возбуждение.
Когда человек к чему-то сильно привязан, это означает, что определенный участок в коре головного мозга у него там застойно возбудился. И так как он застойно возбудился, это совершенно верно.
Он ставит абсолютно верный с физиологической точки зрения диагноз Ришабадев. Суть-то в том, что просто там либо застойное возбуждение со знаком плюс, либо со знаком минус.
Суть в том, что там есть возбуждение, это возбуждение застойное, оно никак не уходит оттуда, но лекарство от этого и как лечит в материальном мире, как лечит
от привязанности, скажем так, или от сумасшествия, или от застойного возбуждения. Человеку дают очень сильное, очень сильное типа снотворного, которое подавляет всю кору головного мозга, так и человек погружается в беспросветную тьму какую-то, в сон.
Так и это единственный способ, с помощью которого можно избавить человека от материального сумасшествия.
Просто задавить всю эту кору головного мозга, чтобы вместе с этим застойное возбуждение тоже немножечко понизилось, ушло.
Но духовный способ решения этой проблемы заключается не в этом. Духовный способ решения этой проблемы заключается в том, что мы обретаем духовную привязанность, то есть мы отвязываемся вообще от коры головного мозга с ее очагами как возбуждения, так и торможения. И таким образом обретаем подлинное счастье.
Человек переходит в совершенно другой способ существования в другой план.
И когда мы говорили о черном и белом, в этой лекции мы не имели в виду черные и белые материального мира. Потому что черный и белый материального мира - это двойственность материального мира.
И оно всё черное, как говорит Господь Чайтанья, и хорошее, и плохое в материальном мире всё плохое, всё скверно. Но есть абсолютное благо, шуддха-саттва, которое находится над всем этим.
Когда человек материально обусловлен, как-то его сознание привязано к делу, покрыто материальными наслоениями. И то, что он воспринимает продукционное знание, он тоже пропускает сквозь эти, искажается это наслоение.
Но, допустим, при проповеди должны ли преданные учитывать степени наслаждения, кому-то проповедуется, чтобы до него что-то дошло, например? Безусловно. Мы должны учитывать.
Когда мы разговариваем с человеком, мы должны учитывать все эти наслоения. Более того, у него ничего, кроме этих наслоений, нет. Пробиться через эти наслоения очень трудно.
Если мы их не будем учитывать, то мы в конце концов все зависит от нашей духовной силы. Если у нас есть достаточные духовные силы, чтобы все их пробить и обратиться прямо к душе, то тогда мы можем это делать.
И в каких-то случаях это возможно. Если мы видим, что у него не они такие толстые, а нашей духовной силы хватит, чтобы пробить их все, и обратиться прямо к душе, то можно это делать.
Если этого нет, если у нас нет духовной силы, если наслоение слишком толстое, то нужно обратиться к какому-то наслоению, которое поближе к душе. Обратиться к его уму, например, к его логике, учитывая все остальное. Обратиться к чему-то, что он может услышать.
Но в идеале, естественно, самое лучшее, если мы обращаемся прямо к душе. Но для этого должны быть определенные условия. И прежде всего наша духовная сила.
Если нам хватит духовной силы, чтобы пробить, то тогда можно прямо к душе. Тогда вообще не нужно проповедовать — можно просто посмотреть на него и сказать: Харе Кришна. И он скажет: Харе Кришна. И все. Но это исключение.
Господь Чайтанья так проповедовал. Некоторые преданные так проповедовали.
Как мы были сейчас в Варсане, и в Варсане совсем недавно, еще где-то примерно лет 150 назад, потомки тех людей, которые были участниками этих событий, о которых я сейчас расскажу, они еще живы.
Они уже старые, но они еще живы. Да, в Варсане, в Мор Кутири, там есть Моргарх такой, там, где Кришна играет свою павлинью лилу, когда Кришна превращается в павлина. И там жил один садху, старый.
Этот садху, там был густой лес, джунгли, практически никого не было, это было заброшенное место в то время, никак, сейчас там деревни какие-то, люди. Но в то время он был один, и он жил посреди этих диких джунглей.
В этих джунглях жили дикие звери: олени, медведи, тигры, львы. Но он не обращал на это внимания. Единственное, что он делал, он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. У
Он не обращал внимания ни на что, просто сидел с полузакрытыми глазами и целыми сутками, круглыми сутками. Оттуда только и слышалось. Слышался звук святого имени. Это высокая довольно гора.
И однажды лев, который бродил по этому, он тоже услышал звуки Святого имени. Он пришел туда и захотел его съесть. Он пришел на звук.
Он сел рядом, он увидел садху, который не обратил на него ни малейшего внимания. Садху сидел с полузакрытыми глазами и повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Несмотря на то, что это лев, у которого достаточно серьезная обусловленность, так он обусловлен телом льва, ему хочется кушать садху и других людей.
Эта мантра проникла прямо в глубину сердца, и он стал рядом, там, и он остался рядом, он не смог оторваться от этого, он стал слушать и слушать. В конце концов, со временем он получил посвящение от этого
садху, и сила его повторения была такова, что этот лев стал вместе с ним повторять. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. После того как он получил посвящение у него, он получил у него инициацию и все остальное.
А этот садху сказал: ну все, ты теперь брамачари. И брамачари, он что должен делать? Брамачари он должен просить милостыни для своего духовного учителя. Поэтому этот садху дал льву такой
специальный фартук для мадхукари, для того чтобы собирать милостыню. И написал ему, кто он такой, что он брамачари, такой-то, такой-то дас. И что он просит мадхукари для своего духовного учителя.
Этот лев спустился в ближайшую деревню и аккуратно постучался в ближайший дом. Когда ему открыли, то они видели льва со смиренно сложенными лапами и фартуком для мадхукари.
Он так ходил в несколько домов, собирал мадхукари, вскоре к нему привыкли: все знали, что это не просто лев, а святой лев, садху.
Он ходил по нескольким деревням, все уже знали, что нужно ему давать роти. Ему давали много-много роти. Он приносил эти роти своему духовному учителю, выкладывал ему все. И духовный учитель ел.
И после того, как кто-то поел это все, прасад, остатки всего оставались этому льву.
И после — только после этого лев доедал остатки этих роти. Он стал вегетарианцем - чистым, соблюдал все четыре регулирующих принципа. В конце концов, вернулся домой обратно к Богу.
И потомки этих людей, которые видели этого льва, они еще там до сих пор живут. Суть в том, что даже лев может это услышать. Если у нас есть духовная сила.
Если у нас нет духовной силы, то можно обратиться к уму, можно обратиться к языку, к желудку. Лучше не обращаться к гениталиям. Для целей проповеди. Некоторые...
Это слишком грубая форма обусловленности, чтобы есть разные способы проповеди. Самые лучшие - прям в душе. К сожалению, лев остался брамачарием, поэтому не оставил после себя потомков. А так бы была порампара львиная,
но силы Шрилы Прабхупады сделали ничуть не меньше: когда он поехал в Америку, его упрекали, что он дает мантру там женщинам, гаятри-мантру. Он сказал: «Вы ничего не понимаете».
Когда он вернулся в Индию, он сказал: в Америке нет женщин. Это не женщины. Так же как там нет мужчин — он не имел в виду ничего, — там просто звери живут.
Потому что степень обусловленности такая сильная, что он сказал: «Вы просто никогда в Америке не были, поэтому вы говорите, что я кому-то там мантру даю. Шрила Прабхупада ки Джай! Гаура-премананда!