О медитации
Bhakti Vijnana Goswami · India · 2015
Chapters
Три состояния сознания и природа медитации
Относительно медитации, да? Немножко поговорить это интересная тема, потому что в сущности вся индийская культура, она основана на медитации.
Медитация ряд некая сквозная линия, на которую нанизаны все элементы ведической культуры. Западная культура по определению очень экстравертное. Человек ищет счастье вовне. И само понимание медитации возникло из...
Если Исходить из каких-то эмпирических представлений или пытаться эмпирическим образом это объяснять, что не факт, но тем не менее, я думаю, что тут в этом есть какое-то зерно. Если чисто эмпирически это явление объяснять, то я думаю, что в значительной степени оно исходит из наблюдений
за, затем за тремя состояниями сознания: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна с ненаблюдением.
В Упанишадах уделяется очень большое внимание этим трем состояниям сознания: джаграта — бодрствование, свапна — сон с сновидениями и сушупти — глубокий сон.
А во время бодрствования человек полностью отождествляет себя с телом, действует как тело, живет как тело, ум служит ему, душа находится где-то там в более-менее отключенном состоянии.
Во время сна с сновидениями ум отключается от органов чувств, от этого тела и живет в чистом ментальном состоянии, то есть в сущности в этот момент сознание отождествляет себя с умом, не отождествляя себя с телом.
И, наконец, есть глубокий сон, когда душа не отождествляет себя ни с материальным телом, ни с умом, и до какой-то степени осознает себя.
Так вот, чисто если мы будем наблюдать за этими тремя состояниями сознания, мы поймем, что в двух первых энергия истощается. Мы устаем на физическом уровне, нам нужно отдохнуть.
Сон с сновидениями, когда мы только с умом себя отождествляем, тоже отдых и не приносит. Наоборот, если человек целую ночь видит сновидение, он полностью не отдохнувший, просыпается.
Единственное состояние, в котором мы реально заряжаемся внутри, это глубокий сон. И современные наблюдения они также подтверждают это.
Если человеку не давать заснуть, а чтобы глубокий сон случился, нужно какое-то время пройти, то есть он не может сразу погрузиться в это состояние. Если человека будить до того, как он погрузится в глубокий сон, то в конце концов он сойдет с ума.
То есть, если даже давать ему спать, но при этом не позволять ему заснуть глубоко. Расстраивается все остальное. Почему?
Потому что именно в этом состоянии душа подзаряжается, она как бы возвращается к своему источнику, к своим истокам, к началу. Она находится сама по себе.
И если два первых состояния иногда они приносят удовольствие, иногда наоборот некую противоположность, и в конце концов и то, и другое состояние приводит к истощению, то это третье состояние оно лишено этой двойственности счастья и горя.
То есть в этом третьем состоянии со сновидениями у человека в принципе очень ну как бы он отключается от всего, абстрагируется и он, в общем-то, хорошо себя чувствует.
Когда человек глубоко спал, он просыпается и говорит, как я хорошо спал. Есть знаменитая фраза на санскрите, что я хорошо выспался, я очень счастлив, я был очень счастлив в этом состоянии.
Понятие самадхи и глубокого сна
И, собственно, опять же, если чисто эмпирически подходить к этому вопросу, то все попытки войти в самадхи или достичь состояния медитации, это так или иначе,
попытки воспроизвести это состояние со сновидениями, но на другом уровне. То есть, если теоретически смотреть
на всю эту вещь, то у души в этом мире есть определенные программы, которые она должна реализовать через ум и тело, и поэтому сон без сновидений - это всего лишь некий бэкграунд, некое фоновое состояние, которое нужно, чтобы человек мог эту программу реализовать.
И в общем-то это состояние само по себе не играет существенной роли. То есть оно какое-то, ну, такое оно неинтересное.
Самадхи, которую ищут йоги, это примерно то же самое, что сон со сновидениями, только сознательный сон со сновидениями. Когда мы осознаем себя. В сне со сновидениями сознание есть, но оно в очень зачаточном состоянии.
Просто душа как бы выбрала в себя сознание, втянула его в себя, а самадхи — это примерно то же самое, только когда алертность внутренняя есть.
И в сущности, этого состояния люди достигают разными способами в разных религиозных традициях.
Как например, если почитать Антония Суровского, безусловно, великого мистика христианского недавнего нашего времени, то он объясняет состояние молитвы, и он примерно то же самое объясняет.
Он говорит, что это, с одной стороны, состояние внутренней тишины и в то же самое время состояние напряженного внимания.
Не просто расслабленной полусонной тишины, когда некое тама-гуна, невежество накрыло, и человек такой сравнивает это состояние молитвы с состоянием человека, который пришел утром слушать птиц.
И с одной стороны, он сидит очень тихо, чтобы услышать птиц, а с другой стороны, он не спит, он напряженно слушает, хочет услышать все, услышать эти звуки и все остальное.
То есть он с одной стороны бодрствует, но с другой стороны он бодрствует внутри, а не
вовне: то есть самадхи или медитация — это состояние глубокого сна, это состояние бодрствования во время глубокого сна, условно говоря, то есть состояние внутренней алертности, внутреннего, полного, так сказать, бодрствования, но при этом с отключением внешних контактов с внешним миром и погружение внутрь. Вот и, собственно, как я уже говорил, разные традиции или разные пути, которые есть, они все в конце концов разные измененные состояния сознания они в конце концов приводят человека, должны привести человека в это состояние, все духовные пути.
Энергетические каналы Ида Пингала и Сушумна
И йога один из этих способов.
Я просто объясню йогу, что мы попытались, попробовали, но с другой стороны, поняли, что это не то, что на нашем с вами уровне йога не совсем тот способ, к которому можно реально прийти к этому. Я сегодня с утра объяснял немножко эту вещь.
Это тоже интересная очень вещь три канала, которые есть у нас вдоль позвоночника: Ида, Пингала и Сушумна.
И Ида — это канал солнечной энергии или канал, скажем так, жизненной энергии, энергии бодрствования, связанный с телом, со здоровьем, со всем остальным, который связан с правой ноздрей и с левым полушарием мозга.
Вот Ида, право, я правильно говорю? Да, правая ноздря, левое полушарие мозга — Солнце. Оно дает силу, энергию, энергию жизни.
Пингала, соответственно, левая ноздря, правое полушарие мозга, Луна, лунная энергия или ментальная энергия.
Если первая - это активная энергия жизненная энергия или энергия эго, потому что Солнце - это эго, то вторая Луна - это некая пассивная, негативная ментальная энергия,
женская энергия и инь-янь, те же, в сущности, та же штука.
Есть третья вещь — сушумна, которая находится в центре, и если слышать йогов и слушать йогов, то, соответственно, медитация случается тогда, когда Ида и Пингала уравновешиваются, два этих канала, лунные и солнечные энергии уравновешиваются, и включается этот третий канал Сушумна.
И они, собственно, называют это духовной работой, духовной деятельностью. И это до какой-то степени так. Я сейчас попытаюсь связать это с разными путями, которые есть, потому что параллели очень очевидные тут.
И, собственно, они говорят, что медитация возможна только тогда, когда, в частности, обе ноздри одинаково совершенно работают. Как правило, работает больше. Либо одна, либо другая, одна как-то заложена,
И вот эти редкие моменты, когда дыхание, абсолютно уравновешенное в обеих ноздрях, означают, что включился третий канал, и в норме на протяжении дня у человека бывает всего несколько минут таких, когда работает сушумна. У каждого человека они бывают.
Именно в этот момент человек не должен заниматься материальной деятельностью, это самое благоприятное
время для какой-то духовной деятельности, когда медитация может случиться, в принципе. Если работает либо одно, либо другое, медитации настоящей не будет.
Связь каналов с путями духовного развития
Будет какое-то подобие, какая-то имитация медитации, что тоже неплохо, но это не совсем то. Так вот, если говорить о параллелях, то параллели достаточно интересные, можно провести тут.
Три этих вещи в сущности соответствуют трем путям, и всевозможные религии, всевозможные философии, всевозможные пути, которые есть, их всем можно в сущности к трем путям свести.
Кришна говорит об этом в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам, где он говорит, что есть всего три пути в сущности: первый путь — это путь кармы или карма-йоги, активной деятельности, и он соответственно ясно соответствует этой солнечной энергии, жизненной.
Некая активная позиция, я действую, действую правильно, в соответствии с дармой, еще с чем-то, и это становится тогда моим путем. Карма активная вся.
Но карма, строго говоря, это не духовный путь, это путь какой-то, он может до какого-то степени душу возвысить. Второй путь — это джняна-йога.
Джняна-йога — это путь отрицания, путь, опять же, какого-то погружения, медитации, поиска освобождения. И он, в общем-то, соответствует этой лунной энергии, негативной энергии, попытка обрести освобождение.
И третий путь — это бхакти, и бхакти — единственно настоящий духовный путь, и он опять же условно соответствует этому третьему каналу, который, по идее, и является прямой дорогой к Богу, по которой, когда он включен, душа может соединиться с Богом.
Два других пути, они извилистые, даже с точки зрения йоги, они идут некой спиралью, не прямо, совершенно, она прямая. Поэтому о бхакти тоже говорят, что бхакти — это самый прямой путь, это некий лифт.
Туда, и в сущности, бхакти-йога есть этот прямой путь, выражаясь йоговскими терминами, путь соединения души с Богом через этот прямой канал главный.
Основной: только на уровне бхакти мы не на свои силы полагаемся, а на то, что Бог нас за шику схватит и вытащит, и Он обещает это. Он говорит, что если человек, душа взывает
к нему и говорит: «Все, забери меня», — то Он нас по сушумне вытаскивает через этот путь.
Йог же пытается в большей меньшей степени, ну, как бы сам пройти, Он говорит, как бы Богу: я сам могу. Не надо, — Бог говорит: ну, попробуй. Может быть, у тебя что-нибудь получится. Ну вот.
И собственно, то есть, с одной стороны, бхакти и означает настоящую медитацию. Если человек в этом состоянии предания, только медитация вызванная несобственными усилиями, не собственной подготовкой, а вызванное
каким-то вот этим вот искренним обращением, когда сам Кришна, сам Бог это состояние медитации сверху посылает,
то есть если путь йоги - это путь попыток обрести медитативное состояние или войти в медитативное состояние, как бы двигаясь снизу вверх, и попыток войти в него, то путь бхакти - это путь просто обращения, когда мы обретаем силу через свою слабость, когда мы в слабости своей обращаемся к высшей силе, и высшие силы делают нас сильными через слабость.
Как женщина, она на самом деле сильнее мужчины, потому что она слабая, и она своей слабостью пользуется, она знает, каким образом слабость свою превращать в силу.
Точно так же на пути бхакти мы пользуемся этой слабостью, чтобы превратить ее в силу и сделать, обратить слабость в силу через это предание.
Ну, просто чисто из академического интереса, и потому что, ну, этот опыт хорош все равно какой-то. Я расскажу, каким образом йоги своими усилиями пытаются туда дойти, как они пытаются это делать.
И мы попытаемся попрактиковать эти вещи тоже, насколько это возможно.
Но одновременно с этим попытаемся через путь бхакти в это состояние тоже войти, но в конце концов еще раз все пути ищут именно этого опыта за пределом тела и ума.
То есть опыта вот этого вот скажем так, бодрствования, но на другом уровне.
Не на уровне бодрствования, не на уровне тела, не на уровне ума, а бодрости на, ни уровне души. Все ищут именно этого состояния пробужденности души.
Вклад философских школ в практику медитации
Когда сознание действительно реально пробуждается. Вот. И, ну, собственно, путь йоги он интересен. Его нужно знать, нужно понимать, как он работает, можно в общем-то какими-то техниками вспомогательными пользоваться.
Я тоже объяснял одну вещь очень важную: есть шесть школ ведической философии, и каждая из этих школ, она, хотя не спорят друг с другом, они в каких-то положениях своих не соглашаются друг с другом, но тем не менее, есть какой-то вклад, каждый из этих школ, которая признается другими, и как бы безоговорочно признается, и не то что все отрицают все.
Каждая школа как бы надстраивает что-то. Например, первая школа Ньяя, школа логики, она, собственно, учит человека действительно логически мыслить и никто это не отрицает.
Сами логические построения, структура силогизма, теория познания, которая разработана Ньяей, и она практически принимается всеми остальными, она не изобретается заново.
Люди могут спорить с пониманием конечной цели, которую Ньяя дает, но это они признают. И у Ньяи есть еще один интересный момент — это логические доказательства существования Бога.
Если вам интересно, мы можем их пройти с вами. То есть посмотреть, каким образом...
И это тоже, в общем-то, большинством теистических школ, которые признают существование Бога, они эту часть Ньяи полностью принимают. То есть вот эту доказательную базу логическую существования Бога, они принимают.
Так вот, если говорить о непосредственной йоге,
то несмотря на то, что в других школах могут быть другие представления о том, опять же, все школы имеют немножечко разные представления о том, какого конечного состояния человек должен достичь, но некий универсальный вклад йоги, который все остальные признают, это медитация.
То есть сама техника медитации всеми признается. Никто ее заново не изобретает, никто ее не придумывает.
Потому что вот это вот то, что йога внесла, и все это с благодарностью принимают, подобно тому, как от Ньяи от логики принимают там структуру теорию познания или там структуру логического построения доказательств или доказательства Бога.
То есть кто-то может больше внимания уделять технике медитации, кто-то меньше, но все так или иначе медитацией занимаются.
Будь то бхакти-йоги, бхакти-йоги тоже медитацией занимаются, тоже Маха-мантрой Харе Кришна повторяют или делают поклонение божествам, это тоже своего рода медитация.
То есть везде сама техника медитации есть, поэтому стоит эти йогические принципы медитации принять, потому что они людьми ведической культуры всасывали с молоком матери, им не нужно было их дополнительно учить, все их знали.
Как, например, все люди здесь, ну им гораздо проще сидеть на полу, чем нам с вами. Потому что, ну, как бы они приученные.
Я сам из Ташкента, и там тоже восточные люди, они все, они все понимают, что такая поза, она гораздо более естественная, правильная. Там, на стульях, до последнего времени сидели.
Все сидели на полу, потому что тем это хорошо, потому что, ну вот, возникает некий замок, который не пускает энергию вниз.
Человек начинается, собственно, если у животных самая высшая чакра — это муладхара-чакра, у них только ниже все работает, то у человека это самая низшая чакра начинается с [муладхары], поэтому у него прямой позвоночник.
Поэтому у животных нет практически никого, ни одного животного с прямым позвоночником. Все ходят именно так, с параллельным позвоночником.
Только человек один, единственный, имеет привилегию прямого хождения, прямого позвоночника.
Значение асаны и устойчивой позы
Это означает, что в принципе только у человека есть возможность эту энергию вверх поднимать по позвоночнику
вот. И собственно, если йогу брать, то ну я немножко объяснял, то там, соответственно, сначала яма, нияма, они дают некое предварительное очищение.
Асана — единственное, в отличие от всех этих сложных асан, которые сейчас используются, а асана —
единственное, что нужно в конечном счете сделать с асаной — это научиться сидеть неподвижно, комфортно в течение долгого времени,
чтобы было действительно реально, ну, чтобы человек мог три часа сидеть спокойно и не уставать. Ну или хотя бы час, или полтора.
То есть, поэтому по Патанджали-муни, когда он объясняет асану, он говорит: стхирам сукхам, она должна быть устойчивой, и человек должен сукхам, комфортно сидеть.
Он не должен через три минуты: «Ой, у меня тут не так, и так, не так». То есть медитация без этого невозможна.
Человек должен просто хотя бы, ну, как бы, достаточно очиститься и достаточно быть гибким, чтобы позвоночник был прямым, и чтобы можно было сидеть и ничего не беспокоило. Вот. И еще это первое условие.
Стхирам — очень важное. Стхирам значит устойчиво, то есть, в сущности, неподвижно. Потому что состояние неподвижности ума возможно только если тело находится в неподвижности, и мы можем видеть,
что когда действительно очень внутри вот эта вот алертность пробуждается, то человек застывает. То есть он как бы боится, вот это состояние внимания, сосредоточенности, оно связано в том числе с неподвижностью, когда
немножко рассеянность, туда-сюда, вначале человек должен, как бы, приучать себя потихонечку, пусть даже несколько секунд, но находиться в полной неподвижности.
И это тоже до какой-то степени можно почувствовать, если бы мы тело как бы останавливаем
и неподвижность также означает расслабленность полную, потому что когда у нас внутри всё так или иначе напряжено очень сильно, то настоящей неподвижности нет, и настоящей медитации тоже не может быть, поэтому на самом деле это не шутка, но шавасана — одна из самых главных поз в йоге, потому что она учит расслаблению.
И мы можем сейчас что сделать? Мы можем после того, как я сейчас немножко закончу, мы можем йога-нидру попробовать сделать, послушать, войти в это состояние йога-нидры, потому что именно
ошибка, которую все делают в шавасане, — это то, что все думают, что это нужно заснуть. На самом деле шавасана — это состояние полного бодрствования, но целиком внутри, на фоне расслабленности. Вот.
Если интересно, мы можем сделать. У меня есть эта йога-нидра, записанная 24 минуты просто такого расслабления. Но это очень здорово. Ну, это уже подготовка к сну.
Вот, то есть сначала асана, яма-нияма, понятно, предварительное очищение ума и тела.
Техника выполнения и отстройка сиддхасаны
Асана - это приучать себя находиться в медитативной позе, изучать медитативные позы, как я уже говорил, в общем-то, простая поза, но самая главная поза — это сиддхасана, как я ее объяснял.
Можно не знать никаких других асан. Если одну эту асану человек знает, этого достаточно. Я сейчас еще раз могу показать ее. Не обязательно сейчас ее садиться.
Просто, как я уже сказал, можно постепенно готовиться к ней, то есть эти самые все делать.
Сначала мы пятку правой ноги сюда крепко прикрепляем, потом сверху кладем левую ногу, засовываем туда, а пятка она тут сверху прижата, и потом слегка вытаскиваем вот эту вот штуку.
Ну, если неудобно, не нужно, просто со временем я показываю это всё. Если можете, то сядьте, в чём дело. И там человек так устроен, что если он положит руки на колени, то естественным образом будет выпрямлен позвоночник сам по себе вот и очень легко можно следить за прямотой позвоночника, потому что когда позвоночник прямой и на одной линии шеи позвоночник, то возникает очень приятный замок тут. Очень приятное, естественное такое состояние какой-то вот закрытости и очень легко в принципе сидеть, поддерживать прямое состояние. Вот.
Просто те, кто не привык, иногда могут как бы лодыжками давить друг на друга. Не давят? Нормально? Нормально? Давит? Нормально? Нормально. У тебя получилось?
То есть нет, это это нога туда внутрь засунута. Большой палец туда внутрь засунут. А этот наоборот высунут. То есть она абсолютно симметричная, да, она симметричная.
Ну, не надо, то есть, всё равно должна быть, поза должна быть комфортной. Потому что если она не комфортная, то ни о каком расслаблении речи не может быть.
Нет, пока не кричайся. Позвоночник может быть ровным? Таково может быть ровным? Абсолютно ровным, а? Позвоночник может быть ровным в моём случае? А почему?
Странно, у меня чисто там напряжение в другой ноге. А, ну потом я посмотрю, как она у тебя есть. Еще раз, большой палец. Ну, вот смотри, я показываю. Большой палец находится внутри, вниз, а пятка здесь прижата.
И тут наоборот большой палец поднят. Вынут немножечко, понятно? А там вынут? Нет? Ещё? А, ну начинай тогда с этой ноги. То есть сначала. Потом. Хорошо. Вот.
Последовательность ступеней практики аштанга-йоги
Ну, и, собственно, что дальше, когда человек в такой позе находится, научился, освоил ее. Ее, в принципе, не трудно освоить, но какое-то время потребуется.
Потом идет пранаяма, и пранаяма очищает эти каналы и уравновешивает, как бы идут ида с пингалой. Одновременно с этим, что йоги делают, они с помощью разных методик помогают очистить эти каналы, потому что у нас тут много слизи,
вот сейчас Дханвантари будет наверняка давать какие-нибудь, чтобы слизь из этих пазух ушла. Слизь в животе у нас мешает. То есть, как бы они с помощью всяких кри, иначе вся энергия пранаямы будет уходить на то, чтобы просто хотя бы чуть-чуть поддерживать в чистоте эти каналы.
Поэтому йоги дополнительно всякие эти самые шанкхапракшаланы делают и всё остальное, или ну ли, не эти, рвотные... Тоже рвотные рвотные делают, да, они глатают эту ткань и все остальное, чтобы очистить.
Но это можно делать тоже аюрведическими методами, они более, скажем так, доступны. И вот эти предварительные техники, которые мы делали с вами, пранаяму, они тоже помогают этому делу. Это как бы они еще...
Это не не пранаяма, это просто очищение, сжигание каких-то там всех этих токсинов и всего остального. Вот это бхастрика, да, вот это вот. Вот. Да, это... Но в конце концов главное — это именно Нади-шодхана-пранаяма,
альтернативное дыхание, когда мы с помощью альтернативного дыхания уравновешиваем иду и пингалу, чтобы в конце концов заработала сушумна.
Постепенно дальше: яма, нияма, асана, пранаяма, и потом пратьяхара идет. Пратьяхара собственно — это Когда мы... Пратьяхара, когда мы отрешаем, постепенно сосредотачиваем внутрь свое сознание.
Я завтра покажу простые какие-то вещи пратьяхары. То есть то, что люди называют медитацией, в сущности, это какие-то
самые элементарные начала пратьяхары, когда человек чуть-чуть отрешается от других чувств, как я, например, окна объяснял, когда он просто слушает звуки, да.
Это значит, что реально мы сосредотачиваемся на одном чувстве, все остальные чувства отключаются. Это уже само по себе дает очень большое спокойствие. Вот.
Ну и потом дальше уже яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана. После этого дхарана, ну это мы уже потом пройдем. Дхарана, дхьяна и самадхи. До Самадхи мы через пару дней дойдем. Яма, нияма, асана... когда? Да.
Вот, ну, может быть, мы сделаем йога-нидру, да, сейчас? Да, давайте. Мы наверх пойдем или здесь? Сейчас помешают. А если нам тут никто не помешает? Предлагаю взять наши комнаты. Почему в вашей комнате?
Я могу на кровать разоли. Ты можешь слезть.