Бхагавад-гита 2.40
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2002
Chapters
Чтение и разбор стиха из Бхагавад-гиты
Ом намо Бхагавате васудевая. абхикрама-нашо вьястим свалпам апьясйа дхармасйа траяте махато бхайаt свалпам апьясйа дхармасйа траяте махато бхайат Махато бхайат. Не на иха. Здесь. В этой йоге.
Абхикрама: уничтожение результатов нашей деятельности не существует в этом мире. Потеря. Не существует. Свалпам: очень небольшой.
Апи: даже. Асьа: этой дхармасйа: деятельности. Трайате: спасает. Махато: от величайшей опасности.
Перевод: Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути может оградить человека от величайшей опасности. Комментарий.
Деятельность сознания Кришны, то есть деятельность ради Кришны, а не ради удовлетворения запросов собственных чувств. Это высшая форма духовной деятельности.
Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий, и любое, даже самое незначительное его усилие не пропадает даром.
В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными.
Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, принесет положительный результат, даже если останется незаконченной. Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет.
Даже если ему не удается завершить начатое дело.
Даже начав то или иное дело в сознании Кришны, если мы выполнили его всего лишь на 1%, этот результат навсегда останется с нами, и в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились. Тогда как материальная деятельность дает результаты только в том случае, если она доведена до конца.
А Джамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни по милости Господа получил стопроцентный результат.
В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих. Тйактва сва-дхармам чаранам буджам харер бхаджан апакво тха патет тато йади йактва бхадрам, патэттатояди, Я траква бадрам. Но даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны
впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое дело до конца, то, что он теряет?
С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности.
Или как говорят христиане, какая польза человеку, если он обретет весь мир а душе своей повредит? Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности, и ее плодам.
Однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит свое нынешнее тело.
По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брамана, либо в богатой и знатной семье, что позволит ему продолжить свой духовный путь.
Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны. шригура, 6-ет, Манов виштам, стопитам яна в будтолей, своя мупа кадама, дадати свопан тикам, вандехам Сригура, Сриутападам, Сри Гун
Вайсна Ванча, Шри Рупам, Сагратам, Саха..-па-1-ча30, Так так, радеваш, Крина престая, 3 ., 6-та, правну, Нэ абхикрама-наша сти, пратьявая на вид, свалпам апьясья дхармасья. пьяся дермася.
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром, даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
В условиях материального существования мы тоже живем на фоне такой музыки и пытаемся заниматься преданным служением на ее фоне весь мир бьется в этом ритме, а мы пытаемся сопротивляться этому своими способами.
Так или иначе, посмотрим, насколько наши попытки будут успешными сегодня вечером, по милости Кришны.
Возвращение к истокам духовной жизни
Кришна, милости. Я думал сегодня, о чем говорить. И мне захотелось как бы вернуться к началу. Это всегда полезно. Иногда возвращаться к началу, к истокам и оценивать, оглядываясь назад, тот путь, который мы прошли.
Этот путь, по которому еще предстоит нам идти, оценивать выбор, который мы когда-то сделали. Кришна здесь, в этом стихе, уверяет нас, что на этом пути нет никаких потерь и поражений.
С другой стороны, мы видим вокруг себя, что люди сходят с этого пути, люди оступаются, люди падают, люди отходят. И иногда сомнения закрадываются в наше сердце. Тот ли это путь? Нужно ли нам идти по этому пути.
Поэтому мне хотелось как бы немного вернуться к истокам духовной жизни и поговорить о том, каким образом Кришна вводит человека в необходимость духовной жизни.
Каким образом Кришна объясняет Арджуне, что он должен заниматься преданным служением, что он говорит, с чего он начинает свои наставления, каким образом он доказывает ему, что это то, что он должен делать в этой жизни, не что-то другое.
Как я уже сказал, всегда полезно бывает возвратиться назад и посмотреть, правильно ли мы делаем то, что мы делаем.
Как мне рассказывал Сутапа прабху про одного петербургского преданного, что он говорит, все время одно и то же, одно и то же, одно и то же. Надоело. Слышать не могу.
Нишкама-карма-йога. От одного этого выражения у меня скулы сводит. И да, мы много раз слышали: нишкама, карма-йога, карма-йога, еще какая-то йога. Но поняли ли мы это? Поняли ли мы то, что Кришна хочет нам сказать?
Поняли ли мы, каким образом все это на самом деле связано с бхакти?
Потому что в сущности Кришна не говорит ничего, кроме бхакти, и Шрила Прабхупада объясняет комментарии к этому стиху, хотя в сущности этот стих строго говоря не объясняет бхакти, но Шрила Прабхупада говорит, что речь идет о бхакти, в каждом стихе речь идет о любви к Богу.
И я соответственно хочу рассказать немного об этом, о самом начала Бхагавад-гиты, о том, как Кришна дает этот первый импульс, первый толчок, объясняя, почему мы должны заниматься этой деятельностью, почему это самый лучший, самый правильный путь, почему на этом пути нас ждет в конечном свете успех, если мы будем идти по нему правильно.
И мы говорили сегодня утром на лекции по Шримад-Бхагаватам о первой главе Бхагавад-гиты. О том, что в первой главе Кришна противопоставляет как бы две натуры, две природы человека.
Что есть две природы, и в зависимости от того, к какой природе принадлежит человек, с какой природой он родился, благочестивый или нечестивый, он ведет себя по-разному в ситуации кризиса.
В ситуации, когда как бы обнажается наше сердце.
В обычном нашей жизни, когда жизнь идет своим чередом, когда все идет по заведенному, когда так или иначе есть какая-то рутина, засосавшая нас, мы толком не знаем, что находится в нашем сердце.
И мы можем много вообразить себе, мы можем даже решить, что мы великие преданные, как это часто бывает. Но Кришна милостиво устраивает для всех, и мы не исключение.
Для всех кризис, когда вдруг сердце человека раскалывается, и из него начинает лезть то, что там есть на самом деле, из него начинает лезть то, что там живет.
И человек может понять, кто он такой, что он собой представляет.
И первая глава описывает именно это, каким образом, оказавшись в этой ситуации, Арджуна задражал, Арджуна лишился мужества, и каким образом Дурьодхана, оказавшись в этой ситуации страшной, жуткой ситуацией, когда им предстоит сражаться и убить друг друга, также испугался и задражал. И как они по-разному реагировали на эту ситуацию.
И в начале 2 главы, которую мы с вами сейчас читаем, мы читаем 40 стих 2 главы, как бы эта тема продолжается.
Тема окончательного предания Арджуны, что хочет нам сказать Кришна, всеми этими стихами в начале 2 главы и всей первой главой Кришна объясняет, что по сути дела. Что он нам объясняет?
Каков смысл первой главы и начало 2 главы? Что описывает он? Ну вот гадайте, предположите, хоть что-нибудь. Я понимаю, конечно, что первое издание Бхагавад-гиты было написано на странном наречии.
Сейчас есть новое издание Бхагавад-гиты как она есть. Оно написано на более понятном языке.
Качества необходимые для принятия гуру
В чем суть первой главы Бхагавад-гиты? В чем суть начала второй главы Бхагавад-гиты? Да, отчаяние Арджуны. А что в чем отчаяние Арджуны? Что показывает отчаяние Арджуны?
Что обнажает отчаяние Арджуны? Сомнения. Не только это. По сути дела, первая глава и начало второй главы описывают качество человека, который необходимо иметь для того, чтобы он смог предаться Кришне.
Они описывают то, что, собственно, должно быть в сердце человека, чтобы он смог дойти по этому
пути до конца, как Шрила Прабхупада в том числе в комментарии к 6 стиху 2 главы Бхагавад-гиты он объясняет, какие качества Арджуна при этом проявляет.
Потому что для того, чтобы дойти по какому-то пути до конца, человек должен понять, годен я к этому пути или нет. И здесь на примере Арджуны мы видим, какими качествами я должен обладать, чтобы понять что-то на этом пути.
И какие это качества, какие качества Арджуна проявляет — сострадание, еще какие качества. Да.
Он прежде всего принимает авторитет, он понимает, что есть разница между вечным и временным, приходящим, и чем-то, что всегда будет с Ним, вечным.
Как он показывает, Шрила Прабхупада перечисляет пять качеств: он отречен, у него нет жадности, он может владеть своими чувствами, он может владеть своим умом. Все это качество, которые необходимы для того, чтобы человек мог в конце концов предаться Кришне.
И мы знаем, что в 7 стихе 2 главы Бхагавад-гиты происходит это.
Арджуна, доведенный до отчаяния, доведенный до слез, доведенный до полного изнеможения, он говорит: карпанья-дошопахата-свабхавах, сердце мое захлестнуто моей слабостью. Слабость обуяла меня, и у меня дрожат члены.
Поэтому, пожалуйста, карпанья-дошопахата-свабхавах, прачжами твам дхарма-саммудха-четах. Я не знаю, что хорошо для меня, что плохо. В сущности, это то, с чего начинается любой духовный путь.
Любой духовный путь начинается с того, что человек понял, я запутался. Я не знаю, что делать в этой жизни. Я не знаю, какой смысл в этой жизни, что мне делать тут.
И тогда в этом состоянии, когда мы ищем, каков же путь этой жизни, мы обращаемся к авторитету, мы обращаемся к гуру, мы ищем гуру. И он говорит: Я не знаю, что хорошо для меня, что плохо.
И шишьяс те 'хам шадхи мам твам прапаннам, учи меня, Кришна. Это то, что говорит Арджуна в этом стихе. И что отвечает ему Кришна на это? Что делает Кришна? Кришна молчит.
Кришна... он говорит: шишьяс те 'хам шадхи мам твам прапаннам.
Кришна стоит и смотрит на него с улыбкой и говорит, Арджуна, зачем тебе гуру? Ты и так умный. Ты столько аргументов привел, ты все шастры знаешь. Арджуна, когда он цитировал все это, он цитировал Дармашастры, Архашастры, все что угодно, он цитировал.
Кришна говорит: зачем тебе гуру? Не нужны тебе гуру. О, Арджуна, сражайся, Арджуна, все хорошо будет. Мы тут собрались для того, чтобы биться, зачем гуру на поле битвы?
И тогда Арджуна произносит главный стих, стих, в котором он показывает, что он готов услышать то, что Кришна хочет ему сказать. Что он готов понять то, что скажет Ему Кришна вначале, почему Кришна не говорит ему, когда Он просто говорит: Я предаюсь тебе, что хочет понять Кришна, как хочет испытать его Кришна? Что он хочет понять?
Что говорит Кришна Арджуне в следующем стихе? Кто-то помнит? Никто не помнит. А это очень важный стих.
Где, собственно, показывается, что Арджуна готов услышать и понять. Ой, извиняюсь, Арджуна готов услышать и понять то, что хочет сказать ему Кришна.
Почему обычно люди становятся на путь религии? Какова обычная причина, по которой люди встают на путь религии и занимаются религиозной деятельностью? Чего они обычно хотят получить от религии?
Знания, говорит Матаджи Кришнаприя, есть еще какие-то блага? Обычная религия — это определенная сделка с богом деловой контракт. Мы недавно говорили с Матаджи Прией. Она столкнулась с одной великой религией.
Она говорит: ну, такая материалистичная, ну просто вот прям они контракт подписывают с Богом, и все. Ты мне, я тебе. И ровно столько, сколько я тебе дал, ты должен мне, соответственно, в 100 раз больше дать.
Но если человек настроен таким образом, то он не сможет понять то, что хочет сказать Кришна. Поэтому Кришна не торопится.
Иногда нас испытывает, нас охватывает несчастье, да, нас охватывает горе, мы понимаем, что ничего хорошего тут нет, но мы хотим получить что-то хорошее себе взамен за то, что мы будем заниматься какой-то духовной деятельностью.
И Кришна хочет узнать, что хочет Арджуна.
И Арджуна говорит ему: О, Кришна, даже если я получу самое богатое царство, небесное Царство, все равно моя боль не уйдет. Даже если я получу все материальное, что ты только можешь дать, боль, которая сушила мое сердце, не уйдет.
Потому что я хочу большего, я хочу духовной жизни. Я не хочу просто религии.
В сущности, здесь, в этих стихах, в начальных стихах Бхагавад-гиты, пролегает грань между обычной религией и духовной жизнью, между духовностью и религиозностью, скажем так.
И здесь Арджуна говорит: Я не хочу обычной религиозности. Мне мало этого, мне мало просто быть благочестивым, мне мало просто быть хорошим человеком, мне мало просто быть уверенным в том, что я попаду в рай или, по крайней мере, не попаду в ад. Мне мало этого.
Я хочу чего-то большего. И когда он произносит этот стих, Кришна улыбается. Кришна говорит: ну ладно. До этого он говорил, Арджуна, поищи себя какого-то другого гуру.
Но после этого стиха Кришна улыбается и говорит: Хорошо, Арджуна, теперь слушай, теперь я начну тебе говорить.
И таким образом, как бы начинается эта вечная драма, которая происходит вечно в сущности, которая происходит в жизни каждого человека, не каждого, а самых удачливых людей, когда они должны доказать Кришне свою готовность дойти по этому пути до конца.
То, что мне не нужны какие-то материальные блага, я не куплюсь на все это, мне не нужно все это. В конце концов, я хочу пасти истину. Это то, что говорит Арджуна в самом начале. И Кришна принимает его.
Счастье как критерий истинности знания
И Кришна первым стихом в своей речи, со своей полуулыбкой, Он сначала разбивает все аргументы Арджуны. Как он разбивает все аргументы Арджуны? Все то, что Арджуна до этого говорил.
Арджуна произнес до этого множество стихов, 20 с лишним стихов, где он объяснял Кришне, почему он не будет сражаться, почему шастры говорят, что он не должен сражаться, и что отвечает ему на это Кришна? Кришна
говорит: Арджуна, Арджуна, если ты все так хорошо знаешь, почему ты такой несчастный? Почему это духовное знание? Если бы у тебя было духовное знание, Кришна сразу же ставит диагноз.
Кришна сразу говорит, Арджуна, у тебя может быть множество различных знаний, у тебя может быть набита голова различная информация, но так как у тебя нет глубинного понимания всего того, о чем ты говоришь, ты все равно будешь несчастен.
Ты никогда не станешь по-настоящему счастливым. В сущности, здесь Кришна дает диагноз. Он говорит: любой человек, который чувствует несчастье, он нуждается в духовном лекарстве.
И Кришна начинает после этого со следующего стиха давать ему, Арджуне, это духовное лекарство, он начинает его лечить, но сначала он ставит ему этот диагноз. Мы знаем,
как в сущности очень часто люди они оперируют различными философиями, различными теориями, иногда они пытаются так или иначе даже помогать другим, проповедовать другим.
Но здесь Кришна дает очень важный критерий, критерий истины. Критерий истиности духовной жизни. Этот критерий заключается в чем? В том, что духовная жизнь должна сделать человека счастливым.
Только счастливый человек имеет право проповедовать другим. Только счастливый человек имеет право говорить, идите за мной, я поведу вас туда, куда нужно.
Я сделаю вас счастливыми по-настоящему. В этом, собственно, изначальная квалификация. И мы видим, есть много примеров этого.
Например, в жизни Рамануджачарьи был замечательный случай: когда Рамануджачарья однажды сражался с неким имперсоналистом, и между ними завязалась жуткая борьба.
Имперсоналиста звали Яджнамурти. Он возил за собой целый воз книг. Повозки с возкой книг ходили. Он все эти книги знал наизусть. Но на всякий случай, чтобы доказать, что это в такой-то шастре или в такой-то шастре написано, он цитировал их.
Не было никого лучшего, кто знал бы священное писание. Он мог цитировать одно священное Писание за другим.
И когда они сражались с Рамануджей в течение 18 дней, на 18-й день, вернее, в конце 17-го дня, Рамануджа понял, что у него нет никаких аргументов, что имперсоналист его полностью победил, что от его аргументов, от его защиты не осталось ничего, камня на камне. Этот имперсоналист закидал его различными шастрами, и он торжествовал.
А Рамануджа, он пожал плечами, он пошел к Ранганатхе, это все проходило в Рангане, он поклонился Ранганатхе и сказал: «Я что-то ничего не понимаю. Ты прислал ко мне этого имперсоналиста, ты вложил в его сердце столько знаний, что даже я такого не знаю, ничего себе так. Ты дал ему аргументы, чтобы меня опровергнуть. И все это нужно, чтобы он доказал, что тебя не существует. Я никак не могу понять твоего плана.
Ты мне, пожалуйста, объясни, что ты хочешь всем этим сказать. Я знаю, что ты есть. Я знаю, что ты вечная абсолютная истина. Что абсолютная истина — личность.
И что она лежит на прекрасном змее, что она спит и при этом улыбается во сне.
Так, я знаю, что это ты, Ранганатха. Объясни мне, пожалуйста, что происходит тут?» Ранганатха улыбнулся и сказал: «Ничего страшного, все будет хорошо. Ты завтра иди».
Он говорит: «А что я пойду? Я не знаю, что сказать. Уже у меня ни одного аргумента не осталось». Он говорит: «Ничего, иди. Просто иди туда, и ты увидишь, все будет хорошо».
И, соответственно, утром 18-го дня Рамануджа, преисполненный уверенности в том, что все будет хорошо, и не имея ни одного аргумента в голове, с абсолютно пустой головой, вышел туда на арену, где происходил диспут, множество, сотни браманов сидели и смотрели, были свидетелями, рефери, судьями в этом диспуте, чтобы присудить кому-то победу.
Соответственно, Рамануджачарья вышел, голова пустая, и в сердце уверенность полная абсолютно. Ранганатха — Бог, он абсолютная истина. И на устах улыбка. Посмотрел на этого Ягьямурти.
Ягьямурти сидит, и у него страдание изображено на лице. И, соответственно, Рамануджа пришел, улыбнулся и сказал: ну давай начнем. Ягьямурти посмотрел на него и упал ему в ноги.
Сказал: учи меня. Я знаю, ты знаешь истину, я не знаю. Ты счастливый, я несчастный. Из нас двоих. Я, может быть, победил тебя в логике. Я, может быть, лучше знаю шастры в каком-то смысле. Но ты мой учитель, не я твой учитель. Потому что ты знаешь, как жить. Ты знаешь, как быть счастливым. Я не знаю, как быть счастливым.
И тот же же ему Рамануджа сказал: я так и знал. Дал ему посвящение на месте, обрил его, шикху ему оставил и сказал: все, все будет хорошо. Но это то, с чего начинается Бхагавад-гита.
Кришна говорит: Арджуна, если ты все так хорошо знаешь, почему ты такой несчастный? Что с тобой? Почему ты скорбишь? Почему скорбь разъедает твое тело и твой ум, твое сердце? Почему это случилось с тобой?
Как ты мог дойти до такого?
И Кришна, как бы изначально этим аргументом, когда он говорит это, когда он произносит это, он выдергивает из-под Арджуны все, что он сказал. Он полностью перечеркивает все то, что Арджуна сказал.
Он говорит: все это не важно. Ты можешь как угодно быть прав, как угодно логически, красиво построить все это, но все это не имеет никакого основания в реальности.
Замысел Кришны о вечных отношениях
И дальше он произносит очень важный стих. Какой важный стих следующий он произносит. Кто знает? На твэвахам. Джату насам на твамниме джанади пахам. Это первый стих наставлений Кришны.
Что он хочет сказать нам этим первым стихом? Что в этом первом стихе? Какая тайна? Почему он начинает свой стих, свое наставление Бхагавад-гиты с этого, кто знает, что он говорит в этом стихе?
Большая часть людей, наверное, и переводы не знают, я почему-то думал, что все сразу по санскриту поймут.
Он говорит: о Арджуна, ты, я и все эти цари, мы все вечные. Мы всегда существовали, мы существовали до этого, мы существуем сейчас, и мы будем существовать всегда в будущем. Что он хочет сказать этим? В вечности все.
Личности, и сотни личностей, и сотни личностей. Нет причин для скорби. Это понятно, нет причин для скорби, он уже до этого сказал. Мы не есть это тело. Нет. Кришне не это хочет сказать. Нет. Не это он хочет сказать.
Он хочет сказать: «Я душа, я вечен, и ты вечен, и эти цари вечны. И мы всегда будем вечно существовать. Это значит, что еще вечно. Бог вечен и душа вечна. Значит, что еще вечно? Отношения вечны.
Здесь этим стихом Кришна закладывает основу бхакти. Он говорит, что, в сущности, суть всего, Он открывает Бхагавад-гиту с бхакти, с декларацией того, что именно бхакти является темой Бхагавад-гиты.
Так как я вечен и ты вечен, отношения, которые нас связывают, тоже вечны. Сейчас мы забыли об этих отношениях, сейчас мы отвернулись от Бога. Но на самом деле эти отношения вечно связывают душу и живое существо.
И это то, что говорит Кришна здесь, в первом стихе Бхагавад-гиты, и потом в 11, нет, в 12 стихе. Или в одиннадцатом. В одиннадцатом. Ну, не важно. Да, в двенадцатом. И что он говорит дальше?
Что он пытается объяснить дальше, Арджуне? С чего он начинает? Еще раз, здесь Кришна, как бы, как мы сказали, мы возвращаемся к самым истокам духовной жизни. Кришна пытается доказать Арджуне, что Он должен заниматься этим.
После этого Кришна начинает объяснять Арджуне вечность души, правильно? Он говорит: дехино ’смина यथा дехе кумарам йаванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухьяти. на мухьяте.
И дальше он говорит: матра-спаршас ту каунтея ситошна-сукха-духкха-да, агамапайино ’нитьяс таṁ ст- тикшва бхарата. В следующем стихе он говорит: Арджуна, тело твое постоянно меняется, что это значит — тело меняется постоянно? меняется что это значит тело меняется постоянно.
Это значит, что ты не тело. Правильно? Первом стихе он говорит, ты не есть это тело. Сколько раз мы слышали это? Кто-то считает? Сколько раз он это слышал? Кто действительно понял это, что он не есть это тело? Ну, смелее. Раз.
И Матаджи Кришна-прия? Трое. Четверо. На самом деле, Кришна приводит очень важный аргумент. Еще раз, мы возвращаемся как бы к этому началу. Что говорит Кришна?
Здесь он говорит, что тело меняется постоянно. Он говорит, что тело меняется постоянно. Значит, ты не тело. Что это значит? Какой аргумент, какой философский аргумент приводит здесь Кришна? Не привязываться, нет.
Понятно, что не привязываться. Но Кришна не этот философский аргумент говорит. Почему? Где тут логика? Тело меняется, значит, ты не тело. Кто остается? Не совсем.
Если точно переводить на философский язык аргумент, то это аргумент наблюдателя. Этот аргумент очень интересно приводится в Шримад- Бхагаватам, где говорится, может ли человек посмотреть на собственную отрубленную голову?
Может? Может? Вот отрубили голову. Он смотрит на свою голову. Может или нет? Может. Может. Почему может? Из тела выйдет и посмотрит. Что говорит здесь Кришна? Кришна приводит здесь этот пример, очень интересный.
Послушайте внимательно логику Кришны. Кришна говорит: ты видишь изменения, которые происходят с твоим телом.
Ты можешь способен наблюдать изменения. Правильно? Я могу наблюдать изменения. Это значит, что ты не есть это тело. Потому что, если бы ты был этим телом, могли бы мы наблюдать изменения, которые происходят с нашим телом.
Если я есть это тело, это я. Так? Правда же, это я. Раз это я, я изменился, но я-то сам не могу понять, что я изменился, потому что это я. Предположим, что я есть это тело, оно постоянно меняется.
Но если бы я был этим телом, я бы не мог видеть, что я меняюсь. Потому что это я. Так как я вижу эти изменения, так как я замечаю эти изменения, что это значит? Значит, что я не это тело?
Значит, что я смотрю на себя со стороны и думаю, что же это такое? Что же это происходит? Бывало с вами когда-нибудь такое, когда вы выходите из тела и смотрите на себя со стороны. Бывало?
Как я давал одну лекцию в Швеции недавно, и я говорил что-то там о греховной деятельности или о чём-то, и один гость, он первый раз или второй раз пришел, он говорит:
объясните мне, пожалуйста, почему так происходит, когда я делаю какую-нибудь гадость, какую-нибудь абсолютно полную глупость, грех. Обычно я выхожу из себя и смотрю со стороны и думаю, что же я такое делаю.
Объясните мне, пожалуйста, что происходит в этот момент. Мне пришлось ему объяснять, что вы душа, и что вам, как душе, не нравится то, что вы гадость какую-то делаете или глупость.
Поэтому вы на всякий случай выходите от себя и смотрите со стороны и думаете, что же я такое делаю?
Но здесь Арджуна, извиняюсь, Кришна, он дает этот аргумент наблюдателя. Он говорит: так как ты можешь наблюдать изменения со стороны, значит, ты не есть это тело.
И в следующем стихе Он говорит: «матра-спаршах ту каунтея», что Арджуна, терпи. Арджуна, тебе то холодно, то жарко, то тебе хорошо, то плохо. Что хочет Кришна этим стихом сказать?
В первом стихе Он говорит: «Ты не есть это тело». Что Он говорит в следующем стихе? Тебе то хорошо, то плохо. То холодно, то жарко. Где нам холодно? Где жарко? Где нам хорошо, где плохо — В уме. В уме.
Потому что одному человеку при одной и той же температуре может быть жарко, а другому человеку при той же самой температуре может быть холодно. Дело не в теле, дело в уме.
В следующем стихе Кришна говорит: посмотри, то же самое происходит не только с твоим телом. Изменения происходят не только с твоим телом. Изменения все время происходят в твоем уме.
В уме тебе-то холодно, то жарко, то хорошо, то плохо. То ты счастливый, то ты несчастный. Правильно? Сегодня я счастливый. Вдруг харибол, харибол. Завтра я несчастный. Что это значит? И я наблюдаю за всем этим.
Это значит, что я не ум. Это значит, что я со стороны смотрю на все это. Это значит, что я могу увидеть все это. Это гораздо труднее понять. То, что я не это тело, понять легко.
Как мне рассказали одну замечательную историю, Бхадринаратха прабху в Маяпуре рассказал историю, как он однажды давал лекцию в храме ИСККОН, он говорил, мы не это тело, мы не это тело, мы не это тело. И доказывал всем, что мы не это тело.
И там стояли две таких толстых американки. Сидели и слушали. И вдруг он услышал, как одна обернулась к другой и сказала: «Надо же, мы не это тело. Они такие толстые, жирные. Говорит: «Какое облегчение». Всего много.
И когда мы слышим это, нам легче это понять. Нам гораздо труднее понять. Я не ум. Потому что а кто я такой? Кто такой этот ум? Тут немудрено с ума сойти, если начать разбираться, где я, где ум. Где я, где ум.
И поэтому здесь Кришна дает нам инструмент, с помощью которого мы можем понять, или каким образом мы можем отличить себя от ума. Инструмент этот очень простой. Как можно отличить себя от ума?
Что говорит Кришна в этом стихе? Как можно понять, что я не есть этот ум? Татиткша-свабхавата. Что он говорит? Терпи. Терпи. Терпи, казак. Сегодня тебе жарко, завтра холодно. Сегодня тебе хорошо, завтра плохо. Просто терпи.
Потому что все это происходит — это колебания, которые происходят в уме.
Исполнение долга для осознания вечности
Если ты будешь терпеть, ты сможешь со стороны смотреть на все это, и ты сможешь понять, что в сущности не есть все это. И дальше Кришна проводит, он подводит как бы итог этому всему.
И он говорит, он говорит очень важный, он разговаривает с Арджуной языком Упанишад, так как Арджуна доказал, что он уже готов услышать это знание о Брахмане, услышать это знание о духе.
И он начинает говорить ему, что мудрецы сказали, что то, что существует, не должно меняться по определению. Если что-то претендует на то, чтобы существовать, оно должно быть неизменным. Так, и ты существуешь.
Мы знаем, что мы существуем. Это значит, что я неизменен, что душа неизменна. И наоборот, все то, что меняется: тело, ум — все это не имеет отношения к тебе, все это не существует в сущности.
И он пытается доказать все это Арджуне с помощью Упанишад, он цитирует Катха-упанишаду. Два раза. Он произносит два стиха. Очень похожие на стихи из Катха-упанишады. И он видит, что Арджуна ничего не понимает.
Он рассыпается и так, и сяк перед Арджуной, но Арджуна никак не может понять. Кришна дает этот очень важный аргумент здесь, каким образом все это можно понять.
Он говорит: в конце концов, когда он видит, Арджуна ничего не понимает, Он говорит, что нужно делать, чтобы понять то, что вечно, что душа вечна. Сейчас мы находимся в этом теле, все меняется, течет эта жизнь которая постоянно меняется.
Что мы должны сделать? Как мы можем понять, что я вечная душа? Как? Что говорит нам Кришна в самом начале?
Это то, как мы должны читать «Бхагавад-гиту». Мы должны понимать, что Кришна хочет нам сказать, какими аргументами Он доказывает нам все это. Кришна говорит одну очень важную вещь.
Он говорит, что чтобы понять это, как можно понять практически реально вечность души? Просто исполняй свой долг. Почему? Почему исполняя свой долг, человек может понять вечность души? Как одно связано с другим?
Потому что в процессе исполнения своего долга человек может получить опору, он может обрести эту опору в вечной деятельности.
Он начинает понимать, если он просто делает свой долг, независимо от того, что происходит вне него.
Мы живем в этой жизни, все время что-то меняется, происходят революции, убивают кого-то, что-то еще случается. Жизнь постоянно меняется.
Если мы при этом будем опираться на душу и на вечные обязанности, на вечную деятельность, которая есть в душе, только в этом случае мы сможем понять вечность.
Если мы будем просто плыть по течению, мы все время будем находиться в этих волнах материальной
природы, как Шрила Прабхупада приводил удивительный пример. Он приводил в пример часто одну женщину из храма Радхи-Дамодары. И он говорил, что в храме Радхи-Дамодары была старуха.
Эта старуха каждый день, независимо ни от чего, что бы ни было, до мангала-арати, до того, как в храме начиналось мангала-арати, она приносила кувшин чистой воды из Ямуны.
Независимо от того, холодно было или жарко, независимо от того, что стояло, что происходило, войны шли, какие-то события происходили. Нет, все знали, что она каждый день до мангала-арати принесет этот кувшин воды.
И Шрила Прабхупада сказал, однажды, когда этого кувшина не оказалось утром, пуджари пришел и не увидел этого кувшина, что он подумал? Нет.
Он подумал: не она покинула тело, он подумал, она вернулась в духовный мир. Потому что только это могло ей помешать принести эту воду. Потому что она реализовала вечность своей души.
Поэтому, соответственно, она действовала исходя из этой вечности. Она действовала каждый день, как ей надлежит. Исходя из этой вечности души, найдя опору в этой вечности души, она действовала.
Приносила просто воду - простая деятельность. Но это значит, что человек обрел опору в своей душе. Это значит, что он душа, это значит, что его все время связывают вечные отношения с Богом.
И тут, собственно, Кришна после того, как он увидел, что Арджуна ничего не понял, он смотрит на Арджуну. Он рассказал ему все это. Мы услышали все это и думаем, какое-то отношение ко мне имеет.
Так Арджуна услышал всю эту красивую теорию и подумал, ну ладно, хорошо, все хорошо, но ничего не понял. И тут Кришна начинает объяснять ему все немножко по-другому.
Кришна начинает ему говорить, он видит, Арджуна ничего не понял. Он видит, что Арджуна не понял то, что ему сказал до этого. Ты вечный. Арджуна ему до этого сказал: Я не хочу убивать, я не хочу сражаться.
А Кришна ему говорит: Ну ты вечный, ты все равно никого не убиваешь, поэтому сражайся. Так Арджуна не может понять, как это связано с моей конкретной жизнью. Что мне-то теперь делать?
И поэтому, соответственно, Кришна начинает говорить: просто выполняй свой долг, просто действуй, потому что ты кшатрий, потому что таким образом ты добьешься славы, потому что таким образом ты обретешь райское царство, потому что таким образом, если ты не будешь этого делать, на тобой будут смеяться.
Эрдюна полностью вообще запутался. -> Арджуна полностью вообще запутался. Он вообще ничего не понял. С одной стороны, Кришна говорит, ты вечный.
С другой стороны, Кришна говорит, над тобой будут смеяться, если ты не будешь это делать. Что мне делать? Что мне теперь делать? Арджуна не знает, что делать.
Суть буддхи-йоги и бескорыстная деятельность
Кришна запутал его полностью. И тогда Криш начинает говорить самое главное. -> И тогда Кришна начинает говорить самое главное.
Здесь, в этих стихах, которые мы с вами сегодня читаем, Кришна начинает говорить то, что Он хочет сказать Арджуне.
И он открывает это Арджуни, потому что Арджуна готов услышать это. -> И Он открывает это Арджуне, потому что Арджуна готов услышать это.
Как мы говорили уже, что вот эта готовность Арджуны проявляется в его горячем желании. Как иногда люди говорят: покажите мне Бога, докажите, что Бог есть. И каждый человек может понять, что Бог есть. Что для этого нужно?
Поверить? Если бы мы сказали, что для того, чтобы доказать, что Бог есть, нужно просто поверить, то мы бы были к тем? -> приравниваться к тем? Протестантами.
Тогда бы нам нужно было записаться в секту баптистов каких-нибудь, которые Которые говорят, -> Тогда бы нам нужно было записаться в секту баптистов каких-нибудь, которые говорят, чтобы понять, что Бог есть, нужно просто поверить в Него.
Нет, чтобы понять, что Бог есть, начальной -> Нет, чтобы понять, что Бог есть, начальной квалификацией является это горячее желание, как есть такая любопытная притча.
Однажды ученик обратился к своему гуру, и он стал спрашивать у своего гуру, каким образом мне понять, что Бог есть, как я смогу это действительно понять, как я смогу его увидеть.
И Гуру сказал, ты хочешь действительно увидеть Бога. -> И гуру сказал: «Ты хочешь действительно увидеть Бога?» Ты действительно хочешь обрести любовь к Богу. -> «Ты действительно хочешь обрести любовь к Богу?» Ученик сказал: Да, хочу. -> Ученик сказал: «Да, хочу».
Тогда гуру сказал, я объясню тебе, как ты сможешь его увидеть. -> Тогда гуру сказал: «Я объясню тебе, как ты сможешь его увидеть». Идем. -> Идем.
Они пошли к пруду, и Гуру сказал, заходи в пруд. -> Они пошли к пруду, и гуру сказал: «Заходи в пруд». Ученик зашел в пруд, и гуру зашел вместе с ним.
Ученик взял его за шикку и опустил его голову под воду. -> Учитель взял его за шикку и опустил его голову под воду. Ученик - он покорный ученик, он там бьется, трепещется, -> Ученик — он покорный ученик, он там бьется, трепещется, а учитель держит его под водой. Минуту держит, полторы минуты держит.
В конце концов, он достал ученика из-под воды, и ученик стал жадно вдыхать воздух.
Учитель говорит, ну как? -> Учитель говорит: «Ну как?» Он говорит, спасибо, учитель, а что ты хотел этим сказать? -> Он говорит: «Спасибо, учитель, а что ты хотел этим сказать?»
Учитель говорит, улыбнулся и сказал: когда ты захочешь увидеть Бога, так же, как -> Учитель улыбнулся и сказал: «Когда ты захочешь увидеть Бога так же, как ты сейчас дышал, тогда только ты сможешь его понять. -> ты сейчас дышал, тогда только ты сможешь Его понять». Когда ты поймешь, что ты не можешь жить без этого, только тогда ты сможешь понять Бога.
И Кришна здесь испытывает Арджуну. Кришна как бы проводит его через все эти запутанности, чтобы понять, хочешь ты увидеть Бога, хочешь ты понять Бога или не хочешь ты понять Бога, способен ты на это или нет?
Кришна сначала объясняет теоретически, потом Он говорит практически, и здесь Он начинает говорить Арджуне: что в конечном счете, Арджуна, ты должен действовать, но особым образом.
Здесь, начиная с 39-го стиха, и здесь, в 40-м стихе, Кришна начинает объяснять Арджуне буддхи-йогу или бхакти-йогу, как объясняет Шрила Прабхупада в комментариях к этому стиху.
Он говорит, что человек действует в этом мире. И к чему приводит деятельность человека? Что может дать человеку деятельность просто? Плоды какие-то, так? И есть люди, которые философствуют.
Что может дать философствование человеку? Есть люди, которые сидят и размышляют. Что может дать философствование человеку? Знание, да, оно может привести к знанию.
И Кришна до этого объяснил: вот философия, вот теория, ты вечная душа, ты должен находить опору в своей душе, ты не должен искать опору где-то на стороне.
Так потом Кришна объяснил: ты должен действовать и исполнять свой долг. И сейчас Кришна соединяет все это вместе. Он говорит: ты должен действовать исходя из того, что ты вечная душа, должен действовать без привязанности.
И в этом, собственно, заключается искусство буддхи-йоги. Ты должен сначала понять теоретически, что ты душа. Теоретически ты должен понять, что я не имею отношения к этому телу и к этому уму.
А потом, практически, ты должен действовать исходя из того, что ты есть душа.
И он говорит, когда человек начинает действовать так, то тогда ему ничего не страшно. Тогда никакие кармические последствия не страшны для него, никакие реакции не придут для него.
Он говорит: здесь нэха-абхикрама-нашасти. На этом пути нет ни потерь, ни поражений. Он объясняет, что есть особая деятельность, которая не влечет за собой греха.
И это особая форма деятельности, которой мы должны с вами по идее заниматься. Это деятельность, когда я действую, но не ради себя. И это очень трудная деятельность. Человеку очень трудно действовать, но не ради себя.
Мы знаем, что значит действовать. Мы знаем, что значит бездействовать, что значит философствовать.
Но что значит действовать и при этом не действовать ради себя? Это очень трудно понять, потому что деятельность связана с таким огромным количеством неприятностей и всего остального.
Здесь Кришна пытается как бы соединить этот синтез. Он говорит, Арджуна: нет ничего удивительного в том, что ты не понял из того, что я сказал тебе. Ашчарьевад, душе очень сложно понять, душу невозможно понять. Душа - это удивительная вещь.
Но если ты начнешь действовать исходя из того, что ты душа, то в какой-то момент ты сможешь понять все. И эта деятельность не принесет греха, это особая форма деятельности.
И здесь он говорит, что она отличается от обычной дхармы, от обычной деятельности, потому что она не запутывает человека. Так или иначе, что я хотел.
Я хотел немножко рассказать об этом начале Бхагавад-гиты. Я чувствую, что мне не очень это удалось показать. Но здесь, в самом начале Бхагавад-гиты, Кришна затрагивает самый фундамент.
И если мы поймем хорошо этот фундамент, только после этого мы сможем идти дальше. Сначала таким образом Кришна объясняет, что ты вечная душа, что тебе не нужно обращать внимание
на проблемы, которые происходят с твоим умом, на все эти вещи. В каждом стихе Кришна говорит что-то новое.
Иногда мы читаем эти первые стихи Бхагавад-гиты, и нам кажется, что какое-то повторение, что Кришна все время повторяет одно и то же, одно и то же, одно и то же. Нет.
В каждом стихе Кришна хочет открыть нам очень существенную вещь, касающуюся нашей души. И до тех пор, пока мы не научимся терпеть все эти вещи, которые происходят
Принятие перемен на примере истории Соломона
с нами, как иногда мы обижаемся на кого-то, иногда мы сердимся на кого-то. Это значит, что мы не поняли, что мы не есть этот ум. Очень просто. Как тоже была замечательная история, связанная с Соломоном.
У Соломона, как мы знаем, было кольцо. И на этом кольце, на этом персне было написано: все пройдет. И иногда у Пушкина тоже было такое кольцо.
Иногда, когда ему было очень плохо, он смотрел на это кольцо, и он видел, что все пройдет. Ему становилось легче. Так когда ему было хорошо, он тоже смотрел на это кольцо.
И кольцо говорило ему: «Все пройдет». И ему тоже становилось легче. Не нужно было так уж радоваться всему этому. Но однажды ему стало совсем плохо.
Так плохо, что он посмотрел на это кольцо, и его только зло разобрало. Говорит: «Какой смысл? Ну что и что, все пройдет? Ну сейчас-то мне плохо». И он со зла стянул с себя этот перстень и шмякнул его, швырнул его об пол.
И когда он швырнул свой перстень, он посмотрел, пригляделся и увидел, что с обратной стороны внутри на перстне тоже что-то написано. До этого он никогда его не снимал, он смотрел только снаружи, и он не знал, что написано внутри. Он поднял этот перстень, посмотрел на внутреннюю поверхность и прочитал: и это тоже пройдет.
Когда он улыбнулся и сказал: «Ну, понятно. Все ясно. Кришна говорит Арджуне: «Все пройдет. Все меняется, душа вечная. Ты должен исполнять свой долг. При любых обстоятельствах ты должен искать опору в своей душе.
Он не говорит сейчас: поверь в меня, поверь в Бога, просто предайся. Он начинает с этого, что ты не есть этот ум, ты не есть это тело. Пойми это.
И если ты поймешь это, это будет проявляться в том, каким образом ты живешь, каким образом ты реагируешь на все события, как ты невозмутим в любых ситуациях этой жизни, как ты постоянно исполняешь свой долг.
И в какой-то момент, когда ты обретешь это сознание, ты начнешь действовать. И когда ты начнешь действовать, исходя из этого, ты сможешь по-настоящему понять, что ты есть душа.
Как есть много философов, которые теоретически пытаются доказать, что мы дух.
Есть очень интересный аргумент одного из ачарьев нашей сампрадаи, которые перечислены здесь, в самом начале Бхагавад-гиты, это один из последователей Мадхвачарьи, Джаятиртха.
И Джаятиртха — величайший философ, один из самых величайших философов. Он пытается доказать вечность души и блаженство души.
Как раз комментируя вот эти вот стихи Бхагавад-гиты, начальные, где Кришна говорит, что душа вечна, душа существует всегда, и в душе всегда есть блаженство, благо. Джаятиртха приводит очень интересный аргумент.
Он говорит, что даже если вы, предположим, наслаждаетесь, вы живете какой-то бурной жизнью, например, вы пришли на дискотеку, вы танцуете, так хорошее время у вас, так вы у вас вы бодрствуете, вы получаете все наслаждения.
Рано или поздно что с вами случается? Мы устаем, правильно? Это неизбежный результат любых наслаждений, правильно? Во время бодрствования, кем мы себя считаем, кем мы себя отождествляем? Телом, правильно?
Я тело, я наслаждаюсь. Отождествляя себя с телом, мы устаем. Это результат отождествления себя с телом.
Правильно теперь, если мы спим и видим сновидения, то какие бы сновидения мы ни видели, от сна со сновидениями, что в результате бывает? Головная боль. Головная боль и усталость.
Если мы целую ночь видели сны, мы просыпаемся, и что мы говорим? Я не выспался, да. Я не спал. Во сне со сновидениями, с кем мы себя отождествляем? Со своим умом. Результат отождествления себя с умом какой? Усталость.
Результат отождествления себя с телом — усталость. Результат отождествления себя с умом — усталость.
Когда мы глубоко, хорошо, как следует выспались, и мы просыпаемся и просыпаемся в таком состоянии, в хорошем, выспавшемся, когда мы не видели никаких снов, то что мы говорим? Мы говорим, как мне было хорошо, правильно?
В глубоком сне с чем себя отождествляет человек? Нет, не с телом. В глубоком сне, когда он ничего не помнит, с чем он себя отождествляет? Да, с душой.
Это единственная ситуация, в которой мы ощущаем себя душой, это глубокий сон, в нашем обусловленном состоянии. Единственный момент, когда мы можем почувствовать себя душой, это во время глубокого сна.
И что мы получаем во время глубокого сна? Полное удовлетворение. Каким образом он доказывает: когда ты уснешь, поймешь, что ты есть душа, ты не будешь уставать. От тела своего ты устаешь, от ума своего ты устаешь.
Когда ты ощущаешь себя душой, ты никогда не будешь уставать.
Когда ты поймешь, что ты вечная душа, не связанная с этими меняющимися, с этой паранойей меняющегося мира, только тогда ты сможешь по-настоящему быть счастливым здесь.
Это то, что хочет доказать здесь Кришна. И Кришна говорит, что есть особая форма деятельности. Эта особая форма деятельности называется йогой.
И йога означает, что эта деятельность связи с Кришной, когда я постоянно связан с Кришной, когда я постоянно ощущаю эту связь, когда я маленькая крошечная частица, связанный с высшим целым.
И только в этом случае на меня не будут влиять все вот эти вот три волнения и все тревоги материальной жизни. Только в этом случае я смогу быть по-настоящему счастливым. Это то, что говорит здесь Кришна.
Защита преданного в концепции Бхагавад-гиты
Только в этом случае, если я такой деятельностью занимаюсь, драйэ махато бхайат. Кришна говорит этот стих. И где потом, как вторая глава называется, как бы кратким содержанием Бхагавад-гиты?
Потом, позже, в Бхагавад-гите этот стих отзовется эхом, стих, который мы сегодня прочитали: что на этом пути человек не знает ни потерь, ни поражений, где потом Кришна повторит более сильно? Гиты? Нет, не Мангала-чарана.
Девять, но только не 29 и не 22 9, но чуть-чуть позже. Нет. Что он скажет позже, когда здесь он говорит, на этом пути человек не знает ни потерь, ни поражений. Что он скажет в 9 главе про это же? Да.
Но он еще скажет: Каунтея, пратиджани хи, на ме бхакта пранашyati. Он повторит то же самое, но скажет это сильнее. Каунтея — человек, который стал моим бхактой, который развил в себе любовь ко мне, он никогда не погибнет.
Все то, что он сделал в этом мире, всегда останется с ним. Вся деятельность, которой он занимался, вечная. Поэтому он никогда не погибает. Благо, которое он получает, всегда будет.
То есть позже этот стих отозовется еще раз. И Кришна говорит здесь: делай, действуй так. Это единственная деятельность, которая достойна того, чтобы этим заниматься.
Это единственное, то, что сможет тебе вернуть твою вечность, сможет тебе доказать, что ты действительно являешься вечной духовной душой, вечно связанной с Кришной, своими отношениями. И в этом суть.
То есть в каждом стихе Бхагавад-гиты Кришна подчеркивает то, что в конце концов человек должен обрести это вечное царство, и что обрести вечное царство, обрести вечность может только с помощью бхакти.
Как тоже в 15 главе есть замечательный стих, который я долго не мог понять, где Кришна описывает духовный мир.
Это единственный мир, который в Бхагавад-гите описывает, единственный стих, который описывает духовный мир в гите. Что говорит Кришна про духовный мир в гите? Солнца там нет. Еще чего там нет? Луны нет. Еще чего нет.
И электричества нет. Хочется вам идти в мир, где нет солнца, луны и электричества? Что хочет сказать нам Кришна здесь, в этом стихе? Что он имеет в виду? На тад бхазаяте сурья, на сашанка, на павакаха.
А, на тад бхазаяте сурья, на сашанка, на павакаха. Куда он нас приглашает? И он говорит: тот, кто туда попадает, больше уже никуда не возвращается - оттуда. Там нет ни Луны, ни электричества, ни огня.
Он туда попал и сгинул, там. Кришна приглашает нас: Добро пожаловать в мой мир, где нет ни Солнца, ни Луны. Там солнца нет, Луны нет. Опять, что хочет нам сказать Кришна этим? Натак басаете сурье — там не светит солнце.
Для чего нужно нам солнце здесь, в этом мире? Чтобы мы видели, так? Чтобы греться. У Козьмы Прудкова есть замечательное рассуждение про Солнце и Луну. Я не знаю, читали ли вы когда-нибудь Козьму Прудкова? Но.
Козьма Прудков был великим русским философом, как мы знаем. И он рассуждал. Он говорил. Вот некоторые люди говорят, что лучше: Солнце и Луна. Некоторые люди говорят, солнце лучше.
Но, здраво поразмыслив, я прихожу к выводу, что Луна все-таки лучше. Потому что солнце светит днем, когда и так светло. А Луна светит ночью, когда темно.
Однако, по здравому размышлению, я все-таки прихожу к выводу, что Солнце лучше, потому что солнце не только светит, но и греет, а луна только светит, да и то только в лунную ночь.
И соответственно, Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите», что он полностью разрешает все эти сомнения Козьмы Прудкова и говорит, что лучше, когда ни солнце, ни Луны нет, ни электричества нет. Тадама парамамама.
Он говорит, что в сущности, что он хочет сказать? Что мой мир, тад дхама парамама мама, эту вечную дхаму, невозможно постичь с помощью взгляда, потому что Солнце помогает нам видеть. Что помогает нам Луна? Луна это...
Овощи выращивать. Нет, Луна это ум. Луна это ум. Он говорит, что этот мой мир, попасть туда невозможно ни с помощью экспериментального метода, ни с помощью своих чувств.
В этот мир невозможно попасть ни с помощью кого ещё? Ни ума, ни с помощью просто каких-то размышлений. И на палоках, а не с помощью огня. Что он хочет сказать насчет этого? Огонь? Или электричество?
Шрила Прабхупада переводит как электричество павакаха. Но павокаха значит огонь. Огонь - это то, с помощью чего мы говорим.
Наш дар речи, он обусловлен огнем, который живет в нашем теле. И Кришна говорит: ни с помощью каких-то проповедей, ни с помощью слов, ни с помощью ума, ни с помощью экспериментальных чувств ты не сможешь попасть в мой мир. Мой мир сможет попасть с помощью чего?
Единственный способ попасть в мой мир. Что освещает мой мир? Какое Солнце светит в этом мире? Любовь. В этом мире всегда царит Солнце Кришны, Солнце сознания, сознание излучает свет. Это Солнце всегда освещает этот мир.
И Кришна говорит: если ты хочешь постичь, попасть в мой мир, ты должен идти путем бхакти-йоги, вечным путем, который не подлежит никакому разрушению. Только таким образом ты сможешь попасть ко мне.
И здесь он тоже говорит то же самое: что есть единственный способ приблизиться к Богу,
единственный способ понять Бога, единственный способ избавиться от всех негативных последствий, которые преследуют нас здесь, от последствий нашей греховной деятельности, от отождествления себя сердцем, с телом, с умом, со всем остальным - это полюбить Бога, это идти путем бхакти-йоги.
И как мы знаем, Шри Чайтанья Махапрабху сказал нам, что мы должны для этого делать. Для этого мы должны харер нама, харер нама, харер намеева кевалам, калау насти эва, насти эва гатираньята. Это крайне могущественный метод, с помощью которого я очень легко могу понять, что я не тело.
Еще легче я могу понять, что я не ум. Это, пожалуй, единственное время в течение дня, когда мы ощущаем, что мы не ум, это когда мы мантру повторяем, правильно?
Потому что мы со стороны наблюдаем, я повторяю мантру, а при этом в уме что происходит? Ум думает. Человек ощущает себя этим наблюдателем со стороны и видит это.
Но так или иначе, вся Гита подводит нас к этому, вся Гита говорит о том, что в конце концов человек должен обрести любовь, человек должен обрести вечное счастье в этих вечных отношениях.
С самого первого стиха до самого последнего стиха. И в этом смысл Бхагавад-гиты, в этом смысл всего того, что мы делаем.
И в этом, собственно, суть того, что мы должны понять: Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Кришна, Кришна, Харе, Кришна, всего
Важность развития качеств идеального ученика
того, что я сегодня сказал, самой большей популярностью пользовался афоризм Козьмы Прудкова. Потому что он наш русский философ. Нет. В конце концов Кришна — Бога, что имеет Шрила Прабхупада. Способен понять Бхагавад-гиту.
Как это применимо к нам? Очень просто. Именно так это и применимо к нам.
Если мы не обладаем качествами Арджуны, мы не способны понять Бхагавад-гиту. Это значит, что нам нужно развить качества Арджуны. Это значит, что нам нужно развить качества, которые он перечисляет, я говорил, еще раз могу повторить их.
Одно из этих качеств, которое он проявляет в самом последнем стихе 1-й главы — это терпение прежде всего.
Когда мы терпим все плохие вещи, которые случаются с нами, это уважение к авторитетам, когда мы не пытаемся решить все свои проблемы сами, обращаемся к более знающему человеку.
Это отсутствие жадности, когда мы недвижимы только жадностью. Все это качество не такие уж сложные, и нам нужно попытаться развить
их в себе, чтобы мы смогли понять Бхагавад-гиту. До тех пор, пока мы их не разовьем, мы не сможем до конца понять, что Кришна нам хочет сказать. Мы будем слушать что-то, но мы не поймем, что, собственно, Кришна говорит. Мы не поймем его послание.
Ты все? Не открою тебе это знание, потому что ты мой друг, и можно понять, что я не тело, что я не ум. Но как быть с дружбой с Кришной?
Он говорит об этом в 9-й главе Бхагавад-гиты. И все то, что мы услышали до этого, мы можем понять.
Весь материал, который он рассказывал до 9-й главы, мы можем понять, даже если мы не его друзья. Нам трудно будет понять, если мы его враги, но даже если мы не являемся его близкими друзьями, то мы можем понять то, что он сказал нам.
Но 9-я глава — это особая глава. В 9-й главе он начинает объяснять самое сокровенное знание, которое очень трудно понять по-настоящему, не обладая бхакти.
9-я глава собственно рассказывает об этой бхакти, он говорит о том, что если ты предложишь мне с любовью цветок, плод, или воду, или листочек, то я приму это. И как это можно понять?
Что Кришна, Верховный Господь, принимает то, что мы ему предлагаем? Если мы не Его друзья? Если мы Его друзья понятно, я предлагаю что-то своему другу, мой друг у меня берет.
Но если я не нахожусь с ним в этих отношениях, то мы не сможем этого понять. Поэтому Кришна говорит до конца 9-й главы: самое сокровенное знание ты не сможешь понять до тех пор, пока ты не станешь моим другом. Вот и все.
И поэтому мы сможем понять это самое сокровенное знание только в тот момент, когда у нас уже появится любовь. Но до этого все то, что нам нужно понять, мы сможем понять и чтобы
идти по этому пути и для того, чтобы в конце концов стать другом Кришны. Вот и все, в какой-то момент мы станем не только его другом, мы можем стать кем угодно, мы можем стать да, его другом, его братом, его возлюбленным.
Когда человек отождествляет себя с телом, он устает. Когда человек отождествляет себя с умом, он устает. Что происходит, когда человек отождествляет себя с разумом? То же самое. Рано или поздно ему это надоедает.
Человеку не надоедает отождествлять себя только со своей душой, только со своим истинным Но в сущности, когда говорится ум, имеется в виду вместе и ум и разум. Разум — это в каком-то смысле одна из функций ума.
И, например, йога не делает различий между умом и разумом. Йога говорит о чите: «Чита вритти ниродха». И «читта» значит ум, разум, все вот эти тонкие функции нашего тела. Человек устает от всего этого, рано или поздно.
Он не устает только тогда, когда он считает себя душой. Только в этом случае. Во всех остальных ситуациях он устает.
Привязанность к служению и свобода от результатов
Как вы сейчас...
Криш, мы больше всего говорят такой служебне, которое не дополняет его настроение, того потому что если вот я сейчас не сделаю, то я голос от меня зависит все. То есть это просто настолько выкладывается, как будто бы если бы от меня зависит эти результаты.
Это вопрос сказать, как можно не привязываться в этом случае, что результат. Я слушаю, я настолько отдаюсь, что я понимаю, что сейчас про меня никто не сможет сделать, что такое.
Как-то человек, потому что не привязывается, такой потому что с ним приходит, но с вами. Мы не должны быть привязаны к результатам своего служения, но мы должны быть привязаны к самому служению.
Если мы не будем привязаны к самому служению, то какой смысл в этом служении? Мы не сможем его правильно выполнять. Человек, который ни к чему не привязан, он ничего не делает.
Это то, что Арджуна хотел в самом начале Бхагавад-гиты. Он хотел от всего отвязаться, от всех привязанностей, чтобы ничего не делать. И Кришна ему сказал, что нет, ты должен делать, и ты должен быть привязан к служению.
Он говорит, ты имеешь право действовать, и ты должен действовать, но ты не должен привязываться к результатам своего служения.
Так что мы должны любить то, что мы делаем, и особенно все то, что связано в служении, и защищать свое право делать это.
Это имперсонализм, если мы говорим, что я не привязан к своему служению. Вообще ни к чему не привязан. А чего? Ничего, все равно не зависит. Все равно все от Кришны зависит. Какой смысл делать все это?
Это имперсонализм, но йога значит, что я действую, и действую ради Кришны. Значит, что я привязан к самой деятельности, ради Кришны, к деятельности в преданном служении. Так что привязывайтесь к этому.
Мы не можем ни к чему быть не привязаны.
Когда объясняет Капиладев в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», что человек всегда должен к чему-то быть привязан, потому что если мы не будем привязаны, то что с нами будет, вообще ни к чему не привязанными? Мы улетим куда-нибудь.
Мы маленькие, крошечные. Нам нужно к чему-то привязаться. Поэтому у нас должна быть духовная привязанность. Мы не против материальных привязанностей.
Как это объясняет опять же Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты», где он говорит, когда Арджуна у него спрашивает: «Объясни мне, пожалуйста, в каком состоянии находится этот мудрец, который сосредоточил свой ум на Всевышнем.
И Кришна ему говорит: «Праджахати яда каман сарван партха мано-гатан». Он говорит, он определяет этого мудреца как того, кто отказался от желаний, но не просто желаний, он не говорит тот,
кто отказался от всех желаний, а как он говорит: от желаний ума, от желаний, порожденных нашим умом. Это значит, что у нас есть духовные желания, от которых мы не должны отказываться.
Потому что иногда люди, они думают или представляют себе, я должен быть непривязанным, у меня не должно быть никаких желаний. Я однажды проповедовал одной женщине здесь, в Петербурге, как раз.
Она начала повторять мантру, а потом я ее увидел снова через какое-то время, спросил, вы повторяете мантру? Она говорит, нет, я бросила. Я говорю, а почему же вы бросили? Она говорит, потому что я стала повторять.
И вдруг я поняла, что мне ничего не хочется больше. Я так испугалась, что я бросила повторять. Я с завистью посмотрел на нее и подумал. Но суть в том, что люди боятся вот этого безвоздушного состояния.
Когда им говорят, просто откажись от желаний. Нет, мы не должны отказываться от желаний. Нет, мы не должны отказываться от привязанности.
У нас должны быть духовные привязанности, у нас должны быть духовные желания, у нас должна быть опора на духовную жизнь.
Это только имперсоналисты призывают отказаться от всех привязанностей, от всех желаний, от всего остального. В конце концов, они призывают отказаться от Кришны.
Как понять, что мы должны быть привязаны к служению? Мы не должны быть привязаны к результату служения, это факт. Мы можем на первом этапе и даже должны быть на первом этапе привязаны к виду служения. Да, обязательно.
Мы должны искать то служение, которое больше всего нам нравится. Мы не должны притворяться и делать вид, что мы вообще совершенные йоги,
и нам совершенно всё равно, что делать. Потому что это свидетельство не того, что мы совершенные йоги, а того, что мы совершенные разгильдяи. Человеку не может быть все равно, что делать.
Что-то он делает лучше, что-то он делает хуже. Он не должен, естественно — если его просят делать что-то, он должен делать, — но он должен быть привязан к какому-то виду служения.
И более того, сами, когда ачарьи объясняют, они говорят, что Махараджа Парикшит — он достиг совершенства с помощью чего? С помощью слушания. Это значит, что он был особенно привязан к чему? К слушанию.
Шукадева Госвами достигла совершенства с помощью чего? С помощью повествования, рассказывания. Это значит, что он был привязан к этому виду преданного служения. Лакшми достигла совершенства с помощью чего? Да.
Это значит, что она была привязана к служению к лотосным стопам. Мы не можем прийти и сказать: «Эй, Лакшми, что ты вообще тут делаешь? Иди там, послушай лучше. Это она делом своим занимается. Ей это нравится.
Это самое лучшее. И в этом она достигает совершенства. И мы знаем, что есть Махараджа Амбариша, который достиг совершенства во всем этом, и это самое высшее совершенство.
Но до тех пор, пока мы не достигли этого совершенства, мы можем и должны быть привязаны к служению. Это наша изначальная сварупа.
Это не означает, что это наша изначальная сварупа. Это очень опасная ошибка, которую можно допустить.
Я помню, мы с одним моим другом начали практиковать сознание Кришны, и я в своей кармической жизни читал много книг, и я, соответственно, продолжал читать много книг.
И однажды он ко мне подошел и сказал: «Ну ты, говорит, ты там твоя сварупа, ты там книги читаешь.
Использование индивидуальных склонностей в практике
А вот я в своей кармической жизни за девочками бегал, поэтому моя сварупа... Это мадхурья-раса с Кришной». Я не нашелся тогда, что ответить.
Хотя инстинктивно я понимал: «Да что ты тут делал?» То, что мы делаем в своей обычной жизни, это не наша сварупа, это наша свабхава. Свабхава — это наше обусловленное состояние.
У нашего тела, которое мы получили, есть определенные склонности, и мы должны использовать эти склонности в служении Кришне. И когда мы будем использовать их, это самый лучший способ очиститься.
Потому что когда мы используем их, то наш ум самый спокойный. Когда мы делаем то, что нам нравится делать, то, что мы делаем хорошо, то ум наш спокоен, полностью занят.
Если мы делаем что-то, что нам не нравится, то ум очень трудно успокоить. Ум все время бесится, ум все время бунтует. Он говорит: «Я не хочу этого делать».
Поэтому, говорится, не нужно заставлять тебя делать то, что ты не должен делать. Кришна говорит, делай обязанности, которые соответствуют твоему телу.
И постепенно делая, исполняя эти обязанности, ты поймешь, что ты не тело, что ты не ум. И сварупу свою ты поймешь позже. Тут есть очень много разных дел, которые, может быть, не так популярны в духовном мире.
Например, сейчас люди очень любят компьютеры. Есть люди, Люди думают, что это очень интеллектуальная деятельность, заниматься компьютерами. На самом деле это деятельность шудры в основном. Но они будут очень...
Если они решат, что моя сварупа работает на компьютере, то они будут очень разочарованы, когда они обнаружат компьютер в духовном мире.
Нет, моя сварупа другая, но я смогу понять ее, когда мое тело и ум не будут мешать мне. Мое тело и ум постоянно создают помехи в понимании того, что я хочу делать, как я хочу служить Кришне.
У ума то, что мы хотим делать, и то, чего мы не хотим делать. Это из прошлой жизни пришло к нам. Это результат прошлой жизни, прошлого опыта. Наверное, достаточно. Спасибо большое.
Все упадеши. Спасибо вам большое за ваше терпение и за все остальное.