Бхагавад-гита 11.52
Bhakti Vijnana Goswami · Volgograd · 2005
Chapters
Сложность постижения образа Кришны
Не считание могут видеть в обладинстве вселенской форум при своего даршего рога. Текст писал тайм. Срибагавануча. Судур да самайдам лупан дриставани осияма сима дева от песня.. его поднятающий.
Верховный Господь сказал, дорогой Арджуна, увидеть меня в облике, которые ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них умер.
Комментарий: в 48-м стихе этой главы говорится, что, явив свою вселенскую форму, Господь Кришна не сообщил Арджуне, что ее не могут увидеть даже те, кто совершил множество благочестивых поступков, жертвоношений и так далее.
Однако в этом стихе употреблено слово «судурдаршан», указывающее на то, что двурукий облик Кришны увидеть еще труднее. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны, нужно привнести некоторый оттенок
бхакти, преданного служения в то, что мы делаем, когда совершаем тапасию, изучаем Веды или рассуждаем о природе абсолютной истины.
Увидеть эту форму возможно только тогда, когда у всех этих видов деятельности есть оттенок бхакти, о чем было сказано в предыдущих стихах.
Но как ни трудно увидеть вселенскую форму, Кришну в его другом двуруком облике увидеть еще труднее, даже для таких полубоков, как Брахма или Господь Шива. Они жаждут увидеть Кришну, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам».
Когда полубоги узнали о том, что Кришна находится в чреве своей матери Деваки, они собрались, чтобы увидеть это чудо. Тогда они вознесли Господу прекрасные молитвы, хотя Он был еще скрыт от их взоров.
Все они с нетерпением ожидали Его появления на свет. Глупцы могут насмехаться над Кришной, считая Его обыкновенным человеком и призывая людей поклоняться не Ему, а безличному чему-то, заключенному внутри Его, внутри Него.
Но по своей глупой позе они только выставляют себя на посмешище. В то же время даже великие полубоги, Брахма и Шива, жаждут увидеть Кришну, Его двурукий облик.
В «Бхагавад-гите» также сказано: аваджанanti маm кршна недоступен взорам глупцов, смеющихся над Ним.
Тело Кришны, как говорит «Брахма-самхита», и сам Кришна в «Бхагавад-гите» абсолютно духовно, вечно и исполнено блаженства. Оно не имеет ничего общего с материальным телом.
Но для того, кто пытается изучить Кришну, читая «Бхагавад-гиту» или другие ведические писания, Он всегда остается загадкой. Те, кто пользуются материалистическими методами познания, считают Кришну
великой исторической личностью и великим философом. Но Кришна всегда остается для них обыкновенным человеком, который, несмотря
на все Свое могущество, вынужден получить материальное тело. В конечном счете, они приходят к выводу о том, что абсолютная истина безлична.
Эта безличная абсолютная истина приняла личностную позу, связанную с материальной природой.
Помимо этой материалистической концепции Бога, существует другая концепция абсолютной истины, появившаяся в результате спекулятивных философских рассуждений. Те, кто идет путем знания, также рассуждают о Кришне.
Им Он представляется менее значительным, нежели Вселенская форма Всевышнего. По их мнению, Вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, важнее его личностного образа.
С их точки зрения, личностный образ Всевышнего существует лишь в нашем воображении. Они глубоко убеждены, что в конечном счете абсолютная истина не может быть личностью.
Однако в 4-й главе Бхагавад-гиты описан метод постижения Кришны. Чтобы понять его, нужно слушать, как о нем рассказывают вайшнавы.
Этот метод познания абсолютной истины, рекомендованный Ведами, и те, кто принадлежит традиции Вед, снова и снова слушают рассказы от авторитетных людей, знающих науку о нем. Благодаря этому Кришна становится дорог преданным.
Как мы уже несколько раз говорили, Кришна скрыт от нас завесой энергии, йога-майи. Он не открывает себя кому попало. Увидеть Господа могут лишь те, кому Он сам откроет себя.
Это подтверждают ведические писания: постичь Абсолютную Истину может только тот, кто полностью предался Кришне.
У духовного человека, поглощенного сознанием Кришны и преданным служением Ему, развивается духовное зрение, и он видит Кришну через откровение.
Такое откровение недоступно даже полубогам, поэтому даже полубогам так трудно постичь Кришну, и самые великие из них всегда стремятся увидеть Кришну, Его двурукую молодость.
Итак, несмотря на то, что увидеть вселенскую форму Кришны невероятно трудно, и сделать это может далеко не каждый, постичь Его в образе четырёхрукого Вишну, как личность, еще труднее.
Практическая ценность Бхагавад-гиты
Верховный Господь сказал: «Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно, даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них образ».
Первое, что мне хотелось сказать о ней, это то, что Бхагавад-гита в высшей степени практична. Бхагавад-гита — это книга, которая помогает человеку решить все его проблемы. Недаром она была поведана нам с вами.
Кришна сказал эту великую книгу на поле битвы. И мы все с вами сражаемся в этом мире. И всем нам непросто. Всех нас порой одолевают сомнения, отчаяние приходит в наше сердце, и скука, бессмысленность настигает нас.
Бхагавад-гита рассказана для того, чтобы человек мог преодолеть все проблемы в своей жизни, чтобы он мог избавиться от отчаяния, от тоски, от грусти, чтобы он мог в конце концов обрести силу, непоколебимую силу и уверенность идти до конца. Потому что даже просто, чтобы прожить эту жизнь как человек, человеку нужно очень много сил.
Очень часто судьба ставит нас в такие ситуации, когда нам приходится подчинять, пугать или опускаться ниже человеческого достоинства. Даже просто чтобы достойно прожить эту жизнь, человеку нужно огромное количество сил.
Чтобы преодолеть все препятствия, которые встают на пути каждого из нас, человеку нужны силы.
Человеку нужен твердый разум, человеку нужна решимость, человеку нужно очень много качеств, ибо Бхагавад-гита нужна нам для того, чтобы все эти качества пришли к нам. Чтобы разум, непоколебимый разум процвел, чтобы
подлый голос, который в нашем сердце, который мы иногда принимаем за голос Кришны, который подсказывает нам: «Сделай эту глупость или эту глупость», пойти по пути наименьшего сопротивления, иди обходным путем, чтобы этот подлый голос не смог сбить нас с настоящего пути.
Путь человеческой жизни должен быть прямым, как лезвие бритвы. Катха-упанишад призывает нас всех встать на путь духовной жизни. Это очень специфическое приглашение.
Там говорится: «Поднимись, встань, проснись, иди по духовному пути». И он острый, как лезвие бритвы. Добро пожаловать на духовный путь. Великие мудрецы прошли по этому пути, они знают, что это путь трудный.
Но в то же самое время они знают, что это тот самый путь, который может дать человеку самое большее удовлетворение в жизни,
что по-настоящему человек может уважать себя только в том случае, если он преодолеет все свои препятствия как человек. И Гита начинается именно с этого, Гита начинается с простых вещей.
Бхагавад-гита начинается с того, что все наши проблемы, все наши глупости, которые мы делаем, происходят от изначальной ошибки. От того, что мы путаем себя со своим телом. Тело умрет, душа вечная. И так как я отождествил себя с этим телом, то у меня всегда есть соблазн жить как тело, поступать как тело.
Забывая о том, что душа-то вечная. У меня всегда есть соблазн предавать свою вечную природу. Я уже предал ее. Я уже предатель. Мы с вами преданными называемся. Это одно из объяснений этого глубокого слова.
Приходя сюда, мы предаем свою личную природу. И на протяжении своей жизни мы делаем снова и снова и снова. И доказательством этого является наша проблема. То, что мы все время попадаем в сложные ситуации.
То, что Арджуна попал в сложную ситуацию — а это проявление нашей изначальной глупости. Кришна открывает Бхагавад-гиту и говорит: «Арджуна, Арджуна, дорогой мой, ты говоришь ученые слова. Шокированные слова...
Ты на санскрите со мной беседуешь. И на каком-то там русском, и татарском, узбекском, и все каком-то. На санскрите. Ты цитируешь священные писания, ты приводишь аргументы очень логично. Ну как ты был дураком, так и остался.
На самом деле. Потому что если бы ты был умный, как в Одессе был такой анекдот: «Если ты такой умный, почему ты такой бедный?
Иногда люди начинают советовать, и все, что В ответе, в Одессе есть стандартный ответ на это. Если ты такой умный, почему ты такой бедный.
А Кришна примерно таким же образом отвечает на жалобы Арджуны. Если ты такой умный, почему ты такой несчастный? Это на самом деле очень глубокая мысль.
Если бы я по-настоящему был умный, ум человека — значит умение быть счастливым. И Кришна объясняет Бхагавад-гиту для того, чтобы научить нас быть счастливым.
Еще раз, Гита — это в высшей степени практичная книга, которая должна стать нашим ежедневным руководством жизни, которое может дать нам необычайный разум, начиная с самого простого, с простых элементарных вещей, когда Кришна пытается научить нас отличить временно от вечно. Без понимания чего мы никогда не сможем жить правильно.
Прежде всего я должен понять, что есть вечное, что есть невечное, что есть чистое, что нечистое, что есть счастье и что есть несчастье.
Так как в своем невежественном состоянии обусловленная душа, и анализ этот провел Патанджали Муни, великий автор «Йога-сутры», он объясняет, что невежество человека заключается в этом, авидья заключается в том, что преходящее существует всего лишь несколько дней в этом мире.
Думаю, что это будет вечно. И так как я думаю, что все это будет продолжаться вечно, я совершаю одну ошибку за другой.
Я принимаю что-то, что на самом деле является источником страданий за счастье, что-то, что является грязью, за чистое.
И все эти мои недоразумения, которые я делал, ошибки, которые я делаю, суть проявления моего изначального невежества.
Различие между телесным и вечным
И так как я невежественен в этом звере, то я никогда не смогу жить правильно.
Кришна начинает с объяснения простых вещей. Кришна [простых] вещей, которые на самом деле большая часть людей не понимают. Что такое душа, что такое не душа? Он говорит, что то, что меняется, то, что меняется. А тело наше меняется, меняется, постоянно меняется. Я
недавно встретился со своими друзьями, с которыми я учился в одной школе, и я не видел их 32 года. Пришли, говорит, их тетечки. Так, 32 года прошло. Последний раз я видел их на выпускном балу.
Они были такие фифочки, у них были бантики, у них были выпускные платья. 32 года спустя. Они с трудом поднялись по лестнице.
И когда я с ними разговаривал, я говорю: ребята, смотрите, все поменялось у вас, но это же вы, я же знаю, это вы, я вас знаю, и вы меня знаете. Хотя на первый взгляд ничего общего не осталось.
Тело поменялось, ум поменялся, наши пристрастия поменялись, одежды наши и то поменялись. Последний раз я вас видел на выпускном балу, сейчас — в другой одежде. Все поменялось.
И Кришна объясняет, что то, что меняется, по определению, практически не существует. Потому что, если сегодня оно одно, завтра — другое, это все равно что его нет.
Сегодня одно, завтра — другое, послезавтра оно еще какую-то форму принимает.
Говорит, что то, что существует, реальность, на которую я должен опираться в своей жизни, истина, которая должна быть у меня под ногами, чтобы у меня была твердая почва под ногами, я должен опираться на что-то неизменное.
Видяте, а как там? Асато видяте бхавато, асато видяте тата. Вот Кришна говорит, что, чтобы жить нормально, у меня почва не должна трястись под ногами. Я должен опираться на неизменное. И что есть неизменное?
Моя душа, которая осталась той же самой. 32 года прошло с тех пор, как мы с вами встретились. 32 года. Все поменялось.
Вот вы, они говорят: да, мы. Там был все мой друг, он такой материалист завзятый, ну очень хороший, он стал спорить, он стал говорить, что мы-то мы, но ум — это комбинация нейронов, которые меняются. Я говорю: хорошо, если эту комбинацию как следует мешком по голове стукнуть, С песком.
чтобы комбинация другая, память обнулится, ты будешь задумываться хуже, что ли? Так вот я пойму, что от меня останется? Но остается от меня неизменное осознание себя неизменной сущности. Я не меняюсь.
Почему люди так расстраиваются, когда им говорят, что ты постарел? Потому что на самом деле мы не постарели. На самом деле в душе, почему люди, особенно старые, иногда себя так странно ведут?
Обращали внимание, как иногда странно ведут себя они, особенно когда они встречаются с однокурсниками? Какие-то еще что-то они начинают хохотать, какие-то словечки дурацкие произносить, бегать, прыгать.
Потому что душа там всегда молодая. У души есть природа, которая отказывается подчиняться закону времени. Душа все время говорит: «Я то же самое».
И когда тело наше отказывается ходить, когда зубы выпадают, когда глаза перестают видеть, когда уши глохнут, та же самая вечно молодая душа другая? Что происходит? Она не понимает, что творится. Душа никогда не стареет.
Душа одна и та же. В 17 лет, в 7 лет, 80 лет, 90 лет, 100 лет, душа хочет жить, душа хочет знать, постигать этот мир, желать, и душа хочет наслаждаться. Вот и все. Это вечная природа души.
Но так как по неразумению она находится в этом странном состоянии, в этом инвалидном состоянии. В этом мешке, да, кто-то сказал. Хорошо, если мешок, в бурдюке.
В этом странном состоянии, в изумительном состоянии духа, то она не может жить правильно. Она все время попадает впросак. И Кришна объясняет: сначала пойми это. Сначала пойми, что должно быть основой твоего бытия.
Найди опору в вечном и опирайся только на вечное. Не пытайся опираться на временное, потому что временное протечет у тебя, как сквозь пальцы песок, как бы ты ни хватался за него.
Изменяющегося невозможно ухватить, а вечное всегда с тобой. Не пытайся держаться за то, что ты все равно не сможешь удержать. Держись за то, что всегда с тобой, за свою вечную душу.
Но это всего лишь самый первый урок Бхагавад-гиты. Самый простой. Обычно люди не идут даже дальше этого урока. Этот урок люди могут понять сами.
В древней Греции были философы, которые понимали это, Парменид, например, часто я цитирую.
Потому что он сам дошел до этого положения, сам он как-то понял, что то, что не меняется, то, что существует, не должно меняться. То, что существует, оно должно быть одним и тем же все время. Это его один из величайших философов древней Греции. Другие люди так или иначе понимали, что это. Но это всего лишь самый первый шаг от невежества к знанию.
На самом деле человеку нужно пойти дальше, и человеку нужно понять гораздо более глубокие истины. Для того, чтобы действительно решить все проблемы, для того, чтобы по-настоящему все проблемы решить.
А Кришна хочет именно это. Кришна не хочет, чтобы мы останавливались даже на этом. Кришна хочет, чтобы мы прошли весь этот духовный путь до конца, и чтобы все проблемы решить,
Вселенская форма и Бог как время
все, абсолютно все, человеку нужно познать еще очень много, ему нужно познать свою природу, природу души. Но дальше ему нужно познать Бога.
И у Бога, опять же, чтобы уважать себя, чтобы знать по-настоящему, что я тут делаю, что я делаю в этом мире? Для чего вообще все это? Я должен понять Бога. Я должен понять два аспекта Бога.
На самом деле у Бога в этом мире есть два аспекта. Два основных проявления. На философском языке они называются Иманентный аспект и трансцендентный аспект. Мы все с вами философы, мы все, конечно, Канте изучали, я знаю,
Кант об этом говорили, другие философы говорили. Что истина, которую хочет человек познать, который каждая душа стремится познать, проявляется двояко в этом мире.
Есть имманентный аспект абсолютной истины, то есть Бог, который растворен в этом мире. Потому что все то, что мы видим, по сути дела, кто? Бог.
Вселенская форма, которую видел Арджуна, это тот самый имманентный аспект Бога, Бог, которого мы не видим, но который на самом деле существует повсюду.
Мы ходим по Богу, мы спим на Боге, мы испражняемся на Боге, мы существуем в Боге. Но мы забываем об этом. Мы сами по себе, Он сам по себе, он непонятно где, он непонятно где Бог.
На самом деле Бог, вселенская форма, она тут. И Кришна объясняет, что это за вселенская форма, каким образом Бог проявляется
здесь, и что, собственно, увидел Арджуна, когда Арджуна увидел этот страшный жуткий облик, зевы, разверстые, людей, которые маршируют в эти зевы, пламя, вырывающееся из этих зевов.
Когда Арджуна стал кричать, я кланяюсь тебе сверху, снизу, спереди, сзади, справа, слева, потому что куда кланяться-то, Бог везде, кому кланяться, когда вдруг он увидел, что то, где мы живем с вами, это сам Бог.
Кришна раскрыл ему суть своего имманентного аспекта. Он сказал: кала-asmi. Kalo 'smi — есть время, и что делать время в этом мире? Каким образом Бог проявляется в этом мире? Kala-ksaya. Что делает Бог в этом мире?
Уничтожать все миры. Я, объясняет Кришна, есть время, которое кладет всему конец. Самый жестокий аспект нашего бытия . Время. Правильно?
Потому что с эпидемиями можно покончить, другие проблемы, риски. Но время с ним как-то не получается справиться. Неумолимое время течет. Оно берет все, что можно, оно ставит нас в какие-то дурацкие ситуации.
Что увидел Кришна — извиняюсь, что увидел Арджуна перед собой в одной точке? В кульминации Бхагавад-гиты Арджуна вдруг увидел это время. Иногда люди обретают отблеск видению вселенской формы, Великий Нострадамус.
В какой-то момент эти видения стали приходить к нему. И время, пожирающее все, войны, которые приходят, мор, крысы, которые приходят, какие-то атомные бомбы, Билл Клинтон с Моникой Левинской. Все это пришло к нему.
Вся история стала проходить у него перед глазами. Некоторые люди, которые немного очищают свое сердце, они обретают это видение Бога как времени. И люди поклоняются этому.
Если какой-то человек обрел эту мистическую способность видеть время, уничтожающее все, приносящее сначала какие-то подачки нам с вами, как время: сначала оно дарит нам что-то — возьми, возьми, возьми, поиграй с этим, а потом: «Только
что я был счастливым, куда все это делось? Только что я бегал, прыгал, я был сильным, молодым, у меня бурлила в жилах кровь, я поднимал штангу, я превратился в развалину, но ничего не осталось. Мои родные близкие ушли.
Болезни атакуют меня отовсюду, время — некоторые люди видят это, обладают или обретают этот дар видения времени.
И Кришна объясняет, что это видение невозможно обрести просто благодаря благочестию, просто благодаря мирскому благочестию.
Он говорит, что угра-tapas, даже если я совершаю великую аскезу, суровую аскезу, даже если я изучаю Веды, совершаю жертвоприношение, если я раздаю милостыню, отдаю пожертвование.
До этого Кришна, когда Он объясняет Арджуне то, что он увидел, Он говорит: с помощью этого невозможно увидеть то, что ты увидел.
Я читал одну историю про одного юродивого. И юродивые не святые люди, а люди, посвятившие себя Богу, к ним приходит естественным образом дар ясновидения. Дар ясновидения — это один из признаков святости.
Так принято считать, по крайней мере, мне рассказывали, я читал про женщину, которая за 10 лет до Чернобыльской катастрофы. В день Чернобыльской катастрофы, если я не ошибаюсь, произошло 26 апреля.
Но за 10 лет до этого вдруг она пришла на кухню, она была где-то в Москве, в своей московской квартире, и стала кричать, кричать, кричать: «Жар, жар, жар идет, жар идет.
идет. Так завалите эту плиту, плиту завалите, зацементируйте ее». Люди, которые с ней жили, они знали, что она малохольная слегка, но обычно правду говорит. Люди стали заливать ее водой, плиту.
Плита стояла нормальная, обычная плита в обычной кухне. Она кричала: «Нет, нет, этого мало, зацементируйте ее, замуруйте ее». Люди стали муровать ее, никто не понимал, что она делает.
Но они знали, что человек в уме, так она все равно кричала: «Нет, я все равно чувствую, жар, жар, сжигает меня изнутри». И никто ничего не понял. В конце концов, все это списали на ее чудачество. Ровно 10 лет прошло.
В тот же самый день. 26 апреля произошла эта страшная катастрофа, страшная печка взорвалась в Чернобыле. И когда люди заливали это водой, засыпали это песком, цементировали саркофаги, человек видел эту форму времени.
Это Бог, Кришна. Кришна сам говорит: «Кала-сми, я есть время, я есть смерть, пришедшая уничтожить все миры», я есть смерть, которая отбирает всех. Кришна называется Хари. Мы все знаем. Хари Кришна. Хари значит тот, кто ворует.
Хари значит, во что он ворует? Масло. У нас оборот не масло. Потому что потому что тут у вас в Волгограде по определению сахаджаии масло плохое. Сахаджаия поправила.
Он у нас ворует все, все, ничего не оставляет. как в серии кладбищенских анекдотов. Как это? Сейчас. Всё развеялось, когда я сказал, что это самое... Забыл, неважно. Но суть в том, что Кришна всё объяснил.
Кришна сам очень честно, откровенно говорит об этом. Я есть смерть. А пришёл, чтобы уничтожить здесь всё. Но даже этот облик Вселенской формы, видения Бога, в виде времени, ясновидения, которое открывается у людей,
Сам Кришна говорит: в высшей степени трудно обрести этот дар.
Он говорит, что чтобы увидеть меня в этом облике, чтобы понять, что я есть время, чтобы почувствовать эту нить, через которую проявляется воля Бога в нашей жизни, почувствовать Бога в нашей жизни через время — всё пожирающее время.
Даже для этого мало просто изучать священные писания, мало совершать жертвоприношения, мало жертвы, мало класть там в церкви, да-нибудь там такую коробочку там есть, во всех церквях стоит, там рублики какие-то свои, там мало.
Мало этого, мало аскезы совершать, мало.
И Шрила Прабхупада объясняет, что всё это нужно делать, что нужно заниматься благочестивой деятельностью, нужно приходить в храм, нужно совершать жертвы, нужно изучать Веды, нужно совершать жертвоприношения, нужно совершать какую-то аскезу, но чтобы всё это приносило хоть какой-то плод, нужный маленький оттенок бхакти, тень бхакти. Только тогда, когда у меня будет хотя бы маленькая преданность.
Потому что бхакти есть на самом деле и, в этом один из глубочайших смыслов всей Гиты, особенно одиннадцатой главы, бхакти есть тот секрет — преданность или бхакти. А чуть позже я объясню, что такое бхакти, природа бхакти.
Бхакти есть тот секрет, который меняет наше бытие в этом мире, который полностью меняет нашу природу, этот ключик с помощью которого можно открыть все и все остальные проблемы решить.
И Кришна говорит, что сначала, да, сначала ты должен познать себя и свою душу.
На Древней Греции, на храме Аполлона Дельфийского, где находился дельфийский оракул, предсказывавший различные беды или, наоборот, способы людям в Древней Греции, написано это изречение: познай самого себя. Преснят, это самый первый способ.
Дальше нужно сделать следующий шаг. И следующий шаг - нужно попытаться обрести эту бхакти.
Потому что именно бхакти, Шрила Прабхупада объясняет здесь, даже маленькая примесь бхакти, если мы примешаем её ко всему остальному, что мы делаем, она уже может перевести наше бытие на принципиально новый уровень.
Но после этого, после того — чуть позже я объясню, что значит бхакти, потому что это самое главное из всего того, что мы с вами должны понять в этом мире. Самое главное, все остальное не такое. Все остальное умное.
Но после того, как он показал ему эту вселенскую форму и сказал: никто до тебя, Арджуна, не видел этой вселенской формы. Арджуна сказал, ну и слава Богу, кто хочет ее видеть? Кому она нужна?
Пожалуйста, поскорее вернись в свой облик, который я так люблю. И Кришна проявил сначала четырехрукую форму. Я обзорно посмотрел на нее и сказал, скорее, хорошо, ладно. Хорош. Давай! Хватит!
Вернись в свой облик с двумя руками, свой облик два Васудевы, который я так люблю. Свой облик с огромными глазами, похожими на лепестки лотоса, с прекрасными волнистыми волосами, которые подобны рою пчел, вокруг цветка лотоса, твое лицо, как цветок лотоса, и пчелы бьются вокруг него, черные шмели бьются вокруг него, твои волосы, потому что они не могут оторваться от твоего улыбающегося лица.
Когда Арджуна сказал ему это, Кришна сказал ему наконец-то, и здесь он говорит, суду дальше, мне да. Эту форму, которую ты созерцаешь сейчас, суду дар-шанам кам судар-шанам судурдаршам идам рупам дриштуван аси мам сударшам — эту форму трудно увидеть. этот облик.
Судурдаршам, ее созерцать труднее всего.
И после того, как он произносит этот стих, здесь и сейчас, который мы прочитали с вами, что труднее всего увидеть это, труднее всего понять меня бесконечно прекрасного пастуха, пасущего души в этом мире.
А после того, как он скажет этот стих, он скажет, снова еще раз произнесет, невозможно понять этот образ не с помощью века. Он скажет: нахам ведаир на тапасаря... на данена на ча йиджйая. Даже с помощью поклонения.
Иджи значит поклонение. Даже с помощью поклонения форме Господа. Невозможно познать Его. Не с помощью изучения священных писаний.
Нахам ведаир на тапасаря, не с помощью аскез, даже если вы будете поститься 40 дней или еще больше.
Если вы будете по Экадаши поститься и по всем остальным экадаши, лично говорит он. Не с помощью вед, не с помощью тапасьи. на данена
Не с помощью милостыни, которую раздают, не с помощью, даже если я все свои деньги отдам, этого мало будет, чтобы увидеть Бога.
Но третье, даже если я буду поклоняться образу и поставлю Гопалу у себя дома, или там еще кого-нибудь у себя дома и буду пуджу ему делать. Даже этого мало. Сахиаеван Дидодраштун. Дриштаванасиматхас.
Роль чистой бхакти в духовной жизни
Все это неадекватный способ для того, чтобы увидеть меня. И каким образом можно увидеть эту форму Господа, которая является самым большим достижением жизни человека? Каким образом? Слушать свято, слушать садху.
Слушать садху, да. Но это способ. Что должно прийти в бхакти. Но мы до этого говорили, что бхакти начинают отрасли, чтобы вселенскую форму видеть. В чем разница? В чем разница между одной бхакти и другой бхакти?
Потому что, как бы Кришна говорит и там, и там, что меня и так нельзя понять, и так нельзя понять.
Но дальше в предпоследнем стихе этой главы он говорит: бхактйа тв анaньяйа. Чтобы увидеть эту форму, какая бхакти должна быть? Она пренант? Она не бхакти. Бхакти должна быть чистой. Бхакти должна быть беспринястной.
Если у меня есть маленький оттенок бхакти, маленький призвук ему, маленькое желание служить Кришне. Но тогда я смогу очиститься, я смогу стать яснóвидящим. То есть стать ясновидцем. Чистым-то.
Кришна говорит: маленький оттенок этой бхакти, тому что вы делаете, и становится мне вашим другом. Не проблема. Но чтобы достичь самого большого. С точки зрения Кришны, и не только с точки зрения Кришны, здесь он приводит
в качестве подтверждения, в качестве авторитетов великих полубогов,
людей или живых существ, которые достигли гораздо большего, чем мы. Я помню, когда мне начали проповедовать преданное служение, оно мне только началось, я мантру повторял, я как бы мог понять, из-за чего мне нужно повторять, из-за чего? Мне сказали: «Смотри, муравей».
Я посмотрел на муравья, а он полз. Маленький такой, гадкий, противный муравей. Полоску даже совсем тупо, глупо. Куда-то он там по своим делам полз. И я, естественно, посмотрел на него свысока.
Как мы смотрим на муравья? На муравья мы смотрим свысока. Правильно, маленький, говорит, непонятно, что делает, копошится там. Я наблюдал занесут, что-то такое, какие-то
семена, дурацкие, тащи-то их, тащит, тащит, да, че нести, вот они. Вообще зачем эти семена нужны? Совершенно жизни люди не понимают, не понимают смысла жизни. Мне сказали, вот видишь этого муравья.
Я сказал, вижу этого муравья. Так вот, Бог, ты по сравнению с Богом, гораздо меньше, чем этот муравей по сравнению с тобой.
И я стал сравнивать тебя, и муравья, мурай маленький, я большой, муравей глупый, я умный, муравей уродливый, я красивый,
у муравья нет знатного происхождения в великой стране победившего коммунизма, есть по всем параметрам он настолько ниже, я никак не мог поверить, что есть кто-то, который настолько выше меня, насколько я выше муравья.
Не мог я себе представить, абсолютно не мог представить. Но если подумать, то мы с точки зрения Кришны. Там ради куда-то ползает, так? Теперь представьте себе, как Кришна смотрит на нас. Хуже, чем на муравьев.
По крайней мере, муравьи окружающей среде не пользуются, они экологических катастроф не устраивают тут какие-то такие существа, муравьи, они друг с другом не ссорятся. Они войн не устраивают там у себя в муравейнике.
Как-то там всё упорядоченно, да? У нас, Господи Боже. Причём
чтобы посмотреть на это с точки зрения Кришны, очень трудно с точки зрения Кришны посмотреть, потому что Кришна в этом мире, он маха-вишну, он когда лежит и спит, своим сном он подчёркивает своё равнодушие к нашим с вами проблемам.
Он спит, и вот он дышит. Выдохнул — и какие-то пузыри из его тела в разные стороны полетели. Каждый пузырь оказывается Вселенной.
Там в этой вселенной 14-планетная система или всё сколько-то планетных систем, на каждой планетной системе миллиарды, миллиарды каких-то солнц, Вселенных и всего, что-то такое.
А он просто выдохнул, он даже со стула не встал, не знаю, он спит себе спокойно. Потом вдохнул, и опять всё у него. А мы копашимся, суетимся.
Но мне в тот момент очень трудно было понять, есть ли кто-то, настолько больше, чем я, потому что мы привыкли мерить мир собой. Был такой английский король, который решил измерить свою ногу.
Так его ногу измерили, и с тех пор это стал мер длины. Фуд — значит нога. Все ногой этого царя мерят этот мир. Ну, привыкли мерить с собой, своими какими-то дурацкими ногами, своими масштабами, своими мыслями.
Но Бог бесконечно больше.
И Он говорит, что если у тебя есть маленькая бхакти, маленькая привесть, маленький оттенок бхакти, ты сможешь постичь время, и ты можешь почувствовать мое присутствие везде, в каждом мгновении своей жизни.
На самом деле это уже само по себе великое достижение.
Если я могу чувствовать, что Бог все время со мной, что Его добрый, ласковый взгляд все время находится на мне, и что Он рядом со мной, что Он помогает, что Он несет меня, ведет меня через все эти препятствия.
Если я могу чувствовать, что как бы тяжело мне сейчас ни было, а кому сейчас тяжело, если честно. Будет еще тяжелее, на своем опыте говорил.
Если бы мы могли почувствовать в этот самый миг, что все трудности, тяжести, сложности, которые у нас есть, это всего лишь милость Господа, которую Он проявляет нам, которую Он дал нам.
А обрести вселенское видение или понять, что Бог, понять этот имманентный аспект Бога, который легко понять, это значит в сущности понять, что Он в каждом мгновении нашей жизни сам находится, и что Он просто устраивает это все, чтобы посмотреть, как мы будем вести себя, чтобы мы в конце концов развили преданность. Если бы мы знали с вами точно, если бы мы точно с вами знали, точно были уверены, что сказка будет со счастливым концом. Та самая сказка, которая есть в нашей жизни, что конец будет счастливый.
Как бы тяжело нам сейчас ни было, но конец будет счастливый, потому что Бог за нас, что Бог, Он в знамена нашей стороны. Если бы мы были полностью в этом уверены, мы бы сами уже сразу стали какими.
Да, счастливыми, но верить. Но во все время сомнения возникают. Понятно, да, ясно, видите, все очень хорошо, все будет написано. Хире я ес, Шри Кришна, Кришну, Он я ес вер, Он великий кудесник, Он чудеса делает.
Как-то вот такие чудеса какие-то странные делает. Другие чудеса делает.
Даже если это уверенность, небольшая бхакти, небольшая преданность в нашем сердце, она пришла, говорит, она предоставляет человеку возможность полностью всю свою жизнь поменять.
Человек становится спокойным во всех своих испытаниях. Что бы ни было, что бы ни случилось с нами, я просто улыбаюсь. Хотели бы вы обрести именно такое состояние сознания? Что бы с вами ни случилось? Просто смеетесь.
Я рассказывал один преданный историю, он стал повторять мантру. Только-только появился маленький оттеночек бхакти. Но вера пришла. Шрила Прабхупада дает удивительную веру нам, всем. И в этом, собственно, есть суть практики.
Хотя чуть позже поговорим о природе практики. И эта вера в Кришну пришла.
Он вел машину ночью, зимой, в гололед, где-то за городом, рядом с ним сидел какой-то человек, который не имел ни малейшего представления ни о кришна-катхе, ни о чем другом.
И в тот самый миг, когда он вел эту машину, и жизнь была прекрасна и удивительна, вдруг он увидел, что навстречу ему по его полосе из противоположной полосы вырвался грузовик огромный, жуткий совершенно, который абсолютно очевидно потерял управление, полностью, полностью потерял управление.
Тот, который был рядом с ним, когда он это видел, он сразу же упал в обморок. Забился у него под сиденьем педалком от страха, от ужаса.
А этот человек — в такие моменты время растягивается, время становится медленно-медленно медленно. Все то, что происходит за долю секунды, вдруг растягивается.
И он увидел всю эту сцену медленно-медленно, и он стал думать: интересно, что это Кришна хочет этим сказать? Философское настроение. Заглядывание внутрь, ни малейшего страха не было.
Просто видел грузовик, летящий по той же самой полосе навстречу ему. Он увидел отчетливо, совершенно увидел в окне ошалевшего от ужаса шофера, который явно не мог ничего сделать с этим грузовиком.
Маленькая машинка, в которой он был, маленькая спичечная коробка, неслась туда по инерции. Интересно, как я говорю, мантру повторяю, все же интересно сейчас будет. Внутри был только такой очень спокойный интерес.
Как интересно все Кришна устроил. В этот самый миг он стал повторять мантру, спокойно там: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, с очень большой верой, с очень большой преданностью.
Вдруг он увидел, что ни с того ни с сего, вопреки всем законам физики, математики, биологии, медицины и юриспруденции грузовик остановился. Непонятно как? Непонятно почему, непонятно для чего.
Просто взял и остановился, так вопреки всему, ошалевший многотонный грузовик остановился.
Он чуть-чуть помял машину слегка, конечно, в основном вся целая осталась, так-то от машины ничего не осталось, но я говорю: ну надо же, Кришна, как интересно все. Он вышел, этот человек стал кричать что-то такое, шофер.
Этот вообще в бессознательном состоянии, тот, его сосед. А этот очень спокойно говорит: ладно, хорошо. Все, не расстраивайся, и тот говорит: а я первый, а тот: успокойся,
Все, не расстраивайся, и тот говорит, а я первая, а туспокойся, успокойся. Просто довези нас тут, добежай свосяй города, сил туда, этого затащили, которой в обмороке
Он с какой-то время начался, ничего не помнит вообще. Отшило память полностью. Я с тех пор мантру повторяю очень внимательно. Потому что Кришна мне показал, что вот он я, вот он Бог.
Бог, который может нарушать любые законы. Бог, для него нет никаких законов. Он сам эти законы скрыл. Он может нарушать законы физики, биологии, математики, истории
Все остальные законы можно нарушать, и Кришна говорит, что если у тебя появится маленькая преданность, то этой преданности будет достаточно для тебя, чтобы понять меня в образе времени, чтобы понять, что все то, что с тобой происходит, происходит по моей воле.
И встречать все то, что с тобой происходит, с улыбкой, спокойно так, посвистывая, поплевывая с абсолютно непоколебимым спокойствием. Кришна говорит, что даже это ерунда, что все это ерунда, что маленькие преданности,
мало что хочет от нас Кришна. Бхакти-расамрита-синдху говорит, что самое большое достижение, которое человек может добиться, самый большой успех в нашей жизни, самое большое счастье, которое может быть у
нас — это если наша преданность станет чистой, абсолютно беспримесной. Потому что тот самый миг, когда она станет полностью беспримесной, когда она не будет отвлекаться ни на что другое.
А бесприместная преданность значит бескорыстная преданность. До тех пор пока у меня есть еще какая-то корысть. Я хочу чего-то от Бога, я жду чего-то от Бога. Я жду, что он меня защитит или что мне даст что-то.
Большая часть людей, которые ходят в церковь, зачем ходят в церковь? Просить что-то. Бог, дай это, дай то, дай сюда, и пятое, десятое, и сям. И в общем-то дает Бог, подает.
Особенно если посредствующие члены служителям судить, они хорошо живут, мне вот сегодня рассказывал, как они живут. Тут у вас подраник. Бог дает.
Естественная природа души и служение
Но все это не есть бесприместная преданность, потому что сейчас мы переходим к самому важному, о чем нам нужно знать, что есть бхакти. Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», в самом главном своем труде.
Он говорит, что бхакти — я уверен, если я не скажу ничего, ну все так напились —
бхакти происходит от корня бхадж, и корень бхадж на санскрите означает... бхакти означает служение. Он ставит знак равенства между этими словами. Он говорит, что бхакти, а что моя преданность должна быть конкретной.
Что моя преданность Богу должна быть конкретной с самого начала. С самого начала, когда у меня появилась маленькая вера в то, что Бог есть, это маленькая вера в то, что Бог есть, а будет мертва, как Иисус Христос говорит,
что вера без дел мертва. Маленькая вера будет мертвой, глупой, бессмысленной.
Она всего лишь будет какой-то фантасмагорией, если она не будет выражаться в нашем желании или в импульсе сделать что-нибудь глупое, что-нибудь бессмысленное, потому что нужно что-нибудь Богу от нас?
Можем мы что-то для Бога сделать. Может для нас муравей что-то сделать. Представьте себе.
Муравей к нам подползает, складывает свои лапки в намаскар мудрый, Говорит, великий Бог и повелитель. Могу я для тебя что-нибудь сделать? Что же можно для тебя сделать?
Ну говорим, ну ладно, принеси вот там вот это вот там вот семечка, которая лежит, принеси во мне и построй с него храм малютке. Мы ничего для Бога не можем сделать.
Но бхакти преданность проявляется в том, что у нас появляется желание все равно, несмотря на то, что мы ничего не можем сделать для него, что кто-то есть, чтобы что-то для него сделать.
Но тем не менее наше бхакти должно проявляться в том, что мы хотим сделать что-то для него. И здесь, в этих последних стихах 11-й главы, пожалуйста, он говорит, что нужно для него сделать. Что мы должны делать для него?
Он говорит это в следующем, в 53-м и в 54-м, он говорит, что нужно делать: джнана, тапаса, дана, яджна. Нужно делать, что нужно изучать священные писания.
Обязательно нужно изучать священные писания, которые описывают Кришну. Нужно что еще делать?
Тапаса — нужно совершать аскезы, нужно поститься на экадаши. Нужно воздерживаться в эту суровую врату дала. Воздерживаться два раза в месяц. Лично быть нужно, ну делайте. Делайте.
Дана — нужно жертвовать, нужно отдавать что-то. Без этого сердце ваше не очистится. Йаджна — нужно поклоняться форме Бога в храме, нужно приходить в храм, нужно сюда приходить в гумрак в поселок. Нужно.
Кришна об этом говорит. Нужно. Без этого сердце ваше не очистится. Но нужно делать это в саттвическом состоянии ума. Все это способ или форма, с помощью которого я могу обрести это. Она не бхакти.
Неподдельной, бесприместной бхакти. А все это нужно делать с преданностью, бхакти, со служением. Почему? Главный вопрос, на который мы должны ответить, это почему я все это делаю. Почему я все это делаю?
Когда мое бхакти становится чистым и беспримесным, когда мое бхакти приведет к тому, что я смогу увидеть все самсару. Сегодня кто-то неправильно объяснял, что все самсара стоит, глаза его как будто бы не сходятся на затылке.
Глаза подобные песчинкам.
Нужно все это делать, но когда все это изучение священных писаний, как мы сейчас с вами сидим, изучение, поклонение божеству, арти, который мы делаем, упаси, которой мы делаем, когда все это будет приводить нас к такому результату?
Какой ответ должен быть на вопрос, почему я все это делаю? Для того чтобы обрести любовь? Для того, чтобы развить любовь. Есть какие-то все другие влияния? Потому что я уже люблю? Что будет творить Кришна?
Потому что больше делать нечем. На самом деле ответ на этот вопрос. Единственный правильный ответ на этот вопрос — это то, что это главная природа, потому что это единственное естественное состояние моего существа.
Потому что все остальное что? Потому что все остальное неинтересно. Потому что все остальное не отвечает вечной природе моего бытия. Я делаю это все, потому что такова моя природа, вот и все.
Ответ на этот вопрос, почему я должен заниматься бхакти? Потому что ничем другим я не должен заниматься. Потому что это единственное проявление естественного моего естества. Какое мое естество?
В чем заключается мое естество? Служить. Служить. Служить, да. Из чего оно состоит, из трех аспектов моего существа состояния. Рупа Госвами говорит об этом в комментарии. Какова моя природа? Вечность, вечность, знание и бхакта.
И бхакти - это проявление вечности, это проявление знаний, проявление блаженства. Глубинное проявление моей природы.
Когда я пойму, что мне ничего другого не нужно делать, в тот самый миг, когда я пойму, А кто не понял, что не нужно делать ничего другого... вот самый миг, когда я пойму, что ничего другого не нужно делать, что это естественное проявление моей природы.
Как ребенок, так ребенку не нужно объяснять, что он делает. Он естественным образом проявляет свою природу.
Когда я пойму, что моя природа - это бхакти, это служение, что я душа, я частица Кришны, и меня всегда связывают с ним эти отношения и служения. Ничего другого нет. Что просто вот сейчас, просто вот я такой.
Бхакти, значит, это просто вот я такой. Что нет каких-то других причин. Я делаю это не для того, чтобы получить награду, не потому, что Бог милостив мне, и все не почему-то. Просто потому, что иначе я не могу.
Когда мое бхакти будет именно таким, я буду заниматься преданным служением, потому что я иначе не могу. Когда я буду повторять мантру просто потому, что иначе я не могу. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Кришна.
Когда это станет естественным проявлением моей души, моей жизни, когда я пойму, что бхакти — это жизнь, все остальное не жизнь, все остальное что? Смерть.
Сегодня нам опять же не зачитывали пракашими, которые закапывают кладбища там, люди какие-то дома, потом переселяются куда-то, куда-то, потом приезжают. Зайцы, цыгане, свое закроют. Когда
я пойму, что все остальное — это смерть, что только когда я служу
Богу, мое служение в чем заключается? В том, что я слушаю о нем, потому что я читаю о нем, в том, что я прихожу сюда в храм, потому что я отказываюсь от каких-то своих благ, совершаю какую-то тапасью, какую-то аскезу, в том, что я делаю подарки.
Когда я пойму, что это просто естественная, самая естественная, единственная естественная форма моего существования.
Когда с моим дыханием у меня будут вырываться эти звуки... Харе Кришна, смотрите. Когда это станет самым естественным моим способом существования, в этот самый миг, Шри Говардхана все обретет смысл.
В этот самый миг ты увидишь меня. В этот самый миг я приду к тебе. И это будет откровение. Это откровение ударит нас как молния.
Все остальное — это когда мы делаем что-то нашими силами, своими усилиями. На самом деле Бога невозможно познать с помощью усилий.
Бога можно понять только тогда, когда я что-то... Когда я становлюсь самим собой. Когда я просто существую, потому что я не могу иначе существовать. И бхакти значит любовь. Когда каждый перевод слова «бхакти», когда каждое мое движение будет пронизано этим желанием отдать себя. Потому что я служу.
Люди не могут не служить, всё человечество начинается с этого. Я подслушал у преданного историю. Он живет в каком-то там доме многоэтажном, в московском.
Он говорит, у меня подо мной живет женщина, у нее пять собак. Она старая, но никого нет, у нее пять собак. Когда эта женщина уходит из дома, вся собаки начинают вой. Выть. Так они любят друг друга.
Когда вы уходите из дома, тот начинает вы можете выпустить из дома. Потому что естественная форма существования, любить. Но кого любить? Бог. А не долг. Не пять собак.
Она когда подбирает этих собак, еще кого-то. Естественное состояние. И что значит любить? Что значит любить собаку? Значит подобрать и уважать, значит служить ей. Когда я пойму, что в этом смысл его существования.
И любить Бога — значит слушать о Нем, любить Бога — значит думать о нем, любить Бога значит говорить о Нем, любить Бога — значит делать что-то для Него.
Когда я это пойму, то тогда мое бхакти станет чистым, да, в этом дне мимо он предстанет. Но как я могу это понять? Как?
Передача бхакти через общение со святыми
Могу я это сам понять? Нет. Никогда. Несмотря на то, что это самое естественное мое бытие, тем не менее, мир создан таким образом, что я попал в эту ловушку, и я могу получить это бхакти, ощущение естественности бхакти.
Того, что бхакти — это самый естественный способ существования, только от кого? От. От того, у кого Бхакти есть.
Когда я увижу, как он ходит, как Арджуна говорит: объясни мне, пожалуйста, как он ходит, как он говорит, как он спит, как он лежит, как он шевелится. Люди, они видели Шрилу Прабхупаду. И просто видели Шрилу Прабхупаду.
Некоторые люди до сих пор, они рассказывают какие-то вещи, никак не могут понять, а что там особенного?
Шрила Прабхупада взял и принес стакан воды. При этом мизинец у него был оттопырен. Один царей мне очень долго рассказывал, как это было здорово. Сколько бхакти было на самом деле, бхакти —
это увидеть, что значит жить и быть бхакти, что значит жить и до конца своей жизни думать о Кришне.
Шрила Прабхупада, когда он уже умирал, и те, кто видели фильм «Последний урок» Шрилы Прабхупады, когда он лежит, и тело ему уже не повинуется, отказывает, и тем не менее скручивающийся ученик подносит микрофон к его губам.
Он с трудом шевелит губами, говорит о Кришне. Продолжает Кришну прославлять. А он умирал уже, пошевелил рукой. Потому что в тот самый миг, когда человек умирает, каждое движение становится проблемой. Пошевелил рукой.
Он сказал, что душа находится во всех движущихся и неподвижных живых существах. И Бог находится вместе с ним. Помните об этом, значит? Находиться в сознании Кришны. Это были одни из самых последних его слов.
Когда мы видим, как человек на самом последнем столкновении своей жизни думает о Кришне, говорит о Кришне, слушает о Кришне без конца, мы можем понять, что такое бхакти. Потому что бхакти очень трудно понять.
Любовь очень трудно понять. Настоящую любовь, а это следующий аспект Бога, о котором Кришна говорит, очень трудно понять. Трансцендентный аспект Бога.
Форму Господа, образца, трансцендентный аспект Бога понять гораздо труднее. Суть его — любовь. Но чтобы его понять, мы не можем, никогда не сможем понять его сами.
Полностью чистые бхакти, абсолютно бескорыстные бхакти... Это само по себе понимание полного бескорыстия, того, что это и есть естественный способ моего существования, я могу получить только свыше, оно должно только снизойти в меня.
Когда я увижу, как человек счастлив, как может быть человек счастлив каждое мгновение своей жизни, несмотря на то, что беды его окружают со всех сторон, как он может быть счастлив, созерцая перед собой стопы Бога?
Когда я его вижу, абсолютно счастливый человек, который смеется, непонятно почему, как Шримад Бхагаватам все время нам объясняет, великий санньяси наш, который смеется, прикидывает вату под голову и сотрясается всем телом...
Исполнительный комитет Джи-би-си? Кто-нибудь видел, как он смеется? Да. Кажется, вот по боги в этом момент, лепестки свои посыпают. Когда мы увидим человека, у которого ничего нет. Ничего нет. Вообще ничего нет. Дома нет.
Семьи нет, жены и той нет. Ну, может, компьютера нет.
И который при этом, несмотря ни на что, абсолютно полностью счастлив, и он говорит о Кришне, его можно слушать без конца: слушаешь и слушаешь, и вроде слышал все это, и снова хочется слушать — опять, опять, опять. Вроде, вроде он говорит то, что он 10 раз слышал, 100 раз слышал, тысячу раз слышал, — вот и чувствуешь, что вот он Христа, вот она жизнь, вот она сад-чит-ананда, во всем этом.
Когда встречаешься с таким человеком, то понимаешь: вот оно бхакти, вот она жизнь, вот оно счастье, вот он способ все свои проблемы решить, все остальное становится ненужным и бессмысленным.
И Кришна здесь, он объясняет это. Шрила Прабхупада говорит, что бхакти или откровение должно спуститься сверху, просто должны раскрыть свои уши навстречу этому звуку.
Шила Прабхупада пришел и принес это бхакти вместе с собой. Он посадил семена бхакти в сердцах своих последователей. Его последователи продолжают сажать семена бхакти в сердцах своих последователей,
их последователи продолжают сажать семена бхакти в сердцах их.
И когда вдруг понимаешь, что все, вот оно, вот он, вот он человек, который меня искал, — человек, у которого ничего нет, у которого при этом есть полное, абсолютное счастье.
И он счастливый, просто поет о Кришне, просто поет эти простые слова. Все.
И больше ничего. И ты можешь в этот миг начинать понимать, что значит быть бескорыстным. Чтобы научиться бескорыстию, нужно увидеть бескорыстного человека; чтобы научиться любви, нужно увидеть человека, у которого есть любовь, и почувствовать на себе его любовь.
И чтобы понять, что все это есть счастье, что все это есть добро, благо, способ моего существования, нужно все это раз увидеть, себя пощупать, почувствовать на себе. И главное, что нужно делать, это услышать такого человека.
Потому что, как объясняется в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, когда чистый преданный стоит, то он принял прибежище у лотосных стоп. У лотосных стоп Господа. И лотос ведь — поэтому лотос,
такой большой цветок, внутри такой большой бутон, там желтая пыльца. Когда человек стоит под лотосными стопами Господа, то эта пыльца сыпется и на голову.
Пыльца с лотосных стоп. Когда она сыпется на голову, она сквозь черепу проходит и она выходит и не войза. Когда она начинает говорить, эта пыльца идет, она выходит.
Так как он принял прибежище всего вот смысл Господа, вдруг когда он начинает говорить в звуки находится, обретается другое качество, звука начинает действовать по-другому.
Человек слушает его, и вдруг становится непонятно, почему счастливым. Почему? Потому что пылинка попала. Эта пылинка попадает в сердце. Оно становится семьем бхакти, которая такой человек закладывает.
Поэтому все Шрила Прабхупада объясняет здесь: Что самое главное, что нужно сделать, чтобы это откровенно пришло, чтобы мы увидели этот суд-дурдаршам имам рупам, эту трудную созерцаемую форму, которую полубоги вечно хотят созерцать, которой полубоги молились, когда Кришна находился в лоне Девки.
Чтобы мы поняли, что Кришна — личность, что Бог истинный, единственный, что нужно делать — это слушать преданных, слушать, как эти преданные описывают Его качества, Его имена, Его облик и лилы.
И тогда Кришна придет и Кришна скажет: ну, давай, скорее.
И в этом будет настоящая милость Кришны. И последнее, что скажу: Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе анализирует, в чем заключается милость, потому что разные люди по-разному определяют милость.
Для кого-то милость — это если Бог пошлет ему жену, для кого-то — милость, если Бог наоборот заберет жену, или для кого-то милость, если Бог пошлет ему лотерейный билет, счастливый университет.
Для кого-то милость, если Бог даст ему знания, ясновидение или какие-нибудь мистические силы, способности.
Джива Госвами говорит, что милость Бога, Его высшее сострадание — признак того, что Бог на самом деле милость эту по отношению к нам проявляет — появляется желание служить.
Если у нас появилось даже маленький, появился маленький отзвук этого желания в нашем сердце, это значит, что милость Кришны пришла.
И когда великий преданный приходит, и когда Он видит, как страдают люди в этом мире, Его милость проявляется в том же самом. Он говорит: люди, проснитесь, опомнитесь, что вы делаете, на что вы тратите свою жизнь?
Жизнь нужно тратить только на то, чтобы служить, чтобы служить Кришне, чтобы служить преданным, чтобы служить миссии, чтобы служить Господу.
Когда это желание, пусть маленькое, пусть слабое, появилось, это значит, что мы получили милость.
И наоборот, те, кто не получил милости, не смог получить милость — по причине черствости своего сердца, у них просто Кришна не проявился. У них никогда этого желания не определяется.
Как Кришна говорит, Брихад-бхагаватанамритам, обращаясь к герою, Брихад-бхагаватанамритам, он говорит, что я смотрел на твои скитания по этому миру, смотрел, как ты переселялся из одного тела в другое, из одной вселенной в другую, с одной планеты в другую.
Мне жалко стало тебя. И тогда я нарушаю все законы природы. Все законы природы нарушая. Я сделал так, что ты родился на Говардхане.
Я сам пришел к тебе в образе твоего духовного учителя. Я дал тебе, вложил тебе в сердце желание служить. И в этом заключалась милость.
Когда к нам приходит духовный учитель, ты должен понимать: сам Бог пришел к нам, чтобы проявить по отношению к нам свою милость. Дать нам силы, радость, служение. Алея лично, алейкум