Шримад-Бхагаватам 3.28.40-41
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1995
Chapters
Чтение и разбор стихов Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате васудевайа. Шримад-Бхагаватам, песня 3, глава 28, текст 40-й.
Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника, горящих поленев. Комментарий его божественной милости Шрилы Прабхупады.
Горящие паления, искры, дым и пламя, будучи основными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.
Текст 41. Бхутендриянтах-каранати-пратханат джива-самджнатах, атмато тха притхаг дриштах бхагаван брахма-самгитах. Господь, Верховная Личность Бога, которого называют Парабрахмой, выступает в роли наблюдателя.
Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием. В этом стихе дано очень ясное определение полного целого.
Живое существо отлично от материальных элементов, а верховное живое существо - Господь, которое является творцом материальных элементов, отлично от атомарного живого существа, индивидуальной души.
Эта философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхеда- абхеда-таттвы. Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них.
Материальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и не отличен от Него.
Материальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественное Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него.
Эта доктрина одновременного тождества и различия является совершенным творением философской школы Бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.
Живые существа подобны искрам, как говорилось в предыдущем стихе: огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и верховную личность Бога как единое целое.
Положение живых существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Материальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа.
В Вишну-пуране сказано, что все, что мы видим вокруг себя, то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет собой проявление различных энергий Верховного Господа.
Подобно тому, как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет свои многообразные энергии по всему творению.
Четыре философских доктрины вайшнавизма — это шуддха-адвайта, чистый нон-дуализм,
двайта-адвайта, одновременное тождество и различие, вишишта-адвайта и двайта — все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах Шримад-Бхагаватам. Я тон Мукат Виспулингат думат вапи Свасамбават. Ап'ят матвей на биматат, я тагни хприттах у мукат.
Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленев. Бутендриянтах Каранат.
Господь, Верховная Личность Бога, которого называют Парам Брамой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от живы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.
Ведические истоки философии ачинтья-бхеда-абхеда
О, Магьяна Тимирандасяагинам Джанашая.
Итак, в этих двух стихах описана философия, которую яснее всего сформулировал Господь Чайтанья, и которая после того, как Он сформулировал ее, стала известна под именем ачинтья-бедхед-таттвы. Хотя на самом деле эта философия не Господа Чайтаньи, и, как мы видим, в этих стихах уже изложены основные положения этой философии.
Это изначально ведическая философия, и Господь Чайтанья, придя в цепи духовных учителей, которые шла, идет от Мадхвачарьи, он просто вернул людям это истинное и самое глубокое понимание.
На самом деле, на первый взгляд кажется, что все очень просто. Если мы прочтем эти стихи, то кажется, что вообще как можно понимать как-либо по-другому?
Однако люди, и причем непростые люди, гораздо более умные, чем мы люди, в течение веков спорили, обсуждали различные тонкие моменты о соотношении дживы и верховного брамана, о соотношении индивидуального живого существа и верховной личности Бога.
И более того, они до сих пор продолжают спорить, несмотря на то, что вроде бы все ясно.
Тут в первом стихе вводится сравнение: когда в санскрите мы видим санскритское слово ядхадха означает начало сравнения. Ядха значит как. Это начало сравнения.
И как только мы встречаем это слово, это значит, что начинается сравнение. И завершается сравнение словом тадха.
Ядха — это то, с чем мы сравниваем, а татха — это то, что сравнивается. И в первом стихе он начинается со слова ядха.
Точно так же, как языки пламени дым и искры одновременно являются или происходят из огня, точно так же Господь, Джива и материальные энергии, они одновременно неразличны и отличны друг от друга.
Это два сравнения, которые приводятся в этих двух стихах, и хотя я уже сказал, что на первый взгляд это кажется очень простым, но на самом деле это все не так просто, как может показаться, и майавади они по-прежнему не могут понять вот этой вот простой истины.
Если мы просто возьмем, если бы я сейчас попросил вас определить в двух словах, в чем заключается отличие философии Маявади от философии Вайшнавов?
Кто бы мог взялся за это дело? Кто бы мог определить это? Я спрашиваю вас. Вы всё время говорите, на каждой лекции мы говорим о философии Майавади, философия и вайшнавы.
В чем заключается основное принципиальное различие между философией Майавади и философией вайшнавов? Личностный аспект. Причина и следствия. Так, тройка с минусом. Бог отделен от... Четверка с минусом.
И та, и другая философия признают, что есть верховный абсолют. Парам Брахман, так? И в той, и в другой философии есть это. И та, и другая философия не могут не признавать, что есть живые или индивидуальные живые существа.
Но в чем различие, когда речь идет именно о Брахмане, в чем различие в понимании Брахмана между философией вайшнавов и философией Майавади? Личность и смысла. Все это следствие. Да, но это следствие.
На самом деле основы, чего они не признают в Брахмане, они говорят, что Брахман — это верховный источник всего сущего, с этим они согласны. Однако они не признают двойственности в Брамане.
Браман - только Браман, иначе говоря, они не признают существование энергии брахмана.
Если в двух словах точно определить и корректно определить различия между философией Маявады и философией вайшнава, то это отличие будет в том, что майявади не признают существование энергии Брахмана.
Браман - не двойственная субстанция. Все, то, что мы видим, есть Браман, и он никак не изменяется. В этом, собственно, основное отличие между этим.
На самом деле, как говорит Господь Чайтания, и как объясняет Господь Чайтания, в этом является самый коренной или основной момент, почему они не могут понять этого.
Они не могут понять этого, потому что энергии Брамана, которые мы видим вокруг себя, мы не видим Брамана, мы видим различные проявления Брамана, мы видим различные трансформации или энергии Брамана,
которые окружают нас, и эти энергии являются ачинтья, как говорится в «Шветашватара-упанишад» упанишад: «Парасйа шактир вивидхайва шрувате свабхавики гьяна-бала-крийа ча».
Эти энергии Господа, энергии Верховной Личности Бога, Верховного Брахмана, они наделены вот этими тремя качествами: свабхавики по природе своей, свабхавики, бала, гьяна, крийа ча.
В них есть сила, в них есть творческая энергия, и в них есть бала, гьяна — знание — и творческая энергия — крийа. У них есть эти три элемента, и эти энергии действуют в материальном мире.
И на первый взгляд, если мы просто изучаем эти энергии, если мы видим эти энергии, мы не сможем понять источник этих энергий. Эти энергии по своей основе являются ачинтья.
Энергии мы можем видеть на примере материальных ученых. Они изучают энергии Брамана, они пытаются понять природу - источник Брахмана.
На самом деле у каждого живого существа живет в душе это желание докопаться до изначальной причины всех причин. Каждому хочется понять, из чего все произошло, где тот самый источник - это изначально и начало.
И поэтому возникла вся эта материальная наука. Материалисты тоже пытаются понять в конечном счете Брахман, но они пытаются понять брахман, изучая энергии Брамана или следствие Брамана.
И в результате они полностью запутываются.
Бесконечность и непостижимость энергий Господа
Почему? Потому что энергии Брахмана очинте непостижимы. По определению, энергии, которые выпускает Господь, они непостижимы, и можно без конца изучать эти энергии и так и не дойти до конца.
Как в физике они построили эти ужасные ускорители, синхрофазотроны: они сталкивают одни энергии с другими энергиями, разбивают их в клочки и смотрят эти осколки, потом берут эти осколки - опять сталкивают эти осколки друг с другом, они опять делятся на что-то.
И они не могут дойти до конца, они делят, делят, делят, делят, делят, делят, и не могут дойти до конца.
Или химики пытаются изучать что-то, они соединяют, разъединяют, они думают, что таким образом они обнаружат абсолютную истину.
На самом деле, психология, которая лежит за всем этим, что изучая все это, я обнаружил абсолютную первооснову всех основ, и таким образом овладею ей, и таким образом стану Богом.
Таким образом, я так или иначе смогу манипулировать всей этой материальной энергией. Но они не могут сделать этого. И энергии Бога, энергии Брамана таковы, что каждая частица практически неисчерпаема.
Мельчайшие частицы энергии брахмана, которые мы видим вокруг, если мы возьмем самую простую вещь, какой-нибудь кусок дерева, и будем пытаться изучать ее до конца, то мы поймем, что она неисчерпаема, оно все будет больше и больше углубляться, углубляться и углубляться.
Как люди, поэтому есть такое великое множество различных областей или вот этих сфер материальной науки. Каждый дурак может изобрести свою область материальной науки, изучать какую-нибудь малейшую крошечную частицу.
Этого хватит не на одну жизнь, а на сотни поколений людей. Они могут изучать эти маленькие частицы брахмана в надежде в конце концов постичь полное целое.
А есть такая замечательная материальная наука — гельминтология. Они изучают червей, которые живут в кишечнике у человека - в испражнениях.
Это огромная наука, есть институт гельминтологии, да, ученые с большими учеными-степенями, они копаются в этих испражнениях, изучают этих червей. И они находят необычайный интерес в изучении этих червей.
Они могут изучать этих червей бесконечно, практически. У одного, а этого знаменитого гельминтолога — я забыл его фамилию, к сожалению, но это не так важно на самом деле. Это мог быть любой другой.
Вы спросили: как вы можете целую жизнь изучать одного червяка? Неужели вам не надоело?
Он на это сказал: червяк такой длинный, а жизнь такая короткая. На самом деле факт, потому что любая частица материальной энергии, она обладает вот этой неисчерпаемостью. Ее можно изучать бесконечно.
И вот это то, чего не понимают на самом деле, чего не понимают и не могут понять майавади. Поэтому философия Господа Чайтаньи называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Вот это слово, первое слово ачинтья, очень важно.
Господь Чайтанья говорил, что энергия Брахмана непостижима — ачинтья, и мы должны предположить, постулировать наличие этой непостижимой энергии Брахмана.
Только в этом случае мы сможем правильно понять эту философию истинную философию мира и своего положения в этом мире. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Он сравнивал это с философским камнем.
Он говорил, что философский камень отличается или обладает этой непостижимой энергией, мы можем поднести к нему любое количество металла, железа. И при соприкосновении с философским камнем железо превращается в золото. Но при этом сам философский камень остается неизменным.
Вот это вот в этом заключается как раз ачинтья. Или другой пример ачинтьи, или непостижимости энергии, — это то, что Брахман сам не меняется.
Сама Верховная Личность Бога, испуская из себя различные частицы, она остается неизменной.
Все энергии, которые выходят из нее, они претерпевают различные изменения, но сам Верховный Господь, сам Браман остается неизменным. И другой пример - это - Солнце.
Солнце, оно в течение незапамятных времен излучает бесконечное количество света и тепла. И все то, что мы видим вокруг себя, по сути дела, в каком-то смысле является трансформациями энергии Солнца.
В каком-то смысле, вот это дерево - это энергия Солнца, это сконцентрированная солнечная энергия. Нефть - это энергия Солнца, уголь - это энергия Солнца, фрукты - это энергия Солнца.
Все это различные преобразования энергии Солнца. И Солнце, несмотря на то, что энергия Его преобразуется таким всевозможным образом и дает все это многообразие того, что мы видим, но само Солнце остается неизменным.
Точно так же Верховный Господь, Он сам остается всегда неизменным, но Его энергии меняются.
В этом как раз заключается философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, философия непостижимого тождества и различия энергии и источника энергии. С одной стороны, это очень легко понять.
На самом деле каждый человек может очень легко понять это. Как в свое время Господь Чайтанья, мать Шачи принесла ему сладости, принесла ему сандеши на тарелке.
И Господь Чайтанья посмотрел на этот сандеш, он улыбнулся, он взял глину и стал есть глину. И мать Шачи сказала ему: что ты делаешь? Я принесла тебе сладости, почему ты ешь глину? Он говорит: какая разница?
Глина — это сандеш — это преобразование глины. В конце концов, в конечном счете, этот сандеш и глина не отличны друг от друга. Поэтому зачем мне есть сандеш, когда я могу есть глину. То есть Господь Чайтаня, он был тогда маленьким мальчиком, он стал проповедовать эту философию Майавады. Он решил проверить свою мать, насколько она сильна в философском отношении.
Но мать Сачи, она была непростой женщиной, она была женой пандита. Поэтому она сразу сказала: это все правильно, то, что ты говоришь.
В конечном счете, сандеш, который лежит у тебя на тарелке, не отличен от глины, которую ты ешь. Но тем не менее, есть разные формы, которые может принимать одна и та же энергия.
Глина, которая есть у тебя, ты в нее не нальешь воду. И в то же самое время та же самая глина, если она приняла форму глиняного кувшина, то в нее можно налить воду. То есть функционально эти две вещи отличны.
Хотя, по сути дела, вещество одно и то же. Соответственно, функционально сандеш и глина отличаются друг от друга. Сандеш можно есть, а глину нельзя есть.
Поэтому, пожалуйста, съешь сандеш и не ешь глину. Господь Чайтанья сказал: хорошо, ты меня победила, ты правильно понимаешь философию, ты знаешь, в чем заключается эта философия ачинтья-бедха-абхеда-таттва.
То есть это очень важный на самом деле момент, и майавади — они не способны понять этого.
Разбор концепций виварта-вады и шакти-паринама-вады
С этого начинаются различные формы философии майавади. Они как раз заключаются в том, что майавади путают этот простой момент.
Вы знаете, что есть различные там париṇама-вада, виварта-вада, другие вады. Кто знает, чем отличается париṇама-вада от виварта-вады? И что такое париṇама-вада, виварта-вада? Абхеда-вада.
На самом деле, на самом деле мы должны мы должны это знать. Господь Чайтанья пришел, чтобы научить нас этому. Если мы не будем этого знать, то в конечном счете придет какой-нибудь майавади, он собьет нас с толку.
Когда майавади начинают говорить, то они говорят так убедительно, что им очень трудно противопоставить что-то. Мы должны очень хорошо знать эти аргументы. Мы должны знать, каким образом опровергнуть философию Майавади.
Особенно, когда это говорит самореализованная личность. Почему Шанкарачарье была поручена эта роль — проповедовать философию майавады? Потому что Шанкарачарья — это Господь Шива. И Он знает верховного Брамана.
И когда Шанкарачарья проповедует философию майавады, все полностью сбитыми с толку бывают. Никто не может понять, в чем тут дело.
В свое время была такая история, когда Рамануджачарья стал проповедовать философию майавады. И когда он стал проповедовать философию майавады своим ученикам, то его ученики не могли его опровергнуть.
Он — специально, чтобы проверить, насколько его ученики знают истинную философию — стал им проповедовать философию майавади. Когда он стал проповедовать, то они ничего не смогли сделать. Они пытались как-то его опровергнуть, то они ничего не смогли сделать, в конце концов, они просто попрыгали в реку и сказали: дорогой учитель, до тех пор, пока ты не прекратишь говорить эту ужасную философию,
мы из реки не выйдем, мы будем оставаться здесь, в реке, чтобы нас не осквернила эта ужасная философия, которая исходит из твоих уст. Мы знаем, что она неправильная, но мы не можем ее опровергнуть. Но так или иначе, мы не должны оставаться в этом же самом положении.
Мы должны знать, очень хорошо — знать философию Маявады и должны знать, как ее можно опровергнуть, в чем заключается разница.
В философии Маявады Шридхара Шанкарачарья сформулировал свою философию Маявады на основе Веданта-сутры. Кто знает, на основе какой Веданта-сутры сформулировал Господь Чайтанья эту маяваду? Нет.
Он сформулировал эту философию на основе сутры Ананда-майя Вьясадева, когда Вьясадева сформулировал вот эту философию паринама- вады, в Веданта-сутре заключена философия паринама-вады или философия трансформации: то, что Брахман трансформируется, то, что Брахман претерпевает изменения — или Таттва-маси, ты есть то, это значит, что ты есть другое. А вот эта паринама-вада она сформулирована в самой Веданта-сутре. Но при комментарии этой Веданта-сутры Шанкарачарья не стал опровергать Вьясадеву. Однако, немножко позже, когда он комментировал Ананда-майя-вика-вьясадева-сутру, он опроверг вот эту предыдущую паринама-ваду Вьясадевы. Он сказал: каким образом Браман может претерпевать изменения? Это глупость.
Он говорит, что паринама-вада Вьясадева не имеет никакого основания. Брахман не может изменяться. Потому что что значит?
Во всех священных писаниях написано, что Брахман — это неизменная сущность, и брахма-паринама- вада, о которой говорил в данном случае Шанкарачарья, это действительно неправильная теория.
Это брахма-паринама-вада. Что значит? Если у меня есть 100 долларовая бумажка и я меняю эту 100 долларовую бумажку, то у меня остается 100 1 долларовых бумажек.
Но это изначально из стодолларовой бумажки у меня не остается, так? В этом заключается брахма-паринама-вада. Брахман превратился в этот мир, но это значит, что Брахмана нет как такового. Браман претерпел изменения, трансформацию.
В этом заключается брахма-паринама-вада. И Шанкарачарья он схватился за голову и закричал: «Как это может быть? Вьясадева ошибся. Вьясадева говорит, что Брахман претерпел изменения.
Это значит, что Брахмана не осталось, что значит, Брахман превратился в этот мир, а Брахман неизменен. Как это может быть? Этого не может быть.
Поэтому правильная теория, истинная теория, истинное толкование Веданта-сутры — это виварта-вада. На самом деле браман не претерпел никаких изменений. Браман как был неизменным, так и остался неизменным.
Но почему же тогда мы видим все это? Почему есть столько много браманов, которые сидят в этой комнате, и каждый из них браман? Откуда они взялись? Откуда появилось все это разнообразие, которое мы видим?
И на это Шанкарачарья сказал, что это всего лишь иллюзия.
На самом деле Браман как был неизменным, так и остался неизменным, но Браман попал в иллюзию, и этот Браман считает себя живой [душой], и как один из учеников Шанкарачарьи, Садананда Йогендра, сказал: точно так же, как лес, в лесу есть дерево, так, и дерево - это индивидуальное живое существо.
А весь лес - это сумма деревьев. И вот это сумма деревьев - каждое индивидуальное живое существо пребывает в невежестве.
Если мы возьмем всю эту совокупность невежеств, то это совокупное невежество или коллективное невежество - это Ишвара или Бог.
То есть индивидуальное невежество - это индивидуальная душа, совокупное невежество или коллективное невежество - это Бог. Иначе говоря, что он сказал?
Он сказал, что ты есть Бог, я есть Бог, и ты есть Бог, и ты есть Бог, и ты есть Бог. Только ты находишься в мае и я нахожусь в мае. Мы все находимся в мае.
Виварта-вада, виварта, значит, иллюзия. Или трансформация, кажущаяся трансформация. Он говорит, что на самом деле Браман остался неизменным, но он находится в иллюзии и он думает, что он есть Бог.
На самом деле я уже Бог, и мне нужно только понять, что я есть Бог. И тогда я опять стану Богом. Я есть Бог, и ты есть Бог, и мы все есть Боги. Это философия Шанкарачарьи или философия виварта-вады.
И потом дальше, но потом пришли другие философы. После Шанкарачарьи в той же линии, с той же цепи, и они сказали: как же Браман может попасть в иллюзию? Браман не может попасть в иллюзию.
И действительно, как Браман может попасть в иллюзию? Это значит, что Мая или иллюзия сильнее, чем Браман. Правильно? Шанкарачарья ошибся. И тогда они придумали новую теорию. Дживешваравада, которая называется.
Они говорят, Браман, а нужно сохранить при этом то, что Браман неизменен, и тем не менее есть различные проявления этого Брамана, и он при этом не находится в иллюзии. А как можно выйти из этого положения? Кто знает?
Третья теория. То есть первая теория — это Брахма-паринамавада. Брама Паринама Вада значит, что Браман трансформировался и он разменял себя на все эти части, и Брамана как такового не осталось. Это Брама-Паринама Вада.
Вторая теория Шанкарачарьи — это виварта-вада. Брахман не изменился, он остался неизменным, но он просто находится в иллюзии, и этого нет. Всего того, что мы видим, на самом деле нет. Этого нет. Это все иллюзия.
Просто один браман, он находится в этой иллюзии, он сидит здесь, а другой браман сидит там, и он находится в другой иллюзии, ему кажется, что он сидит там. Но при этом мы одновременно находимся в иллюзии.
Нам кажется, что мы сидим в одной и той же комнате. У нас у всех одновременно есть одна и та же иллюзия, мы одновременно видим одни и те же иллюзорные колонны, одни и те же иллюзорные вещи.
Так или иначе, пришли другие, которые решили опровергнуть это. Они выдвинули теорию Дживесфаровады. Кто может придумать эту теорию дживешваравада? Это на самом деле нетрудно совсем.
Я сейчас скажу вам, и вы сразу поймете, что вы уже давно знали эту теорию. Они просто сказали, что Браман не находится в иллюзии. Это лила Брамана. Это просто лила Брамана. Брахман решил поиграться.
Ему захотелось поиграться, поэтому он пришел сюда - в виде меня, его и всех остальных. Он играется здесь.
Это лила: лила Брахмана: то, что он рождается в этом мире вместе с испражнениями матери, то, что он живет этой жизнью, то, что он ходит к зубному врачу, то, что у него потом показывается рак - это все замечательные лилы Брамана. И потом он умирает где-нибудь на грязной больничной койке. Это его очередная лила.
И он опять рождается, чтобы опять развлекаться в этом материальном мире. Это дживешваравада. Это третье заблуждение. На самом деле истинная теория - это Паринамавада, вернее, Шакти Паринамавада.
Истинная теория сформулирована в «Шри Ишопанишад», где говорится: шакти- паринама-вада. Что на самом деле, изменения претерпевают энергии Брахмана. При этом сам Брахман остается неизменным.
Различные многообразные энергии Брахмана обладают вот этой вот, Брахман обладает этой ачинтья-шакти, непостижимой энергией.
И энергии, которые исходят из него, они могут претерпевать различные изменения, они могут принимать различные формы, но при этом сам Браман остается неизменным.
В этом заключается истинная теория Вьясадевы, шакти-паринама-вада.
И на самом деле она очень простая. И Шри Чайтанья Махапрабху сказал, когда он говорил о Сарвабхауме Бхаттачарье. И Сарвабхаума Бхаттачарья долго объяснял ему вот эту вот виварта-ваду Шанкарачарьи. И при этом Чайтанья Махапрабху хранил молчание, он ничего не говорил.
И после 7 дней, 7 дней Сарвабхаума Бхаттачарья рассказывал ему, давал ему эту лекцию, 7 дней длилась эта лекция. Господь Чайтанья нетерпеливо сидел и слушал это. И потом, не задав ни одного вопроса.
Потом некоторые сомнения закрались в голову Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Он спросил у него: «А почему ты не задаешь мне никаких вопросов? Ты, наверное, не понимаешь, о чем я говорю.
Он говорит: «Ты знаешь, действительно, я ничего не понимаю, о чем ты говоришь. Потому что на самом деле сами веданта-сутры очень простые. Смысл веданта-сутр очень простой. Я прекрасно понимаю, о чем говорит Вьясадева.
Но то, что ты мне объясняешь, я никак не могу взять в толк, потому что ты запутал эти простые веданта-сутры. Это то, что сделал Шанкарачарья.
Аллегорические трактовки священных текстов майавади
Он взял простые веданта-сутры и он сказал: "Вьясадева ошибался, Вьясадева не знал, как следует логику, он не знал этой логики, поэтому я объясню вам, дам правильное объяснение".
И все остальные майявади — они следуют по стопам Шанкарачарьи. Они говорят: "Вьясадева ошибался". Дальше они берут Бхагавад-гиту, они начинают объяснять Бхагавад-гиту. Они берут не саму Бхагавад-гиту как таковую.
Они начинают искусственно пытаться вложить туда какой-то смысл
и объяснить Бхагавад-гиту символически. Шрила Прабхупада однажды сказал, что в одном из комментариев он написал, что они думают, что Кришна не знал, о чем он говорит.
Они думают, что Кришна просто сказал эту Бхагавад-гиту в экстазе, но он на самом деле толком не понимал, о чем он говорит. Специально для того, чтобы потом пришли майявади и объяснили эту Бхагавад-гиту.
Он оставил Бхагавад-гиту для того, чтобы майявади могли ее объяснять. И майявади — они что делают?
Они говорят: Бхагавад-гита — это прямо лишь символическое описание. И все то, что говорится в Бхагавад-гите, — это внутренняя борьба, Курукшетра — это наше сердце, и силы добра и зла они сражаются в нашем сердце, и Арджуна или Пандовы — это пять чувств, а Кришна — это наша индивидуальная душа.
Эти пять чувств Пандовы сражаются с кауравами и так далее. Они объясняют это очень долго и очень подробно. Я помню, как однажды я ехал в Индию в вагоне электрички.
Мы ехали из Навадвипы в Калькутту, и напротив нас сел типичный майявади. С бородой, соответственно; он курил сигареты постоянно. И он увидел, что мы преданные. И он решил нам открыть истину.
Он спросил нас: «Знаем ли мы смысл Бхагавад-гиты?» Мы сказали, что мы знаем смысл Бхагавад-гиты. Но у него появилось очень большое сомнение в глазах. И он тогда спросил нас: «А знаешь ли ты, кто такой Абхиманью?»
Я сказал, Абхиманю — это сын Арджуны. Слишком простое объяснение. Абхиманю — это ум живого существа.
И дальше, потом он стал мне объяснять: кто является печенкой, кто является селезенкой, кто является кишками, то есть все герои Махабхараты, у них у всех были расписаны соответственно свои роли.
Да, можно было сказать, кто там кто в этом теле и как они друг с другом совпадали. Вот мы несколько раз с ним поговорили, и я несколько фраз ему сказал, и он заткнулся.
Он совершенно не мог ничего сказать, он не знал, что говорить. Но чувствовала, что ему очень хочется сказать. Периодически он выкуривал одну сигарету, и потом он опять начинал мне говорить: «А знаешь ли ты, кто такой?»
Карна — это ухо. Итак. Мы долго очень беседовали, но он никак не мог понять. Он, в общем, в конце концов он даже соглашался, что все это неправильно. Но потом он опять возвращался к этому.
А напротив, на той же скамейке, что и я, сидела женщина такая — бенгальская вдова - старенькая такая женщина, седая, в белом саре. И она слушала все это внимательно, слушала, слушала.
Она даже, пожалуй, не понимала английского, но она смотрела на него. В конце концов, ей это надоело: она вот так ему погрозила и сказала: «Пуджа Кришна, Пхала Кришна, Карма Кришна, шикша». Сказала она.
Стремление к наслаждениям как основа майавады
Воспевай имя Кришны, поклоняйся Кришне и следуй наставлениям Кришны.
Эти люди, они на самом деле делают все, что угодно, лишь бы, природа этого, смысл этого всего, психология, которая стоит за этим, в конечном счете, для того, чтобы наслаждаться.
Как Шрила Прабхупада объясняет в первом комментарии к первому стиху «Шримад-Бхагаватам», Он объясняет, что смысл философии Маявады - чтобы объяснить или оправдать свое наслаждение. Они проповедуют теорию Маявады.
Только эффект этого, эффект теории Маявады - то, что у человека развивается еще большее желание наслаждаться материальным миром.
Они говорят, что материальный мир иллюзия, но при этом они достигли совершенства в наслаждении этой иллюзией.
Как тот же самый человек, когда его спросил: Если ты все так хорошо знаешь, почему ты куришь? И он не мог мне ничего ответить.
А потом, в конце концов, обычно они отвечают на этот вопрос таким образом: на самом деле, это курю не я. Душа не курит, это мое тело курит. Почему же ты куришь, дорогой мой друг? На это они ответить не могут.
Курение вредно, но тем не менее они ответить, они понять этого не могут. На самом деле смысл этого в том, что они хотят наслаждаться этим.
Или как другой майавади, есть знаменитый майавади в Южной Индии, к нему как-то пришли преданные, и он стал угощать их кофе. Он сказал: не хотите ли отведать кофе? Мы сказали: вы знаете, мы не пьем кофе.
Он сказал: Нет, нет, нет, нет, нет, это не просто кофе. Я не просто пью кофе, это духовный процесс. Потому что кофе - это что? Кофе, оно черное. Это Кришна. А я беру молоко, оно белое — это Радха.
Я наливаю молоко в кофе, что получается — Чайтанья. Духовный процесс. Люди, они готовы, они выдумывают все эти огромные теории только для того, чтобы в конечном счете наслаждаться. Они пришли сюда, чтобы наслаждаться.
Они пришли сюда, потому что они хотели быть Богом, поэтому они пришли сюда. И здесь они всячески пытаются, тем не менее, любыми способами доказать, что они есть Бог, и что они хотят наслаждаться.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майявади-апарадхи, они являются оскорбителями, они оскорбители Кришны, Верховной Личности Бога. И Шрила Прабхупада был бескомпромиссен, когда он проповедовал против майявады.
И некоторым людям не нравится эта бескомпромиссность. Но Шрила Прабхупада не мог терпеть, когда Бога оскорбляют, когда они говорят, что «я есть Бог».
Как был один случай в Глазго, в Шотландии, Шрила Прабхупада давал лекцию. И после лекции весь западный мир поражен этой философией майявады.
Все люди на Западе, или многие люди на Западе, считают, что они и есть Бог, начитавшись вот этой вот майявады, индийской майявады.
Так вот, после этой лекции встал один молодой человек, и он стал очень громко кричать: Я есть Бог. Все его, Прабхупада сказал: «Не слышу». Тогда этот молодой человек еще громче стал кричать: «Я есть Бог».
Шрила Прабхупада сказал: «Я не слышу». Что ты там такое говоришь? Подойди сюда поближе. Этот молодой человек стал подходить и при этом кричат: Я есть Бог, я есть Бог.
Он в конце концов, так что в конце концов, всем стало абсолютно ясно, какой он глупец. Если ты Бог, ты не можешь даже так сказать, чтобы тебя услышали. Он шел и кричал: Я Бог, я Бог.
В конце концов, он подошел почти вплотную к Шриле Прабхупаде. Еще раз выкрикнул: «Я Бог». Шрила Прабхупада тогда подошел, он приблизился к микрофону. Он закричал на полную мощность: «Ты не Бог! Ты — дог!»
Молодой человек, он упал, на самом деле, чуть не упал. Это иллюзия, в которой находятся люди. Они действительно считают, что они есть Бог. Мне рассказывали другую историю еще об одном Майаваде. Он пришел в храм Сан-Диего.
Я когда был в храме в Сан-Диего. Там очень красивый храм, очень красивые божества. Мне рассказывали: недавно, до этого, незадолго до этого, храм посетил один Майавади.
Он пришел, он обошел весь этот храм, он посмотрел на алтарь, он поклонился, он походил вокруг.
Потом, в конце концов, он покушал прасадам, потом, в конце концов, уходя, он сказал: «Вы знаете, мне очень нравится, как вы мне поклоняетесь в этом храме. Я очень доволен вами.
Поэтому Шрила Прабхупада был абсолютно бескомпромиссен в этом отношении.
Как только приходил Майавади, однажды в храме в Бомбее, ученики прибежали к Шриле Прабхупаде и сказали, что пришел большой санньяси Майавади, с большим пузом, с большим посохом экадандой и с целой толпой учеников.
Шрила Прабхупада посмотрел на своих учеников, они были возбуждены, они не знали, что делать. Шрила Прабхупада сказал: «Дайте ему гирлянду и вышвырните его оттуда».
Историческое опровержение майавады великими ачарьями
Единственное обращение, которое они с точки зрения Шрилы Прабхупады заслужили. На самом деле, Шри Чайтанья Махапрабху объясняется, почему Шри Чайтанья Махапрабху принял посвящение в цепи, идущей от Мадхвачарьи.
Именно потому, что он был так доволен опровержением Мадхвачарьи, которое тот дал философии Майавади. Мадхвачарья написал целую книгу, которая называется «Майавада-шата-душани». Это значит 100 опровержений теории Майавади.
И там есть очень много интересных аргументов, достаточно простых, но очень интересных.
Он говорит: «О, дорогой Майавади, если ты считаешь, что все едино, и что ты есть Брахман, и я есть Брахман, то почему бы тебе, Брахману, не дать те деньги, которые есть у тебя в кармане, мне?
Потому что мы все равно одно и то же. Почему бы тебе не отдать мне свой дом и не отдать мне свою жену, например? Если все едино, если ты Майавади, то будь последователен в своей философии, доводи эту философию до конца.
В сампрадае Мадхвачарьи самые правоверные последователи Мадхвачарьи считают, что Шанкарачарья был демоном, что он был воплощением одного демона, и что он специально пришел для того, чтобы ввести весь этот мир в заблуждение.
Они считают, что Шанкарачарья — это самое ужасное, это исчадие вообще ада, который пришел, чтобы вести весь мир в заблуждение.
И они советуют своим детям, когда они идут в туалет по-большому, медитировать при этом на лицо Шанкарачарьи, чтобы внушить им иммунитет к этой философии.
На самом деле это очень опасная вещь, она входит непонятно, как нам в плоть и в кровь.
Потому что у нас живет в душе, глубоко в душе запрятано это желание наслаждаться. И когда мы слышим вот эту философию, что я есть Бог и что поэтому ты можешь наслаждаться, то нам это очень нравится.
Поэтому мы должны быть постоянно начеку против этой философии Майавади. Мы должны знать, в чем заключается эта философия Майавада, и уметь опровергнуть эту философию Майавады. Иначе мы окажемся в странном положении.
Поэтому Шрила Прабхупада, пранам мантра, Шрила Прабхупада, она звучит так: «Намасте са расвати деве, гоура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране».
Это основной элемент, вообще основной момент миссии Шрилы Прабхупады. Нирвишеша, шуньявада.
Он пришел сюда для того, чтобы проповедовать в западных странах зараженным, оскверненным вот этой философией нирвишеши и шуньявады, философии пустоты и философии Майавады.
Он пришел для того, чтобы спасти людей от этой вот ловушки этой философии, для того, чтобы дать им истинную философию, чтобы люди могли понять свое положение по отношению к Верховному Господу.
И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем оставаться в Майаваде. Мы на самом деле в душе, в сердце своем, мы уже в Майаваде.
Как Шрила Прабхупада, когда он проповедовал своим первым ученикам, он все время говорил о Майаваде.
И однажды Киртиданананда спросил: «О, Шрила Прабхупада! Ну, Майавада, Майавада, вы все время говорите о Майаваде. Какой смысл? Может быть, мы лучше будем бороться с атеизмом? Какой смысл нам бороться с Майавадой?
Почему? Где вообще эти майавади? Когда мы в последний раз видели тут майавади?» Шрила Прабхупада посмотрел на него, так прищурившись, и сказал: «Ты говоришь так, потому что ты сам майавади».
На самом деле мы должны понять, что источник, корни этой философии Майавады находятся в сердце живого существа, в этом желании живого существа быть Богом. И поэтому от этих корней очень трудно избавиться.
Философы-майавади иногда тоже повторяют Хари Кришна маха-мантру. Не нужно думать, что если мы повторяем Хари Кришна маха-мантру, одного этого достаточно для того, чтобы быть иммунным к философии Майавади.
Иногда философы-майавади, они повторяют мантру, они поют мантру. Например, я был в свое время в одном майавадистском ашраме Мне очень нравится посещать такие места. под Бомбеем. Очень красивое место.
Там большой храм, вокруг него большой сад, ашрам, и этот ашрам специально для очень богатых людей с Запада, вот, и там у них в том числе четко расписана их садхана, они тоже занимаются садханой, они тоже встают рано утром, и они тоже повторяют мантру, они тоже поют маха-мантру, в том числе, они много разных мантр повторяют, но в том числе и маха-мантру.
И когда я зашел туда, а то первое, что я услышал, — это были звуки маха-мантры, которые пели из этого храма. Там была запись, и шла она. Я подумал, вообще, куда я пришел? Может быть, я к преданным пришел.
Потом я зашел в этот сад. Это красивый, очень такой разбитый сад, где все очень чисто, все очень красиво. И я стал гулять по этому саду.
И первое, на что я натолкнулся, я натолкнулся на такую скульптуру, на скульптурную группу. Эта скульптурная группа изображала одного из учителей вот этой сампрадаи, некоего Нитьянанду. Его звали Нитьянанда.
Этот Нитьянанда, у него, ну я не знаю, как это сказать, рожа у него жуткая совершенно. Эта скульптурная группа изображала этого Нитьянанду с такой вот большой круглой физиономией.
И этот Нитьянанда возлежал, как вы думаете, на чем? На Ананта-шеше. Именно так оно и было. Этот Нитьянанда с этой страшной физиономией. Тут мне сразу все было ясно. Все стало ясно.
С этим связано, там у них своя, соответственно, есть агиография, то есть своя история, которая была связана с этим. В один прекрасный момент он просто во сне увидел, что он лежит на Ананте-Шеше, и сразу
ему стало ясно, что он и есть этот самый Браман, что он и есть Кришна, что он и есть Бог. И он образовал свою сампрадаю, и теперь эта сампрадая процветает.
Если мы не будем знать, как следует теории философии Майавада, то мы можем повторять мантру, но мы будем оставаться в сердце майавади.
Если не будем хорошо знать книги Шрилы Прабхупады, если мы не будем читать книги Шрилы Прабхупады, то у нас в сердце будут оставаться и жить эти греховные желания.
Мы все равно будем оставаться мошенниками в глубине сердца. Для того, чтобы действительно хорошо прогрессировать в сознании Кришны, мы обязательно должны читать книги Шрилы Прабхупады.
Каждый день мы должны изучать книги Шрилы Прабхупады. И только в этом случае мы сможем избавиться от этой тенденции. Иначе, когда мы столкнемся с каким-то испытанием в жизни, то тогда мы можем не выдержать этого испытания.
Когда мы столкнемся с каким-то соблазмом, я вот сейчас как раз примерно оказался в такой ситуации. Она связана с одним моим знакомым. И он тоже как бы преданный. Он тоже повторяет мантру.
Он повторяет мантру уже не знаю сколько, с 80-го года. 16 лет он повторяет мантру. Тем не менее, когда он оказался в соблазнительной ситуации, он не смог удержаться от этого соблазна. Он совершил грех.
А Шрила Прабхупада говорит, что мы не сможем постичь Бога до тех пор, пока мы не очистимся полностью от греха.
И чтобы полностью очиститься от греха, мы должны изгнать, вырвать из своего сердца вот это желание греховных поступков, которое живет у нас там.
И чтобы это сделать, чтобы полностью очиститься от этого, мы должны очень четко понимать эту философию.
Если мы не будем знать эту философию, то мы не сможем правильно интерпретировать ситуацию, в которой мы оказались, и мы будем обречены на то, что мы сделаем ошибку.
К сожалению, мы еще не слышим голоса Бога из нашего серда сердца. Наше сердце не такое чистое, чтобы мы могли во всех ситуациях четко слышать Кришну. Поэтому, чтобы правильно поступать, мы должны знать эту философию.
Если мы знаем эту философию, то никто не сможет нас сбить с толку. Если мы хорошо знаем то, что написано в этих книгах, то тогда мы будем полностью в безопасности. Просто повторять мантры - еще раз говорю, недостаточно.
Люди могут повторять мантру, и, тем не менее, оставаться грязными. Тем не менее, процесс очищения, хотя идет, человек, который повторяет мантру, процесс его очищения идет, но этот процесс будет очень медленным.
Если мы неправильно расположим себя в этой жизни, если мы не займем правильное положение, правильную позицию в этой жизни, правильное отношение, то тогда мы никогда не сможем на самом деле полностью очиститься. От этих следов греха, которые находятся в нашем сердце.
Поэтому Шрила Прабхупада, он очень интересно говорил в одном из комментариев: он говорит, что люди, майявади, которые объявляют себя последователями веданты, они называют себя ведантистами.
Он говорит: «Что значит веданта?» Веданта можно в санскрите каждое слово можно разбивать на различные части и, соответственно, по этимологии этих частей вкладывать различный смысл в это слово.
Он говорит: «Что значит веданта?» Кто знает, что значит веданта? Конец света. А что она еще значит? Что значит ве или ви? Нет. Ви или ве — это значит без, а анта значит зуб.
И Шрила Прабхупада говорит, что люди, которые называют себя ведантистами, они на самом деле беззубые люди. Почему? Потому что вайшнавы выбили их аргументы, зубы их аргументов своим мощным ударом.
На самом деле мы должны очень хорошо знать философию майявады. Мы должны очень хорошо знать нашу философию.
Мы должны понимать корни этой философии, когда мы столкнемся с каким-то положением в этой жизни, чтобы мы могли сделать правильный выбор и правильный выход.
Если мы не будем знать этой философии майявады, то тогда, когда она так или иначе проявится в нашем сердце, мы не распознаем ее. Мы не поймем, что вот эта философия майявады, которая в том или ином виде вылезла в нас.
И тогда, соответственно, мы уклонимся.
Сколько было преданных? Я помню, особенно о первых преданных, вот из самого первого, так сказать, набора преданных, которые в конце концов, стали в Майаваде. Они просто стали, они ушли в Майаваду. Некоторые из них печально очень кончили в результате этого.
Они читали вот эти разные майавадские книги.
Этот яд философии майавада проник им в сердце, он отравил им всё там. Они не смогли правильно воспринимать больше эту философию, они ушли из сознания Кришны, они понятно, чем занимаются, те, кто ещё остались в живых.
Один из них, я помню, это была очень печальная история: один из них просто покончил жизнь с самоубийством.
Просто потому, что он ушел в майаваду, и он полностью потерял во всём какие-то смыслы, вкус жизни, и просто покончил жизнь самоубийством.
Поэтому читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте книги Шрилы Прабхупады.
До тех пор, пока мы не будем точно очень хорошо знать книги Шрилы Прабхупады, мы не сможем правильно практиковать сознание Кришны, мы ничего не достигнем.
Тогда все наши труды здесь в сознании Кришны будут напрасной тратой времени. Мы должны, каждый из нас должен читать книги Шрилы Прабхупады и знать книги Шрилы Прабхупады.
Тогда, когда в следующий раз у вас кто-то спросит, что такое виварта-вада или паринама-вада, вы сможете ответить на этот вопрос. Это всё есть об учении Господа Чайтаньи. Не думайте, что я что-то новое сделал.
Это все уже переведено на русский язык. Есть какие-нибудь вопросы?
Сравнение философских концепций о природе Брахмана
Отлично, и еще там потом, если есть какой-то остальный аргумент, который подбирает. Я сказал, что есть четыре концепции, которые основаны. Все они трактуют Веданта-сутры.
Первая из них — брахма-паринама-вада, где говорится: брахма — это Брахман, паринама — это трансформация или изменения.
Они утверждают, что Брахман претерпел изменения, и Брахмана как такового не осталось. Он весь превратился в этот мир. Этот материальный мир является трансформированным Брахманом. Брахмана как такового нет.
Он разменял себя на дживы. Каждый джива — это Брахман, и это, так сказать, размененный Брахман, это маленький Брахман, который ходит тут. Это брахма-паринама-вада.
Вторая философия, Шанкарачарья сказал: это неправильно, это не может быть, потому что Брахман неизменен по определению. Этого не может быть. Поэтому он ввел философию виварта-вады.
Он сказал: вся трансформация, все эти изменения, все разнообразие, которое мы видим вокруг себя, это иллюзия. Этого нет на самом деле. Брахма сатьям джаган митхья. Есть только истинный Брахман — все это иллюзия. Этого нет.
Это всего лишь мне кажется. Я на самом деле Брахман, но мне кажется, что нас много. На самом деле я один. И ты один, и мы все одни. И все это одно большое картофельное пюре гомогенное, не имеющее никакой разницы.
Так, это виварта вада. Следующее, они говорят: нет, Брахман не может попасть в иллюзию. На самом деле дживешвара-вада. Джива-ишвара-вада. Ишвара становится Дживой, потому что он хочет играть. Это его лила. Дживешваравада.
Говорит: это просто Брахман, он становится индивидуальной душой. Приходит в материальный мир для того, чтобы играть здесь.
Но философия Чайтаньи или философия — изначально философия «Веданта-сутры» — это Шакти-паринама-вада. паринама-вада.
Брахман остается неизменным, но он испускает из себя энергии, подобно тому, как искры и дым исходят из огня. Искры - это живые существа, дым в этой аналогии - это материальная природа.
Он испускает из себя эту энергию и сам он при этом остается неизменным. Вот.
Шакти-паринама-вада: шакти претерпевает изменения, энергии Господа претерпевают изменения, сам он остается неизменным, сколько бы полноценных частей он из себя не испустил, как говорится в этой сутре «пурнат пурнам удачыте», он сам при этом остается полным целым.
Его полнота при этом не убывает, из него не убывает. Он испускает и себя полноценные части, но сам он при этом остается полным законченным целым. На самом деле эти теории, если докопаться до самой глубины, то они абсурдны.
Все остальные теории, они просто абсурдны, в них нет никакого.
Если доводить до логического конца все то, что говорит Шанкарачарья, это полная глупость. Но он говорит это очень умно, он говорит это очень сложно, очень умно, привлекая различные цитаты священных писаний.
Он так запутывает, что опровергнуть это очень трудно, если мы будем оставаться на позициях, так сказать, строго санскритских слов и всего остального. Но при этом здравым смыслом очень легко опровергнуть.
Как Господь Чайтанья опроверг Сарвабхаму? Он сказал, что в общем, что-то есть все одно, это так, но тем не менее, все отлично. И мы просто должны очень четко знать - вот эту концепцию непостижимого тождества и различия.
И в конечном счете она очень простая. Это то, что энергия и источник энергии - они одновременно тождественны друг с другом, и в то же самое время отличны друг от друга. Аргументов можно приводить очень много.
Аргументов в каждом случае этот аргумент.
Если это дживешвара-вада, то опровергнуть ее очень легко. Если это твоя лила, дорогой Господь, то почему ты бежишь зубному врачу, когда у тебя болит зуб? Почему бы тебе не наслаждаться своей лилой в полной степени? Ты сам захотел, чтобы у тебя заболел зуб, это твоя свободная воля. Почему же ты хочешь избавиться от зубной боли?
Конечно, на это можно сказать, что моя лила заключается в том, чтобы бормашина просверлила мне... Я хочу испытать вот эту лилу. Но можно очень много разных вещей сказать.
Все это не имеет никакого, как никакой реальной вещи. Никакой, никакого реального основания. Другое, если мы возьмем виварта-ваду или теорию иллюзий, то можно спросить, почему, предположим, да, это иллюзия?
Я нахожусь в иллюзии, ты находишься в иллюзии. Но возникает вопрос: почему наши иллюзии так похожи друг на друга? Почему моя иллюзия не отличается от твоей иллюзии?
Почему мы одинаково иллюзорно существуем, параллельно друг с другом? И почему, если это всего лишь иллюзия, я не могу вообразить другую иллюзию, какую-нибудь более приятную иллюзию.
Если бы это всего лишь была иллюзия, то я бы, честно говоря, если бы я сам выбирал свою иллюзию, то я бы оказался где-нибудь в доме с бриллиантовыми колоннами, с золотыми потолками, с мраморными. В общем-то, по идее.
Ну ладно, хорошо. Может быть, я очень слабый брахман. Может быть, мы вместе должны сейчас вообразить как следует. Давайте настроимся, чтобы эта иллюзия была другой. Все вместе хорошо захотим, чтобы тут сразу.
Чтобы тут было как следует все. Договоримся, чтобы иллюзия была другая. Переменим эту иллюзию. Может попробовать? Может получится, я не знаю. Можно провести эксперимент такой.
Третье — это брахма-паринама-вада. Брахма-паринама-вада, она очень легко опровергается тем, что на самом деле реально в священных писаниях говорится, что Брахман неизменен. Брахман - это неизменная сущность. Он действительно не претерпевает изменений в таком материальном смысле. Он не разменивается.
Когда Брахман разменял себя на частицы, можно привести стих из Бхагавад-гиты, где говорится, что... Сейчас я не помню этот стих. Ну так или иначе, там говорится, что там
в одном из стихов 2 главы Бхагавад-гиты, в начале Бхагавад-гиты, опровергается том, что это утверждение о том, что душа неделима, дух неделим. Там есть это отчедио. Так или иначе, душу невозможно разрезать.
Браман или дух по своей природе? От него невозможно оторвать что-то. Так его невозможно разрезать на куски. Они представляют себе, что браман - это такая большая, скажем, большая бумажка.
Мы разрываем эту бумажечку на кусочки, и этой бумажечки больше не существует. Остались только маленькие кусочки этой бумажки. Но дух невозможно разрезать, он эта процедура с ним не проходит. Он остается полным целым.
Из него вылетают эти искорки, но сам он остается законченным целым, от него не убывает.
И для этого, пожалуйста, подтверждение из Упанишад: Ом Пурнамадах, Пурнамадам, это стих, который является введением ко многим Упанишадам, не только к Ишопанишад, это введение к нескольким, к трем как минимум Упанишадам.
История проявления майавады в детстве Чайтаньи
А эти философии есть всегда, и более того, Господь Кришна, Он эти философии описывает в Бхагавад-гите.
Скажем, в Бхагавад-гите дано блестящее описание материалистической философии в 16 главе, где описывается, как думают демоны, там очень хорошо описывается материалистическая философия.
Во второй главе, когда Кришна объясняет Арджуне, дает Арджуне разные аргументы, почему он должен подчиниться ему, он тоже приводит аргументы из различных философий.
Эти философии существуют всегда, потому что сердце обусловленной души всегда осквернено. И всегда будут люди, которые будут следовать тем или иным философиям, в зависимости от того, до какой степени осквернено мое сердце.
Эти философии были и будут всегда, не вечные, на самом деле. И более того, Господь иногда приходит сам для того, чтобы проповедовать эти философии.
Если Он не находит, обычно Он посылает какое-то живое существо уполномоченное для того, чтобы проповедовать ту или иную философию в идеальном виде.
Но иногда он приходит сам, например, он пришел как Дататрея для того, чтобы проповедовать философию Маявады.
До Шанкарачарьи был Даттатрея, который является основателем этой школы, это Миманса или школа имперсональной философии. Он проповедовал ее.
Была такая история, связанная с Господом Чайтаньей, когда он тоже проповедовал философию, когда он принял вот этот вот облик Даттатреи.
После того как старший брат Господа Чайтаньи Вишварупа принял санньясу, Джаганнатха Мишра сказал, что все, отныне он
принял санньясу только потому, что слишком хорошо знал священные писания, он слишком хорошо знал философию, начитался этих книг, поэтому дух отречения возник у него в сердце, он ушел.
И я не хочу, чтобы это повторилось с моим младшим сыном. Я не хочу, чтобы это повторилось с Чайтаньей. С этого момента я запрещаю ему учиться. Пусть он остается неграмотным.
Лучше пусть он остается неграмотным, но будет с нами, и с ним не произойдет этой беды, он не примет санньясы.
И он сказал маленькому Нимаю: иди бегай, играй, занимайся чем хочешь, но за книги я не разрешаю тебе браться. И Немай, он страшно возмутился. Он сказал: Как это так? Я браман.
Я должен изучать философию, я должен знать эту философию. Но Джаганнатха Мишра был неприступен.
Он сказал: всё, нет, твое учение на этом закончилось, ему было тогда 7 лет. Делай что хочешь, оставайся неграмотным, лучше неграмотный сын, чем никакого сына. Поэтому ты и так уже слишком умный, ты слишком много знаешь, тебе не нужно всего этого.
И тогда Господь Чайтанья решил объявить забастовку. Он вышел во двор, он стал слоняться по двору и стал думать, что бы мне такое сделать.
Потом он увидел кучу, большую кучу оскверненных горшков, которые выставила мать Шачи, чтобы мыть их, огромную кучу глиняных горшков. Он забрался на эту кучу и сел сверху на эту кучу.
Он стал брать, взял сажу с этих горшков, измазался весь в этой саже и сидел там и улыбался до ушей.
Подруги матери Шачи прибежали во двор, они закричали: Шачи, выходи, выходи, ты смотри, твой сын - он залез на эти оскверненные горшки. И теперь он сидит там - он испачкался - вообще весь. Что он делает?
И Шачи выбежала и стала кричать: Что ты делаешь, негодяй вообще? Почему ты занимаешься этим? Неужели ты не знаешь, что к ним нельзя прикасаться вообще? Неужели ты не понимаешь, что чистое, а что нечистое?
Это нечистое, тебе теперь нужно идти в Гангу, умыться, вообще ужас какой-то. Он говорит: откуда же я знаю, что чистое, что нечистое, откуда я буду знать? Вы не разрешаете мне учиться, откуда же я буду это знать? Теперь я неграмотный, я просто неграмотный браман, поэтому я сижу тут и не приставайте ко мне вообще. Что вам нужно?
И в конце концов, вообще, какая разница между чистым и нечистым? Он взял еще сажи, опять себя измазал. Нет никакой разницы, потому что все едино в конце концов. Все это проявление единого брамана.
И вообще, особенно говорит, если я сижу на этих горшках, я сижу на этих горшках, как они могут быть нечистыми — я верховный браман. Они не могут быть нечистыми. Я уже освятил эти горшки.
Так он полчаса и проповедовал, в конце концов, она схватилась за голову и сказала: Я ничего не понимаю, что ты тут говоришь. Но иди сейчас же и совершай омовение в Ганге. И больше никогда здесь не садись.
А Джаганнатха Мишра сказал: разреши ему, пожалуйста, учиться, потому что иначе он будет продолжать эти глупости делать каждый день.
Проявление тонкого имперсонализма в жизни преданного
При этом говорится, что Чайтанья Махапрабху сидел, он принял образ Даттатреи. Когда он проповедовал эту имперсональную философию, он сидел в образе Даттатреи, говорил, что все есть Брахман, все едино, все одно, все хорошо, не нужно беспокоиться. Нет чистого, нет не чистого. Какие как проявляется моя вада в жизни преданного для
этого вам нужно было присутствовать во время Говардхана-пуджи в храме на Беговой. На пире, посвященном там, еще до этого, был КВН. Одним из вопросов, заданием для этого КВН, было: «Имперсонализм в сознании Кришны».
Они должны были изобразить имперсонализм в сознании Кришны, там есть несколько больших специалистов по этому вопросу. Они это рассказывали.
Ну, в конечном счете имперсонализм проявляется тогда, когда мы забываем о том, что мы являемся слугой.
Основное отличие — как тут правильно говорили местные пандиты, — философия персонализма от философии майявады заключается в том, что в майяваде считают, что я есть Бог. А в преданности считают, что я есть слуга Бога. Когда мы забываем, что я есть слуга, то тогда, соответственно, в той или иной форме проявляется вот этот имперсонализм.
Если мы забываем, что мы слуга и думаем, что мы есть Бог, то тогда, естественным логическим следствием этого является то, что мы думаем, что все остальные должны служить нам.
Если мы считаем себя слугой, то мы служим всем остальным. Если мы считаем себя Богом, то тогда мы заставляем всех остальных служить себе, так?
Как только мы чувствуем это желание, чтобы другие служили нам, это значит, что философия майявады дает ростки. Они прорастают из нашего сердца. Это желание быть Богом, оно так или иначе проявляется в этих формах.
Когда мы не обращаем внимания на других людей, когда мы становимся, забываем о них, на самом
деле, истинный преданный, Он постарается помочь всем остальным, потому что он понимает, что он слуга всех живых существ, каждого живого существа. Он хочет служить, он постоянно охвачен этим желанием служить.
Когда мы не хотим служить, когда мы думаем, что лучше бы, чтобы нам кто-то послужил, то тогда это майявада. вада. А вы думаете, которые имеете свои пальцы на ногах? И вы думаете?
Его звали Улука. Улука — значит сова или филин. Сова, как известно, днем ничего не видит. Она видит только ночью. Он действительно медитировал на пальце на своих стопах.
Другое его имя, как его звали — Гаутама-риши. Он автор философии ньяи или вайшешики, ну, не важно, ньяя и вайшешика они иногда объединяются, и он медитировал, уставившись в одну точку, эта точка была у его стоп для того, чтобы постичь атом.
Подобно тому, как современные атомные физики пытаются найти эту мельчайшую неделимую частицу. Вот этот Гаутама-риши — он пытался найти эту мельчайшую неделимую частицу атома, обнаружив ее в пальцах своих стоп.
И с помощью медитации он развил такое внутреннее зрение, такую зоркость внутреннего зрения, что он мог увидеть вот эту частичку, этот атом, эту ану, мельчайшую частичку, неделимую Вселенной.
То, что до сих пор еще не обнаружили физики. То есть физики обнаруживают там кварки, но кварки тоже у них дальше начинают делиться. На еще меньше.
Атом, который обнаружил Гаутамариши, он уже дальше не делился, он увидел его с помощью своего внутреннего зрения. Но, к сожалению, философия, которую он сформулировал
при этом, она заключалась в том, что все происходит из атомов, что в конечном счете все состоит из атомов.
Он увидел эту мельчайшую частичку и сказал, что эта мельчайшая частичка атома есть Всевышний, что да, есть Браман, этот Браман - это атом. Он является причиной всех причин. Из него все построено.
В конечном счете Бог тоже из него построен, все построено из него. Это основа первооснова, основа всех основ. Поэтому мы ни в коем случае не должны медитировать на свои собственные стопы.
Нужно медитировать на стопы своего духовного учителя. Тогда все будет хорошо.
Особенности структуры санскрита и роль комментариев
Тогда мы увидим другое что-то. В санскрите порядок слов произвольный. Поэтому человеку, который плохо знает санскрит или плохо знает философию, очень трудно иногда бывает понять смысл санскритских стихов.
Там нет фиксированного порядка слов. Там можно, скажем, в русском предложении, если бы мы поменяли местами слова в предложении, то изменится смысл. В санскрите этого нет. В санскрите можно как угодно ставить слова.
Ты ставишь эти слова как угодно, а потом ты должен понять, что из этого получается. Поэтому санскрит по определению нуждается в комментариях.
Человек должен понимать смысл, о чем говорится, он должен объяснить это как следует. Иначе там мы замкнемся на этом замкнутом кругу ядха-татха и уже дальше никуда не выйдем. Как так? Что как? И что так? Непонятно.
То есть в санскрите всегда человек должен знать, что сравнивается с чем, и как и почему. Потому что из самой грамматической структуры это не следует прямо.
Хотя порядок слов он может соблюдаться, но в принципе нет этой строгости, он произволен. Все слова, если, скажем, взять любой стих и слова поменять по порядку, то смысл стиха не изменится - по идее.
Особенно это относится к стихам. К прозе это не относится. В прозе есть какие-то правила как порядка слов, так и зависимости слов.
Зависимость слов, то есть какое слово относится к чему, определяется другими формами санскритской грамматики. Там есть специальные все эти окончания и всё остальное согласование различных слов, они могут дать какой-то намек, какие слова связаны с чем.
Но, тем не менее, вот этот вот порядок слов становится произвольным. Скажем, может быть, существительная в начале стиха, а прилагательное, которое определяет это существительное, оно может быть в самом конце стиха. Так?
Оно может быть совершенно в каком-то произвольном месте. Оно может никак не связано быть.
Однако они будут согласованы в роде, числе и падеже друг с другом, человек, который знает санскрит, он соответственно поймет, что это относится к другому, тот, кто не знает, он скажет, что Абхиманью — это там, или Карна — это ухо.
Там говорится, что повторяя Маха-мантру, человеку будет легче... переключающим принципом.
Если, например, мы повторяем, как бы сокращаем материальные привязанности, говорится, что последнее оскорбление — десятое оскорбление маха-мантры. Как звучит?
Сохранять материальные привязанности, несмотря на то, что мы очень много слышали о том, что это все плохо, так? Да, мы используем мантру для того, чтобы избавиться от всего этого. Это правильно.
Но до тех пор, пока у нас сохраняются материальные привязанности, я помню, свой шок, когда я в первый раз прочел эти 10 оскорблений. Когда я читал первые оскорбления, все было очень хорошо.
Я думал, ну это ерунда, это все ерунда. Шиве-то поклоняться, Кришне — да ни за что, никогда! Я не знаю, кто такой Шриваса. Или там духовный учитель, нарушать его наставления. Он вообще далеко где-то в Швеции.
Никаких наставлений мы, естественно, не нарушаем. Давно было, вот. И все было хорошо. До тех пор, пока я не дошел до самого последнего. Когда я дошел до последнего, я почесал в затылке и подумал.
Естественно, на первых этапах, когда у человека есть материальные привязанности, он повторяет мантру оскорбительно.
Однако, тем не менее, он должен продолжать повторять мантру. Оскорбительное повторение мантры, хотя и менее эффективно, чем чистое повторение мантры. Тем не менее, оно постепенно очищает его сердце от материальных привязанностей.
Однако, что имеется в виду, тут, мы не должны сознательно держаться за эти материальные привязанности.
Потому что иногда бывает так, что человек начинает повторять мантру, и он начинает вдруг спохватывается, он начинает чувствовать, что эти материальные привязанности уходят. И тут он думает: как же я буду жить без этих материальных привязанностей? Жизнь моя станет пустой. Нет!
И он хватается за эти материальные привязанности.
То есть, смысл в том, что мы должны повторять мантру, и когда материальные привязанности будут уходить, мы должны говорить им до свидания, больше никогда не возвращайтесь ко мне.
Мы должны свободно расставаться с этими материальными привязанностями, а не держаться за них. Тогда как иногда люди держатся за них.
Я помню, как я однажды проповедовал одной женщине, ей все очень понравилось, она очень воодушевилась. Она стала повторять мантру, она стала читать книги, а потом, через несколько дней, я с ней встретился,
и где-то через неделю спросил, как она повторяет, мантра, сказала, нет, не повторяю. Я стала повторять, и мне стало так спокойно, так тихо, так хорошо. Я очень испугалась этого. Говорит, это разве жизнь вообще?
Это смысл в том, что мы должны повторять мантру, и должны очень хорошо знать философию, когда мы обнаружим, что эти материальные ненужные материальные привязанности постепенно уходят от нас, мы должны понять, что это естественный процесс и обрадоваться этому, а не держаться за это.
И для этого, опять же, нужно знать философию. Иначе мы, как та самая женщина, схватимся за эти привязанности и скажем, мы не можем жить без этих привязанностей. Жизнь моя становится пустой без них.
Когда Махараджа Парикшит бросил змею в ответ на это проклятие, то он был очень удивлен, потому что говорится, что он мог даже как-то нейтрализовать проклятие брата, но он этого не стал делать, потому что он подумал, что так не могло вообще произойти, я так сделал.
И вот, ну, часто, как отличить, что ну, это поступки мы совершаем очень хорошие, и вот, ну, или это Кришна так делает, переделывает это.
Отличие между нами и Махараджем Парикшитом заключается в том, что он один-единственный раз за всю свою жизнь набросил эту змею на брамана. Поэтому он очень удивился.
Когда мы совершаем какую-то гадость, то мы обычно не удивляемся. И никто обычно не удивляется.
Ему было удивительно, он подумал: всё, наверное, тут что-то нечистое, наверняка это Кришна вмешался. У нас нет никаких оснований сваливать всё на Кришну. Потому что тут у нас нет даже оснований удивляться этому. Поэтому не нужно даже особенно.
Этот вопрос не должен стоять перед нами.
Если мы совершили какую-то гадость, мы не должны думать, что наверняка Кришна на меня в очередной раз на меня, чистого преданного, напустил свою маха-майю, чтобы достичь каких-то целей в своих играх трансцендентных. Чтобы Кришна на нас напускал маха-майю, чтобы достичь каких-то своих трансцендентных целей, мы должны сначала стать Махараджем Парикшитом как минимум. Кришна использует в своих играх только чистых преданных.
На них он напускает майю. Они потом иногда удивляются, что это со мной затмение какое-то нашло. Мы постоянно находимся в затмении, так что по большей части. Маявада - это скрытый атеизм, это более тонкий атеизм.
Атеизм — это грубая теория, и её легко опровергнуть, она достаточно, так сказать, не очень привлекательна. Маявада — это скрытый атеизм. Разницы в конечном счете нет никакой.
Хотя есть принципиальные положения, атеизм утверждает, что нет Бога. Маявади говорят, что Бог есть, есть Брахман, есть верховная абсолютная истина. Но в конечном счете они говорят, что я есть Бог.
То есть разница есть, в этом нет никакого сомнения. Но, в общем-то, это скрытый атеизм. Как скажем, буддизм, буддийская философия тоже атеистична по природе.
Они говорят, что нет Бога, что нет Ишвары, нет души, нет всего этого. Есть в конечном счете только пустота, все это иллюзия.
Так Шанкарачарья пришел, он проповедовал буддистам. И смысл его проповеди заключался в том, чтобы вернуть авторитет Вед. И он проповедовал тот же самый буддизм, но только прикрываясь авторитетом Вед.
И по сути дела, в сущности своей маявада атеистична. Так что тот, кто понял это, он понял суть маявады, философии маявады. В конечном счете они, хотя и говорят, что есть Бог, они на самом деле отрицают его существование.
Шримад-Бхагаватам — ки джай!