Шримад-Бхагаватам 4.1.28-30. Ашрам санкиртаны
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2014
Chapters
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Песня четвертая, глава первая, «Родословная дочерей Ману». Текст двадцать восьмой, двадцать девятый и тридцатый.
Эйку мое хагаван вида праданаш чити критах праджанана 11-2, 2-3махан, двадцать восьмой стих. Двадцать девятый стих. Майтрею вача. А, тут написан 30 стих. Так что не торопитесь.
Ититася вачак шру 7-абдра, праснай праватам ришпрабу, тридцати стих. Ка, 1-2, Бахма ...- ...по ...-1а. двайдятива, я так Бавиан, 1 пасма, Я два дядивая, следующий.
13пасибрама, диативая,тиба Я та Критаха сделанное, тобой, санкалпа, решимость, бавям должно быть сделано, Этим. На аньятха. На аньятха. Не иначе. Сатсанкалпася. Тому, кто никогда не утрачивает решимости? Тебе. Брахман.
Дорогой брахман. Я, тот на кого, несомненно, дьяти, ты медитируешь. Все они. Есть мы, трое богов, сказали от Римуне, дорогой Брахман, твоя воля непреклонна, поэтому все будет так, как ты хочешь.
Мы втроем и есть та личность, на которой ты медитировал. Вот почему мы все пришли к тебе почитаю предыдущие стихи тоже и ко мои хабагаванвивидха праданайш ''-'U'-'ab-vi----1-3,
В надежде получить сына, подобного Верховному Господу, я взывал к Нему и думал лишь о Нем одном. И хотя Он недосягаем и непостижим человеческим умом, вы предстали передо мной.
Позвольте же мне узнать, для чего вы пришли сюда, ибо ваш приход привел меня в замешательство.
Комментарий. Атримуни был уверен, что повелителем Вселенной является Верховная Личность Бога. Поэтому он возносил молитвы единому Верховному Господу. Вот почему Он так удивился, когда перед Ним появились три Бога.
Вибудхаршабхах, Праттягух, Шлакшна- вача, Прагасья, там Ришим Прабо. Великий мудрец Майтрея продолжал, выслушав Атримуни: три Бога приветливо улыбнулись и ласково ответили мудрецу.
«Три Бога сказали от Римуни, дорогой браман, твоя воля непреклонна, поэтому все будет так, как ты хочешь. Мы втроем, и есть та личность, на которую ты медитировал, вот почему все мы пришли к тебе. Комментарий.
А Тримуни думал о Верховном Господе, повелителе Вселенной, хотя не
имел ясного представления ни о Нем самом, ни о том, как Он выглядит. Повелителем Вселенных можно считать Маха-Вишну, из которого при выходе и при выдохе выходят миллионы Вселенных, и в которого они вновь возвращаются. Гарбходакашайи Вишну, из чьего живота вырос лотос, в котором родился Брахма, тоже можно считать повелителем Вселенной, и Кширодакашайи Вишну, сверхдушу всех живых существ, тоже можно назвать повелителем Вселенных.
Кроме того, повелителем Вселенных можно считать также Господа Брахму и Господа Шиву, которые исполняют волю Кширодакашайи Вишну. Вишну хранит Вселенную, поэтому Его считают ее повелителем.
Брахма создает планетные системы и их обитателей, и потому его также можно считать повелителем Вселенной.
Аналогично этому Господа Шиву, который в конце концов разрушает Вселенную, тоже можно назвать ее повелителем. Поскольку Атримуни не уточнил, кого именно он хочет видеть, к нему пришли все трое: Брахма, Вишну и Господь Шива.
Они сказали: «Ты очень сильно хотел получить сына в точности подобного Верховной Личности Бога, повелителю этой Вселенной, поэтому твое желание исполнится». Иными словами, желание человека исполняется в зависимости от того, насколько
велика сила его преданности. В Бхагавад-гите говорится: янти дева-врата деван, питрин янти питри-вратаха. Если человек привязан к какому-нибудь полубогу, он попадает в обитель этого полубога.
Если он привязан к Питам, предкам, он достигнет планет, на которых живут предки. А если же он привязан к Верховной Личности Бога, Кришне, он достигнет обители Господа Кришны.
У Атримуни не было ясного представления о повелителе Вселенной, поэтому к нему пришли все три Бога, которые повелевают Вселенной и управляют тремя гунами природы.
И так как его желание иметь сына было очень сильным, теперь, по милости Господа, оно должно было исполниться.
О магинатимирандасвяна Салкая, Чакригурамаха, Шричаняману, вистам, стапитам и на бутале, своя мурупака дамаям дадати свападатикам, намаум вишну падая, кришна престая бутале, Шримате Бхакти, Виданта, Свамитинами, на мастерсвати, Гуравани, Прачарине, Мирвише пасхарими, Ванчалпатару веща, Крипасиндуча, Патинампани Бью..-айсри ...акша, вишвам бародвижа дмапа. гади пранбати пуша.
Элементы духовной практики санкальпа и дхьяна
Я очень рад оказаться здесь сегодня, в нашем новом доме. Этот стих, который мы прочитали, 30 стих, на самом деле может очень многое рассказать нам о том, что мы должны делать и чего мы не должны делать.
По сути дела, в этом стихе полубоги говорят о двух самых важных элементах духовной практики. О санкальпе или желаний, цели, которой мы хотим достичь.
И дхьяны, или медитации, которая является саданой или духовной практикой и в каком-то смысле эта история объясняет
как многие истории в Шримад-Бхагаватам, что человек не должен делать, если он хочет достичь успеха в духовной жизни. Потому что успех Атримуни, мягко выражаясь, был частичным.
Он сам высшей степени удивился, когда трое пришли к нему. Хотя само слово а-три значит а- три. Тот, кто отрицает Троицу, Атримуни явно не был последователем Троицы. Он знал, что Бог один.
У него не было ровным счетом никаких сомнений в том, что Бог один.
Беда заключалась в том, что он не был до конца уверен, кто же этот один Бог, и поэтому на всякий случай в медитации своей призывал Джагадишвару или повелителя Вселенной.
И так как объясняет Шрила Прабхупада, есть как минимум три повелителя Вселенной. Все они пришли в ответ на его медитацию и сказали: «Вот они мы».
И первое, первый очень важный урок этой истории для нас всех, в высшей степени важный урок, заключается в том, что мы должны осознавать, как нам повезло, потому что у нас нет ровным счетом никаких сомнений в том, кто же является этим одним Богом.
Это далеко не такая тривиальная вещь.
Снова и снова всем Шримад-Бхагаватам описываются истории или рассказываются истории, в которых объясняется, что величайшие мудрецы прошлого не очень были уверены в том, кто же является этим одним Богом, повелевающим всем.
Другая подобная история рассказана в десятой песне Шримад-Бхагаватам, когда мудрецы собрались на берегу реки Нармады, совершали там великое жертвоприношение и обсуждали, кто же является одним Богом, и в конце концов послали
Бригу муни, выяснить, кто этот один Бог, которому мы поклоняемся. В шестой песне Шримад-Бхагаватам Ямараджа говорит, что есть всего 12 людей, которые знают, кто является единым Богом. 12 махаджан.
Если читать Веды, то абсолютно не ясно, кто же является единым Богом. Вам очень повезло, что вы никогда не читали Веды. Потому что в Ведах один за другим возносятся гимны или молитвы, прославления разным богам.
И каждый раз, когда доходит дело до этого Бога, то, соответственно, про него говорится, что ты верховный, ты повелеваешь всем.
Современные ученые-индологи, пытаясь изучать Веды, прибегли к количественному способу определения того, кем древние индусы считали великого Бога.
Они посчитали, сколько гимнов посвящено Варуне, сколько Митре, сколько Вишну, сколько Шиве, сколько Индре. И пришли к выводу, что Индре больше всего, поэтому Индра был Верховным Богом.
Если вы возьмете Упанишады, в Упанишадах один раз упоминается Кришна. Один раз.
В Упанишадах говорится о Брахмане, об абсолютном духе, обо всем остальном. Нигде практически, и если пытаться понять, это кто же этот верховный Браман, каким образом он выглядит, на кого мы в конце концов должны медитировать и кому мы в конце концов должны прийти?
Из Упанишад это абсолютно невозможно понять. Хотя, казалось бы, это квинтэссенция ведического знания. Если великие мудрецы были полностью сбиты с толку и не знали, кто этот Верховный Господь, то что говорить о нас?
Как я уже сказал, Шримад-Бхагаватам самому Ямарадж говорит, только 12 человек знает. 12 человек, и плюс еще все, кто сидит здесь. 12 махаджанов знают о том, кто такой Бог. Но по милости Шрилы Прабхупады мы с вами знаем.
По милости Шримад-Бхагаватам мы с вами знаем. Иначе говоря, первый высшей степени важный урок, который мы должны все время извлекать, это то, насколько важен в нашей жизни Шримад-Бхагаватам.
Потому что Шримад-Бхагаватам, по сути дела, единственное Писание, которое все ставит на свои места.
В сущности, сам Вьясадева не то, что он не был уверен, кто является Верховным Господом, он был абсолютно уверен, кто является Верховным Господом, но он попытался до этого удовлетворить запросы или желания самых разных живых существ.
Поэтому написал Шива-Пурану, поэтому написал Брахманда-Пурану, поэтому написал Ваю-Пурану, поэтому написал все остальные Пураны. Если просто читать Пураны, тоже не будет ясно, кто является Верховным Господом.
В конце концов, Нарда Муни сказал, что ты людям голову морочишь. Расставь все по своим местам и напиши, кто является Верховным Господом, и тогда ты будешь счастлив.
И даже в самом начале Шримад-Бхагаватам он сознательно: сатьям парам дхимахи, не Кришнам парам дхимахи. Я медитирую, давайте же медитировать на верховную истину.
И здесь, в этой книге, я объясню вам, кто есть эта верховная истина, так чтобы ни у кого, в конце концов, не осталось никаких сомнений. И с самого начала Шримад-Бхагаватам, в Шримад-Бхагаватам все ясно.
Хотя он говорит сатьям парам дхимахи, он просто, ну, как бы этим сатьям парам дхимахи, изначальным обращением ко всем читателям Шримад-Бхагаватам, привлекает и говорит: да, сейчас я объясняю вам верховную истину.
Кто эта верховная истина? Кришна сту бхагаван сваям. Это амша-калах, пумсам — все остальные, амша-кала, все остальные великие Бхагаваны, которым можно поклоняться.
Ганеша, люди очень любят Ганешу. Ганеш, давайте поклоняться Ганешу. Давайте. Нет. Амша и кала. Кришна сту бхагаван сваям. Но Кришна является Верховным Господом.
И, собственно, как объясняют Шрила Джива Госвами, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, чтобы понять смысл любой истории Шримад-Бхагаватам, мы должны возвращаться к этой маленькой сутре, в которой весь смысл Шримад-Бхагаватам.
Кришна сту бхагаван сваям. Поэтому я, собственно, возвращаюсь к этой сутре, объясняя эту историю. Чтобы понять смысл этой истории, нужно вернуться к этому утверждению.
Последствия нечеткой цели в практике
Все остальные амшикалы. Почему я сказал, что в каком-то смысле Атри-муни постигла неудача? По очень простой причине: потому что он хотел Бхагавана, он хотел верховного Господа, вместо этого получил сразу троих.
Мы знаем, что в конечном счете человек может прийти к Богу. Только тогда, когда у него есть одна цель. Так как у него не было ясной цели, у него не было ясности в этом, он получил троих. И пришлось нянчиться с троими.
Вместо того, чтобы получить одного и вступить в отношения с одним. Это эканта-бхакти, у которой есть только одна цель, это не такая тривиальная вещь, не такая простая вещь. И для этого нужно очень четко и хорошо понимать,
кто же этот самый Кришна, которого я зову сегодня.
Я повторяю «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе», но нужно очень, он тоже повторял: «Джагадишвара, джагадишвара, джагадишвар». Нужно очень чётко понимать, кто этот Кришна, которого я зову.
Как он выглядит, кто рядом с ним общается, кто допущен в общении с ним. Если я не буду этого понимать, если у меня будет некая неопределенность в этом отношении, то да, придет какой-нибудь Кришна? Многих называют Кришной.
Во Вриндавне даже крыс называют Кришной. Мы можем получить какого-нибудь крысенка как своего сына или своего возлюбленного.
Однажды мы с Гуру-махараджем разговаривали про одного ученика Шрилы Прабхупады, который был одним лидером в свое время, причем очень знаменитым лидером, но потом так или иначе он в силу определенных сложностей, которые возникают неизбежно у лидеров в духовной жизни, стал куда-то отклоняться. Он сказал фразу, которая меня поразила.
Я спросил у него, о ком он проповедует сейчас. Что он проповедует? Он сказал: он проповедует о Кришне. Но непонятно, о каком Кришне он проповедует, о чем он говорит? Он повторяет то же самое: Хари Кришна, Хари Кришна.
Кришна, Кришна, Харе. Но результат конечный того, что он повторяет, и к чему он в конце концов придет, далеко не так очевиден. Иногда мы думаем, что да, я повторяю «Харе Кришна», этого достаточно, чтобы обрести Кришну.
Нет, этого недостаточно, потому что если бы этого было достаточно, то тогда нам не нужен был бы Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам нужен как раз для того, чтобы мы поняли, кого мы зовем, когда мы говорим Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Это одна из тех историй, которая объясняет, каков будет результат того, что человек не очень отчетливо понимает, а что же он в конце концов хочет.
И уповает на могущество самой практики. Практика могущественна, в этом нет никаких сомнений.
Но когда люди слишком уповают на механическое воспроизведение какой-то практики, они думают, что это философия, которая стоит за этим, я совершаю некий ритуал. Этот ритуал обладает магической силой. И так как этот ритуал сам по себе обладает магической силой, я чудесным образом получу то, что я хочу.
Не так все просто. И поэтому этот стих очень важен.
Я начал свой рассказ с того, что этот стих очень важен для нас с вами здесь, в этом доме, потому что он объясняет два высшей степени важных аспекта практики, которые должны быть соблюдены, чтобы практика приводила к успеху.
И если мы вернемся к первому стиху, он очень интересный. Когда трое богов, Брахма, Вишну и Шива на своих носителях один на орле парил, другой на лебеде, и третий, соответственно, на быке со своими атрибутами.
У одного, который был на быке, был барабан, мреданка такая. У того, который был на лебеде, в руках была трава куша, и у того, который был на орле, был диск в руках, когда он увидел их, он стал возносить им молитвы.
И по сути дела, в молитве он выражает свое очень большое удивление. Сначала он сказал, что он их прославил, как это водится в молитвах. Вы повелеваете тремя гунами.
Я в глубоком почтении пред вами склоняюсь, но позвольте мне узнать, кого же я из вас троих звал. У меня в глазах троицы или что произошло-то со мной? Я одного звал, почему вас троя? В чем дело, что случилось?
Полубоги молчали. В ответ на этот первый вопрос, они молчали. Просто улыбались. Он подумал, что ну, похоже, я что-то не слишком ясно объяснил, чего мне в конце концов надо.
Поэтому он произносит первый стих из тех, который из тех трех, которые мы прочитали, он снова повторяет свой вопрос. В первой молитве он спросил: «Позвольте, кому из... Извините, пожалуйста, а кого из вас троих я звал.
Во втором стихе он повторяет тот же самый вопрос, еще раз. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что полубоги молчали, и он решил повторить свой вопрос.
И он говорит здесь: что «брута прасида тамахан иха висмайо ме». Он говорит: я очень удивлен, в высшей степени поражен. В высшей степени поражен, что у вас трое.
Он, естественно, очень уважительно к ним ко всем относится, но у него него цель-то была одного Бога достичь, понять, кто такой Бог. Легче не стало.
Сто лет простоять на одной ноге, чтобы в конце концов увидеть одного Бога и в результате увидеть троих. Разочарование. Ясней ему не стало от того, кто такой Бог. Он думал, что сейчас я буду четко медитировать, пойму.
Это мы знаем. У нас на бхакта-программах учится, что Кришна — это даже до этого еще. Нам говорит: Кришна — Бог, мы говорим: Хари Кришна, все понятно. Но Атри гораздо сложнее было понять.
И он хотел это понять в результате своей практики, а в результате этого легче не стало, поэтому он говорит: мне очень удивительно, что трое вас пришло, он говорит, что слушайте внимательно, потому что он важную вещь говорит.
Он говорит: «В надежде получить сына, подобного Верховному Господу, я взывал к Нему и думал лишь о Нем однем, и хотя Он недосягаем человеческим умом, вы предстали передо мной». Иначе говоря, что он хочет сказать здесь, этими словами. Он говорит, что Бог находится очень далеко от ума. Но тем не менее вы предстали передо мной.
Иначе говоря, что Он хочет сказать, Он хочет сказать, что я честно концентрировался. Что когда я повторял Хари Кришна-мантру, мой ум не блуждал на чем угодно, не думал о чем-то, потому
что мы знаем, нам о чинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграха, я буду повторять Хари Кришна-мантру, буду думать о чем-то, вы получите то, о чем вы будете думать. Нам это чинтамани.
Он говорит: «Я думал о Боге. Манасо 'пи дуратах. Бог находится далеко, но тем не менее. Мой ум был полностью на вас сосредоточен, несмотря на то, что это очень сложно.
И он говорит: «И все равно трое появилось. Что такое вообще? Что случилось-то?
Вот. И я думал о Боге, Бхагаван, Вивидха Прадханах, я думал о нем со всеми его атрибутами, чтобы получить полный опыт общения с Богом, и что-то не то, вы объясните мне, все-таки, кто из вас Бог-то, потому что мне нужен один сын, который будет полностью подобен Богу, и они, соответственно, они объясняют ему, что случилось в конечном счете.
В этих стихах они очень интересную вещь говорят: они объясняют ему, что произошло. Они улыбнулись. Ясное дело. Представьте себе, он выражает свое удивление. Ясное дело.
Они улыбаются и говорят ему. Говорят ему то, что мы прочитали с вами. Я тач-крита-сте, санкальпа... решимость, которая у тебя была, санкалпа, санкалпа - это первая вещь.
Чего хотел, иначе говоря, они говорят: что хотел, то и получил.
Значение решимости и намерений человека
Но еще раз, это очень внимательная, очень важная вещь. Я уже сказал, что две вещи важны. Первая санкалпа.
Первая вещь, которая важна и которую нужно понимать в нашей духовной практике, и которую мы должны очень четко знать, это санкалпа или решимость, или цель, которую я перед собой ставлю. Ради чего я все это делаю?
Цель у меня должна быть в фокусе, я должен очень хорошо знать, чего я хочу в конце концов достичь. И эта санкалпа. Только что приехали с Радхакунды. Там, когда человек делает санкалпу, ему повязывают эту штуку.
Повязывали вам? еще некоторые люди с санкалпой.
Когда делается какая-то ягья, будь то ягья в честь женитьбы, или ягья в честь инициации, или ягья в честь, там, получения санньясы или еще что-то, обязательно нужно санкалпу произнести. Если мухурта будет произноситься в Кали-югу, нужно сказать, в такой-то день, в такого-то месяца, такого-то года,
в такой-то юге, в такой-то части Бхарата- варши, в которой мы сейчас находимся, я такой-то, такой-то, произнести свое имя, принадлежащий к такой-то, такой-то готре непонятного происхождения. Хочу достичь того-то.
Ради этого я делаю это жертвоприношение. Иногда люди совмещают какие-то вещи, одно жертвоприношение, чтобы получить саньясу и чтобы жениться. Чтобы лишний раз, лишний
раз гини тратить даром, но но когда мы что-то делаем, мы должны понимать: то, что я делаю, имеет одну цель. Невозможно две цели делать. Санкалпа одна.
И нам в этот момент, нам нужно повязывать эту штуку, чтоб потом эта штука мне напоминала: для чего об этом эту штуку повязывают? Чтобы я смотрел и понимал, а это ж моя санкалпа.
Мне ее повязали, когда у меня повязали, меня связали с этой целью, чтобы я вспоминал. Потому что тенденция ума, свойство ума - забывать о цели. И делать что-то. Делаю я, делаю, не проблема. Все.
Говорит: «Кину, кину, кину». Чего? А да ничего, чтобы деньги пришли, чтобы счастливым здесь стать, и всё для чего-то. Вот, нет, нет, нет, постойте, постойте. Я же сказал, санкалпа.
У меня же это санкалпа была, я же хотел это сделать. Почему это важно? Что такое санкалпа? Слово санкалпа или калпа. Санкалпа. Калпа значит, кто знает, что значит калпа? А нет. Калпа значит. Калпа значит две вещи.
Калпа значит много вещей на санскрите, но две основных вещи. Калпа значит воображение. Калпа значит мысль, воображение. Калпана значит блуждание ума тоже. Калпа также значит творение.
Чувствуйте, да, как эти две вещи связаны друг с другом. Иначе говоря, слово санкалпа означает, что все то, о чем я думаю, что мысль имеет творческую силу, что все то, о чем я думаю, в конце концов, проявится здесь,
в этом мире. Есть знаменитые истории, которые вы наверняка знаете, о том, как человек однажды случайно обнаружил дерево желаний в лесу.
Поздно уже было, он заблудился где-то, он голодный был целые день, блуждал по лесу, сел под каким-то деревом и стал думать: «Хорошо поесть. Есть хочется». Увидел при этом вкусный сочник или ватрушку, я не знаю, с чаем. В этот же момент ватрушка появилась перед ним прямо. Ну, поел, потом подумал, еще о чем-то. В общем, он наелся, потом подумал, хорошо было поспать.
В тот же момент он представил себе ложе, ложе появилось, он лег на это ложе.
Среди ночи он проснулся от того, что какие-то звери дикие, ему пришла в голову мысль: сейчас придут и съедят меня. Так и случилось, именно это и произошло.
Потому что он сидел под деревом желаний, но на самом деле смысл этой истории в том, что у нас есть это дерево желаний. Дерево желаний — это что? Наши умы, мы сидим в тени этого дерева желаний.
И вещи, которые приходят в наш ум, они материализуются. Вещи, мысли, которые приходят в наш ум, мысль обладает этой силой.
Поэтому говорится, что калпа — это воображение или мысли, которые нам приходят, мы представляем себе что-то, мы вообразили себе что-то: о, было бы хорошо, если бы я...
Мы видим, нам, чтобы не напрягать свою способность воображения, нам подсовывают эти картинки, о чем нам нужно думать-то. Синее море. Яркое солнце, шезлонг, пальма,
и вот я на одном шезлонге, рядом на другом шезлонге... у меня аж прям слезы на глаза выступили... на другом шезлонге кто-то в бикини. Ну, проблем?
Намочил там не Кришна, не раз виграха. Хочешь этого, вообще никаких проблем нет. Аримуни тут говорит: я о вас думал, об одном Боге думал — трое пришло. Мы о чем только мы не думаем!
Поэтому говорится, что калпа — это творение. Человек с помощью своего ума творит реальность. Реальность, в которой мы живем, реальность, в которой мы оказались, та реальность, в которой мы попали
- это творение нашего с вами ума. Мы навоображали себе эту жизнь. Мы придумали себе это тело, мы придумали себе какую-то роль, которую я должен играть. Мы придумали себе все то, что у нас есть сейчас. Мы получили это.
Не нужно никого в этом винить. Кришна ни при чем тут. Мы хотели этого. Что хотели, то и получили. Поэтому они говорят сначала: санкалпа. Но в отличие от нас с вами, у нас есть санкалпа. Тут они говорят, они прославляют его:
джата-критартха-санкалпо. Иначе говоря: ты получил то, что ты хотел. Павям ты наева наньята, наньята, не что-то другое. Наньята. Не нужно думать, что ты получил что-то другое, чем то, что ты хотел.
Что человек думает, они сначала формулируют этот принцип. Они вернее, то, что ты делал, то и получил. Санкалпасся, сат-санкалпасся Брахман. Они прославляют его и говорят: ты Брахман, в отличие от нас,
а в чем разница между Атримуни и нам с вами? То, что у него санкалпа, не просто санкалпа, а сад-санкалпа. Сат санкалпасе. Они обращаются к нему, называя его.
Сан сат-санкалпассе Брахман. Ты Брахман, который способен на то, чтобы медитировать на реальность. Сад — что такое? Сад есть истина, правильно?
Сад-санкалпа сате Брахман. Ты думал об истине, ты хотел получить истину, ты хотел получить сатю, ты хотел обрести реальность. Мы предстали перед тобой. Наша санкалпа, как правило, это иллюзия.
Мы новообразим себе что-нибудь, вообразим какую-нибудь красивую картину, и тут они его прославляют, они говорят: твоя санкалпа правильная санкалпа, сад-санкалпа буквально значит, Кришну иногда называют сат-санкалпа.
Сад-санкалпа значит две вещи.
Сад-санкалпа значит: я думаю о реальности, моя санкалпа, моя решимость направлена на реальность; сад-санкалпа также значит все, то, что я думаю, становится реальностью. Кришну иногда называют сат-санкалпа, мудрецов называют сат-санкалпа, у них есть эта способность.
А слава Богу, для нас не все наши мечты сбываются. Надо благодарить Бога. Почему? Потому что мы даже на мечтах толком сосредоточиться не можем. На своих. А потом я вам буду рассказывать. Но Шрила Прабхупада здесь говорит.
Он объясняет это слово санкалпа в комментарии. Он говорит: ты очень сильно хотел получить сына в точности подобного верховной личности Бога повелителю Вселенной. Поэтому твое желание исполнится.
Ты обладаешь этой... иными словами, Шрила Прабхупада объясняет, желание человека исполняется в зависимости от того, насколько велика сила его преданности. Иначе говоря, это важная вещь.
Даже если речь идет о каких-то материальных желаниях, в конечном счете наши желания исполняются пропорционально силе нашей преданности. Кришна исполняет наши желания.
И поэтому тут есть два момента, два значения у слова сат-санкалпа. Одно санса-санкалпани говорили: ты думаешь об истине, ты думал об истине. Другая сат-санкалпа: твои желания наверняка исполнятся.
Как сила Прабхупады, когда он приехал в Россию, увидел в Москве парад, сказал, а он 30 лет, ровно 30 лет этой стране. В 1971 году он сказал: 30 лет этой стране, в 91-м — 20 лет, извиняюсь, 20 лет он сказал.
Арифметику начинаю забывать уже. Ровно через 20 лет, в 91-м году, эта страна стала разрушаться. Хотя в 71-м году многие из вас еще не были рождены к тому времени.
Но представить себе о том, что эта страна, что эта страна распадется, было в принципе невозможно. Это была совершенно непоколебимая громада. Сат-санкалпа.
Говорится, что человек обретает это свойство сат-санкалпы, когда он никогда не лжет.
Если даже в мыслях своих он не отклоняется от истины, то его мысль обретает силу, необходимую для того, чтобы любое его желание исполнялось. Любое его желание становится реальностью, любое его желание становится чем-то.
Поэтому один очень важный аспект этого стиха или этого вывода, который, собственно, полубоги здесь делают, объясняя ему, почему трое пришло. Это то, что ты думал об истине, ты не отклонялся
в своих мыслях от истины, ты был сосредоточен на чем-то реальном, поэтому твое желание исполнится. И это один аспект, высшей степени важный для нас.
Мы должны понимать, что если я хочу достичь чего-то, я должен развивать в себе преданность Кришне, преданность истине. Я должен быть предан сад. Я должен стать сад-бхактой, не асад-бхактой. Я должен стать по-настоящему преданным.
Сад-бхакта значит настоящий преданный, и сад-бхакта значит — тот, кто предан истине, тот, кто хочет обрести истину. Это одна вещь, один аспект этого. Вот. И у меня должна быть эта ясная цель.
Сила правильной медитации на Кришну
Но вторая вещь, о которой он тут говорит: асты- санкалпу. Они прославляют его. Всегда есть две вещи в нашей духовной практике: есть санкалпа или наша решимость, как сила Прабхупада здесь объясняет, но есть еще дхьян или медитация.
Решимость - это одно. Решимость - санкалпа, значит, это мое желание. Я хочу достичь этого. Так, это хорошо. Но одновременно с этим, и это, скажем так, это вещь, о которой периодически себе нужно напоминать.
Я хочу прийти к этому, я хочу достичь этой цели. Я хочу прям пуруртха-махад. Есть самая высшая цель, которую может в принципе поставить себе человек — это любовь к Богу.
Я должен напоминать себе об этом, но есть другая вещь - это моя медитация, которой я занимаюсь для того, чтобы достичь этой цели. И медитация сильнее, чем цель. Санкалпа у него была правильная, правильно?
Он хотел одного Бога получить, правильно? Санкалпа-то у него была правильная. Почему он так удивился? Потому что цель у него была одна: я хочу одного Бога обрести, а медитация была неправильная.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент в комментарии к этому стиху. Он говорит, что сила медитации больше, чем сила санкалпы. Если взвешивать две этих вещи, то и другое должно быть.
Это два важных важнейших элемента духовной практики. Правильная медитация, правильная цель, правильная решимость. Но я очень хорошо должен понимать, что при этом медитация даже важнее.
Медитация — это то, что я делаю каждый день, то, что я делаю на протяжении всего времени, то, к чему я постоянно возвращаю свои мысли, тот образ, который я хочу обрести.
В случае с Атри-муни проблема заключалась именно в этой медитации, так как у него не было ясного представления о том, кто ж такой Бог.
Он на всякий случай медитировал и на Брахму, и на Вишну, и на Шиву. Он на всякий случай дал некое очень широкое определение этого Джагадишвары, повелителя вселенной.
И так как он медитировал на повелителя вселенной, три повелителя вселенной к нему пришли. Шрила Прабхупада объясняет эту вещь. Ты хотел выйти за пределы гун материальной природы.
В результате этого ты получил трех повелителей гун материальной природы: Шиву, повелителя тамо-гуны, Брахму, повелителя раджа- гуны, и Вишну. Поэтому нужен Шримад-Бхагаватам.
Потому что Шримад-Бхагаватам, что есть Шримад-Бхагаватам? Что нам с самого начала объясняет Вьясадева, что такое, что есть Шримад-Бхагаватам, в чем суть Шримад-Бхагаватам? Сатьям парам дхимахи. Давайте же, что делать?
Медитировать на абсолютную истину. Весь Шримад-Бхагаватам — это медитация на Абсолютную Истину. Это правильная джнана. Изучая Шримад-Бхагаватам,
правильно изучая Шримад-Бхагаватам, я на самом деле настраиваю свое сознание на правильную медитацию. И когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы должны понимать: эта джнана, у меня должно
быть правильное размышление, правильная медитация, в конечном счете это правильная медитация — это Десятая песнь Шримад-Бхагаватам.
В Десятой песни Шримад-Бхагаватам мы видим эту Абсолютную Истину, которая скачет по-лягушачьи, и бежит за птицами, и пытается поймать тень птиц, и хватается за хвост коровы или теленка, и теленок от ужаса начинает бежать куда-то, и он держится за этот хвост и не знает, что с ним произойдет. Когда
Валлабха-бхатта пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, постоянно пытался ему рассказать, как он понимает Шримад-Бхагаватам. Чайтанья Махапрабху говорил: «Не надо твоих объяснений того, как ты понимаешь Шримад-Бхагаватам».
Шридхара Свами уже объяснил Шримад-Бхагаватам. Он пришел к нему, сказал: «Тогда послушай мои объяснения имени Кришны». Шри Чайтанья Махапрабху заткнул уши: «Не хочу никаких объяснений имени Кришны». Мне все ясно.
Кришна — это тот, кто сидит на коленях у Яшоды и сосет ее грудь. И у него кожа цвета дерева
ее грудь, и у него кожа цвета дерева тамала. Если ты будешь сейчас мне объяснять еще что-то, ты собьешь мою медитацию, у меня этот образ стоит перед глазами.
В результате того, что Шридхара Свами объяснил мне, что такое Шримад-Бхагаватам, о чем Шримад- Бхагаватам, я знаю, кто такой Кришна, мне не нужно никаких других объяснений.
Кришна — это тот, кто сидит на коленях у матушки Яшоды. И у него кожа темно-синего цвета, у него огромные, как лепестки лотоса, глаза, и у него красные как лепестки лотоса глаза, и у него красные губы. И он смеется.
губы, и он смеется, и он иногда пускает пузыри, у него черные волосы, мне никто другой не нужен. Я знаю, кто такой Кришна, и это очень важная вещь, о которой мы должны помнить.
Вишванатха Чакраварти, чтобы объяснить этот момент, почему джнана, почему это произошло с Сатры-муни, почему джнана важнее, чем санкальпа, он вспоминает другую историю из Шримад-Бхагаватам. Какая другая история с Шримад-Бхагаватам тот же самый момент иллюстрирует, что цель была правильная, но медитация была неправильной. В результате результат получился неправильный.
Правильно, правильно сказал? Кто-то правильно сказал, кто-то правильный ответ назвал. Нет, нет, не так. Нет. Нет. Вритрасура. Вритрасура. Вритрасура, что хотел получить? Что они хотели получить? Врага Индры? Что они получили?
Того, кого убьет Индра? Демоны получили, никаких проблем нет. Беда заключалась в том, что так как мантру неправильно произнесли, а мантра — это медитация. Мне страшно подумать, куда мы с вами попадем.
Если вы увидите шник-шник-брум-брум после смерти, то не удивляйтесь, вы звали шник-шник и брум-брумсик, Пс. Можно повторять, 16 кругов. Пшк-пшик-пшк. И получить пшик. И ничего, кроме пшика.
И пожалуйста, не обижайтесь на Кришну, вы пшик хотели. Пшик получили. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент. Медитация была неправильная.
Медитация — это мантра, мантра, которую произносил Вишварупа. Так как Вишварупа произносил эту мантру, то то, соответственно, они получили того, кого в конце концов убил Индра, вместо того, чтобы получить того, кто убьет Индру.
Естественно, что в случае со святым именем это не так важно,
сама четкость произношения может быть не так важна, но Шрила Прабхупада говорил, что она важна, потому что правильность произношения настраивает нас на правильный лад, но еще важнее знать, Шримад-Бхагавата, кто такой Кришна, знать, каким образом личность Кришны с Его личностными качествами описывается в Шримад-Бхагаватам. И когда я зову Кришну, я должен звать Его, именно этого Кришну.
Не какого-то еще Кришну. Потому что Кришны много. Есть много разных форм, в которых Кришна может прийти. Есть много. Они все Кришна. Но чтобы мы получили Кришну, того самого Кришну, про которого говорит Вьясадева, что он...
Для этого есть другие стихи в «Шримад-Бхагаватам».
Бархапидам на таваравапух, карнайох карникарам, бибратвасах канакакапишам вайдантим чамалам, рандрам венор урадара судаян пураян гопа вринда, вриндараням свападараман правишад ги... Это дхьяна гопи Вриндавана.
Они в своем мысленном взоре видят этот образ. Они сидят дома. Они собрались, и вместе точно так же, как мы, в разлуке с Кришной. Видят этот образ, как Кришна в этот момент сейчас входит в лес Вриндавана.
Они видят его бархапидам на таваравапух, у него павлинье перо и Натавара-вапух. Его тело — Натавара, самый лучший из танцоров, лучше, чем Цискаридзе. Или кто там еще? Солист балета Большого театра.
Натавара-вапух, карнайох карникарам. Мы у него — желтый цветок. За ухом, за одним только один желтый цветок.
Бибратва сах канакакапишам, его тело, его дхоти излучает сияние, бибратва сах канакакапишам ангу, цвет расплавленного золота, вайдантим чамалам у него, эта мала — гирлянда цветов, которые достигают ему до колен. Из пяти цветов разных, из пяти разных диких цветов.
Рандрам венор — подносит вену... свою флейту. И рандра — это рандра значит отверстие. Адара судаян, судаян — нектар своих губ, судха, который мы хотим поцеловать.
Он туда, в это отверстие этой флейты запускает... и этот нектар начинает распространяться и все люди слышат этот звук флейты... фух... флейты, которые до самого сердца пробивает, всех волосы на голове дыбом становятся,
потому что он нектар своих губ вложил в отверстие этой флейты. Гопа-вриндаир. Его окружают его друзья. Кришна никогда один не бывает. И так как его окружают друзья, как там дальше?
Вриндаранья-свападараман — он входит в Вриндаранью, в лес Вриндавана. Аранья. Слово «аранья» — кто-то. Знаешь, что значит «аранья» — лес? Аранья. Арана. Рана. Рана — что значит? Рана значит... Нет. Рана значит «утро», да.
Рано, значит, битва. Аранья. Значит, в городе. Город — не аранья, город — это битва. В городе люди сражаются всё время друг с другом, в городе люди ссорятся друг с другом.
Город - это место, которое пронизано этими вибрациями вражды, зависти, сражения друг с другом.
Аранья — лес, лес — это мирное место: заметь, заходишь в лес, и сразу спокойно становится, не хочешь ни с кем сражаться, никому... Вринда-, раньем лес, аранья-лес, лес Вринды, Вринда- ранья-свапада-раманá, этот лес, Вриндаван, он украшен его... Стопами — свапада-раманá, он украшает этот лес вриндараньям.
Прáвися́д-гита-киртих, он входит туда, и все воспевают ему славу — гитá-кирти, они дают ему. Что я хочу сказать: что это медитация.
И «Бхагаватам» об этом, «Бхагаватам» о том, что мы медитируем на Кришну. Весь Бхагаватам об этом.
Чтобы когда мы повторяем святое имя, мы знали, кто же есть этот сатьям парам дхимахи, что есть это высшее проявление абсолютной истины, и просто медитация на него может сделать человека абсолютно счастливым.
Просто думай о нем, человек становится счастливым. Слушай о нем, человек становится счастливым. Рассказывай о нем, человек наполняется радостью и счастьем.
Его мы зовем. Он Кришна, Хари, и он же Рам, тот, кто доставляет радость. И он Рам, потому что он радха-раман. Потому что он наслаждается в компании Радхарани. Поэтому Гопал Гуру Госвами, он объяснял медитацию,
дхьяну, которую мы должны вкладывать как последователи Шри Чайтаньи Махапрабху в мантру. И Шрила Прабхупада дал нам очень простую медитацию:
Дай мне возможность служить Тебе. О Кришна — Верховная Личность Бога, о всепривлекающий, всерадующий, о энергия Верховной Личности Бога, дайте мне возможность служить вам.
Это нормально, это хорошо, другие аскеты они объясняли
собственно, ну, саму дхьяну медитацию нам сложно, с дхьяной, с дхьяной у нас сложно всё, поэтому Шрила Прабхупада сказал: ну, как минимум, на звуке мантры сосредоточься. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна.
Но при этом очень хорошо понимаете, кто же этот Кришна, кто же этот Хари, кто же этот Хари - это тот, кто крадет мое невежество, тот, кто забирает мое невежество.
Потому что до тех пор, пока невежество будет у меня, у меня не будет правильной медитации. Это невежество, этот Атри при всем потрясающем уважении к
этому великому мудрецу. Кто мы такие? Человек на одной ноге стоял 100 лет. Пронаямой занимался все это время. В конце концов, огонь у него вырвался оттуда, огонь счастья вырвался оттуда. Только невежество было.
Непонимание того, кто же в конце концов, кто же нужен ему. Вот. И трое богов пришли к нему и сказали: ну мы все три, в конце концов, мы все втроем — повелители, звал, повелители.
У нас проблем никаких нету, мы не соперничаем друг с другом, все родимся у тебя.
И тут еще буквально одну маленькую вещь я расскажу, расскажу историю потому что это тоже важно: с одной стороны, еще один маленький урок из этого стиха или из этой истории, которую нам нужно извлечь.
Атри занимался медитацией, он совершал аскезу, он занимался духовной практикой. Мы здесь тоже занимаемся духовной практикой, совершаем какую-то аскезу. Сыроедческую аскезу. Или еще какую-то аскезу.
Чистота сердца и отсутствие зависти
Есть еще один очень важный компонент его успеха. Это его жена, Анасуя. Мог бы Атри один родить трех сыновей? Не мог бы. И Анасуя, Атри... Атри — это олицетворение санкалпы.
Атри реально в данном случае, в данной истории, чтобы понять ее смысл, ее приложение к нам - это олицетворение очень решительно настроенного человека, который готов делать все, что угодно ради того, чтобы добиться цели. Сто лет на одной ноге никаких проблем нет. Все, что нужно. Второй компонент его успеха незаслуженно забытый и незаслуженно, так сказать, отодвинутый в тень, это Анасуя, его жена.
То значит Анасуя? Зависть. Да. Анасуя — та, у кого нет зависти. Асуя значит зависть. Зависть заставляет нас что делать? Что нас заставляет зависть делать? Когда мы другому человеку завидуем?
Соперничать, критиковать, оскорблять. Вот. Это два компонента успеха. С одной стороны, решимость. Есть люди очень решительные. Я видел людей. Ух, ух, 64 круга, в глазах огонь. Похудели все, потому что ничего не едят.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама. Ноль. Результат может быть полностью ноль. Почему?
Потому что зависть будет, соперничество с другими будет. Оно будет заставлять нас оскорблять. Эти оскорбления в конце концов сведут на нет к нулю все то, что мы делаем. Вторая вещь — она анасуя, значит мягкое сердце.
Когда у человека есть решимость. Иногда гордые люди очень решительные, правильно? Гордые люди в высшей степени решительные. Но смысла нет во всем этом.
С духовной точки зрения, в этой решимости нет никакого смысла, потому что у человека будет эта асуя, желание так или иначе других оскорбить, доказать всем, что я лучше всех, что я самый великий или самая великая, или еще что-то такое, и будет эта асуя в конце концов, асуя значит бесплодное что-то, асуя буквально нечто, не приносящее плода, зависть не приносит никакого плода, и
История Анасуи и трех полубогов
в Пуранах объясняется, почему трое сыновей родились у Атри не только благодаря его медитации.
Есть еще другая часть этой истории, которая всем подряд не рассказывается, и другая часть этой истории, почему в конце концов Даттатрея, Даттатрея, он прославил Атри, да?
Даттатрея — это проявление Вишну. Он стал сыном Атри. Почему он родился? Ещё один важный элемент этой истории — это из-за Нарады Муни всё произошло. Ясное дело, без Нарады Муни тут не обошлось, Нарада Муни —
духовный учитель, и Нарада Муни на Анасую не обратил внимания однажды.
И он решил, и он настолько был счастлив Анасуей, настолько он увидел эту чистоту в ней и красоту, что он подумал: надо, чтобы у нее кто-то родился хороший.
И он, соответственно, отправился куда-то — было некое собрание богов на высших планетах, Нарада Муни прилетел со своей виной и стал прославлять Анасую, стал говорить: «Никого более целомудренного, чем Анасуя, нет».
В этом мире никого нет более целомудренного. Ух! И он пел, воспевал ее славу, как только Нарада Муни может это делать. Нарада Муни, вуф, уах!
Как будто бы у него было тысячи уст, он прославлял Анасую и говорил, что такой целомудренной женщины нет во всем творении. И Парвати это услышала, и Парвати: Хари Кришна!
Она более целомудренная, чем я? Сарасвати это услышала, Сарасвати подумала: «Я более целомудренная, чем я? Лакшми это услышала». Женщины хорошо понимают друг друга.
Когда они это услышали из уст Нарады Муни, они сказали: «Нарада Муни, мы тебе докажем, кто тут более целомудренный».
И каждая из них шепнула своему мужу: «Иди и сделай что-нибудь с этой Анасуей. Пусть все узнают, что мы самые целомудренные». Но она, Анасуя, у нее зависти нет. Даже зависть иногда свойственна даже очень возвышенным людям.
Но в конечном счете мы знаем, что настоящая высота человека определяется отсутствием зависти. Парама нирмацаранам сатам. Только человеку, у которого нет матсары, нет зависти, он может обрести Бога.
Вишну, Брахма и Шива с радостью отправились к Анасуе. С радостью. Они хотели увидеть ее. И они пришли, приняв образ брахманов, постучали к ней в дверь, а Анасуя была одна. Мужа не было. Муж аскезу совершал.
Муж, что еще делать? Муж только этим и занимается, что аскезу совершает. Муж на работе был. Он по вечерам приходил на одной ноге, а она его кормила. И постучались. Она — гостеприимная хозяйка.
Пожалуйста, заходите, гости дорогие, пожалуйста, усадила их на почетное место, омыла им стопы, усадила на почетное место, дорогие браманы, они сели, трое таких браманов. Теджо-маи от них отходит. Она очень рада.
Они говорят: у нас одно желание есть. Только одно желание есть. Ты накорми нас, но когда ты нас будешь кормить, ты, пожалуйста, должна предстать перед нами обнаженной. Подавай свою пищу в обнаженном виде.
Она на мгновение подумала. На одно мгновение подумала. Сразу она поняла, что нужно сделать. Она подошла к камандалу своего мужа. У мужа стояла камандалу. Она взяла несколько капелек воды из этой камандалу.
Взяла и брызнула на этих троих браманов из камандалу своего мужа, произнеся при этом определенную санкалпу. Иначе говоря, она оставалась верной своему мужу, брызнула из камандалу.
И вдруг трое браманов этих самых превратились в маленьких младенцев. Они говорят: накормить хотели? Накормлю сейчас. В обнаженном виде? Да вообще никаких проблем нет.
Потому что как я могу предстать, перед кем я могу предстать в обнаженном виде, кроме своего мужа? Перед вами не проблема, перед младенцами. Взяла, посадила каждого на колено, каждого кормить стала.
Потом положила в колыбель, стала качать и колыбельные песни петь. Они в полном экстазе. Они ее от сна ли прям пьют, молоко пьют, забыли о своих женах, обо всем забыли.
О том, что нужно тут поддерживать, разрушать и творить вселенную, забыли. Сидят у нее, слушают колыбельные песни, пьют ее молоко. В конце концов, Лакшми, Сарасвати и Парвати подумали: чего-то давно наших мужей нету.
Нарада им сказал: но я же вам говорил, они отправились ее искать, нашли она сую.
Пришли, видят — мужья в странном виде находятся в каком-то. Представьте, я такой маленький Брахма с четырьмя головами. Такой Шива с тремя глазами. Третьим глазом по маленьким. Ха-ха. Вишну. В колыбель.
Они стали просить Анасую, пожалуйста: Ты их верни нам в том виде, в каком мы к тебе их послали. Не надо, нам таких с таким, мы не знаем, что делать. Та, Анасуя, говорит: «Вообще никаких проблем нет». Брызнул их еще раз.
Они снова приняли свой вид, но оба, но все трое сказали: «Очень нам понравилось твое молоко». Все втроем снова родимся у тебя. Экспансии наши, частичные наши воплощения выйдут у тебя.
Почему? Потому что у тебя сердце мягкое. Что я хотел сказать еще, что нужна санкалпа, нужна дьяна и нужно мягкое сердце. Нужно, чтобы в сердце любовь была. И главным врагом этой любви в нашем сердце является зависть.
Нужно, чтобы реально эта вещь, которая мешает нашей любви, изгнали из своего сердца. Эту асую, бесплодную гордыню, которая отравляет нас испокон веков. Это тоже предмет нашей практики.
Наша практика в том, чтобы помнить о цели, медитировать на эту цель, и одновременно с этим изгонять все ненужное из нашего сердца.
Роль духовного учителя в достижении цели
Чтобы сердце из жесткого завистливого, соперничающего сердца стало мягким и добрым сердцем вайшнава, который хочет любви. Вот, ну вот несколько уроков из этого стиха, спасибо большое. Шрила Прабхупада!
Здесь может быть какие-то вопросы или уже поздно, да? Сказали, что жить все могли перечислить. Особенно первый, что если мы не знаем, свежим, то не могут быть проблемы. Но мы действительно особенно это не знаем, конечно.
Даже если читаем, для нас это по многому неизменно. Нас спасает милость, с кем мы связаны, Прабхупада и Шрила Прабхупада. Да? Это несомненный факт.
Даже если мы сами не знаем цели, но мы медитируем на своего духовного учителя, который знает цель, этого достаточно для того, чтобы наша санкалпа была правильной. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что достаточно.
Мы вчера только говорили об этом с Бхакти Тиртхой Свами Махараджем... в Маяпуре. Сейчас мы были, и там оставил тело матаджи... Арча-виграха, ну Арча-виграха вот.
и я не буду каких-то деталей рассказывать, но суть в том, что В течение какого-то времени относительно недолго она находилась в коме.
Шрила Прабхупада объясняет, что кома — это... почему... человек впадает в кому перед смертью. Кома — это, скажем так, некое неопределенное состояние.
Это состояние, в котором если у человека была немножко размыта цель или понимание того, если все ясно, то человек не впадает в кому.
Кома — это состояние, когда, ну, как бы нет абсолютной... ясности, это некая пауза, на протяжении которой можно принять окончательное решение, что ли. Вот, и Говинда Датта прабху, ее муж...
потом написал... Потом прислал Бхакти Тиртхе Свами... Махараджу цитату из Шрилы... Прабхупады, на которой был открыт календарь. Она... ушла 7 марта и 7 марта есть
такой календарь медитации на Шрилу Прабхупаду, где на каждый день года... есть своя медитация какая-то. И на этот календарь он как раз остановился... на 7 марта она, видимо, переворачивала его.
И она перевернула его на 7 марта. После этого никто не переворачивал. И через несколько дней после ее ухода Говинда Датта прабху, ну, как бы посмотрел на этот календарь... и увидел, что написано в этом календаре 7 марта.
И там была цитата из лекции Шрилы Прабхупады, которую он... прочитал в Маяпуре как раз 7 марта какого-то там года.
И эта цитата гласила, даже если ученик толком не знает, какая его цель, я сейчас приблизительно ее передаю, но он верен своему духовному учителю. Духовный учитель возьмет его за шкирку и приведет его к этой цели,
тоже, если он сам не знает. И Говинда Датта прабху, он был в шоке, потому что он... так сказать, его ощущение было, то, что цитата полностью описывает то, что случилось с его верной женой.
Вот, и Шрила Ниранджана Махарадж был там рядом с ней. В этот критический момент он находился рядом, когда она находилась в этой коме, он пел киртан вместе, и он помог ей... вернуться туда, куда нужно.
Не важно, конечно, не комиссия. Нет. Не важно. Все. Спасибо большое...