Ретрит инициаций. Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019
Chapters
Шричан обща, стапитами на бутале, сампака давай, Сутам саду к'ятня, шрида Кришнапа, Собна, . ...-agat'. Rishabanuсу 2, прама, 3-5 Вшабима, шринача . 1 Пща, нам-ста...й'я рва, 13-бая, Наставан, 3 Мутане, Рупануга Видхапа Сидня Два Харинаму гури сюра, саквае випрамраса, пам'ята Бида Сачин Ами Горшати Рупану Гувайте, Густвам, Ништана Вай8 19 1 жа2, рямажа руки.
Сегодня у нас заключительный день.
Соотношение между дикшей и шикшей
Церемонии дикши. Я хотел в качестве нескольких вводных слов сказать о соотношении между дикшей и шикшей. Мы все знаем, что шикша — это суть дикши, что на самом деле реально Шикша — это жизнь дикши, без шикши дикша мертва.
Без шикши дикша становится всего лишь навсего мертвой церемонией, обрядом. Люди совершают очень много обрядов просто, чтобы поставить галочку, чтобы отметиться и сказать, что я этот обряд сделал.
А именно шикша наполняет дикшу жизнью. Но тогда закономерно задать вопрос: а зачем вообще нужна дикша? Неужели мало просто довольствоваться Шикшей. Так вот, у дикши есть своя очень большая роль.
Дикша — это форма, шикша — это содержание, форма без содержания пустая, но содержание не может быть вне формы. Чтобы налить воду, ее нужно налить во что-то, в какой-то бокал. Именно в бокале она и будет держаться.
Точно так же дикша помогает нам закрепиться в своей шикше.
Без дикши, когда у нас нет формы, мы не сможем заливать шикшу куда-то, чтобы шикша действительно воздействовала на нас. очень важно, чтобы человек имел какую-то форму или какие-то отношения. Туда можно заливать уже шикшу.
Точно так же, как мужчина и женщина.
До тех пор, пока они не вступили в конкретные отношения, они могут даже пытаться наполнить это каким-то смыслом, но смысл будет расплываться Именно из-за необязательности, из-за некой такой, ну да, необязательности в их отношениях.
Дикша позволяет по-настоящему воспользоваться шикшей.
Шикшей может пользоваться кто угодно, но по-настоящему воспользоваться шикшей может человек, у которого закрепились конкретные отношения, и поэтому его концентрация, его сосредоточенность на шикше становится гораздо большей.
Этапы духовного развития и укоренение веры
Он перестает быть просто вольным слушателем.
И как я уже объяснял в самой первой лекции, дикша — это процесс, растянутый во времени, который по сути дела занимает период с шраддхи, когда семя веры появляется в нашем сердце вплоть до ништи. Все это время маленькое крохотное семечко веры, которая появилась у нас, оно укореняется в почве нашего сердца.
Только когда человек достигает ступени ништи, можно с уверенностью сказать, что семя укоренилось там. Когда человек достигает уровня ручи, это означает, что семя проросло наконец.
До этого это всего лишь маленькое семечко, которое постепенно-постепенно обживается в пространстве нашего сердца.
И для того, чтобы действительно человек и нужно понимать этот процесс, что все эти ступени — это ступени укоренения семени в нас.
Но когда человек достигает уровня ништхи, значит, что семя уже пустило корень, и скоро, очень скоро, появится росток. Этот росток дорастет до Голоки Вриндавана.
Когда семя укоренилось как следует, оно потом начинает расти очень быстро. До этого есть долгий растянутый процесс, потому что еще раз, духовная вера она очень чужеродна для нашего сердца, для нашего сознания.
Ей не так легко там устроиться. Поэтому нужно время, чтобы она расчистила себе пространство внутри, вчера мне передали письмо, интересно, матаджи, которая получила посвящение в первый день, спрашивают. Саранги
Я вот спрашивал у нашего президента: достиг он уровня ништи или нет? Он говорит: не достиг. Я спрашиваю у других людей: достигли они уровня ништхи, которые, на мой взгляд, уже полностью определились. Они все говорят: нет.
Я говорю: не знаю, то ли это смирение, то ли это на самом деле. Если это смирение, то почему они так уверенно говорят, что нет, почему они так упорно отрицают, что они достигли?
А если это не смирение, а на самом деле так, то какие у меня шансы ее достичь? Иногда у нас возникают эти сомнения: какие у нас шансы достичь, какие у нас шансы действительно пройти этот процесс дикши до конца.
Хотя строго говоря, процесс дикши даже на этом не кончается. Кончается тогда, когда у нас уже духовное тело появилось. Вот тогда можно сказать: я получил инициацию.
Пока просто открытку получили с именем, до этих пор это еще не инициация в полном смысле этого слова, ну хотя бы додикша. Вот, и мне хотелось ответить для всех вас на этот вопрос очень важный.
А безусловно, все эти люди, о которых пишет Саранги, они, конечно же, достигли ништхи, но, во-первых, сам человек никогда не ощущает, что он достиг ништхи.
По одной простой причине, потому что все время ум отвлекается, когда человек повторяет святое имя. Даже если он один раз убежал, человек думает: ну куда он побежал-то вообще, куда его тянет?
Похоже, что я еще не достиг этого уровня.
Критерии достижения ништхи в повседневной жизни
И нужно понимать, что ништха — это тоже ступень, которая имеет определенные параметры, она тоже растянута во времени.
Шрила Прабхупада иногда определял ништху очень просто. Соблюдает человек 4 регулирующих принципа стабильно. Ну, значит, достиг ништхи. Почему? Потому что анартха-нивритти уже прошло.
Анартха-нивритти — значит избавление от ненужных вещей. Ненужные вещи — какие? Употребление в пищу мяса, рыбы, яиц и денежных махинаций. Ну и все остальные прилагающиеся туда вещи.
И поэтому Шрила Прабхупада очень либерально говорил, что если человек утвердился в этом и может существовать нормально в этом мире.
Шрила Прабхупада при этом приводил слова лорда Зетланда, который попросил его духовного брата Бхакти Шаранги, Госвами Махараджи, сделать его браманом.
Тот сказал: Ради Бога, никаких проблем нет, просто перестаньте есть мясо, употребляйте дурманивающие вещества — виски, коньяк, сигареты, перестаньте вступать в незаконные половые отношения,
играйте в азартные игры, станьте браманом с моей помощью, тот решительно и бесповоротно сказал: это невозможно. И на самом деле, если любого человека на улице сказать, спросить у него:
сможет он следовать этим принципам, он скажет: нет, не могу. Большая часть людей, 99,9%, скажет: невозможно. Поэтому в том, что Шрила Прабхупада говорит, есть очень глубокая истина.
И если человек комфортно чувствует себя, может жить и быть счастливым, соблюдая четыре регулирующих принципа, он уже достиг ништы. Но начальные ступени есть. Есть другие измерения у этого понятия.
И другие измерения у этого понятия мы все знаем. Это если человек не обижается, это уже посложнее, чем есть мясо, рыбы, яйца, лук, чеснок и даже шоколад.
Если человек не обижается, то значит, уже он достиг более высокого уровня ништы. Трина́д апи суниче́на тарори́ ва сахи́шнуна. Если он терпеливый. Потому что смиренным можно притвориться, терпеливым нельзя притвориться.
Смирение изобразить можно, терпение, но никак не изобразишь. Если он действительно испытывает глубокое искреннее почтение к другим людям и не ощущает необходимости в том, чтобы все остальные выражали ему почтение.
Это уже более высокий уровень, и постепенно-постепенно человек утверждается в этом, Кришна посылает нам испытания. Если вы просите у Него стать смиренным, Он пошлет вам тех, кто будет развивать в вас смирение.
Благо, что недостатков в таких живых существах нет. Их много. Они будут помогать вам утвердиться в смирении. Постепенно, постепенно ништха придет. Ништха значит, что я отвернулся от поиска счастья в этом мире.
Что я понимаю, что мое счастье, моя радость, моя любовь — все находится с Кришной. И я думаю о том, как люди, как достигшие совершенства святые, любят Кришну. Плачу от того, что я даже на йоту не люблю Его так же.
Я вспоминаю о том, как гопи говорят, что когда ты уходишь в лес, каждое мгновение в разлуке с тобой кажется нам югой,, тру трутити значит крошечное мгновение. Настолько сильна тяга в моем сердце.
А когда ты приходишь, спасаясь, и твои кудрявые волосы падают тебе на лицо и заслоняют твое лицо от нас. Мы думаем, зачем мы родились на свет.
И когда ты откидываешь эти волосы, мы можем опять видеть твое лицо, то в нашем сердце возникает взрыв, и в этот момент наши глаза предательски моргают. И мы начинаем ругать, под чем свет стоит этого творца,
который сделал глаза мигающими, как будто бы не мог, как у рыбы, сделать, чтоб не мигали. Это не преувеличение, не метафора, это реальная реальность их сердца.
Когда мы думаем об этом, слезы наворачиваются у нас на глазах, и мы повторяем, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Но этой стабильности в норме можно достичь только благодаря Дикше, только благодаря тому, что мы вступили в какие-то отношения и сознательно наполняем, пытаемся вытеснить чернила, которыми заполнено наше сердце сейчас молоком
наставлений, снова и снова получая их, пиша одно за другим эссе про смирение 250 раз и так далее. В этом случае действительно дикша наполняется смыслом.
И поэтому мы даем обеды, чтобы зафиксироваться, чтобы не оглядываться назад, чтобы идти по этому пути. Независимо от того, что думают люди.
И ладно бы, независимо от того, что думают люди, независимо от того, что думает мой ум, который все время будет думать что-то другое. Я на уровне души даю этот обед.
Значение термина атмасат в процессе дикши
Душой я связываю себя этим обедом, что я буду идти по этому пути, я достигну ништхи наверняка, достигну ништхи. Вот в этом смысл дикши — чтобы помочь нам принять все то благо, которое дает Шикша.
И Бхактивинода Тхакур в этом баджане, который пели в конце нашего вечера, творческого подношения,
он поет: «Кора мора атмасат». Просит Гурудева: «Гурудев, крипа-бинду дия». «Кора мора атмасат». «Атмасат» — очень интересное слово, которое я объясню, а чтобы мы еще раз яснее поняли, что происходит в процессе дикши. Весь наш ретрит был посвящен этой теме: что должно происходить в моем сердце, что такое дикша, что это за процесс такой? И «атмасат» — это результат, который венчает нашу дикшу: атмасат, бенгальское слово атмасат или атмасат. Происходит от санскритского атмасатва.
Атмасатва буквально означает, что мой ум, сатва — сатва в данном случае значит — становится твоим, что я настолько соприкасаюсь с... или вживаюсь, сживаюсь с наставлениями, которые исходят из лотосных уст нашего духовного учителя.
Что мое сердце начинает биться синхронно с его сердцем. Отмасат — есть несколько измерений.
Атмасат значит, атмасатва значит, что я отказываюсь от своей независимости. Значит, что я не делаю то, что я хочу, а я хочу то, что хочет духовный учитель.
И даже не то, что я не делаю то, что я хочу, а я не хочу ничего, чего он не хочет естественным образом.
Почему? Потому что сердце одно и то же, сердце, которое является генератором желания, ну, естественным образом, мне подсказывает, что нужно делать, когда родители
воспитывают ребенка и хорошо его воспитывают, вкладывают в него всю свою любовь, все свое сердце, то, в конце концов, ребенок — он не хочет делать ничего, что родителям не понравится. Реально не хочет.
У него нет такого желания. Его желание полностью соответствует желаниям его родителей.
Адмасат значит, что даже в чувствах моих, в чувствах моих хочет делать только то, что хочет духовный учитель. то есть иначе говоря, это настоящая ништа.
Когда Бхактивинода Тхакур молит об этом: «Кору мору атмасат», то он говорит об этом результате дикши, то есть достижении ништхи, когда все проблемы из ума, из сердца человека уходят благодаря тому, что он сросся с шикшей, которая исходит из уст учителя.
Его сознание перестроилось полностью в соответствии с той структурой, которая находится в наставлении духовного учителя. Снова и снова я слушаю их, и они входят в меня, и в мое сердце становится таким же.
Передача духовных самскар от гуру ученику
Да, по сути дела, что происходит в этот момент, я пытался тоже объяснять
это в какой-то перед одной из церемоний посвящения: самскары, духовные самскары, которые возникли в сознании духовного учителя в результате его бхаджана, его попыток поклоняться Кришне, они переходят в мое сердце.
Подобно тому, как когда мы учимся у какого-то человека играть на пианино, например, естественным образом, его самскары и его умение передается нам незаметно, незаметно для нас. Мы просто смотрим, как это у него получается, и мы получаем то, что он сам достиг в результате.
Поэтому очень легко, вместе с ним легко. Человек начинает делать то, что он сам не мог бы делать никогда.
И в этом смысл учебы, соединяясь с духовным учителем посредством его наставлений, посредством этой звуковой вибрации мы формируем связь, и по этой связи с помощью этого звука, с помощью вибраций. Опыт переходит из сердца в сердце.
Смысл наставления не в том, чтобы на уровне логики что-то понять. Это тоже важно. Но это всего лишь навсего небольшая часть того, что должно произойти.
Потому что логика, рациональный ум - это всего лишь максимум 5% нашего сознания. Смысл в том, чтобы пойти гораздо глубже и дальше, чем эта логика.
Потому что логика, заключенная в словах, это отражение чего-то гораздо более глубокого — более глубокого содержания, которое есть в сердце учителя, дающего наставления, я пытаюсь принять именно это - более глубокое.
То, что сердце есть. И навстречу этому открываю сердце. Можно не соглашаться с какой-то логикой даже. Иногда некоторые ученики мне говорят: чего-то вы такое сказали, не нравится то, что вы сказали. Бывает, не проблема.
Не в этом же дело. Дело же не в том, что нам все так уж нравится. Может, кто-то не совсем как-то там ложится на какие-то наши схемы ментальные. Не в этом дело.
Дело в том, что мы все равно принимаем настроение, которое стоит за этим. Что-то может не понравиться. Иногда мне самому не нравится, что я говорю. Чего я такой? Чего я сказал вообще? Но дело-то не в этом.
Дело в том, что процесс, который при этом должен происходить, гораздо глубже и гораздо интереснее, чем просто на уровне логики понять, что говорится. Вот несколько слов про дикшу. Спасибо большое, Кришна.