Закон кармы, или природа материального мира

Bhakti Vijnana Goswami · 2017

Chapters

Намо Вишну-падая Кришна-прештхая бхутале, Шримати Бхактиведанта-свами нати намине. Намсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.

Связь веры и внимательности при повторении

Тах шах садам на аньям шагхаста чарана шраванат вакадим прананна мубагаты порушая тупим. мубагаты, порушая тупим. Хари Кришна, дорогие слушатели школы

Джапа Медитации, у нас сегодня с вами очередной вебинар: вебинар этот будет рассказывать о карме: о том, каким образом живое существо творит карму и как невозможно обмануть Кришну.

Какие механизмы он создал для того, чтобы мы не смогли его обмануть, создаем мы карму или нет?

Можно сколько угодно называть себя преданным, можно сколько угодно ссылаться на «Бхагавад-гиту» и говорить, что они привязаны к плодам своего труда. Но поступки наши говорят красноречивее за нас.

Я хотел напомнить, каким образом мы задумывали эту школу.

Мы в самом начале говорили о том, что Бхактивинода Тхакур пишет в «Шри Харинама-чинтамани» о том, что такое шраддха-намабхаса, о том, как человек повторяет святое имя со шраддой, может сосредоточиться на святом имени и не совершать оскорблений.

Когда у человека нет сильной шрады или сильной веры, то ему очень сложно сосредоточиться на святом имени, потому что ум постоянно отвлекается.

И если никакие другие оскорбления человек не совершает, то по крайней мере он совершает одно оскорбление - невнимательность, промады.

Это, кстати говоря, вклад Бхактивиноды Тхакура, потому что он первый из ачарьев именно таким образом переводит перечисление 10 оскорблений из «Падма-пураны», находя там слово прамада и выделяя слово «прамада».

Так вот, Бхактивинода Тхакур описывает шраддха-намабхасу, что такое шраддха-намабхаса, и одним очень существенным элементом шраддха-намабхасы или шрадды, который позволяет человеку повторять святое имя на уровне абхасы, то есть не позволяет апарадхам влиять на наше повторение святого имени, является понимание

того, что материальный мир — тюрьма для живого существа, может быть, красивая тюрьма, с очень красивыми декорациями, с хорошим климатом для кого-то, разумеется, не для тех, кто живет в северных частях этого мира. Но тем не менее это тюрьма, и в этой тюрьме нет

дверей, извиняюсь, нет решёток.

Каждое живое существо может всегда выйти из этой тюрьмы. Беда в том, что никто не хочет, потому что каждый из нас приковал себя в этой тюрьме материального мира кандалами надежды на счастье. Эти кандалы надежды на счастье в материальном мире, на независимое счастье.

Очень существенный элемент понимания, который нам нужен для того, чтобы мы могли сосредоточиться на святом имени до тех пор, пока у нас есть надежда на то, что мы станем счастливы так или иначе, в своих мечтах или еще как-то, а здесь, в материальном мире, мы не сможем сосредоточиться и вкладывать энергию в этот процесс повторения святого имени.

Наша энергия будет постоянно рассеиваться, будет все время множество каналов, по которым эта энергия будет уходить.

Потому что мы будем направлять свою энергию души или энергию сознания на свои попытки стать счастливым в материальном мире. И, собственно, именно этому будет посвящен семинар.

Я буду рассказывать, каким образом душа запутывается в своих попытках стать счастливой в материальном мире и утрачивает

Природа страданий и иллюзорное счастье

даже человеческую форму жизни или человеческое сознание — каким образом происходит деградация сознания, если человек невнимателен, если он направляет свою энергию исключительно на то, чтобы наслаждаться в этом мире или искать счастье здесь, в этом мире.

Я почитаю специально для начала, для того, чтобы начать замечательный стих и комментарий из «Шримад-Бхагаватам», это стих и комментарий из третьей песни «Шримад-Бхагаватам», 5-я глава, 2-й стих. Стих произносит Видура.

Видура увача: śuśrūṣoḥ karmani karoti loko naṭāi sukham, vāṇya tuparamamva. Vindeta bhūyas tāvaivādukam, tadatra yuktam bhagavan vidadhyāt.

Видура в переводе сказал: «О великий мудрец, в этом мире все занимаются кармической деятельностью в надежде обрести счастье. Но никто не утоляет свои жажды на счастье и не избавляется от страданий.

Напротив, подобная деятельность приводит его к новым страданиям.

Видура указывает здесь на удивительный парадокс. Все хотят счастья, все стремятся к счастью, все прилагают усилия для того, чтобы стать счастливыми. В результате все становятся все более и более и более несчастными.

И нам нужно понимать механизм этого запутывания в последствиях своей собственной кармы. Поэтому говорит Видура: будь милостив, объясни нам, как нужно жить, чтобы обрести истинное счастье.

Шрила Прабхупада написал потрясающий комментарий к этому стиху, я прочитаю его. Видура задал Майтрее несколько вопросов общего характера, что первоначально не входило в его намерение.

Уддхава послал Видуру к Майтрее Муни, чтобы тот расспросил его обо всем, что связано с Господом, Его именем, славой, качествами, формой, играми, окружением и так далее.

Поэтому можно было ожидать, что, придя к Майтрее, Видура будет задавать Ему только вопросы, касающиеся Господа.

Однако по своей скромности Видура не стал сразу спрашивать его о Господе, а задал вопросы, имеющие значение для всех простых людей.

Комментарий продолжается. Я скажу несколько слов по этому поводу: иногда мы торопимся узнать больше о Господе, не устранив какие-то препятствия для того, чтобы эта информация, это сведение о Господе, легло на плодородную почву.

Сейчас почва неблагоприятная внутри, и поэтому наша торопливость в попытках понять Кришну иногда приводит к разочарованию.

И Шрила Прабхупада здесь объясняет это, что Видура ради нас задает эти вопросы, чтобы мы яснее поняли, что нам мешает повторять имя Кришны, что нам мешает целиком сосредоточиться на этом процессе.

Обыкновенный человек не способен постичь Господа. Еще раз подчеркну: обыкновенный человек, пишет, не способен постичь Господа.

Прежде всего, он должен осознать, какое влияние оказывает на него и и его жизнь иллюзорная энергия.

Об этом мы будем рассказывать, каким образом иллюзорная энергия влияет на человека, и как человек сам иногда не отдает себе отчета в том, каково это влияние.

Введенный в заблуждение иллюзорной энергии человек думает, что единственным путем к счастью является кармическая деятельность.

Но занимаясь ею, он на самом деле только сильнее запутывается в сетях действий и последствий, а главная проблема его жизни так и остается нерешенной.

Как поется в одной песне: Мечтая о счастье, я построил себе дом. Но все мои планы разлетелись в прах, так как дом мой неожиданно сгорел в огне пожара. Таковы законы природы.

На самом деле это дом, о котором поется в этой песне, это мое тело.

Я построил себе дом в надежде на счастье, на то, чтобы быть счастливым в этом мире, но тело обречено на смерть, и поэтому все мои планы обречены на крушение. Надеюсь обрести счастье в материальном мире.

Люди строят всевозможные планы - однако неумолимые законы природы превращают все их проекты в пепел. Никакие планы не приносят кроме счастья, и их извечное желание счастья так и остается неутоленным.

Ну вот, собственно, об этом я и буду рассказывать.

О том, каким образом наше извечное желание счастья остается неутоленным, и каким образом мы можем эту ошибку, которую мы совершаем в самом первом действии, незаметную для себя, устранить?

Факт заключается в том, что ошибка совершается в первом действии. Поэтому даже если все остальные расчеты правильные, результат будет неправильным.

И это, собственно, то, что мы имеем в материальной жизни, мы можем ее очень правильно построить, очень тщательно выстраивать ее.

Если мы незаметно для себя совершили ошибку в самом первом действии, результат будет ошибочным, мы не станем счастливыми.

Четыре уровня освобождения от кармы

А в этом ошибочный результат. Мы станем несчастными.

Но прежде чем, собственно, начать объяснять этот очень интересный, очень важный материал, Я хотел напомнить: даже не напомнить, а объяснить, каким образом связаны между собой 4 вебинара этого цикла.

Мы объясняли, что в вебинарах мы будем проходить материал циклами, начиная со шраддхи, а потом переходя к тому, что формирует наше Я, наше представление о себе.

Потом мы перейдем к Будхи, к тому, какую форму разума получает человек. Потом мы перейдем к телу, потом мы перейдем к уму или к манасу.

Так вот, сегодня я расскажу о карме и о том, каким образом аханкара, стоящая в основе кармы, Это представление о том, что я действую, что все плоды принадлежат мне, что я здесь, действующий, создает эту карму и делает человека несчастливым.

И каким образом нужно постоянно корректировать свою аханкару. Мало просто формально признать себя слугой Бога. Нужно жить как слуга Бога. Нужно каждый день практиковать эту позицию слуги. И я попытаюсь объяснить это.

Потом мы расскажем, каким образом Будхи разрывает этот заколдованный круг кармы.

Я буду сегодня рассказывать о нескольких заколдованных кругах: каким образом карма утаскивает душу ниже, ниже, ниже, ниже и приводит к деградации, к упрощению сознания, к тому, что сознание становится все более и более примитивным у человека.

Это можно видеть даже на примере одной нашей жизни, если мы живем неправильно.

А второй вебинар будет посвящен Будхи или разуму, каким образом Будхи разрывает эти заколдованные круги кармы, и каким образом какая форма будхи помогает человеку выйти из-под её влияния. Я, собственно, расскажу об этой знаменитой позиции наблюдателя.

Сегодня я буду рассказывать о том, как Аханкара занимает позицию деятеля. Я деятель, я герой или я жертва, и к чему это приводит.

В следующем вебинаре я более подробно объясню другой режим и объясню, каким образом происходит переключение с одного режима на другой.

Шактивеш-аватар в предыдущем вебинаре про асанку и в следующем вебинаре про прану расскажет собственно о том, каким образом всё это или пранаяма сказывается на нашем дыхании.

На самом деле, что происходит, когда душа отождествляет себя с умом и начинается эта драма, разворачивающаяся в уме, когда душа, которая представляет собой Вигьяна-мая-кошу по классификации «Тайттириё упанишад»:

душа проецирует своё сознание в гьяна-майя-кошу, в ум и отождествляет себя с этими ментальными функциями: аганкарой, читой, памятью, манасом,

эмоциональным умом и буддхи, разумом, тогда все это происходит, то тогда соответственно накапливаются проблемы в нашем уме. Прежде всего в виде негативных эмоций. Я расскажу об этом сегодня.

Эти негативные эмоции, которые накапливаются у нас, сказываются на следующей оболочке нашего бытия — прана-майя-коше, энергетической оболочке.

То есть, еще раз, Вигьяна Майякоши или душа кшетрагия проецирует себя на кшетру на поле и отождествляет себя с умом Гьяна-майя-кошей. В уме накапливается карма, негативные эмоции неизбежно, совершенно неизбежно.

И эти негативные эмоции сказываются на прана-майя-коше, т.е. на энергетической оболочке, и в результате человек начинает дышать неправильно.

Его дыхание становится неровным, прерывистым, поверхностным или наоборот очень тяжелым. И четыре дефекта дыхания они в свою очередь влияют на ум.

То есть стрелки влияния происходят как от души к грубому телу, так и от грубого тела обратно к душе или по крайней мере к уму.

И вот эти встречные движения, или встречные стрелки от ума к пране, и от праны к физическому телу наоборот, от физического тела к пране и и от праны к уму мы будем разбирать в этом цикле.

Итак, в двух моих вебинарах я объясню, каким образом карма формируется на уровне ума, накапливается на уровне ума, каким образом накапливаются и утяжеляют наш ментал негативные эмоции и объясню,

каким образом в следующем вебинаре можно разорвать этот заколдованный круг с помощью буддхи, с помощью особого дара, который дал нам Кришна.

В результате этого Шакти-веша-аватара мы уже рассказывали, как возникают различные напряжения в теле: как осанка человека искривляется.

Каким образом эти негативные эмоции, которые передались в энергетическое тело, в прана-майя-кошу, потом влияют на анна-майя-кошу или на наше материальное тело.

Искривляется позвоночник, возникает напряжение, множество других проблем, болезней. В конце концов, эти болезни приводят к смерти.

Поэтому Шакти-веша-аватар будет рассказывать. Он уже рассказывал про осанку и про связь ума и осанки. И он также расскажет о пранаяме, каким образом пранаяма влияет на ум.

Каким образом ум с одной стороны, искажает наше дыхание, а с другой стороны, как работая над своим дыханием, мы можем до какой-то степени очистить ум от негативных эмоций. И Такур Харидас даст четвертый вебинар из этого цикла, где он расскажет об экологии ума, каким правилам каждый человек должен следовать для того, чтобы оградить свой ум от излишнего утяжеления.

Что нужно, собственно, делать, чтобы постепенно-постепенно разрывать этот дурной заколдованный цикл кармы.

То есть, иначе говоря, в этом цикле из четырех вебинаров мы будем рассматривать, как разорвать цикл кармы на четырех уровнях.

Сегодня я расскажу о том, как дурной заколдованный круг кармы разрывается на уровне аханкары или на уровне веры, на уровне наших представлений о себе.

На следующем вебинаре я расскажу, каким образом этот заколдованный круг кармы разрывается с помощью буддхи.

Шактивеша-аватар рассмотрит вопрос о том, каким образом, с помощью дыхательных упражнений и правильной осанки можно помочь Душе вырваться из этого заколдованного круга.

Наконец, Такур Харидас объяснит, каким правилам человек должен следовать для того, чтобы карма не усугублялась, и для того, чтобы человек мог легче покончить со своей кармой, а не осложнять свою кармическую ситуацию, нарушая какие-то правила техники безопасности здесь, в материальном мире.

Ну вот, собственно, это некое изначальное видение, где я хотел рассказать об этих пяти оболочках. И я не сказал ничего о последней, о самой глубинной оболочке — ананда-майо-коше. Это материал из «Тайттирия-упанишад».

И вы все можете прочитать об этих пяти оболочках в комментариях Шрилы Прабхупады к пятому стиху тринадцатой главы Бхагавад-гиты, где он объясняет, каким образом сознание работает на этих пяти уровнях?

Ананда-майо-коша — это собственный Господь, Он есть Анандамая, Анандамая-абхьясат. вьясат. Про Него священные писания все время говорят: Он есть ананда, Он есть чистая ананда. Он есть раса, Он есть блаженство.

И он, собственно, управляет всем этим. Он находится в контрольной рубке. И когда сознание души вместо того, чтобы направляться

вовне с уровня виджняна-майя, джняна-майя и потом дальше на прана-майю и на анна-майю, то есть вовне на кшетру, направляется вовнутрь, на ананда-майю, соединяется с Ним — то тогда только душа освобождается из этого рабского мучительного состояния здесь, в материальном мире.

И мы будем объяснять, как помочь душе перестать быть экстравертом и направить свое сознание вовнутрь к исполненному блаженству Господу. Ананда-майо-коша. Вот.

Замыслы Господа при сотворении мира

Ну, собственно, это небольшое видение. Сейчас я начинаю уже основной материал, который я приготовил для вас.

Надо сказать, что я довольно долго готовился к этому семинару, хотелось как-то дать что-то важное и таким образом подать, может быть, привычные сведения, чтобы они задели нас, и чтобы мы могли их главное применять практически в своей жизни.

Собственно, наша с вами тема основная — это попытки души стать счастливой в царстве материи. Эта попытка души стать счастливой в царстве материи означает мою деятельность здесь, в материальном мире.

Когда моя энергия направлена на материальный мир, душа взаимодействует с материальным миром, в результате возникает карма.

И люди естественным образом думают, что Бог создал этот мир для того, чтобы мы стали здесь счастливыми. Это некая аксиома. Она не подвергается сомнению. И когда мы начинаем страдать, мы разочаровываемся в Боге.

Либо мы говорим, что Бог плохой, Он не дает мне наслаждаться здесь, Он заставляет меня страдать, либо мы говорим, что Бог бессильный, Он не смог сделать хороший мир, а Он сделал несовершенный мир, в котором мы вместо того, чтобы наслаждаться, страдаем.

Мы не понимаем, что на самом деле это дизайн. Нам очень сложно смириться с этим. Мир предназначен для того, чтобы разочаровать нас в наших попытках стать счастливым здесь. Это одна из целей творения.

Это первое - очень важное положение моего семинара. У мира есть две цели. Бог создал его с двумя целями, и нет смысла разочаровываться в Боге. Мир совершенен, потому что он исполняет совершенную цель совершенного Творца.

И совершенная цель совершенного Творца - избавить нас от наших иллюзий. Это одна цель.

Мы можем наслаждаться здесь до какой-то степени, но в конце концов мы будем разочарованы, и вторая цель это научить нас находить счастье внутри.

Об этих двух целях о творении очень хорошо сказано в 11 песни Шримад-Бхагаватам. Я сейчас прочитаю этот текст, это третий стих из 2 главы 11 песни Шримад-Бхагаватам из беседы Махараджа Ними с Наваджендрами, стих звучит

так: Сриентарик Сувачиб 1-2-1, Матар Мабужа Сард, Сардио Чандиах Сваматтрама прасидаи. Нас прежде всего интересуют последние слова этого стиха. Сватратма прасидаи.

Перевод этого стиха: «О могучий руки царь, приведя в действие материальные элементы, изначальная душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.

Я прочитаю вторую часть комментария, которая объясняет эти слова сва-матр-атма-прасидае. В этом стихе особенно важна фраза: сва-матр-атма- прасидае. Сва означает обладание или собственность.

Все живые существа принадлежат Верховному Господу. Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором. Либо матра-прасидая, либо атма-прасидае. Слово матра указывает на материальные чувства.

Матра значит измеритель, буквально. Чувство измеряет.

И когда что-то нам нравится, что-то нравится чувствами, что-то попадает в оптимальный диапазон, в котором чувство максимально комфортно себя чувствует, мы думаем, что это и есть счастье.

И поэтому душа ищет здесь матра-прасидае — счастье для своих чувств. Это один выбор, который у нас есть: атма- прасидае. Второй выбор — матра-прасидая. Второй выбор — атма-прасидае.

Итак, слово матра указывает на материальные чувства, а слово прасидае — на эффективное осуществление. Просидая — я достигаю успеха. Таким образом, матра-прасидая означает эффективное удовлетворение чувств.

Атма-прасидади относятся к сознанию Кришны. Существует две категории дживатмы: обычное зависимое живое существо и Параматма - высшее независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы.

Поэтому, как говорится в данном стихе: материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам обрести это понимание и так вернуться в Царство Бога, где жизнь вечна и исполнена блаженством.

Я пропущу небольшой кусочек комментария.

По словам Шрилы Дживы, Господь творит этот мир с одной-единственной целью. Хотя в стихе говорится о двух целях — матра-прасидая и атма- прасидая (удовлетворять чувства или познать себя).

Но на самом деле Джива Госвами говорит: Господь творит этот мир с одной единственной целью - помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу.

Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховный Господь не мирится с глупостью обусловленной души, Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасида) и таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа.

Каждое живое существо — частица Кришны. В Ведах сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности.

Господь бесспорно является источником красоты, счастья, блаженства, и долг каждого живого существа с любовью служить ему.

Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном счете цель одна: способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственной достойной цели, к возвращению домой, обратно к Богу.

Ну вот, собственно, очень хорошее видение в эту тему. Материальный мир существует здесь для того, чтобы мы разочаровались. И когда живое существо разочаровывается, оно начинает задавать себе вопросы. Почему?

Почему мои попытки стать счастливыми здесь не увенчались успехом?

Роль ложного эго в творении

Эти вопросы могут привести его к глубинному пониманию того, как работает материальный мир?

И то, что я буду рассказывать сейчас — это, собственно, ответ на вопросы тех любознательных живых существ, которые хотят понять, как работает материальный мир и почему здесь в принципе невозможно быть счастливым как бы мы ни старались.

Шримад-Бхагаватам множество раз повторяется, особенно во второй, и в третьей песне, и даже в четвертой песне, общая схема санки. В основном вторая и третья песни несколько раз повторяются структура этого мира, объясняется структура этого мира. И давайте вспомним эту структуру и поймем, собственно, каким образом происходит этот контакт сознающего живого существа, искорки сознания с материальным миром, каким образом мы пользуемся своим телом и чувствами для того, чтобы стать счастливыми здесь?

Мы все наверняка знаем эту схему, в принципе, наверное, не стоит ее объяснять подробно.

Но Джива Госвами говорит, что, собственно, живое существо, попадая сюда, в царство материальной энергии попадает под влияние Майи, иллюзорной энергии Кришны.

Эта майя, в соответствии с нашей философией, имеет два аспекта: джива-майя — невежество. Живое существо утрачивает свое знание о самом себе, о том, кто оно такое. такое. Это есть джива-майя. Джива-майя значит, что живое существо начинает мечтать, строить воздушные замки, воображать различные картины счастья.

Эти мечты, планы на будущее, о которых говорит Шрила Прабхупада в первом комментарии, и есть, собственно, проявление этой дживаи или иллюзорного положения живого существа здесь, в материальном мире.

Джива-майя, в сущности, это как раз наши мечтания о счастье. И очень хорошим примером этого является реклама. Реклама вынимает из нас эти мечты.

Разумные люди, которые придумывают эту рекламу, они говорят: мы знаем, что вы хотите, и мы вам объясним это. Лучше, чем вы сами поймете.

Вот это машина вашей мечты, вот это женщина вашей мечты, вот квартира вашей мечты, вот мебель вашей мечты, вот стиральные машины вашей мечты, вот еще что-то: как вы можете быть счастливыми.

Человек смотрит туда, в этот иллюзорный мир, на эту замечательную семью, которая лежит на пляже где-то на берегу тропического океана под пальмой, солнцем, шезлонгом. Они пьют пепсиколу.

И человек думает: да, да, да, вот оно, вот оно, счастье. Но одной мечты мало. Если бы реклама просто ограничивалась одной рекламой или этой фабрикой грез, как ее называют в... как называют Голливуд в Америке.

А это в сущности те самые грезы. И сейчас с помощью кино, с помощью интернета все эти грезы тиражируются, мечты тиражируются. Это все равно мало.

Нужно, чтобы все эти продукты были, чтобы стиральные машины были, чтобы машина моей мечты была, чтобы этот отдых на берегу тропического океана был в конце концов.

И это то, что называется: есть джива-майя с одной стороны, а с другой стороны есть гуна-майя. Это второй аспект майи — гуна-майя.

И, собственно, здесь материальный мир — это комбинация джива-майи и гуна-майи, невежество живого существа и идеально соответствующего этому невежеству материального мира, в котором живое существо может пытаться реализовать свои грезы.

И как, собственно, это возникает, все это материальное творение, созданное ради нас, ради того, чтобы мы с вами смогли реализовать свои грезы.

Господь смотрит на материальную энергию пракрити, которая находится в идеальном равновесии.

Три гуны материальной энергии — сатва, раджас и тамас — не взаимодействуют друг с другом, они полностью уравновешивают друг друга, это инертное состояние материи.

И Господь с помощью Своего взгляда вводит туда дживы вместе с их кармой, то есть невежественные дживы или ту самую дживу мою в материальную энергию.

И в этот момент начинается творение, в этот момент пракрити выходит из своего равновесного состояния и превращается в Махаттатву, где гуны уже соперничают друг с другом, взаимодействуют друг с другом, где начинаются какие-то процессы, это еще очень тонкая стадия творения, но карма живых существ уже вывела из равновесия этот материальный мир и запустила процессы творения.

И что возникает дальше при формировании этого мира, при возникновении этого мира возникает аханкара. Аханкара — это первый материальный элемент, с которого все начинается. Аханкара творит все остальное.

Весь материальный мир, иначе говоря, вышел из ложного эго, когда джива-майя соединилась с гуна-майей, в результате возникла эта аханкара или ложное эго.

И аханкара или ложное эго с одной стороны расщепляется на три, и ложное эго аханкара в саттва- гуне или гуне благости порождает манас или ум, ту самую фабрику грез, и десять полубогов, управляющих чувствами, которые помогают нам реализовать себя здесь.

Тайджаса-аханкара или аханкара в гуне страсти порождает буддхи или разум, и вместе с этим 10 познающих чувств, гьянендрий, и 10 кармендрий, 10 рабочих чувств. Извиняюсь, 5 и 5, не 10, и в

конце концов, ложное эго в гуне невежества порождает пять панчатанматр, пять объектов чувств.

Из объектов чувств появляются стихи, пять стихий панча-махабхута. Таким образом, аханкара в каждую из гун порождает 10 определенных вещей, плюс еще манас и будхи. Ну и плюс есть аханкара.

То есть есть, скажем так, махаттаттва, и махаттаттва — это проекция читы на макроуровень. На микроуровне мы называем это читтой, на макроуровне этот разум, это собственно память, хранилище всей кармы, это махаттатва.

Из Махаттатвы появляется аханкара, из аханкары появляются манас, буддхи, появляются 10 полубогов, 10 чувств и пять материальных элементов с пятью объектами чувств в каждом из этих элементов, в каждых из этих стихий: звук — в эфире, форма — в огне, касание — в воздухе, вкус — в воде и запах в земле.

Вот. Мы все знаем эту схему до какой-то степени. Я хотел напомнить ее для того, чтобы подчеркнуть центральную роль аханкары. Потому что сегодня мы будем как раз рассказывать об этой Аханкаре. И что такое Аханкара?

Аханкара - это чувство отдельности, отделенности меня от всего творения, чувство моей особой важности, моего особого положения. Поэтому у аханкары есть несколько очень важных функций.

Одна очень-очень важная функция аханкары - это присваивать все себе. Аханкара в сущности - это первый фильтр. Когда Аханкара переходит на нас уже. Сейчас мы уже говорим не о макрокосмосе, а о микрокосмосе.

И мы построены по тому же самому образцу. У нас есть этот очень важный элемент Аханкары. Аханкара — это первый фильтр. Аханкару интересует все то, что она может присвоить.

То, что она не может присвоить, то, чем она не может наслаждаться или делать вид, что наслаждается, то, что она не может, пометить как свое, она становится равнодушной к этому, в лучшем случае, индифферентной или в худшем случае начинает это ненавидеть как нечто чужое.

Но все свое она любит. Вот это мое. Аханкара — это тот самый элемент, который смотрит на мир и говорит: это мое, и значит, это хорошее. А если я что-то не могу присвоить, то это плохое, это чужое.

Это первая очень важная функция аханкары и вторая — вытекающая из этого функция аханкары. Аханкара постоянно сравнивает. Аханкара смотрит на других и сравнивает нас с другими. Это некое изолированное состояние.

И оно все время сравнивает для того, чтобы сказать: я лучше. Или таким образом сформировать комплекс превосходства над другими, Или признать себе: я хуже, и таким образом сформировать комплекс неполноценности.

Это все то, что находится в нашей Аханкаре. И аханкара в лилах Кришны олицетворяется замечательным демоном-ослом Дхенукасурой, который сторожил эти самые плоды. И смысл этой лилы, символический

смысл адхьятмики на уровне адхидайвики: смысл этой лилы в том, что наша аханкара говорит: это мое, мое, мое. Как Дхенукасура сторожил плоды в лесу Талаван, хотя сам не мог наслаждаться этими плодами.

Он не мог есть. Плоды тала. Точно так же, мое эго пытается наслаждаться здесь, говорят, что это мое, хотя, по сути дела, наслаждаться всем этим не может. И эта Дхенукасура, собственно,

стоит в основе всей нашей материальной жизни, особая форма моего эго или моей аханкары, моего представления о себе, и оно формирует все остальное. В том числе формирует нашу карму.

В сущности, аханкара находится в самом начале нашего опыта.

Механизм восприятия и формирования реакции

И я хотел сейчас рассказать одну очень важную вещь. На слайде вы сейчас увидите схему взаимодействия души, обусловленной души, отождествившей себя с умом, с этим миром, что, собственно, происходит при этом.

Гьянендрия или познающие чувства взаимодействуют с этим миром, и контакт чувства с объектом чувств называется ощущением.

Мы дотронулись до чего-то и почувствовали это, какой-то запах попал в наши ноздри, какая-то форма оказалась у нас перед глазами. Это некое ощущение. Но ощущение превращается в восприятие.

Это очень важный незаметный момент для нас, когда оно проходит через фильтр нашего эго, так как в каждый данный момент времени мы получаем огромное количество информации через глаза, через уши, через нос, через кожу. Но при этом большую часть этой информации мы не воспринимаем.

Почему? Потому что она не проходит через этот первый фильтр ложного эго — аханкары. Пожалуйста, послушайте. Я постараюсь объяснить, насколько это актуально. Это не просто умозрительная вещь, не просто умозрительная теория.

Сейчас мы уже смотрим, каким образом создается карма. Итак, чувства контактируют с объектами чувств, и эти ощущения проходят через фильтр ложного эго, аханкары, наших представлений о себе.

И какие-то из этих ощущений проходят, потому что они значимы для меня. Другие ощущения не проходят, а они остаются за бортом ложного эго. Они через этот фильтр не проходят, потому что для меня ничего не значат.

Женщина идет по тротуару, и взгляд ее падает на витрину.

На витрине она видит манекен, наряженный в красивое платье. Она сразу же обращает внимание на это платье, сразу же возникает некая цепочка в ее уме, каким образом она как бы примеряет мысленно это платье на себе, как она будет выглядеть в этом платье.

Она заходит в магазин, начинает разговаривать с продавцами. То есть возникает карма от того, что это ощущение стало ее восприятием. Она осознала его, потому что оно имеет отношение к ней.

Аханкара пропустила и сказала: «Это тебе нужно, это может быть твоим». Если мужчина пройдет мимо той же самой витрины, он даже не заметит это платье, он не обратит внимания на это платье. Почему?

Потому что это платье не может стать его, потому что Аханкара не может его присвоить. Ну, разумеется, если не брать тот случай, когда он купит это платье и подарит своей жене тогда, но оно опосредованно становится его.

Но я думаю, всем понятен этот пример. Итак, Аханкара - это тот самый фильтр, через который мы пропускаем всю ту информацию, которая приходит к нам из этого мира,

и поэтому, так как у каждого из нас разные аханкары или разный фильтр, наше восприятие мира такое разное. Почему люди ссорятся друг с другом, не понимают друг друга?

По очень простой причине: они живут в одном и том же мире, но они видят его по-другому, их видение другое. Почему? Потому что стоит этот незаметный, очень близкий к нам фильтр, который мы отказываемся замечать.

И мы интерпретируем все события этого мира по-другому и действуем по-другому. Два разных человека будут реагировать на одну и ту же ситуацию диаметрально противоположным образом.

Один выйдет победителем из этой ситуации, он улучшится, излечет уроки, другого эта ситуация добьет, приведет к его деградации. Одна и та же самая ситуация. Почему?

Потому что есть эта незаметная вещь — первый фильтр Аханкары, моего ложного эго, который присваивает все и который сравнивает это самое дын-у-коссура. Что происходит дальше?

Когда ощущение превратилось в восприятие, то есть когда это стало нашим, пройдя через фильтр ложного эго, то эта информация из восприятия попадает в инстинктивный ум манас для дальнейшей обработки.

Одновременно с этим поступает сигнал в нашу память или читу, то, что мы увидели вовне сравнивается в чите с тем нашим опытом предыдущим. Например, мы идем по улице, если мы в Индии, где-то в джунглях, и мы видим змею.

И сразу же эта информация одновременно поступает в читу, где наша память выдает нам тысячу с лишним разных самскар, связанных со змеей.

То, что мы испытали сами, то, что мы видели в зоопарке, то, что мы прочитали в книгах, то, что мы знали, увидели по телевизору, каким образом действуют змеи, каким образом они опасны, как они кусаются, все это наша память выдает в ответ на этот самый запрос, который поступил. Ассоциативная связь того, что мы увидели вовне, сравнивает это с нашим опытом, и вся эта информация вместе с восприятием этого объекта поступает в ум.

То есть, иначе говоря, в манас, в ум, в наш, скажем так, инстинктивный ум поступает две вещи.

Сигнал из вне от наших чувств, который профильтровался через наше эго, и соответственно информация из нашей памяти, которая либо позитивно, либо негативно окрашена.

В нашей памяти хранятся эти самые самскары, самскары эмоционально окрашены, они либо со знаком плюс, либо со знаком минус, поэтому когда некий образ чего-то вовне, чем мы хотим наслаждаться, или от чего мы хотим убежать, так как мы не хотим страдать здесь, он поступает сразу же. В наш ум поступает эта очень мощная эмоциональная информация.

Разумеется, в зависимости от того, какие самскары или какие воспоминания связаны у нас с этим конкретным явлением. Если эти воспоминания негативные, то сразу же будет прилив негативной энергии в наш ум.

Если воспоминания позитивные, мы видим какого-то любимого человека, или кого-то, кто нам напоминает любимого человека, то, соответственно, ум наш захлестывает какая-то позитивная энергия.

Если смешанные воспоминания как негативные, так и позитивные, то соответственно эта смешанная энергия появляется в моем уме. И в уме происходит три функции. Шрила Прабхупада объясняет это.

Ум размышляет, ум чувствует, и ум желает. Собственно, что возникает дальше в уме, который получил информацию из памяти, извне, в уме возникает некая эмоция — это следующий шаг в этой цепочке кармической.

Эмоция - это источник энергии для нашего действия.

Я чуть позже расскажу этот механизм эмоций, очень интересный, и эта эмоция, несущая в себе какую-то энергию, заряд энергии, эмоция всегда несет энергию, а в свою очередь вызывает действие.

Действие это будет ровно настолько сильным, ровно настолько активным, насколько велик запас энергии, который несет в себе эмоция.

Например, вы увидели что-то, что имеет к вам очень отдаленное отношение, а с каким-то человеком, с которым не связаны ни сильные, ни приязненные чувства, ни большие привязанности, воспоминания, то соответственно ваш ответ будет тоже таким же равнодушным.

На него вы, может быть, что-то сделаете, может, улыбнетесь, может быть, не дадите себе даже труда улыбнуться, Вы, может быть, что-то сделаете, может, улыбнетесь, может быть, не дадите себе даже труда улыбнуться, просто пройдете мимо, а то и вообще не заметите его, если он не имеет к вам никакого отношения.

И наоборот, если эмоциональный ответ, который возник в уме насыщенный энергией, то соответственно наша реакция может быть очень бурной. Заметили, как разные люди совершенно по-разному реагируют на разные события.

Кто-то взрывается по пустяку. Для другого человека это пустяк. Но для этого человека это не пустяк. Почему? Потому что этот небольшой рычажок извне высвободил огромную энергию, которая хранилась в его памяти.

И поэтому он взорвался. Вот.

И, собственно, действие наше, наш поступок на раздражитель. Пройдя через эту цепочку, оно будет либо очень бурным, либо наоборот апатичным, либо вообще мы не будем никоим образом никак действовать.

Собственно, вот она эта цепочка. Итак, сначала ощущения фильтруются через ложное эго, они превращаются в восприятие. Восприятие подает сигнал в память, а память подает сигнал в ум,

одновременно обрабатывается информация, которая поступает в наш ум, и ум — она центральная вещь, в уме возникает энергия эмоций и желание какого-то либо убежать, либо присвоить себе это, и человек совершает поступок какой-то. И, собственно, таким образом возникает карма.

Давайте с вами чуть-чуть более подробно остановимся на этой интересной цепочке. Теперь я сознательно пропустил буддхи.

Чуть позже я расскажу о буддхи, но нас сейчас интересует как бы эта общая цепочка, инстинктивная цепочка от раздражителя к действию. И эта цепочка одинаковая и у человека, и у животных.

За исключением того, что, конечно же, у человека гораздо более разнообразные самскары активизируются, и эмоциональный ответ тоже более разнообразный на все эти внешние раздражители.

Вот, ну давайте посмотрим, разберемся последовательно со всем этим. Мы уже подробно рассказали, что такое аханкара. Что делает аханкара.

Теперь дальше следующее, что нужно понять. Я немножечко рассказал о том, что такое память, и чьи-то, чьи-то... хранит, упорядочивает в себе всевозможные впечатления прошлого и соответственно, выдает нам информацию об этом.

И память бывает разной: есть оперативная память или краткосрочная память, и есть долгосрочная память.

Когда мы говорим о чите, мы в основном имеем в виду долгосрочную память, причем прежде всего долгосрочную эмоциональную память, не просто какую-то информацию, которая складируется также у нас, но вот эти эмоционально окрашенные самскары в нашей долгосрочной памяти, которые способны включать очень бурные ответы.

Функции ума и возникновение эмоций

Вот, теперь ум — это очень важная вещь, что, собственно, происходит в уме. Я уже говорил, что ума три функции: ум размышляет - это очень любопытная вещь.

Ум занимается тем, что он пережевывает, все соединяясь с памятью, он пережевывает уже жёванное. Все то, что хранится в нашей памяти, периодически поступает в наш ум. И ум снова возвращается к этому.

Каким-то воспоминаниям прошлого, и таким образом это воспоминание, которое прошло через процесс размышлений в уме, снова возвращается в память: либо усиленным, как правило, либо ослабленным.

Это так называемая ментальная жвачка в нашем уме. Когда мы размышляем, то, соответственно, что происходит, происходит именно это.

Мы вспоминаем о, я сказал это, о, я сделал это, я должен был бы поступить не так, и человек раскаивается, или наоборот, человек думает, он сказал мне это, почему он мне это сказал?

Или мы вспоминаем о какой-то ситуации очень неприятной для нас. Мы начинаем думать о человеке, вызвавшем эту ситуацию. И этот человек демонизируется все больше и больше и больше. То есть изначально это самскара.

Кто-то обидел нас, но в результате этого процессинга, когда мы в уме пережевываем это, перевариваем, размышляем - это изначально ощущение становится еще сильнее. Ненависть становится сильнее.

То есть мы как бы усиливаем все эти вещи. И таким образом мы создаем новую карму. Того-то мы не любим, в результате того, что мы долго думаем об этом в уме, мы начинаем не любить его еще больше.

Кого-то мы любим, мы начинаем любить его еще больше.

Кого-то мы боимся, мы начинаем бояться еще больше. Этот постоянный процесс взаимодействия ума, маноса и читы, памяти он приводит к тому, что самскары усиливаются, упорядочиваются.

Если мы не отдаем себе в этом отчета, мы даже ничего не делая, усиливаем карму.

Просто на уровне ума мы усиливаем определенные свойства нашей природы, может быть, не самое лучшее. Мстительность возрастает у нас, злоба по отношению к чему-то возрастает у нас.

Мы демонизируем людей постоянно, но не нужно забывать, что все это изначально программируется аханкарой, программой нашей аханкары. Я хочу здесь наслаждаться, я здесь главный, я здесь центральный, я отделен от всех.

Я забыл сказать еще одну очень важную функцию, вернее, я упомянул, но не подчеркнул: Одна очень важная функция аханкары — это функция как раз изоляции от всех, какого-то отстранения, что ли, от всех.

Или наоборот, функция связи аханкара в гуне невежества и в гуне страсти изолирует, аханкара в гуне благости, наоборот, интегрируется. То есть аханкара либо может интегрировать нас, либо наоборот, изолировать нас от других людей, от этого мира и в конце концов от Бога.

Это то, что касается размышлений, которые происходят в уме. Я уже говорил, что ум в результате этого порождает эмоции.

И эмоции - это предпоследнее звено в нашей цепочке перед самым действием, потому что в ней находится в эмоциях, как мы уже говорили, находится энергия к действию. И у эмоций есть три аспекта очень важных.

У эмоций есть нейрофизиологический аспект. Это, собственно, Включаются некоторые нейроны, проходят какие-то электрические импульсы в уме. Мы из памяти получаем какой-то образ. Например, мы увидели змею.

Память выдала нам все то, что связано с этой змеей. Со змеей связаны эмоции страха.

Эта эмоция страха из памяти поступает в наш ум и, в этот момент включаются нейрофизиологические механизмы в нашем мозгу и определенные нейроны, которые отвечают за страх, они начинают возбуждаться.

Так теперь дальше у эмоций есть физиологический аспект, потому что эти включившиеся нейроны в нашем мозгу они начинают действовать на наши надпочечники. Надпочечники вырабатывают определенные гормоны.

Эти гормоны - они, собственно, высвобождают энергию какую-то, происходят гормональные ответные эмоции.

Любая эмоция имеет особенно сильные эмоции, имеет какие-то гормональную составляющие, физиологическую составляющую, то есть они включают наше тело определенным образом. И дальше у эмоций есть третий аспект - это собственно переживание этой эмоции.

Когда я, душа, отождествляющая себя с этим телом, наслаждаюсь этой эмоцией или, наоборот, пытаюсь отвергнуть эту эмоцию. Эта эмоция неприятна мне, или, наоборот, она приятна мне. Это то, на что эго смотрит — это эмоции.

Эмоции в высшей степени важная вещь, и мы, как люди, очень эмоциональные живые существа. Почему? Потому что у нас развитый ум, и этот развитый ум порождает очень разнообразные эмоциональные ответы.

Вот теперь, пожалуй, чтобы отдать справедливость ему, стоит сказать немножко о будхи.

Будхи — это сознательный разум, который принимает решение, он включается, когда в уме создалась некая реакция, и он может, собственно, повлиять на нашу эмоцию, может подавить эмоцию.

Если эмоция, которая возникла в нашем уме социально неприемлема, то этот будхи может засунуть эту эмоцию, не проявить ее вовне, а остановить какие-то физиологические проявления этого.

Человек может сдержаться, так может быть, у него каменеет лицо того, что происходит, эта внутренняя работа, но эмоция внутри осталась. И это одна из функций будхи — он подавляет какие-то эмоции.

Это может быть далеко не самая лучшая функция будхи. В конечном счете, будхи — я буду рассказывать об этом в следующем своем вебинаре. Будхи должен вывести нас из этого круга, разорвать этот круг кармы.

Ну, вот, собственно, все, что происходит, вот оно карма, вот оно наслаждение. Душа хочет наслаждаться, она хочет наслаждаться особым образом.

У нее есть особая форма аханкара: я такой, я особенный, я наслаждаюсь таким образом, и в результате этого появляются определенные действия или определенные реакции, которые строит аханкара.

Комплекс превосходства и комплекс жертвы

Теперь одну очень важную вещь мне хотелось сказать: аханкара в сущности может иметь три формы, в соответствии с тремя гунами материальной природы. То есть человек может иметь разные представления о себе.

В гуне благости человек познающий. Его аханкар имеет эту позицию наблюдателя, он хочет понять что-то. В гуне страсти человек — победитель, наслаждающийся здесь.

И в гуне невежества человек — жертва. И нас сейчас не интересует. Мы в конце поговорим об этой третьей форме аханкары — саттвичной форме аханкары, которая очень важна для нас.

Но сейчас мы не будем ее трогать. Сейчас мы скажем о том, как, собственно, эти две других формы. Тамасичная аханкара и раджасичная аханкара приводят к заколдованным кругам кармы.

Вся карма представляет собой один большой заколдованный круг. Стоит душе войти в этот заколдованный круг.

В данном случае имеется в виду душа именно с человеческим телом, потому что только в человеческом теле душа создает карму.

У нее есть определенная форма аханкары, и она начинает ходить по этим заколдованным кругам саттвы, ну саттва, ладно, не будем ее трогать, тамас воспроизводит, тамас, раджас воспроизводит, раджас. Так вот, эта аханкара в двух гунах материальной природы. По-другому называется дамба, дамба значит гордыня.

Махарадж говорит, что есть две формы гордыни. Или есть две формы неправильного эго, которые определяют в конечном счете наши неправильные реакции на этот мир и множество других вещей, приводят к огромному количеству ошибок.

Эти две формы - это я наслаждающийся, я герой, я победитель. И вторая форма - я жертва. Или комплекс превосходства и комплекс неполноценности.

В гуне страсти у человека комплекс превосходства: я лучше всех, я побежу, я буду счастливым. Это такое радостное демоническое настроение.

И в гуне невежества — это комплекс неполноценности, низкая самооценка, я несчастный, я плохой, никто меня не любит, я одинокий, я никому не нужен, все плохие, то есть комплекс жертвы.

Это и то, и другое — гордыня. И я чуть позже объясню, почему, собственно, я даю себе вольность назвать это дамбой. Дамба значит гордыня, но я объясню, откуда это идет. Очень интересно.

Так вот, еще раз, мы рассмотрели с вами эту цепочку кармы: каким образом душа через ложное эго начинает действовать

пользуясь всем этим аппаратом, который предоставлен нам Богом. Мы увидели проблемы, и мы чуть позже посмотрим эти проблемы еще более внимательно. Вот. Теперь, собственно, еще одну вещь мне хотелось рассказать сейчас.

Это если у нас есть эго изначально. То есть эго заряженное, негативное эго, мои представления о себе сформированы под влиянием гун страсти и невежества. Либо я победитель, либо я жертва.

Либо я несчастный, либо я счастливый здесь, в этом мире; я во что бы ни стало, должен добиться счастья. Либо я хуже всех, либо я лучше всех.

Две этих концепции: эти гуны страсти и невежества в аханкаре передаются уму. Этот ум, зараженный гунами страсти и невежества, начинает пережевывать свою ментальную жвачку.

И в результате этого он помещает негативные эмоции в читу, в свою память. Негативно настроенная аханкара пропускает определенную информацию внутрь.

Соответственно, эта информация, попадая в ум из ума, переходя в память и усиливаясь в результате этого процесса пережевывания

ментальной жвачки перегружают нашу аханкару негативными, извиняюсь, нашу читу негативными самскарами. В памяти накапливается множество негативных вещей. Меня кто-то обидел, это боли.

Люди плохие, и весь мир плохой, и все плохие, исток плохой, и чего только плохого нет. Все плохое. Вот и все, меня предали, я никому не нужен. Туда накапливается, накапливается, накапливается.

Эта негативная информация хранится там. Или наоборот, какие-то если эго раджасичное, она пропускает эту энергию раджаса бум, и соответственно ум наполняет нашу память этими различными раджасичными аханкарами наслаждений.

Влияние негативных эмоций на сознание

Что происходит дальше? Возникают дальше негативные эмоции. Это еще одна очень важная часть. Я надеюсь, что вы следите за моей мыслью. Основная идея этого семинара - показать, каким образом мы создаем карму через

изначальную аханкару. Я показал эту цепочку кармы.

Теперь что это за негативные эмоции, которые возникают в уме, если изначально наше ложное эго или аханкара негативное — это знаменитые шесть эмоций: кама, лобха, мада, моха и матсарья — ум обычного человека с обычным ложным эго, стоящим у основания всего переполнен этими негативными эмоциями.

Кама — вожделение. Я хочу, хочу, хочу, хочу, хочу. Это мне нужно, я буду счастливым с помощью этого. И если мы не достигаем своих желаний, возникает крода, гнев. И гнев может иметь разные степени.

Просто раздражение - это тоже гнев.

Привычная злость какая-то - это тоже гнев от вспышек ярости до какой-то иронии, когда мы потруниваем над другими, когда мы зло смотрим на других людей, зло шутим, это все различные формы гнева.

Это, скажем так, неосуществленные желания какие-то, которые превращаются в гнев, раздражения внутренние.

Так и это раздражение, ну, как я уже сказал, на физиологическом уровне порождает гормоны, которые разрушают наше тело, приводят к тому, что мы старимся и так далее, вызывают какие-то болезни, почасту очень серьезные: рак или какие-то другие серьезные заболевания, оно приводит к тому, что почему эти эмоции негативны? Потому что они в конечном счете делают наш мозг более примитивным.

У меня нет сейчас возможности подробно описывать это, но нейрофизиологи хорошо знают этот механизм: когда все время возникают эти негативные эмоции, то способность наших нейронов вступать во взаимодействие с другими нейронами уменьшается.

Нейроны как бы скукоживаются, вбирают внутрь свои отростки, они вступают во взаимодействие с другими нейронами, и поэтому, в конце концов, структура нашего сознания становится более примитивной. Мы деградируем.

Если человек все время гневается, он будет деградировать. Если человек все время пытается наслаждаться и делает это дешевым образом с помощью алкоголя или наркотиков, он будет деградировать.

А машина, которую ему дал Кришна, с удивительными способностями будет становиться все более и более примитивной. Он не сможет пользоваться ей как следует, она не будет порождать каких-то возвышенных эмоций.

Это кама, камма - негативные эмоции. Если камма удовлетворяется, то происходит несколько вещей. Первая вещь, которая, когда мое желание исполнилось - мада. Я начинаю гордиться. Я счастливый! Мое желание исполнилось.

О, какой я замечательный! Это потому что я такой умный, я успешный здесь. Мада, я горжусь тем, что мое желание исполнилось.

Или оно превращается в лобху, в привязанность — мне хочется больше, больше, больше и больше, моя жадность к этим наслаждениям становится ненасытной. И все это вместе порождает моху.

Моха — это не что иное, как целый спектр самых разных эмоций: от грусти какой-то, депрессии до наоборот, эйфории.

Когда человек полностью забывает, собственно, кто он, эти эйфорические эмоции, или наоборот, депрессия, какая-то, горе, какое-то, в которое помещается человек, это все моха, это все забвение самого себя, забвение, непонимание цели, что мне нужно здесь сделать это моха, и в конце концов, мацарья.

Мацарья — это зависть, когда я завидую, другие наслаждаются больше, чем я. Другие более успешны, чем я. Как они смеют это делать? Это 6 негативных эмоций.

Я сейчас объясню, откуда взялась дамба и откуда взялось все это описание.

Наратам Дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике» говорит очень интересную вещь: он говорит, что он перечисляет эти шесть негативных эмоций, и он говорит: дамба, саха — вместе с дамбой, вместе с моей гордыней, то есть вместе с моим ложным эго.

Я займу это в служении Кришне. Так или иначе, я буду пытаться занимать это в служении Кришне. Я знаю, что у меня есть это ложное эго или это дамба.

А какое решение предлагает великий ачарья? Давайте займем это в служении Кришне. То есть Он очень хорошо видит весь этот механизм кармы. Есть эта дамба.

И мое негативно настроенное ложное эго, которое заражает весь остальной мой ум, всю остальную ментальную функцию этим негативом. И в конце концов, как бы вишенкой на торте, самым

важным, что происходит, являются эти негативные эмоции: кама, кродха, лоба, мада, мацарья, моха. То, что появляется у человека. И тут, пожалуй, нужно два слова сказать. То, что я обещал.

Я уже понимаю, что слишком я перегрузился, но тем не менее я скажу два слова. В принципе, все очень просто то, что я рассказываю. Я рассказываю механизм кармы, эмоциональный механизм кармы, как это все включается.

Так вот, нужно понимать, что на каждом из этих уровней есть заколдованные круги.

А если мое эго, аханкара — заколдованный круг аханкары? Если мое эго — это томасично, там, значит: о, я ни на что не способен, я неудачник, о, у меня ничего не получится.

Мы начинаем думать таким образом, и, конечно же, у нас ничего не получается. И так как у нас ничего не получается, наше томасичное эго укрепляется в этом тамосе.

Я уже рассказывал эти заколдованные круги на уровне ума, когда человек на уровне ума постоянно думает, думает, думает, думает, думает, и все только хуже становится.

Эти заколдованные круги в еще большей степени действуют на уровне эмоций. Гнев вызывает новый гнев. Зависть вызывает новую зависть. Страх вызывает новый страх, депрессия вызывает еще большую депрессию.

Мы все знаем эти бесконечные игры нашего ума, мы начинаем тревожиться о чем-то. Тревога сначала небольшая, если мы не уничтожаем ее в зародыше, мы начинаем волноваться, волнения становятся больше, больше, больше, больше.

В конце концов, мы в панике впадаем в панику, мы начинаем метаться. Эмоции усиливаются, мое себя. И так на всех уровнях человек пытается наслаждаться. Это материальная жизнь.

И если у человека изначально есть эта концепция, либо я наслаждающийся, либо я жертва, он будет здесь наверняка жертвой, в конце концов, все его планы потерпят крах. Все его планы потерпят крах.

Человек будет мечтать, он будет строить эти воздушные замки, он будет пытаться управлять этой машиной.

Но, как объясняет Шрила Прабхупада, материальный мир так устроен, что наши планы неизбежно постигают крах, наш дом сгорает. Наше тело, которым мы хотели наслаждаться вечно, в конце концов умирает.

И мы приближаем этот конец своими негативными эмоциями, своей негативной памятью, своей ментальной жвачкой, которой мы усиливаем все эти проблемы.

Вот, собственно, вот тот материал, который мне хотелось рассказать, как душа попадает в этот заколдованный круг кармы, и как я уже говорил, я объясню здесь, как разрывать этот круг кармы с помощью эго, с помощью понимания того, что такое эго.

Я уже сказал, что как минимум есть две хорошие формы эго. Эго в гуне благости, соответственное эго, и трансцендентное эго — я слуга. Эго в гуне благости - я наблюдатель. Я познаю. Я хочу понять, что происходит.

Оно, в принципе, может нам помочь. И я расскажу про это, сначала эго в гуне благости. Я не буду рассказывать про всю остальную, про всю эту цепочку, но расскажу про эго в гуне благости.

Формирование эго в гуне благости

А про эмоции, которые человек испытывает в гуне благости. И потом я расскажу про эго-слуги, которые должны у нас возникнуть, и как это все разрывает этот заколдованный круг кармы.

Я надеюсь, что вы еще не устали, и что вы следите за моей мыслью. Потому что сейчас я уже перейду к практическим вещам: что мне нужно делать.

Первое, я должен понять, что счастливым я не стану здесь. Что мои две этих формы эго — я герой или я жертва. Две этих формы дамбы они не сделают меня счастливыми. И есть форма наблюдателя у эго, я наблюдающий,

и эта форма, собственно, Кришна начинает Бхагавад-гиту, объясняя эту форму нашего эго. Когда мы сознательно становимся на уровне эго на позицию

наблюдателя, не путайте, пожалуйста, это с позицией буддхи. Я буду рассказывать об этом на следующем вебинаре, что значит, наблюдающий, как буддхи. В данном случае речь идет о моем отношении ко всему тому, что происходит.

Позиция наблюдателя имеет три аспекта, о которых говорит Кришна в Бхагавад-гите. Первый аспект позиции наблюдателя моего эго - это то, что я принимаю этот мир. Я принимаю эту жизнь, я принимаю то, что дает мне Кришна.

У меня есть благодарность. Эмоция, которая в конце концов должна возникнуть, если у меня сформировалось это эго в саттва-гуне. Это эмоция благодарности. Я благодарю всех, я благодарю все, что есть.

То есть, это первая эмоция принятия, принятия того, что есть у меня, когда я не отвергаю, это реально значит, что я принимаю людей такими, как они есть. Я принимаю мир таким, как он есть.

Человек в гуне страсти и в гуне невежества фантазирует. Либо он приписывает миру какие-то негативные качества в гуни невежества, либо он строит постоянно воздушные замки и пытается отстоять эти воздушные замки.

Человек, чье эго находится в гуне благости, старается увидеть мир таким, как он есть.

Он не не плохой и не хороший, он просто есть. И он просто дан Кришной мне, чтобы научить меня чему-то. Он не для того, чтобы я наслаждался, не для того, чтобы я страдал. Он для того, чтобы научить меня здесь.

Это на уровне эго позиция ученика. Это другое объяснение этого, позиция ученика. Итак, первое, я принимаю. Это значит в том числе, что я принимаю людей. Люди не плохие, не хорошие.

С какими-то людьми я могу общаться, я могу видеть хорошие качества, я буду общаться с ним, я стремлюсь с ними общаться, я стремлюсь вступать в глубокие отношения с этими людьми и как-то помогать им.

Другим людям я не могу ничего дать.

И я могу избегать этих людей, я сознательно буду избегать каких-то демоничных людей, которые оскорбляют меня, оскорбляют мою веру, которые понижают мою самооценку. Это все позиции принятия.

Вторая вещь, касающаяся этого эго-наблюдателя - это то, что я, скажем так, я не волнуюсь слишком, я не слишком переживаю по поводу того, что происходит. Я не завишу от результатов слишком сильно.

Человек в гонах страсти и невежества зависит от результатов, негативно или позитивно от каких-то своих результатов. Но у меня нет ожиданий. Это вторая вещь, касающаяся позиции наблюдателя.

Собственно, это значит, что я не переживаю о том, что вне моей власти. Кришна с самого начала говорит об этом. Тасмата Паригария, натвам сачитумархаси.

А если ты на что-то не можешь повлиять, зачем волноваться по поводу этого? Это независимость от результатов, от плодов своего труда.

Она очень важная составляющая нашего правильно сформированного эго, если оно находится под влиянием гуны благости. Вот.

И, собственно, это означает, что то, что я могу изменить к лучшему, я меняю; то, что я не могу изменить к лучшему, я просто принимаю. И у меня хватает разуму отличить одно от другого.

Я не расстраиваюсь от того, что не могу что-то поменять, и наоборот не проявляю пассивной позиции по отношению к тому, что я могу поменять к лучшему.

И наконец, третья вещь - это, собственно, невозмутимость, это знаменитая формула. Все, что не делается, все к лучшему. Если мы последовательно формируем свое эго таким образом: Кришна посылает мне все, что мне нужно.

Кришна дает мне все, что мне нужно. Мне достаточно того, что Кришна мне посылает. Он дал мне все, что мне нужно. Я доволен тем, что у меня есть.

И даже если что-то нехорошее случается со мной, в этом есть очень ценный подарок от Бога. Я просто должен обнаружить этот подарок.

Вот эти три вещи, еще раз, три этих вещи принятия этого мира независимость от результатов, и моя невозмутимость - все, что не делается, все к лучшему, они в конце концов вызывают возвышенные эмоции в уме человека.

Это эмоции благодарности, это эмоции сострадания, когда мы пытаемся помочь другим живым существам, это очень хорошие все вещи. И, собственно, если человек занимает такую позицию, то он как минимум не усугубляет свою карму.

Наоборот, его карма становится легче, его ситуация внутренняя становится легче, и он может быть по-настоящему счастливым, если он занял эту позицию. И это все еще раз находится в нашем эго - в эго-человека.

У меня все, что мне нужно есть. И я принимаю все то, что есть с благодарностью. Я понимаю, что есть некая сила высшая, чем я сам. Еще там может быть нет Кришны, я немножко забежал вперед.

Но человек по крайней мере, на уровне благости принимает, что есть какая-то более высокая сила, он принимает эту силу и он старается жить в соответствии с условиями, в которые поставила его эта сила и не возмущается тому, что что-то не так, что-то не по-моему.

Эго слуги и духовное предание

Это очень-очень важная позиция, с которой, собственно, начинается все. И четвертая форма эго - самая лучшая форма эго — это то, что здесь ничего не принадлежит мне, наоборот, я принадлежу Кришне, я Его.

И эта форма эго, форма моего Я: то, что я слуга Богу, я принадлежу Ему, я хожу под Ним. Она в конце концов породит эмоции предания. Этих эмоций пять - это желание делать

все то, что хочет Кришна, и не делать того, чего Кришна не хочет. Это ощущение того, что Кришна меня защищает полностью, ощущение эмоций, защищенности, которая идет от того, что я чувствую в присутствии Бога в своей жизни.

Это эмоция своей зависимости от Бога. Я зависим, Бог все дает мне, это эмоция того, что я сам ни на что не способен, карпанья, и в конце концов это эмоции того, что Я принадлежу Богу, я Его, я Его слуга.

Это пять возвышенных эмоций, которые должны появиться в уме садаки, в манасе, садака бхакти в результате шаранагати. Но даже просто позиция смиренная позиция ученика на уровне гуны благости тоже очень благотворно.

Я в связи с этим хотел... Я когда думал над этим вебинаром, мне пришло на память замечательное знаменитое стихотворение Александра Блока. Очень интересно. Я хотел бы с вами поделиться своими размышлениями на эту тему.

Это знаменитые стихи, которые начинаются со слов о весна без конца и без края, без конца и без краю, мечта. Признаю тебя, жизнь, принимаю и приветствую звонам щита. Очень интересное утверждение.

О, весна без конца и без края, человеку хорошо, весна. Без конца и без края мечта. Человек начинает мечтать о том, как он будет счастлив в этом мире.

Включаются эти его фантазии, и эго начинает работать: я буду счастлив, я замечательный, я самый особенный, я герой, любовник, все будут любить меня. Без конца и без края мечта.

И тут он говорит: признаю тебя, жизнь, принимаю, естественно, принимаю, потому что всё хорошо. Но дальше очень любопытная оговорка: и приветствую звонам щита.

А причем-то щит, потом-то и дело, что человек на этом уровне не принял то, что ему дает Бог. Он находится во внутренней войне с Богом. И все это стихотворение об этом.

И он тут дальше говорит: встречаю тебя у порога с буйным ветром в змеиных кудрях, с неразгаданным именем Бога на холодных и сжатых устах.

То есть он произносит это неразгаданное имя Бога сжатыми устами холодными, без особого счастья. То есть, Он борется внутри, есть этот конфликт. Богоборческий конфликт. Я хочу быть счастлив, как я хочу.

Я намечтал себе свое собственное счастье. А мое счастье не получается здесь. И поэтому у меня щит, я закрываюсь от тебя.

И кончается это стихотворение словами: «И смотрю и вражду измеряю, ненавидя, кляня, любя, за мучение, за гибель я знаю — всё равно принимаю тебя». клиняя любя, замучение, за гибель я знаю, все равно принимаю тебя.

То есть, этот внутренний конфликт между человеком, занимающим позицию богоборца и необходимостью принять какую-то волю Бога, это то, с чем люди живут в этом мире, желая отстоять свою ложную и мнимую независимость.

Но ещё раз. определили с вами, какой должен быть этот фильтр. Нужно его сознательно формировать с одной стороны, а с другой стороны, понимать, что в моей жизни что-то не так.

Если я разгневался... Цезарь, ты гневаешься, значит, ты не прав. Это совершенно верная поговорка.

А если у меня появился гнев по отношению к чему-то, этот гнев не связан так или иначе с Богом, этот гнев не направлен на богоборцев

и богоненавистников, а это мой собственный гнев, то это значит, что моя дамба создаёт карму, эта карма отпечатывается и записывается на уровне моего ума на уровне памяти на уровне моего тела.

И эта карма принесет свои последствия в виде болезней, в виде страданий, в виде следующей жизни, когда я буду реализовывать какие-то свои планы, потому что у меня возникнут новые планы. Я говорил, что таким образом мы не можем обмануть Бога. Речь не идет о том, чтобы формально назвать себя преданным. Речь идет о том, чтобы стать преданным.

И для этого, как минимум, нужно сформировать эту позицию наблюдающего по отношению к жизни.

Я с благодарностью принимаю то, что послано мне, я принимаю эту жизнь, я принимаю невозмутимо то, что Бог посылает мне, я соглашаюсь с этим.

Ежедневный анализ своего внутреннего состояния

Иначе я буду формировать карму. И, собственно, что я должен делать, в чем моя практика заключается. Каждый вечер я должен смотреть, а как я прожил жизнь, как я прожил этот день?

Каким образом мое эго реагировало на то, что посылал мне Кришна здесь? Был я благодарен ему за то, что Он меня послал, не говоря уже о том, помнил ли я о Его защите.

Мы должны начать день с этого, с того, что: Кришна, я твой. Перед тем, как начать читать мантру, мы должны подумать, кто я и кто такой Кришна? Кришна, я Твой, я не принадлежу этому миру.

Мои попытки стать счастливым в материальном мире приведут только к одному: к деградации, к несчастью, к страданиям, к проблемам, к тому, потому что я буду причинять боль другим живым существам, в своих попытках отстоять эго.

Я должен убить хотя бы предварительно Денукасуру перед тем, как начинать читать мантру. Плоды не принадлежат мне, ничего не принадлежит мне. Мне не нужно пытаться быть независимым.

И вечером я должен глядеть свой день и подумать: Ага, ага, вот он, Денукасура, он все-таки не был добит. Он высунул свою рожу тут и там, и тут. И в этот момент нужно сказать, Кришна, все равно все твое.

И даже этот Денукасура твой. Я, ну вот такой я сейчас. Я все равно принадлежу Тебе.

И это, собственно, то, что советует Нароттама Дас Тхакур. Я хотел под конец все-таки прочитать этот его стих, где он говорит о том, что, собственно, происходит.

Он говорит, что есть эта дамба, и эта дамба, или ложное эго, ложное отождествление с материей, ложная гордыня порождает шесть эмоций: вожделение, гнев, жадность.

Гнев включается, страх тоже: иллюзию со всевозможным спектром эмоций, гордынью, когда я горжусь тем, что я осуществил свое желание. В конце концов, ревность или зависть по отношению к другим. И что я делаю?

Я говорю: нет, мое эго - это эго-слуги. Я служу Кришне. И даже этими эмоциями я буду служить Кришне.

И Он объясняет, что вожделение я должен занять тем, что я все больше и больше хочу делать что-то для Кришны. Все время я должен все больше и больше слушать о Нем, все больше и больше повторять кругов и так далее. Таким образом, я занимаю вожделение.

Гнев я занимаю тем, что я И он дальше говорит очень важную вещь в следующей трипаде, в следующем стихе. Он говорит: аньядха сватантра-кама, анартха-дишйа радхама, бхакти-падхе сада-бадха.

Если человек этого не делает, если человек не отдает себе отчета в том, что его дамбха, его гордыня или его ложное эго по-прежнему продолжает формировать независимые эмоции.

Очень важное слово, которое произносит здесь Нароттам Дас Тхакур, сватантра Кама.

И под сватантра-камой он имеет в виду сватантра-кродха, сватантра-мада, сватантра-мацари, сватантра-лобха, сватантра-моха, а сватантра значит независимая.

Если моя кама независимая, и соответственно, независимый гнев, независимый — то есть, если из независимого эго появляются все эти независимые от Кришны эмоции. И я просто плыву по течению этих эмоций.

Что происходит при этом? Анартха-дишйа радхама. Дхама — значит, буквально обитель. Наше сердце становится обителью этих анарт. Анартхи появляются там, карма продолжает генерироваться.

Мы произносим святое имя, но мы не произносим святого имени, мы произносим тень святого имени, хуже, мы произносим нама-апарадху, потому что наше эго — это Дхенукасура, мы не убили его своими усилиями.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что Дхенукасуру человек должен убить своими усилиями, потому что этого демона убивает в играх Кришны Баларама. С помощью духовного учителя человек должен увидеть этого осла ложного эго в себе и попытаться так или иначе уничтожить эту независимость

или сватантра-каму, и в результате этого, если этого не будет, аньядха сватантра-кама анартха-дишйа радхама, анартхи будут накапливаться и накапливаться и накапливаться, и бхакти-падхе, на пути бхакти, сада-бадха, они все время будут делать новые и новые препятствия. Человек не будет избавляться от анартх, человек будет только осложнять свой путь.

Поэтому еще раз очень хорошо нужно понимать, что эмоции и вызванные ими действия в конце концов порождаются нашим эго. Не нужно винить среду, не нужно обвинять других. Никто не виноват.

Виновато наше эго, которое мы сформировали, и которое нам очень сложно заметить, которое мы не хотим признавать в себе, и мы сознательно должны работать над тем, чтобы это было как минимум в гуне благости и одновременно формировать эго преданного, то есть эго человека, который считает себя слугой Бога и видит смысл своей жизни в том, чтобы служить. Вот.

Ну, вот это такой немного запутанный семинар. Но я надеюсь, что не так все запутано. Что в общем-то вам ясна основная мысль, которую я хотел донести.

Наше эго либо состоит из трех аспектов эго-наблюдателя в гуне благости, когда я принимаю что-то от Кришны, когда я стараюсь не зависеть от результатов, не ожидаю ничего особенного для себя, с благодарностью принимаю все то, что он мне посылает.

И когда я все то, что со мной происходит, вижу за этим руку этой силы и понимаю, что это все к лучшему, что во всем этом есть хорошие уроки. Или еще более важное и более возвышенное эго преданного - Я - слуга Бога.

Естественно, я буду все принимать, естественно, я все результаты само собой буду отдавать ему, потому что я его слуга, я ему принадлежу.

Разница между двумя этими формами эго: тут человек, как бы все равно результаты принимает и потом отдает их Кришне, а там он отдает себя Кришне полностью. Оно не сразу сформируется - это не такая дешевая вещь.

Но если мы будем понимать эти механизмы, мы сможем достичь этого уровня предания, когда Кришна будет непосредственно вести нас по жизни, когда Он будет нас направлять, и мы будем ощущать Его присутствие в нашей жизни все время.

Как минимум до этого момента, нужно пытаться понимать его присутствие в этом мире в нашей жизни, и стараться правильно воспринимать все то, что со мной происходит здесь.

Четыре типа эго и их результаты

Спасибо большое, Хари Кришна. Хари Кришна. Наушну падает, снимате бхактида, да свами, срасватиде, Гуравани, Прачарине, Сунявади, Пасхати, Шри Кришна Чайта 1804, M'am-2-1-6-ра-с2-1, жаба.

Дорогие слушатели, школы Джап Медитации, я записал пару дней назад следующий вебинар про карму, про наши бесплодные попытки наслаждаться здесь, в материальном мире и к чему они в конце концов должны нас приводить, к разочарованию в этом мире и к поискам истины.

Мне осталось некое неудовлетворение, и мне хотелось в дополнение к этому вебинару подвести итог и яснее объяснить, что я хотел сказать, каким образом этим материалом можно пользоваться и применять его в своей повседневной жизни?

В сущности, главная вещь, которую я рассказываю в этом вебинаре, это то, каким образом мое эго, мои представления о самом себе незаметным образом влияют на всю цепочку моих реакций и в конечном счете вызывают мою эмоциональную реакцию.

То есть я показывал связь того, каким образом этот первоначальный фильтр, самый близкий к душе фильтр нашего эго в конце концов приводит к моим реакциям.

И мы знаем, что путь бхакти-йоги заключается в том, чтобы поменять эго. Все остальные пути йоги так или иначе пытаются задействовать обратную связь.

Но бхакти-йога начинает с самого корня проблемы, с нашего эго или с наших представлений о себе. И это в конечном счете меняет наше поведение.

Я рассказываю, каким образом эго приводит к определенной форме поведения, эмоциональным реакциям и вызванной ими форме поведения. Так вот, обычно йога идет обратным путем.

Она меняет какое-то поведение и постепенно-постепенно поворачивает спять всю эту цепочку. Это тоже эффективный способ, но мы, будучи бхакти-йогами, идем от эго нашего. И Кришна объясняет эффективность этого метода.

В 9-й главе Бхагавад-гиты он говорит сначала: апи чед су-дурачаро бхаджате мам анакхья-бхак. баг. Если человек решительно настроен прийти ко мне, то он может даже совершать самые страшные поступки - по привычке.

То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что человек мог поменять свое эго, но поведение его еще осталось прежним. Поведение имеет определенную реакцию, извиняюсь, инерцию.

И понадобится какое-то время, чтобы поменялось поведение. Но Кришна говорит, всё равно его нужно считать святым. Почему? Потому что кшипрам бхавати дхарма-атма, он очень скоро станет святым в своем поведении.

Он уже стал святым в своем эго, он уже не отделяет себя от меня, он уже считает себя частицей меня, поэтому поведение его наверняка поменяется, и когда Кришна говорит «кшипрам» — что значит быстро, он объясняет собственную эффективность этого метода.

Если я поменял свое представление о себе, то, соответственно, весь остальной спектр моей личности тоже поменяется в соответствии с этим, потому что мои представления о себе, мое эго, моя аханкара — это корень всех проблем.

И я хотел бы в этом небольшом дополнении к вебинару очень четко эту цепочку показать. Вернее, не саму цепочку, а то, какие формы эго приводят к каким результатам. В сущности, что такое эго?

Эго - это мое чувство отделенности от всех остальных, чувство одиночества, чувство покинутости, в зависимости от степени интегрированности.

Эго позволяет мне интегрироваться, чувствовать свое единство со всем миром и с Богом, а если это эго правильное, или

наоборот, эго заставляет меня отделяться от всех, поэтому Шрила Прабхупада в 29-й главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам» называет людей, у которых есть эго в гунах материальной природы, сепаратистами, индивидуалистами, они отделены, эго отделяет их.

Так вот, мне хотелось очень коротко, но очень ясно объяснить четыре формы эго, которые могут быть у человека, и, соответственно, четыре эмоциональных результата, к которым каждый из них приводит.

Итак, первая форма эго или нашей индивидуальности - это эго в гуне невежества. Эго в гуне невежества — что это такое? Это люди с низкой самооценкой, с комплексом неполноценности. Люди, которые ощущают себя жертвой.

Эго в сущности отвечает на два вопроса: кто я и зачем я здесь нахожусь? И ответ на второй вопрос для людей с томасичным эго он очень печальный. Я здесь нахожусь, чтобы страдать. Никакого смысла здесь нет.

И соответственно, такие люди очень часто бывают апатичными, и весь этот спектр проявлений комплекса неполноценности - их можно видеть в поведении человека и в эмоциональных реакциях человека.

Эго такого человека, так как оно слабое, оно очень размытое. Соответственно, его восприятие мира тоже очень размытое, очень нечеткое.

Я объяснял, что эго - это тот самый первый фильтр, который определяет мое восприятие мира.

И томасичное эго делает наше восприятие очень негативным, окрашенным в мрачные темные тона с одной стороны, а с другой стороны, очень размытым, очень нечетким.

И еще одна вещь я уже также объяснял в этом вебинаре, что эго отделяет то, что меня интересует, имеет отношение ко мне от всего остального. То, что я пропускаю мимо.

Если эго слабое, или томасичное, то человека в сущности ничего не интересует. Ничто не вызывает его реакций.

Человек становится очень равнодушным или апатичным, ничто не зажигает его. Это признаки эго в гуне невежества. Эго в гуни страсти наоборот очень яркое.

Если первое эго — это комплекс неполноценности, то вторая категория эго — это комплекс превосходства.

Человек считает себя сильным героем, победителем, и соответственно, он хочет всем остальным доказать, что он герой, победитель, он главный, самый лучший. Он постоянно хочет поставить себя в центр.

Это эгоцентричные люди, самовлюбленные люди иногда с нарциссическим комплексом хотят, чтобы все остальные ими постоянно восхищались.

А такие люди также постоянно что-то доказывают другим. Доказывают свою правоту, доказывают свои таланты. У них есть этот драйв изнутри — доказать, что они самые хорошие. И поэтому они часто бывают очень суетливыми.

Это суетливое желание доказать всем остальным, что ты самый лучший. Оно выглядит достаточно некрасиво, и соответственно, также такая форма эго окрашивает восприятие человека. Человек воспринимает мир очень контрастно.

Это хорошо или очень хорошо, это плохо, и значит, по определению, очень плохо. То есть, очень контрастное восприятие этого мира преувеличенное, гротескное в каком-то смысле, есть третья форма эго, эго в гуне благости.

И я уже объяснял в своем вебинаре, что человек не настолько увлечен в гуне благости во все то, что с ним происходит, как человек в гуне страсти, он скорее находится на позиции наблюдателя.

И не нужно путать эту позицию наблюдателя с позицией наблюдателя буддхи. Я расскажу об этом в следующем вебинаре. Но человек, как бы наблюдает, он смотрит, он учится.

Это позиции ученика, когда я пытаюсь понять, а я наблюдаю и пытаюсь понять, зачем я тут, в чем смысл моего существования, я задаю вопросы, я философствую.

Иначе говоря, я наблюдаю, и я в гораздо большей степени воспринимаю мир таким, как он есть. Я не воспринимаю его сквозь темное стекло моего тамасичного эго, когда все плохо.

Я не воспринимаю его сквозь это яркое разноцветное стекло раджасичного эго: все или очень плохо, или очень хорошо. Я не приписываю всех этих категорий мира. Я стараюсь понять мир таким, как он есть на самом деле.

Вот. И в сущности, в этом мой смысл. Я здесь, чтобы научиться чему-то.

И наконец, есть четвертая категория эго — я слуга Бога. А я слуга Бога — это значит, что я действую, я действую активно в этом мире. Но не для того, чтобы наслаждаться, не для того, чтобы доказать кому-то. Я действую здесь для того, чтобы служить. Смысл моего существования - в том, чтобы служить.

У меня, с одной стороны, есть позитивное отношение к этому миру. Я не ожидаю ничего.

Я рассказывал об этих трех очень важных позициях, которые соблюдают и слуга человека, и особенно человек гуни благости. И мне хотелось, чтобы совсем стало ясно.

Также еще две категории проявления эго объяснить: каким образом проявляется наше эго в отношении к другим людям и каким образом наше эго проявляется в отношениях к этому миру.

В отношении к другим людям, к обществу, человек с томасичным эго, с эго в гуни невежества будет все время ощущать себя жертвой и эксплуатируемым. Он будет смотреть на других людей как на потенциальных эксплуататоров.

Соответственно, он будет очень недоверчиво относиться ко всем, особенно к людям, которые занимают более высокое положение. Как правило, все люди занимают более высокое положение по отношению к нему.

Постоянно у него будет это ворчливое отношение ко всему, власть плохая, все плохие, и в сущности, у него будет постоянное усиливающееся чувство изоляции.

Я одинокий, я никому не нужный. И все здесь только для того, чтобы причинять мне какие-то страдания, только для того, чтобы пользоваться мной, эксплуатировать меня.

И такой человек в принципе не способен на сотрудничество. Он иногда поддается эксплуатации, безусловно, только для того, чтобы усиливать это чувство того, какой я бедный, несчастный, какие все вокруг плохие.

Но он не может плодотворно сотрудничать с другими людьми.

Человек, у которого ярко выраженное эго в гуни страсти, такой человек естественным образом пытается, как я уже сказал, доказать свое превосходство над другими. Я самый лучший, я нахожусь в центре.

Ему очень хочется, чтобы все остальные постоянно восхищались им. И что касается сотрудничества, то такой человек готов сотрудничать, но у него очень специфическое понимание сотрудничества. Все должны сотрудничать со мной.

Сотрудничество - это хорошо.

Если человек в гуни невежества просто отрицает возможность сотрудничества, то человек признает сотрудничество, он говорит: хорошо, это значит, что все должны признать мою правоту и сотрудничать со мной.

И по сути дела, такой человек постоянно пытается изображать из себя какого-то лидера, окружает себя последователями. Человек в гуни благости, с эго в гуни благости, Ощущает себя частью общества. Он редко говорит «я», он чаще говорит «мы».

Он понимает, что у него есть роль, важная роль в этом сообществе. Он хорошо знает эту роль и старается ее как можно лучше исполнить. И он настроен на сотрудничество.

Он понимает, что да, это моя роль, это мое место. У кого-то есть другая роль, он не завидует другим. Он старается как можно лучше выполнить свое собственное предназначение здесь.

И у него есть это понимание: что вместе мы сможем сделать больше и мы сможем сделать лучше. Поэтому сотрудничество является очень существенной ценностью для такого человека.

И наконец, четвертая позиция - позиция преданного по отношению к другим людям: «Я слуга других людей». Я стараюсь служить, независимо от того, что это за человек.

Разумеется, я понимаю, что некоторым людям я смогу служить, если я буду находиться от них на расстоянии и не буду иметь с ними ничего общего. Это моя единственная доступная мне в данной ситуации форму служения им.

Но тем не менее он воспринимает себя слугой, и он постоянно помнит о том, что Бог находится в сердце других живых существ. Он служит другим людям, потому что он помнит, что Бог находится у них в сердце.

И он тем больше служит другим людям, тем в большей степени Бог находится у них в сердце. Что это значит? Это значит очень простую вещь.

То, что если человек осознает присутствие Бога в своем сердце, то Бог более проявлен в Его сердце. И такой человек служит преданным, особенно возвышенным преданным, в гораздо большей степени, чем всем остальным.

Но на самом деле он служит всем. Однако при этом у него есть градация или иерархическая лестница.

Капила Дев объясняет это также в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где он объясняет иерархическую лестницу живых существ и говорит, что да, я служу всем.

Я понимаю, что Бог находится в сердце каждого, но я служу тем сильнее, тем искреннее, чем в большей степени человек осознает присутствие Бога в своем сердце, и по отношению к этому миру эго также проявляется четырьмя способами.

Для человека, который имеет эго в гуне невежества, мир - это прежде всего место страданий.

Место, где все мучат его, где все постоянно причиняют ему какие-то беспокойства, где все как будто бы сговорились, только для того, чтобы преследовать его. По сути дела, этот человек настолько сильно отделен от людей от этого мира, что он не видит своего места.

Очень часто такие люди кончаются самоубийством в приступе депрессии или ощущают полную потерянность здесь. Они не понимают, зачем они нужны, что они здесь делают. Они бесцельно шатаются по этому миру, блуждают здесь.

Иногда начинают употреблять наркотики для того, чтобы еще глубже погрузиться в это невежество. Человек в гуне страсти, наоборот, считает, что мир — это место для моих наслаждений, что в сущности, этот мир принадлежит мне.

Он пытается выделить какую-то часть этого мира, оградить ее, написать на этой части свои... он пытается здесь так или иначе, по максимуму наслаждаться.

И мир — это место, которое создано для того, чтобы я исполнил свои желания. Очень важно понимать, что эти две позиции часто меняются местами. Гуна страсти превращается в гуну невежества очень легко.

И наоборот, человек из гуны невежества может быть выбит страстью и поднят немножечко наверх. Хотя из невежества выйти трудно, но гуна страсти очень легко и естественным образом превращается в гуну невежества.

Мы можем видеть, как этот комплекс превосходства легко превращается в комплекс неполноценности. Более того, это две стороны одной медали.

В Бхагавад-гите показано, как Арджуна с этим комплексом превосходства, с этим эго-героем, который говорит: «Покажи мне этих негодяев, которые пришли сюда, этих злокозненных сыновей Дхритараштры, с которыми я буду сражаться, которых я побежу», вдруг за мгновение ока меняет свое раджасичное эго, эго-героя, победителя на эго-жертвы. И говорит: «Я буду просто просить милости, и пусть меня убьют».

Это то, каким образом наше эго играет с нами, и одно превращается в другое. Теперь отношение к миру для человека,

который имеет эго в гуне благости, он старается, как я уже говорил, видеть мир таким, как он есть, максимально ясно. И для него мир - это школа, в которой он учится. Мир нехороший и неплохой.

Плохой мир - это мир человека с негативным Плохой мир — это мир человека с негативным эго, хороший мир, мир как место для наслаждений — для человека в гуне страсти, для человека в гуне благости.

Мир — это просто место, где я учусь и где я могу что-то понять. И наконец, у бхакты совсем другое видение мира.

Мир принадлежит Богу, мир не принадлежит мне, я принадлежу Богу. Этот мир принадлежит Богу. И мир - это место для служения.

Даже не для того, чтобы познать что-то, а для того, чтобы я мог служить Богу, использовать здесь все в служении Ему. Так вот, что очень важно, очень-очень важно понять эти четыре формы эго, и главное понять четыре формы

эмоциональных ответа на этот мир, потому что, как я уже говорил, очень сложно по-настоящему поймать свое эго. Мы можем думать, что я слуга, что у меня эго слуги, но мы легко можем обмануть себя в этом отношении.

Диагностика эго по эмоциональным реакциям

Однако на самом деле мы никого не обманем, и прежде всего мы не обманем Кришну, потому что эмоциональные реакции людей с этими четырьмя формами эго, на внешние раздражители, на этот мир, на других людей, на их слова, на их поступки будут абсолютно разными.

В принципе, я уже немножко говорил об этом, но сейчас я поставлю все точки над i в этом вопросе. Какова эмоциональная, преимущественная эмоциональная реакция человека с тамасичным эго?

Как я уже говорил, это человек либо очень равнодушен, абсолютно бесчувственен, ничего не вызывает у него интереса, ему нужно постоянно стимулировать себя. И поэтому такие люди часто употребляют наркотики, чтобы как-то до какой-то степени вывести себя из этого тамуса.

Ему скучно, в сущности, здесь. Либо это эмоциональная реакция депрессии, все плохо, все негативно, все плохие вокруг, и вот этот негатив, депрессия.

А депрессия всегда связана с апатией, с каким-то равнодушием, с безвкусицей какой-то. Это то, каким образом эмоционально реагирует на мир человек в гуни невежества.

У него очень часто бывают эмоциональные реакции отторжения. Как я уже говорил, он все время чувствует свое одиночество и чувствует, что его отторгают другие. Я не нужен, я не нужен. Он приписывает иногда людям это.

Люди хотят с ним общаться, но ему кажется, по каким-то там намекам или еще чему-то, что его отторгают. Его реакции на это совершенно непропорциональны. Он очень сильно обижается на это мнимое отторжение и становится еще дальше от людей.

И, соответственно, еще одна очень характерная реакция для людей в гуни невежества - это недоверие, подозрительность, попытки найти

подвох везде, такие люди все время ищут заговоры. Все эти теории заговора они в сущности являются порождением эго в гуни невежества, когда все коварные конспирологи они пытаются убить, уничтожить меня, уничтожить всех, это очень характерные особенности эмоциональные, которые в конце концов вызваны нашим представлением о том, кто такой я и тем самым первым фильтром, через который мы смотрим на мир.

Мы все знаем, в чем заключаются эмоциональные реакции. Я говорил об этом в первой части вебинара: эмоциональные реакции человек в гуне страсти. И сам Кришна, собственно, говорит об этом.

В гуне страсти, в раджа-гуне человек испытывает похоть и гнев. И остальные четыре негативных эмоции: кама, крода, мада, моха, лобха и матсарья.

Я объяснял этот механизм негативных эмоций, что характерный человек в основном живет этими эмоциями, он находится либо в эйфории, либо наоборот, в каком-то подавленном состоянии.

Из-за того, что у него что-то получается или что-то не получается, что-то происходит, как он хотел, или что-то наоборот не по его происходит здесь, в этом мире.

И что очень характерно для эмоциональных реакций такого человека, они всегда гротескны. Так же, как его восприятие этого мира гротескно преувеличено, а точно так же его эмоции также преувеличены.

Если он радуется, то он радуется и скачет до потолка. Причем по пустякам. Если он горюет, то тоже из-за каких-то пустяков он погружается в какую-то пучину горе, из которого невозможно вывести. Как ребенок.

Либо он смеется, хохочет совершенно преувеличенно, либо наоборот, он плачет. И, как правило, повод для этого - пустяковый. Характерным примером этого являются футбольные матчи. Мы все знаем.

Эти жуткие бури и эмоции, которые поднимаются на стадионах или у игроков - они обнимают друг друга, целуют. Почему?

Потому что какой-то дурной мяч забили в какие-то ворота, и другие те, в чьи ворота забили этот мяч наоборот, полностью погружаются в депрессию.

Это очень характерная черта эмоциональных реакций людей в гуне страсти: они непропорциональны, они абсолютно гротескны, и поэтому, соответственно, они оставляют очень глубокий след эмоциональный.

В сердце человека какие-то вещи записываются с очень большой эмоциональной энергией и так далее, что характерно для человека в гуне благости, и это очень важно.

В саттва-гуне человек не становится бесчувственным, он не равнодушен, не нужно путать гуну благости. Иногда люди путают гуну благости и гуну невежества. Такой человек тоже гневается. Арджуна гневался.

Но его гнев пропорционален реальности. Его реакции пропорциональны и адекватны этой реальности.

В этом разница между непропорциональными реакциями или полным бесчувствием гуны невежества и непропорциональными реакциями гуны страсти и адекватными реакциями в гуне благости.

Такой человек радуется, но его радость спокойная, тихая. То есть у него могут быть какие-то негативные реакции тоже. В этом нет ничего дурного. Но опять же они не такие бурные, и

более того, такой человек в гуне благости испытывает возвышенные чувства, возвышенные эмоции, практически недоступные людям в гуне страсти и невежества, эти возвышенные эмоции, это желание помочь другому, сострадание к другим живым существам, это тихая радость какая-то, которой вдруг охватывает, умиление, которое охватывает человека, благодарность, искренняя, жертвенность, когда человек хочет принести себя в жертву.

Все эти возвышенные эмоции приносят такому человеку очень большое счастье. Более того, у него есть другие эмоции.

Например, он иногда подсмеивается над самим собой — самоирония, или юмор, хороший мягкий юмор, когда он замечает смешное что-то здесь, но не зло смеется, а наоборот и часто потрунивает над самим собой, все.

Все это очень важные возвышенные человеческие эмоции, которые доступны человеку, чье эго в гуне благости в целом. Это спектр его эмоциональных реакций на этот мир, очень важный для нас.

И наконец, эмоции бхакты, я говорил об этом, это эмоции предания.

У него есть безусловно эти возвышенные эмоции, которые испытывает человек преимущественно в гуне благости, то же самое сострадание, но это духовное сострадание.

Он может испытывать гнев, но этот гнев всегда связан с Богом. В том смысле, что это не гнев против Бога, а это гнев против тех, кто выступает против Бога или бунтует против Бога, против демонов.

У него будут эти эмоциональные реакции - это тоже очень важно. Но эти эмоциональные реакции не независимые. Эти эмоциональные реакции связаны с Богом.

Плюс к этому добавляются удивительные эмоции предания себя, как я уже говорил, решимость, чувство защищенности, полной, чувство полного доверия к Богу здесь, а также чувство того, что я зависим от Бога полностью. И одновременно с этим иногда очень сильное глубокое смирение, понимание своей никчемности, неспособности что-то сделать.

И это ощущение того, что я принадлежу Богу.

Еще одна очень характерная черта для человека, чье эго, эго преданного, эго-бхакты, эмоциональное проявление эго-бхакты, это совершенно необычные, не встречающиеся ни у кого другого эмоции.

Эмоции, когда мы радуемся трудностям. Царица Кунти говорит об этом: посылай трудности снова и снова и снова. Мы знаем святые во многих традициях благодарят Кришну за какие-то трудности, испытания, которые Он посылал им.

Бхактивинода Тхакур говорит в «Шаранагати»: «Томара самая-духэ — все страдания, которые я испытываю для меня, эй парама-сукха, есть высшее блаженство, высшее наслаждение, потому что это связано со служением Тебе.

То есть мир превращается в постоянный источник радости, счастья для человека, даже если внешне этот мир причиняет беспокойство и страдания человеку, это совершенно неподающиеся имитации эмоциональные реакции настоящего чистого преданного на этот

мир, и буквально еще несколько слов: я уже подхожу к самому важному — тому, ради чего я затеял это дополнение. Эмоциональные реакции в зависимости от нашего эго абсолютно уникальны, их невозможно спутать.

Как, например, иногда люди путают, и сам человек может спутать свое негативное эго, низкую самооценку со смирением. Когда человек считает смирением комплекс неполноценности.

И иногда со стороны людям тоже кажется, что он такой смиренный, хотя на самом деле это негативное эго. Но эмоции-то совершенно разные.

Человек со смиренным эго-слуги никогда не считает, что его эксплуатируют, он рад служить, тогда как человек с негативным эго всегда ощущает, что другие им пользуются и эксплуатируют его. И в этом разница.

Человек с низкой самооценкой будет находиться в какой-то депрессии.

Он тоже будет говорить: я низкий, никчемный, но человек с эго-слуги, он может говорить, что я никчемный, ни на что не гожусь, но при этом у него не будет безнадежности.

Для человека с негативным эго безнадежность - очень характерная эмоциональная реакция. Все плохо, все безнадежно. Я неудачник, ничего хорошего не будет. Все напрасно, все зря.

А человек с эго-слуги всегда имеет надежду: да, я безнадежный, да, я ни на что не годен, но Кришна-то велик. Он может любую мою безнадежность преодолеть и любую мою никчемность превратить в какой-то плюс.

Он пользуется моим служением, несмотря на то, что я ничего не могу сделать по своей доброте. И эта надежда всегда смягчает.

Как бы депрессивные эмоции от ощущения своей ничтожности, своей незначительности, и это очень важная вещь. И в сущности, я рассказывал об этом в своем семинаре: эмоции составляют нашу карму.

И мы не можем ни от кого скрыть, создаем мы карму или не создаем, потому что эмоции будут записываться.

Я объяснял, что эмоции записываются на физиологическом уровне и превращаются в какие-то болезни, если это негативные эмоции.

Эмоции записываются на тонком материальном уровне в нашем уме, в виде каких-то самскар, впечатлений, памяти, в читти они записываются. Это все хранилище нашей кармы.

И мы будем наверняка пожинать плоды нашей кармы здесь, в этой жизни и в следующих жизнях. Все то, что так или иначе перейдет на физический уровень, мы будем пожинать здесь.

Страдания, которым приведут негативные эмоции, придут к нам здесь, в этом мире. Мы можем лгать и думать, что никто не знает, что мы лжем, но эта ложь будет сказываться на нас, на нашем теле.

Будут возникать какие-то напряжения, будет возникать неестественная поза. Эта неестественная поза рано или поздно превратится в болезни или страдания, мы никого не обманем. Бога невозможно обмануть.

Он сделал уникальный механизм. Мы можем испытывать вожделение и можем подавлять какие-то эмоции в себе. Но подавленные эмоции остаются негативными эмоциями или негативные энергии внутри.

И эта негативная энергия рано или поздно вылезет из нас. Поэтому подавление - не выход. Кришна об этом говорит. Ниграхах ким каришати? Невозможно ничего добиться, просто подавляя эмоции, негативные эмоции.

Нужно поменять негативные эмоции на позитивные эмоции. А для того, чтобы это случилось, мне нужно поменять свое эго.

Как человек, который понимает, что он слуга, вечный слуга Кришны, что он душа, его взгляд на мир становится позитивным сразу же.

А если мой взгляд негативный по-прежнему, если я все считаю плохим, всех считаю плохими и вокруг вижу только одних эксплуататоров - это значит, что я не сформировал эго-слуги. И это очень важный аспект практический.

Я могу от самого себя скрывать, что я про себя думаю. У некоторых людей это очень хорошо получается, но я никогда не смогу от самого себя скрыть эмоции. Я не смогу скрыть эмоции от других людей.

Подавить смогу на какое-то время. Рано или поздно они все равно вылезут. И именно по своим эмоциям я должен судить о себе, по своим реакциям на этот мир. И Кришна именно так судит о нас. Он говорит в 12 главе о чем?

Он говорит: такие-то, такие-то, такие-то люди дороги мне. Какие люди дороги мне? Те, кто проявляет сострадание к другим живым существам.

Те, кто не слишком радуются, если у них что-то получается, не слишком огорчаются, если они терпят неудачу. Кришна говорит: я сужу по эмоциям.

Шрила Прабхупада рассказал замечательную историю: другой вариант истории — про брахмана и сапожника, с которыми встречался Нарада Муни. И оба задали один и тот же вопрос: спросили у Кришны, когда мы получим освобождение, когда мы вернемся к Нему.

И Кришна сказал Нараде Муни, что брахман получит освобождение еще очень не скоро, даже я не знаю, когда он его получит. А сапожник получит очень скоро. В следующей жизни он уже освободится.

Нарада очень удивился: чистый брахман и грязный сапожник, сучий и мучий — сапожник, который все время имеет дело с кожей и оскверненный человек.

И тогда Кришна сказал: ну скажи каждому из них одну и ту же вещь: что они получат освобождение в ответ на свой вопрос — получат освобождение через столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым они сидят.

И когда брахман услышал этот ответ, он погрузился в депрессию, у него возникло возмущение: почему, за что это, это несправедливо, это неправильно. И Нарада тут же вспомнил о словах Кришны, когда Кришна сказал: даже я не знаю, когда он получит освобождение.

Потому что его эмоциональные реакции неправильные, это значит, что его представления о себе тоже неправильные. Он не понимает, кто он.

А как человек, который не понимает, кто он, может получить освобождение или может перейти в какую-то более высокую сферу бытия, не говоря уже о духовном мире.

И наоборот, сапожник пустился в пляс: я получил освобождение! Пустяк, всего несколько жизней, пусть столько же, сколько листьев на этом дереве. Но главное, что я освобожусь. Я приду к Кришне.

Кришна со мной — та самая надежда, бхакта, о которой я говорил, которая является уникальной эмоциональной реакцией бхакты, надежды, аша-бандха — то, что он все время связан с надеждой, даже если надеяться не на что. И это счастье, которое вселяет в него эта надежда. То есть, еще раз, мы должны анализировать себя и думать о том, а каким образом я реагирую на этот мир?

Я бхакта, или кто я? Или я демон? Иногда у меня бывает, что я сделаю что-то, я чувствую радость, у меня что-то получилось. У меня это радость, и я задаю себе вопрос: а что это за радость?

А радость - это бхакти, которая радуется тому, что он сделал что-то для других, что он сделал что-то для Кришны?

Или это радость элементарного человека в гуне страсти, который радуется, что он доказал в очередной раз свою правоту или свое превосходство над другими людьми.

Изменение эго через обратную связь

И соответственно, надо честно ответить себе, чем продиктована эта эмоция, это чистая спокойная радость преданного, или это эгоистичная преувеличенная радость человека, чье эго настроено на то, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире и находиться в центре.

И один очень важный практический вывод из этого - это то, что я могу таким образом корректировать себя. свое эго. Есть замечательный метод биологической обратной связи.

Когда человек может поменять что-то в себе, если он видит, что у него не так. Например, он видит, что его сердце слишком быстро бьется.

И он может, увидев эти показатели, подкорректировать это все, подкорректировать свое внутреннее состояние. Точно так же тут я смотрю на свои реакции. На экране моего ума появляются все эти эмоции.

И глядя на эти эмоции, я должен себя подкорректировать. Если я чувствую, что я слишком обрадовался, я понимаю, это все гуна страсти. И нужно убрать эту радость, нужно вспомнить о том, что все делает Кришна.

Эта биологическая обратная связь будет постепенно, постепенно формировать эго-слуги. И также очень важный момент: если, скажем, я вижу, что у меня какие-то не те реакции, я могу сознательно поменять свои действия.

Если я вижу, что моя реакция наслаждаться и эксплуатировать других, я должен сознательно постараться служить. И это действие служения по механизму обратной связи, о котором я говорил в начале.

По этому механизму обратного цикла: когда действие влияет на мое эго, будет формировать эго слуги. Я сознательно служу, я еще не слуга до конца, у меня нет еще этого ясного понимания того, что я слуга.

Но я тем не менее служу, это то, каким образом буддхи или разум размыкает этот заколдованный круг кармы.

Я сознательно начинаю действовать как слуга. Это укрепляет мое эго-слуги, и в конечном счете позволяет мне испытать эмоции-слуги, эмоции преданности.

Ну вот, собственно, практический выход из этого: от кармы невозможно убежать, карма записывается, карма определяется формой моего эго.

Если я считаю себя деятелем, победителем или жертвой, то соответственно у меня будет карма, которую я буду накапливать. Она будет накапливаться в виде эмоций в моем уме, по большей части негативных эмоций.

Эмоции будут превращаться в физические страдания в этой жизни и в какие-то страдания в следующей жизни, а также в эмоциональной реакции других людей на меня.

Я должен очень хорошо понимать, что значит эго преданного, каким образом преданный относится к этому миру, и я должен отслеживать формирование своего эго преданного по своим эмоциям и по тому, собственно, что я чувствую, как я реагирую, пытаться модифицировать, изменять свою реакцию на все, реагировать так, как должен был бы реагировать преданный.

Если я буду менять эту свою реакцию, устранять сознательно свои какие-то негативные вещи, стараться видеть в других слуг Господа, служить им, то, соответственно, постепенно у меня появится ключ в какой-то момент, ключ к удивительному миру духовных эмоций, эмоции преданности, и самые высшие эмоции преданные, эмоции, всепоглощающей любви к Богу.

Но сначала я хотя бы должен испытать эмоции Шаранагати, оттуда из царства Шаранагати, я смогу пойти дальше в царство абсолютной шаранагати, абсолютной преданности, где правит только любовь в образе царицы этого мира, Шримати Радхарани. Хари Кришна.