Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 7.24-8.4
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Условие любви для видения Кришны
Итак, мы приближаемся к последнему разделу 7-й главы "Бхагавад-гиты" и сегодня подведем итог 7-й главы.
Кришна пытается объяснить здесь, в 7-й главе "Бхагавад-гиты", каким образом можно увидеть Его в этом мире, и что мешает человеку увидеть Его в этом мире.
Две основных темы 7-й главы "Бхагавад-гиты" — это препятствия на пути человека, пытающегося познать Кришну, увидеть Его в этом мире, и то, каким образом Его можно увидеть.
Если одним словом сформулировать причину, по которой человек может увидеть Кришну в этом мире... Каким образом человек может увидеть Кришну в этом мире? Чем он для этого должен обладать? Разумом, верой, чистотой, любовью.
Шрила Прабхупада говорит: "Он должен обладать любовью". Он приводит очень интересный пример, каким образом по отделенной энергии можно увидеть ее владельца.
Если мать видит ботинок своего маленького сына, она сразу же вспоминает о сыне. Он приводит еще один интересный пример.
Если вам кто-то звонит по телефону, раздается телефонный звонок, вы поднимаете трубку и слышите знакомый голос любимого друга. Вы слышите этот голос и сразу же видите этого друга.
Образ этого друга встает у вас перед глазами. Точно так же и тут: так как вы любите его, вы не просто слышите его голос, вы видите его. Хотя голос — это отделенная энергия, и источник этого голоса не так ясен.
Вы поднимаете трубку, вы видите его. Точно так же и с Кришной. Если у вас есть любовь, так или иначе, любовь пробудилась у вас в вашем сердце, то вы можете увидеть этот цветок и вспомнить о Кришне.
Увидеть комара, которого увидел Шрила Прабхупада, и при этом думать о Кришне. В этом суть.
Кришна в последних стихах, которые мы прошли в прошлый раз, говорил о проблемах, что люди, не обладающие большим разумом, ищут преходящих плодов и поэтому поклоняются полубогам.
Неразумные люди поклоняются полубогам, получая скудные, недолговечные плоды, они отправляются на планеты полубогов, тогда как Мои преданные достигают Моей высшей обители.
Есть знаменитое так называемое "духовное движение" в Индии, лозунгом которого является выражение "йтаматх татапатх". Кто знает, что это значит? В какой матх пришел, там и будь. Куда пришел, туда и иди.
Все дороги ведут в Рим. Но Кришна здесь в этом стихе говорит не йтаматх татапатх — есть разные пути, есть разные дороги, те, кто поклоняются полубогам, идут на планеты полубогов.
И наконец, в 24-м стихе Он определяет еще одну категорию людей, неправильно поклоняющихся Ему.
Мы говорили о том, что Кришна еще более резко высказывается относительно имперсоналистов, Он говорит, что люди, не понимающие Моей трансцендентной природы, люди, считающие, что Кришна личность, Бог, когда Он приходит сюда, подчиняется законам материальной природы, находится под влиянием кармы — у них вообще нет никакого разума.
В сущности, это одна из проблем, с которыми сталкивается человек на пути познания Бога. Материальные желания — это одна проблема, и другим аспектом этой проблемы является желание чего? Желание стать богом.
Мы будем говорить об этом немного, несколько стихов спустя, где Кришна подведет итог всем этим проблемам. Очень интересно, каким образом целостное понимание складывается из чтения 7-й главы "Бхагавад-гиты".
Он говорит о различных проблемах и как появляются эти проблемы в деятельности. А в 27-м стихе скажет, что иччха и двеша, желание материальных наслаждений заставляет человека поклоняться полубогам.
И двеша, ненависть к Богу или желание стать богом, заставляет человека поклоняться имперсональному Абсолюту. И в этом, собственно, суть вот этого стиха: авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама̄вйайам ануттамам (Б.-г., 7.24)
Перевод: «Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею.
Роль милости преданных в познании
Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной». Шрила Прабхупада говорит: "В "Брахма-самхите" сказано, что Божественную личность нельзя постичь, лишь изучая Веданту".
Это то, что делают имперсоналисты — они изучают священные писания. И в начале мы говорили, что для того, чтобы постичь Бога, нужно изучать священные писания, потому что из священных писаний исходит что? Вера.
Но теперь мы сталкиваемся с парадоксом, потому что имперсоналисты изучают священные писания. Почему они не получают этой необходимой веры?
Очень важно вспомнить еще раз, мы говорим, что вся эта глава, так или иначе, имеет дело с верой. Кришна говорит, что Он укрепляет веру тех, кто поклоняется полубогам, если они хотят поклоняться полубогам.
Он укрепляет веру имперсоналистов, если они хотят поклоняться безличному Брахману. Это не та вера, о которой Он говорит в самом начале.
Та вера, о которой Он говорит в самом начале, действительно исходит из священных писаний, но из священных писаний через преданных.
Только когда преданные объясняют священные писания, когда люди, стоящие в цепи ученической преемственности, объясняют священные писания, человек может обрести истинную веру.
Шрила Прабхупада цитирует стих из "Брахама-самхиты", кто знает? Где Господь Брахма говорит: ведеша дурлабха — с помощью Вед постичь Тебя практически невозможно. Но Тебя очень легко постичь через преданного.
И таким образом можно постичь Кришну. Еще Шрила Прабхупада цитирует замечательный текст из "Шримад-Бхагаватам": атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа- праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван (Бхаг., 10.14.29) Перевод: «О мой Господь, познать Твое истинное величие может тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп.
Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды». Еще раз он подчеркивает, что, изучая Веды, невозможно постичь Кришну.
Но Кришну можно постичь, если мы занимаемся преданным служением. Только в контексте преданного служения.
Только тот, кто полностью отдает себя сознанию Кришны, начиная с повторения маха-мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, только такой человек реально сможет постичь форму Господа.
Милость Кришны. Но через кого мы получаем милость Кришны? Кто является носителем милости Кришны? Преданные.
В любом случае, мы еще вернемся к этому в самом конце, когда мы будем описывать другие дополнительные условия преданного служения. Вера исходит от священных писаний, полученных через преданного.
Дальше возникает вопрос: почему же люди не видят Кришну? Почему люди не могут понять Кришну, хотя Кришна как будто бы так доступен? Имперсоналисты как бы не привязаны к материи, но, тем не менее, они не видят Кришну.
Иллюзорная энергия и причины невежества
И поэтому Кришна дальше начинает описывать Свою природу, природу иллюзии. Итак, Кришна говорит: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти локо ма̄м аджам авйайам (Б.-г., 7.25)
Перевод: «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый». Какое слово является ключевым в данном стихе?
Какое ключевое слово? В чем причина того, что люди не понимают Кришну? Мудхо. В этом причина того, что люди не видят Кришну? Люди являются невежественными. Кришна говорит: "Почему вы не можете видеть Меня?
Потому что вы глупые. Потому что вы сами не хотите увидеть Меня". Поэтому, соответственно, покров йога-майи закрывает Меня. По сути дела, это очень важный принцип. Мы не отдаем себе отчета в этом.
Но мы видим мир не просто так, как он есть, мы видим мир через призму собственного ума. Мы видим мир через увеличительное стекло собственного ума.
Например, если ум охвачен очень сильным горем, если ваш ум полностью охвачен этим горем — вы можете ничего не видеть вокруг.
Мимо вас может что-то происходить, что-то твориться вокруг, но при этом вы ничего не можете видеть и слышать.
Точно так же мудхо имеет определенную природу ума, природа этого ума такова, что, пока он смотрит на этот мир, он не может увидеть Кришну.
Есть очень очевидный пример: если что-то лежит вне сферы ваших интересов, если вас полностью что-то не интересует... Вы идете по улице, и мимо вас идут разны люди.
Вы не замечаете их, вы их не видите, какое вам дело до них. Если бы Кришна прошел мимо вас, вы бы тоже Его не заметили.
Правда, если бы Он в желтом дхоти, с золотой короной прошел, с павлиньим пером то, может быть, вы бы обратили внимание. Суть именно в том, что мы видим то, что мы хотим увидеть в этом мире.
Если мы что-то хотим увидеть, мы увидим это.
Но для того, чтобы увидеть — мы говорили об этом, когда изучали йогу в 6-й главе "Бхагавад-гиты" — чтобы увидеть что-то, чтобы услышать что-то, чтобы почувствовать запах, нам нужно направить ум в это конкретное чувство.
Ум должен быть сосредоточен на этом чувстве. Точно так же, чтобы увидеть Кришну, нужно обладать определенной структурой, определенной природой ума.
Поэтому Кришна говорит здесь: мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти — «они не знают Меня, потому что они являются глупцами». И Шрила Прабхупада объясняет это.
Можно задать вопрос: "Когда Кришна был здесь на Земле, Он был виден каждому и всем?" В действительности Кришна никогда не являл Себя всем, говорит Шрила Прабхупада.
Когда Он присутствовал на Земле, лишь немногие люди могли понять, что Он — Верховная Божественная Личность.
Когда на собрании Куру, когда Шишупала выступал против избрания Кришны главой собрания — Бхишма стал на сторону Кришны, провозгласил Его Верховным Господом.
Пандавы и еще несколько человек знали, что Он Господь, но все это не было известно всем. Он не открылся невежественным и обыкновенным людям.
И поэтому Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что все, кроме преданных, считают Его подобным себе. И Своим преданным Он явил Себя как источник вечного наслаждения.
Иначе говоря, чем мы занимаемся тут и что пытаемся сделать — мы пытаемся избавиться от этих глупостей, которые мешают нам увидеть Кришну.
Нужно сформировать определенным образом свое сознание или свой ум для того, чтобы мы смогли увидеть Кришну. И причиной этого, мешающей нам увидеть Кришну, является что? Невежество, или, в чем оно проявляется?
Желанием наслаждаться. Мы можем видеть, что этот принцип работает в материальном мире, например, если мы завидуем кому-то, если есть человек, которому мы завидуем. У него, может быть, множество замечательных качеств.
Видим мы у него эти качества? Моцарта любят сейчас все, кроме Сальери. Сальери никогда не сможет наслаждаться Моцартом. Точно так же и тут.
Кришна обладает всеми замечательными качествами, Он является источником наслаждения, вечности, знания и блаженства. Но так как зависть живет в нашем сердце, мы не можем увидеть Его.
Шрила Прабхупада пишет: "Кришна видит только Своих преданных, являясь для них источником вечного наслаждения". Его преданные могут понять, где находится источник наслаждения, что в Кришне находится источник наслаждения.
В "Чайтанья-чиритамрите" есть еще один интересный эпизод, который описывает аналогичную ситуацию. Там приводится беседа Гопинатхачарьи с Сарвабхауама Бхаттачарьей.
Сарвабхаума Бхаттачарья был огромным знатоком священных писаний, одним из самых лучших пандитов своего времени, он их прекрасно знал. Гопинатхачарья не особо знал священные писания.
Но Гопинатхачарьяа отчитывал Сарвабхаума Бхаттачарью.
Он говорил: "Сам Верховный Господь в образе Чайтаньи Махапрабху стоит перед тобой, но ты не в состоянии увидеть Его, потому что ты считаешь себя самостоятельным богом". Причина именно в этом: мы считаем себя богами.
Маленькими богами, небольшими богами, которые могут распоряжаться в своей сфере. Мы завидуем Кришне, и поэтому мы не можем увидеть Его. Еще одна причина, по которой Кришну невозможно увидеть, приводится в этом стихе.
Как вы думаете, какая еще причина, по которой Кришну невозможно понять? Потому что Он неисчерпаем. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, потому что Кришна неистощим и безграничен, неисчерпаем.
Поэтому нашим скудным разумом невозможно постичь Кришну. Давайте сделаем одно упражнение на свагьяю. Подумайте на тему, какие качества в вас мешают увидеть Кришну? Может быть, более конкретно.
Если заглянуть, какие качества еще, помимо этого. Зависть — это общее качество. Но мы можем завидовать по-разному. Зависть может быть, очень активной, зависть может быть пассивной.
Зависть может проявляться в виде имперсонализма, безразличия, равнодушия, еще чего-то. Какие наши качества еще мешают нам? Гордость, недоверие, желание наслаждаться.
Нехороший Кришна не дает нам наслаждаться, мешает наслаждаться. Какие еще качества заслоняют от нас Кришну? Все эти качества, которые есть у нас в сердце, заслоняют от нас Кришну. В этом, собственно, суть этой йога-майи.
Как только мы отбрасываем эти качества, стоит нам отбросить эти качества, стоит нам обрести любовь к Кришне — Кришна Сам выдвигает Себя нам. Есть множество историй, каким образом.
Есть в бхакти законы гравитации: как только бхакти появляется в сердце человека, это бхакти начинает притягивать к себе Кришну. Одна история про Локанатха Госвами.
Локанатху Госвами Чайтанья Махапрабху послал во Вриндаван, чтобы он находил там забытые места игр Кришны. И Локанатха Госвами бродил, бродил по Вриндавану, и он не знал, то ли это место, не то это место.
Однажды он пришел в Кишори-кунду, к одному озеру.
Он сидел у Кишори-кунды и стал думать с огромной любовью: "Если бы у меня было Божество, если бы Кришна со мной ходил, Он бы мне Сам мне говорил: "Вот тут Я с гопи танцевал. Тут Я на Калии танцевал.
Тут Я такого-то демона убил и т.д." Он думал с такой любовью, чтобы Божество ходило со мной и все мне рассказывало. Он сел, задумался.
Вдруг перед ним появился такой старый, лохматый, в руках у него было Божество: "Я уже старый стал, не могу больше поклоняться — бери". Стоило мне подумать об этом, и сразу Кришна Сам явился.
Он потерял сознание от восторга, упал в обморок. Потом очнулся, охотника нет. Кто это мог быть? Кто мне принес Божество? Божество Радха-бхактивинод сказал: "Кто же мог принести, кроме Меня. Я лежал тут на дне Кишори-кунды.
Мне стало скучно. Я почувствовал твою любовь, и Я сразу же принес Себя тебе. Накорми Меня". С этого времени Локанатха Госвами не расставался с Радха-бхакивинодом. В другом случае, был один Бабаджи во Вриндаване.
И тоже любовь к Кришне у него начала появляться в сердце. Он думал о Кришне постоянно, и вдруг раздался стук в дверь. Он подумал: "Кто мешает мне медитировать, что за безобразие".
Он раскрыл дверь, вдруг увидел каких-то мальчиков, двое мальчиков стоят перед ним, какие-то коровы. Он спросил: "Вы кто такие?" — Бабаджи, мы пришли сюда пасти коров, дайте водички попить.
Ему показалось что-то странное в этих мальчиках. Он спросил, как их зовут. — Меня Канай зовут, а это Мой старший брат. Он смотрел на Них и не мог оторваться. Он вынес воду и стал лить эту воду. Кришна подставил Свои руки.
Но при этом Бабаджи смотрел на Кришну, Кришна смотрел на Бабаджи, вода вся проливалась. Он лил, а вода проливалась. Они не могли оторвать друг от друга взгляд. Этот смотрел на Кришну, Тот смотрел на него.
И тут вдруг эти мальчики пастушки подбежали и стали смеяться над Кришной. Кришна напился и сказал: "Мы теперь каждый день будем приходить к тебе и брать у тебя воду".
Тот сказал: "Нет, ты будешь мешать мне медитировать на Кришну, не приходи больше". Захлопнул дверь и стал думать: "Кто же это такие?" Ему еще раз захотелось увидеть их. Он раскрыл дверь, никого не было.
Он сразу же все понял, стал плакать, биться головой об стенку. Что же такое, я же Его звал, звал. Он прибежал, а я Ему сказал: "Больше не приходи".
И потом, когда он немного задремал, Кришна пришел к нему во сне: "Бабаджи, не беспокойся. Завтра я приду к тебе". И на следующий день Вриндадеви приняла облик старухи и сказала: "Я старая стала, у меня есть Гопал".
Тот стал поклоняться Гопалу. Как только человеку стоит отбросить это мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти, мы оставляем нашу глупость, сразу же завеса йога-майи спадает. Сам Кришна прибегает к таком преданному.
Опровержение концепции имперсоналистов о майе
Можно следующий задать вопрос: значит ли это, что, если глупцы не знают Кришны, то и Кришна не знает этих глупцов, подобно тому, как занавес в театре — он закрывает актеров от зрителей, а зрителей от актеров.
Таким же образом работает покрытие йога-майи. И Кришна, чтобы опровергнуть это, говорит: "Нет". веда̄хам̇ саматӣта̄ни вартама̄на̄ни ча̄рджуна бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни ма̄м̇ ту веда на каш́чана (Б.-г., 7.26)
Перевод: «О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто».
Иначе говоря, Кришна опровергает здесь представления имперсоналистов. Что говорят имперсоналисты? Имперсоналисты говорят, что майя покрывает Верховного Господа. Он говорит: "Я закрыт от них покрытием майи".
Имперсоналисты так и говорят: "Мы же так и говорили — пожалуйста, майя Его закрыла". Но тут Кришна опровергает их.
Я все знаю, несмотря на то, что Я прихожу в этот материальный мир, Я знаю все прошлое, настоящее и будущее всех живых существ. Никакая майя не покрывает Меня. Никакая иллюзия не покрывает Меня.
Я всеведущий, но Меня не знает никто. Какой стих это вам напоминает из тех, что мы с вами прочли?
Из 4-й главы, где Кришна говорит: "Много, много жизней мы прожили с тобой, Арджуна, Я помню их все, ты же не помнишь ни одной". И Шрила Прабхупада приводит в комментарии пример с солнцем. Что это за пример с солнцем?
Небо может быть затянуто тучами и мы можем не видеть солнца, мы можем не видеть звезд, луны, ничего можем не видеть. Это не значит, что солнце закрыто тучами. Тучи являются порождением солнца.
Солнце породило эти облака, и они по определению гораздо меньше, чем солнце. Поэтому они никак не могут закрыть его. Поэтому Кришна как солнце, Он знает все, видит все сквозь даже пелену этих туч.
Мы не видим солнце, потому что мы мудхи. Еще один аспект этого стиха — очень мало людей по-настоящему могут знать Кришну.
Снова и снова Кришна повторяет в этой главе: "Редко встречается человек, который по-настоящему знает Меня. Трудно Меня постичь по-настоящему". Почему?
Влияние двойственности желания и ненависти
Это Кришна объясняет в следующем стихе, в 27-м: иччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата сарва-бхӯта̄ни саммохам̇ сарге йа̄нти парантапа (Б.-г., 7.27)
Перевод: «О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти».
Тут Кришна подводит итого всему тому, что Он сказал раньше. Он уже сказал раньше: "Меня не видят те, кто поклоняются полубогам. Меня не видят те, кто поклоняются имперсональному абсолюту.
Меня не видят демоны, которые проклинают Меня. Асуры, те, у кого знание похищено иллюзией. Все эти виды невежественных живых людей не могут видеть Меня". Почему они не видят Меня? Йччха-двеша-самуттхена.
Когда возникла эта иллюзия? С какого момента возникла эта иллюзия? Сарге йанти парантапа. Это можно истолковывать двояко. С одной стороны — с самого рождения, с того момента, когда живое существо появляется на свет.
Но сарге означает еще творение материального мира. С незапамятных времен, с того времени, когда мы в первый раз явились сюда. Мы сразу же были отделены от Кришны завесой желанием и ненавистью.
Желание, с одной стороны, заставляло нас наслаждаться в этом мире, поклоняться полубогам. Ненависть заставляла отрекаться нас от этого мира и попытаться стать богом.
Мы уже говорили немного о том, в чем природа этой завесы, в чем природа этой двойственности. Почему люди, находящиеся в этой двойственности, не способны увидеть Бога. Каким образом работает этот механизм?
Это изначальная природа двойственности: иччха — желания, двеша — ненависть. Давайте еще нарисуем пару противоположностей, которые происходят. Холодно, жарко, счастье, горе, почет, бесчестие, победа, поражение.
Шрила Прабхупада еще одну очень важную двойственность этого мира называет: мужчина и женщина.
Но суть в том, как только наше сознание погружается в это сознание двойственности, всевозможные проявления этой двойственности, мы начинаем метаться между двумя этими полюсами.
И мы начинаем, соответственно, полностью погружаемся в эту иллюзию активной жизни, активной борьбы, активного существования, метания между двумя полюсами.
Мы пытаемся избежать всего того, что нам не нравится и мы пытаемся обрести все то, что мы хотим. В разных вариантах, в разных формах. И, в общем-то, нам не до Бога становится.
В конечном счете, нам нет до Него никакого дела. Потому что мы погружаемся в эту двойственность материального мира и целиком начинаем испытывать ее.
Двойственность никогда не надоедает нам, потому что, стоит нам немного пресытиться почетом, на нас сразу же обрушивается бесчестие.
Стоит нам почить на лаврах победы, тотчас приходит поражение, и мы снова желаем победы и т.д.
Стоит нам немного сосредоточиться на объекте своей любви противоположного пола, как этот объект любви сковородкой бьет нас по голове или еще что-нибудь случается. Так или иначе, всегда что-то происходит.
Вся жизнь человека протекает между двумя этими полюсами, и эти полюса мешают человеку, в конце концов, увидеть Бога и даже подумать о Боге. У него не хватает времени подумать о Боге.
Шрила Прабхупада очень интересно говорит: "в конечном счете". Давайте определим, что такое иччха в изначальном смысле и что такое двеша в изначальном смысле. Желание наслаждаться независимо от Бога — иччха.
И двеша — зависть к Богу или неприязнь того, что это место уже занято. Шрила Прабхупада очень интересно говорит. Маленькие мудхи в этом мире и большие мудхи в этом мире.
Маленькие мудхи в этом мире хотят просто наслаждаться, хотят хорошо устроиться, хотят стать, максимум, президентом. А большие мудхи хотят стать богом.
Есть маленькие мудхи и есть большие мудхи, большие мудхи хотят превратиться в бога.
Такие люди, мечущиеся между этими двойственностями, даже когда Кришна приходит в материальный мир, они считают Его проявлением одной из двойственности.
Поэтому, кстати говоря, мирские религии тоже находятся в пределах этой двойственности. Каким образом в мирских религиях проявляется эта двойственность? Бог и Сатана. Добро или зло.
Они тоже помещают Бога в пределах этой двойственности. Очень интересно, когда в Библии описывается грехопадение человека, Господь говорит: "Если вы отведаете этого яблочка, это древо познания добра и зла".
Он говорит, что, если вы сорвете это яблоко, вы познаете добро и зло. Значит, что с вами получится? Вы опуститесь в эту двойственность, упадете в эту двойственность. И что при этом с вами произойдет? Вы станете как боги.
Когда вы отведаете это яблоко с древа познания добра и зла, когда вы отведаете этой двойственности материального мира, вы опуститесь в иллюзию того, что вы являетесь богом.
Не то, что вы станете как боги, а именно вот эта иллюзия того, что мы бог, она очень тесно связана с этой двойственностью материального мира, проявляющаяся здесь.
Баланс привязанности и отрешенности в бхакти
Очень интересен еще один аспект, еще как бы один момент, связанный с этим стихом. Мы говорили с вами о главном условии, необходимом для того, чтобы человек стал заниматься преданным служением. Что это такое? Шраддха — вера.
И мы сегодня сказали вначале, каким образом происходит эта вера: общение с преданными, садху-санга.
Но Рупа Госвами в "Нектаре преданности", когда он говорит о готовности человека к преданному служению, и помимо этих двух аспектов — общение с преданными и веры, которая возникает в результате общения с преданными, говорит еще о двух вещах, которые необходимые для того, чтобы человек смог приступить к преданному служению.
Кто-то знает, о каких условиях идет речь? Третья глава "Нектара преданности".
Рупа Госвами говорит о трех условиях, вернее, о четырех условиях, которые необходимо соблюсти для того, чтобы человек стал подходящим кандидатом на преданное служение. Одно условие это шраддха, вера.
Второе условие — общение с преданными, потому что вера исходит из священных писаний через общение с преданными. Еще один очень важный аспект.
Рупа Госвами говорит: человек не должен быть слишком привязанным и не должен быть слишком отрешенным. Почему и какое это имеет отношение к разбираемой нами теме?
Еще раз: это то, что закрывает от нас Бога, что мешает нам стать преданными. Слишком большая привязанность приводит к чему? К иччхе. Кем становится такой человек? Карми.
Если я слишком привязан, если я слишком привязан к материальному миру, то даже если у меня появится какая-то шраддха, моя чрезмерная привязанность будет заставлять меня пытаться наслаждаться материальным миром, потому что я слишком привязан к нему.
Если человек слишком отрешен, то кем я стану? Я стану майявади. Я стану гьяни в плохом смысле этого слова. И это имеет непосредственное отношение к этой самой двойственности.
Еще раз: предварительно человек должен как бы немного подняться над этой двойственностью, над двойственностью иччхи и двеши, обрести шраддху и общаться с преданными, и тогда он сможет стать сам преданным.
Слишком большая привязанность и слишком большая отрешенность, чрезмерная отрешенность неблагоприятна для того, чтобы развивать путь бхакти. Это стих из Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам", двадцатая глава, 8-й стих.
Для тех, кто хочет это знать. Что очень интересно, это вторая часть — чрезмерная отрешенность или самоотрешенность. Мы как бы привыкли считать, что отрешенность — это очень хорошо. Когда реально мы этого не выполняем.
Мы знаем хорошо, что чрезмерная привязанность мешает нам прийти к Кришне. Чем плоха чрезмерная отрешенность, как, по-вашему? Рупа Госвами очень интересно объясняет это.
Он говорит: если человек слишком отречен — при этом под чрезмерной отрешенностью он понимает показную отрешенность.
И такой человек под показной отрешенностью от этого мира не понимает, что значит привязанность, и он не сможет привязаться к Кришне. Очень интересный момент.
Очень интересный аспект, очень интересный аргумент в пользу варнашрамы. Потому что варнашрама — это система правильных привязанностей.
Варнашрама это система, в которой человек культивирует в себе привязанности и знает, каким образом привязываться и каким образом отрешаться. Такой идеальный срединный путь.
В варнашраме у человека есть привязанности, и он знает, в какой момент нужно отрешиться. Потому что отсутствие этих привязанностей полностью очерствляет наше сердце, и мы не знаем, как привязаться к Кришне.
В конце концов, мы становимся кем? Майявади, становимся имперсоналистами. Это то, что мы видим у нас.
У нас очень много чрезмерных отрешенных бхакт ходит, которые в течение какого-то времени страшно отрешенные бродят, а потом непонятно куда деваются.
Это та самая крайность, которая неблагоприятна, потому что такое искусственное отречение очерствляет сердце и, в конце концов, мешает нам по-настоящему привязаться к Кришне.
Избавление от грехов через служение
Кришна говорит тут, что только настоящий гьяни, о котором Он говорил до этого, которого Он прославлял в предыдущих стихах, может подняться над этой двойственностью, иччхой и двешей, и таким образом устранить иллюзию и выйти из-под влияния иллюзии.
28-й стих говорит, как можно подняться над этой двойственностью. Что нужно для того, чтобы подняться над этой двойственностью.
Арджуна как бы спрашивает у Кришны: "Как трудно стать преданным, столько препятствий поджидает нас на этом пути. Завеса майи отделяет от Тебя, вот эта двойственность заставляет нас это делать.
Что же нужно для того, чтобы стать преданным, для того, чтобы предаться Тебе?" И Кришна говорит: йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
(Б.-г., 7.28) Перевод: «Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».
Вот эта завеса иччхи и двеши, здесь Кришна еще раз раскрывает ее природу. К чему приводит эта завеса иччхи и двеши. Что это такое, если одним словом назвать эту иччху и двешу? Папа — грех.
И грех прежде всего плох не потому, что он приводит к страданию, потому что в более широком смысле грех не обязательно должен приводить к страданиям.
Грех плох тем, что он закрывает от нас Бога, тем, что он скрывает от человека Бога, погружает человека все больше и больше в невежество.
Отделяет нас от Бога и заставляет нас все больше и больше привязываться к двойственности. Мы можем видеть это, если посмотреть на людей, не соблюдающих регулирующие принципы, их даже по лицу видно — мудха.
Сразу это отражается на лице.
Тут Кришна говорит: "Человек, полностью положивший конец всем своим грехам и проведший многие, многие жизни, занятый благочестивой деятельностью, такой человек может отказаться от двойственности и начать поклоняться Мне".
Что это реально значит? Значит ли это, что преданность Кришне вырастает из благочестия? Можно ли так сказать? Что бхакти вырастает из благочестия?
Речь идет о бхакти-унмукхам-сукрити, но, по сути дела, благочестие просто подготавливает почву. Каким образом работает этот механизм? Сукрити дает возможность того, что преданные встречаются с нами.
Мы знаем, какое определение мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари по определению общается с благочестивыми людьми и избегает людей неблагочестивых.
Благочестие является предварительным условием того, что мадхьяма-адхикари приходит к нам. Мадхьяма-адхикари, проповедник приходит к нам, у нас появляется эта предварительная шраддха.
Вчера мы говорили, что такое эта предварительная шраддха, как она проявляется. Сукрити дает человеку возможность проявить почтение к такому проповеднику.
Благочестие как бы подготавливает почву, но удовлетворяют наше сердце уже преданные. Сукрити нужно, потому что сукрити тихонечко выводит человека из-под влияния двойственности.
Она поднимает его до уровня благости, и на уровне благости уже вот это влияние двойственности не такое сильное. Чем ниже мы в гунах материальной природы, тем ярче проявлены эти крайности материального мира.
Сукрити немножечко поднимает нас, и дальше должен прийти преданный и избавить нас от всего. В конце концов, только милость преданного и общение с ним может вырвать из сердца человека саму привычку грешить.
Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху, он пишет замечательную фразу. Он говорит: "Все преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии".
Я помню, когда мы разговаривали с неким святым отцом. Он приходил к нам сюда часто. Он бросил нам такой укор: "Вы признаете реинкарнацию (это частый упор, который нам бросают) и вы признаете карму.
Но эта карма, по сути дела, делает невозможным освобождение, невозможным спасение". Почему? Потому что человек рождается с грехом, а грех порождает грех. Получается заколдованный круг.
У нас уже есть грех, этот грех является семенем будущего греха, и мы крутимся в заколдованном круге кармы. Мы просто скатываемся вниз, вниз, и есть одна лишь единственная дорога в ад.
Как можно опровергнуть это утверждение? Они говорят, что ваша философия, в принципе, не дает вырваться из этого заколдованного круга. Потому что карма всегда плохая. Карма все время накапливается, она все время давит.
Нет возможности вырваться из этого круга. Но суть-то в том, что в любом случае — и христиане говорят то же самое — что Христос пришел из духовного мира для того, чтобы спасти.
Мы говорим то же самое, мы говорим, что чистый преданный приходит сюда для того, чтобы спасти падшие обусловленные души. Баладева Видьябхушана удивительно красиво это определяет в своем комментарии.
Когда взгляд чистого преданного падает на человека, то вот это семя греха, привычка грешить, выходит из его сердца.
Преданный просто ходит и смотрит, и когда его взгляд упадет на кого-то, какое-то внимание к человеку пробудится у него в сердце, то сразу же привычка грешить уходит из человека. Шрила Прабхупада тут тоже объясняет.
В чем проявляется милость преданного? Встретился я с преданным, что со мной происходит? Что со мной должно произойти? Значит ли это, как говорят христиане, что я уже спасен? Я встретился с Иисусом Христом.
Тут также Кришна опровергает в этом стихе это представление, что самому человеку делать ничего не нужно.
Я встретился с преданным, преданный вырвал из моего сердца привычку грешить, потом я должен заниматься благочестивой деятельностью. После этого я должен заниматься праведной деятельностью.
И таким образом я смогу избавиться от греха. Лишь благодаря тому, что я сам могу заниматься садхана-бхакти, какими-то процессами садханы, постепенно происходит очищение от греха.
И, наконец, самое последние, что тут говорит Кришна: бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣. Как Шрила Прабхупада переводит дрдха-вратах? С решимостью.
Такие люди, избавившись полностью от греха, начинают служить Мне с решимостью. В чем причина нерешительности человека, который приступает к преданному служению? Грех, отсутствие веры, слабость сердца.
Это слабость сердца мешает человеку с решимостью отдать себя служению Кришне. Я хотел бы, чтобы вы написали, что вам дает решимость.
Кришна говорит здесь: от решимости, которая позволяет человеку заниматься преданным служением. Откуда берется эта решимость, откуда источник этой решимости? Садху-санга.
Не нужно теоретически говорить, нужно практически говорить, что вам дает силы заниматься преданным служением.
Так или иначе, все это источники, с помощью которых человек может избавиться, это пунья-карманам, это то, что здесь говорит Кришна. Пунья-карманам, запас благочестивой деятельности — все это разные формы пуньи.
Разные формы благочестивой деятельности, которая предает человеку силу.
Кришна говорит: чтобы у человека появилась сила, он должен отбросить все свои грехи и с решимостью заниматься благочестивой деятельностью, с решимостью заниматься садханой.
Со всей решимостью посвятить себя этому, и тогда у него появится сила. Очень интересно, что Шрила Прабхупада завершает эту главу, самые последние слова этой главы.
Он убежден в том, что, поступая так, он обретет все, эта стойкая вера называется дрдха-врата, и она является основой бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу. К этому выводу приводят все священные писания.
Знание, содержащееся в седьмой главе "Бхагавад-гиты", закладывает фундамент такой веры. Мы говорили несколько раз, что тема седьмой главы — вера. Как появляется вера?
Вера появляется, когда человек отбрасывает привычку грешить, когда он с решительностью занимается этой деятельностью. Если мы посмотрим, то поймем, что история любой мировой религии — иллюстрация этого стиха.
Что приходит посланник Бога, и что он делает? Вдруг ни того, ни с чего в городе разбойников происходит праздник. Это чудо, которое совершает чистый преданный.
Это чудо, по которому можно действительно отличить великого преданного. Это то, как его определяет Шрила Прабхупада, как уттама-адхикари в "Нектаре наставлений".
Уттама-адхикари, способный вырывать обусловленные души из трясины их обусловленного состояния. Это самый лучший пример, самое сущностное определение уттама-адхикари.
Тот, кто способен вырвать обусловленные души из греха, из того болота, в котором он находится. Мы можем видеть: пришел Иисус Христос. Он ничего особенного не делал. Он пришел, попроповедовал, походил по горам, его распяли.
Но разбойники и воры стали праведниками и продолжают становиться праведниками. Шрила Прабхупада говорил: "Это мое чудо". Когда ему говорили: "Свамиджи, покажите чудо". Он говорил: "Вот мое чудо: хиппи стали преданными.
Какое большее чудо вы хотите? Они были хиппи, а стали преданными.
Мотивация искателей освобождения от перерождений
Какого чуда еще можно ожидать?" Это определение уттама-адхикари. 29 стих: джара̄-маран̣а-мокша̄йа ма̄м а̄ш́ритйа йатанти йе те брахма тад видух̣ кр̣тснам адхйа̄тмам̇ карма ча̄кхилам (Б.-г., 7.29)
Перевод: «Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности».
Мы говорили о том, что, когда Кришна перечислял четыре вида благочестивых людей, предающихся Ему, что это за четыре вида благочестивых людей? Из этих четырех, кто обладает желаниями и кто свободен от желаний?
Гьяни свободен от желаний, а три других вида обладают корыстными желаниями. Здесь Кришна называет еще один вид человека с корыстным желанием, но с тонким корыстным желанием. Это гьяни, но желающие освобождения.
Очень тонкая корысть человека, желающего освобождения. В стихах с 17-го по 19-й Кришна прославлял гьяни, но что это был за гьяни? Это был ништха-кама-гьяни, гьяни, свободный от желаний.
В 29-м стихе Кришна говорит о гьяни, у которого есть желание освобождения.
Если я хочу освободиться от джара-марана-мокшайа, от рождения и смерти, то тогда Кришна обещает, если он примет прибежище во Мне, то Я дам ему освобождение, но Я не дам ему преданности.
Он получает освобождение, но он не получает преданности.
Он получает освобождение от рождения и смерти — может быть, безличное освобождение, может быть, какое-то освобождение в низших формах на Вайкунтхе, но в любом случае он не получает преданности.
Даже до уровня шанта-расы он не доходит. Речь идет, скорее всего, о безличном освобождении. Очень интересно Атмататтва Прабху рассказывал одну историю, как он ходил встречаться с Амавасья Бабой.
Амавасья Баба — это некий бабаджи, живущий в Южной Индии, ему то ли 300 лет, то ли 500 лет, все сбились со счета, сколько ему лет. Он в течение многих и многих поколений живет в одной семье. Семья за ним ухаживает.
На крыше дома стоит небольшой бокс, в котором он живет. Эта конура такого размера, что он не может там разогнуться. И в течение всего месяца он сидит в этой закрытой конуре.
Его зовут Амавасья, потому что один раз в месяц в амавасью, в темную ночь новолуния он выходит из этой коробки.
Он ничего не ест, он не испражняется, ничего другого не делает, он просто там сидит в этой конуре в течение многих и многих лет.
Эта семья, которая ухаживает за ним, они говорят, что наши деды, наши прадеды, деды наших прадедов ухаживали за ним. Раз в месяц его выносят оттуда на даршан.
Огромные толпы людей приходят для того, чтобы посмотреть на этого Амавасью Бабу. Ему дают вот такой шарик из вареного риса, это все, что он ест.
У него очень строгая диета, в ночь полнолуния он съедает этот шарик, ему хватает до следующего новолуния. Атмататтва Прабху рассказывал. Он вполне нормальный, здравый, он благословляет.
Люди приходят к нему за благословлениями.
Атмататтва Прабху рассказывал забавную историю о том, как он пришел к нему, перед ним была большая очередь, перед ним был человек, который пришел попросить у Амавасьи Бабы, чтобы ему выдали водительские права.
Тот долго не мог понять, о чем идет речь, когда ему наконец объяснили, тот стал кричать на него: "Я тридцать дней один сижу, один раз выхожу и вынужден этих дураков видеть, которые приходят ко мне, водительские права у меня просят".
Дошла очередь от Атмататтвы Прабху, тот ему подарил книгу. Он сначала ничего не понял. Атмататтва Прабху ему стал говорить, что Шрила Прабхупада поехал на Запад, стал там проповедовать.
Тот стал уныло перечислять: Вивекананда ездил, ну и что, он стал перечислять целый список тех людей, которых уже забыли, начиная с Вивекананды, они ездили на Запад, ну и что?
Атмататтва Прабху стал объяснять ему, тот все больше и больше воодушевлялся. Потом он замолчал на мгновение и сказал: "Видишь вот эту конуру, в которой я здесь живу. Знаешь, зачем я там сижу, знаешь, почему я там сижу?
Потому что я больше не хочу рождаться в этом мире. Я не хочу больше входить в утробу матери и скрюченным сидеть там. Лучше я в ней посижу еще несколько сотен лет, чтобы не рождаться снова в этом мире".
Это тот самый человек, о котором Кришна говорит в этом стихе, если человек очень сильно хочет избавиться от рождения и смерти, от вот этих мук рождения и смерти. Очень четко понимает, что нужно для этого сделать.
Мам ашритйа, то такой человек что делает? Для того, чтобы обрести это, ему нужно обязательно мам ашритйа, нужно принять прибежище.
Как тут Шрила Прабхупада переводит: тот, кто действует в сознании Кришны, мам ашритйа, достоин воистину называться брахманом. Шрила Прабхупада возвышает его на несколько другой уровень.
Но, в конечном счете, что хочет сказать здесь Кришна, и Он скажет это в последнем стихе — Он скажет, что все в этом мире даю Я. До этого Он говорил: те, кто поклоняются полубогам, от кого они получают все? От Меня.
Я даю им эти плоды, Я укрепляю их веру. В конце концов, Я через них даю все эти плоды.
Те, кто хочет избавиться от рождения и смерти и спастись от этого, те, кто поклоняются Мне, чтобы получить богатства для того, чтобы избавиться от страданий, для того, чтобы обрести знание — от кого они все это получают?
От Меня. В конце концов, достичь можно этого только благодаря преданности Кришне. Избавиться от рождения и смерти можно только с помощью преданности Кришне. Есть замечательная история про Нараду и Равану.
Однажды Равана встретился с Нарадой. Однажды Равана летел по небу, и навстречу ему летел Нарада. Равана встретился с ним: "Эй, Нарада, научи меня звуку Ом. Объясни мне, что такое звук Ом".
Нарада ответил: "Ты кто такой, что у меня это просишь?" Равана ответил: «Ах, так!» — и вытащил свой меч. «Сейчас я тебе покажу, если ты не хочешь меня учить, сейчас я тебя проучу».
У Раваны был особый меч, его называли Чандрахаса. Этот меч, что-то вроде самонаводящихся ракет, которые могут находить цель. Ему достаточно сказать этому мечу: "Пронзи того-то и того-то".
Пустить его, и этот меч сам полетит и пронзит. Он может пронзить что угодно. Даже иллюзию. Если у человека есть майя, он может пронзить майю. И Равана направил эту Чандрахасу на Нараду.
Эта Чандрахаса пролетела сквозь Нараду и полетела куда-то дальше. Равана страшно разгневался, схватил свой трезубец, начал трезубцем его рубить. Тоже ничего не получается. Тот проходит сквозь него и все.
Он стал одно за другим бросать в него разное оружие. Какое-нибудь оружие летит, Нарада Муни его подбирает: "На, возьми, оно тебе еще пригодится".
В конце концов, Равана все понял, он упал к стопам Нарады: «Нарада, пожалуйста, объясни, как тебе это все удалось, как ты достиг этого состояния? Это как раз то, что мне нужно. Как можно такого состояния достичь?
Объясни мне, я как раз этого ищу». Нарада говорит: "Никаких проблем нет, Равана, любой может сделать это. Если ты предашься Вишну, ты станешь таким же, ты получишь духовное тело, и ты сможешь стать таким же".
Равана сказал: "Предаться Вишну — все, что угодно, но только не это". Это как раз смысл этого стиха. Разные люди хотят освобождения от рождения и смерти, они хотят избавиться от смерти, от необходимости умирать.
Демоны хотят того же самого. Единственное, чего они не хотят, это предаться Кришне. Но здесь Кришна говорит: "Вы можете избавиться от этого, но для этого вам нужно предаться Кришне". Здесь Кришна упоминает слово брахман.
Такие люди становятся брахманом. Это упоминание послужит как бы причиной вопросов, которые задает Арджуна в следующей главе.
Подведение итогов седьмой главы
И, наконец, в последнем стихе Кришна подводит итого всему, что Он сказал. Все то, что было сказано в 7-й главе, итог этому подведен в последнем стихе. са̄дхибхӯта̄дхидаивам̇ ма̄м̇ са̄дхийаджн̃ам̇ ча йе видух̣
прайа̄н̣а-ка̄ле ’пи ча ма̄м̇ те видур йукта-четасах̣ (Б.-г., 7.30)
Перевод: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре».
Еще раз Кришна говорит, что Я есть причина всех причин, что Я есть повелитель адхибхуты — что это такое? Материальная природа.
И в каком стихе 7-й главы Кришна говорит, что Он есть повелитель материальной природы? «Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. Я повелеваю материальной природой». Второе — адхидайва.
И Кришна говорит здесь, что «Я повелитель полубогов». Где до этого в 7-й главе Он говорил, что Он повелитель полубогов? В 21-м стихе, там Он говорит о том, что Он повелевает полубогами. И, наконец, адхийаджнам.
Где Он говорит об этом? Собственно, в тех же самых стихах. Какой стих напоминает вам этот стих?
Здесь Кришна говорит, что тот, кто знает Меня, что Я есть Всевышний Господь, и что Я есть движущий принцип материального проявления полубогов и всех форм жертвоприношений, могут постичь меня даже в момент смерти.
Это в последнем стихе 5-й главы "Бхагавад-гиты", Он то же самое говорит. Только там Он говорит, что такие люди могут обрести мир. Здесь Он говорит, они могут понять Меня даже в момент смерти.
И почему Он здесь говорит о моменте смерти? Потому что для Арджуны это очень актуальная тема. Арджуна находится на поле битвы. Ему нужно знать, каким образом можно помнить о том, что Господь является повелителем всего.
Что тут говорит Кришна? Пойми, что Я закон, управляющий всем, что Я стою за всем этим. Это то, что человек может понять даже во время битвы.
Даже когда на меня нападает кто-то, если я пойму, что за всем этим стоит некая сила... Кришна говорит здесь, по сути дела, — Я есть кукольник, Я кукольник, который дергает за веревочки этого мира. Я стою за всем этим.
Этим людям кажется, что они действуют сами. На самом деле Я стою за всем этим. И человек может увидеть эту ситуацию. Он может увидеть, что все управляется некой единой силой даже во время битвы.
И, в сущности, это и есть преданность. Помните, что Шрила Прабхупада говорил, когда он вступал на свою Курукшетру.
Когда он приближался к своей Курукшетре, Он молил Кришну: "Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Ты хочешь". В этом, собственно, суть.
Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, если ты сможешь увидеть, что все это управляется Мной, что все это материальное проявление, материальный мир, материальная энергия, полубоги, которые исполняют свою роль в материальном проявлении, и все те, кто приносит жертвоприношения, желая исполнить какие-то свои материальные желания, — если ты за всем этим увидишь Меня и поймешь, что Я управляю всем этим, то тогда ты сможешь помнить обо Мне даже в момент смерти.
Тогда ты сможешь исполнить свою миссию достойно, прожить свою жизнь и вспомнить обо Мне в момент смерти». Это седьмая глава, совершенно удивительная по своей законченности. Теперь давайте вспомним всю эту главу.
Кришна начинает эту главу с того, что говорит: «Я объясню тебе все материальные и духовные знания». Сначала Он говорит о вере: «Если ты будешь слушать Меня...
Если ты будешь слушать Моего преданного, то тогда ты сможешь обрести все.
Ты сможешь обрести привязанность ко Мне, ты сможешь найти прибежище во Мне, избавиться ото всех своих сомнений и, в конце концов, познать Меня полностью».
Он говорит, что Я объясню тебе все, узнав об этом, тебе ничего не нужно будет знать. Он начинает говорить, что в этом материальном мире все есть Мои отделенные энергии.
Я есть начало, конец и продолжение всего сущего, что Я творю все, Я разрушаю все, Я поддерживаю все. Нет истины превыше Меня. Все держится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Что Я вошел в этот материальный мир как Творец всего и как Сущность, как две причины, как упадана-карана и нимитта-карана. Я создал этот мир. Этот мир создан из Меня. Этот мир создан Мной.
Я нахожусь в воде, Я нахожусь в огне, Я нахожусь повсюду. Я нахожусь во всех проявлениях гун материальной природы, говорит Он.
Но, тем не менее, гуны материальной природы… этот мир Меня не знает, потому что эти гуны материальной природы закрывают Меня. Однако Меня можно узнать, если ты предашься Мне.
Потому что материальная природа, материальная энергия подчиняется Мне. "Почему же тогда люди не предаются Тебе?" — спрашивает Арджуна.
Кришна говорит: "Потому что они мудхи, потому что они душкрити, потому что они грешники, потому что они не хотят предаваться Мне, потому что они сами глупцы, нарадхамы — самые падшие из людей, потому что их знание украдено иллюзией, потому что они асуры".
Но люди, у которых есть какой-то запас благочестивых действий, предаются Мне. И этих людей тоже четыре типа. Однако из них самые лучшие гьяни — человек, который обращается ко Мне, не имея материальных желаний.
Если у него нет никаких материальных желаний и он обращается ко Мне, то он самый лучший из них. Однако если у человека есть материальные желания, то он обращается не ко Мне, а к полубогам.
Для исполнения тех же самых целей, для исполнения того же самого, для чего исполняют они. Но они не понимают, что Я Сам укрепляю их веру в полубогов. Что Я Сам, в конце концов, приношу плоды всего этого.
После того, как Он описывает это, Он говорит, что еще хуже их имперсоналисты, которые не понимают Моей природы и не понимают, что Я неистощимый. И дальше Он говорит, что глупцы не видят Меня, закрытого йога-майей.
Они не понимают, что Я знаю все, что они не знают ничего. Меня не знает никто. Он завершает эту главу несколькими последними стихами, о которых мы говорили. Меня закрывает завеса этой иччхи и двеши, ненависти и желания.
До тех пор, пока человек не избавится от всех своих грехов, он не сможет постичь Меня. И здесь Он подводит итог всему этому.
Он говорит: "Тот, кто сможет увидеть Меня во всех этих проявлениях, понять, что Я есть та самая сила, закон, принцип, стоящий за всем этим, что все управляется Мною, все идет по Моему плану — такой человек может вспомнить Меня даже в момент смерти".
Посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада подводит итог этой главе, чтобы закрепить.
В этой главе обсуждались многие темы: страдающий человек, любознательный, человек, испытывающий материальную нужду, знание Брахмана, знание Параматмы, освобождение от рождения и смерти, болезней, поклонение Всевышнему Господу.
Однако тот, кто поистине достиг высокой степени сознания Кришны, не хочет следовать этим разным процессам. Он просто отдает себя непосредственной деятельности в сознании Кришны.
Он просто действует в сознании Кришны и таким образом достигает своего истинного положения, положения вечного слуги Господа Кришны.
Отдавая себя чистому преданному служению, такой человек испытывает огромное удовольствие, когда слушает повествования о Верховном Господе и прославляет Его.
Он твердо верит в то, что, действуя таким образом, он сможет обрести все желаемое. Такую непоколебимую веру называют дрдха-врата, и она является основой бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу.
Шрила Прабхупада прекрасно суммирует здесь все, он вспоминает, что 7-я глава начинается со слов: тач чхр̣н̣у —слушай Меня, слушай обо Мне, все остальное есть результат.
И, в конечном счете, он говорит, что вера в рассказы о Кришне, повествования о Кришне, эта вера есть чистое преданное служение. Именно слушание является основой чистого преданного служения.
С него все начинается и им все кончается. И ничего другого не нужно.
Вопросы Арджуны в восьмой главе
Чистому преданному не нужно ничего другого, он не отклоняется ни на какие другие пути, он слушает о Кришне, он верит в то, что, просто слушая о Кришне, он может достичь всего того, что только можно.
Глава восьмая, «Достижение обители Всевышнего». Кто знает, как называются эти слова на санскрите? Акшара-брахма-йога. Как Шрила Прабхупада переводит это? Всевышний.
Как мы уже говорили, как раз в двух этих последних стихах, Кришна сказал в 29-м стихе, Он употребил эти слова: брахма и адхьятма. И все эти туманные слова и термины вызвали естественный вопрос Арджуны.
Поэтому Арджуна задает этот вопрос в 1-м и 2-м стихе 8-й главы "Бхагавад-гиты". Он задает семь вопросов. Он спрашивает у Кришны: арджуна ува̄ча ким̇ тад брахма ким адхйа̄тмам̇ ким̇ карма пурушоттама адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам
адхидаивам̇ ким учйате (Б.-г., 8.1) Перевод: «Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия?
Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом». адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра дехе ’смин мадхусӯдана прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇ джн̃ейо ’си нийата̄тмабхих̣ (Б.-г., 8.2)
Перевод: «Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?»
Это семь вопросов, которые задал Арджуна, но суть в том, что на первые вопросы Кришна отвечает в двух стихах, в третьем и четвертом.
А ответом на самый последний вопрос Арджуны — «Как можно помнить о Тебе в момент смерти?», Он посвящает практически весь остаток 8-й главы. Это основная тема 8-й главы.
Он быстро отвечает на первые вопросы Арджуны и приходит к этому очень важному вопросу: как можно помнить о Кришне в момент смерти? И две другие темы этой главы — это йога-мишра и шуддха-бхакти.
Чистое бхакти и бхакти, смешанная с йогой.
Это три основные темы: как помнить о Кришне в момент смерти, что собой представляет чистая преданность и что представляет собой йога-мишра-бхакти, смешанная преданность с примесью йоги.
И здесь Арджуна называет в 1-м стихе Кришну как? Пурушоттама, Высшая Личность. Шрила Прабхупада говорит, что есть три категории личности. Первая — пурушоттама, или уттама-пуруша, второе — адхама-пуруша, низшая пуруша.
Что значит пуруша? Пуруша это наслаждающийся, или личность. Пуруша — это личность, или наслаждающийся, потому что личность наслаждается. И кто такой уттама-пуруша?
Это Кришна, Верховная Личность, которая стоит перед Арджуной Сам на поле битвы Курукшетры. Кто такой мадхьяма-пуруша? Это Параматма. Параматма — это тоже аспект пуруши. И кто такой адхама-пуруша? Джива.
Это мы с вами, дорогие друзья. Арджуна задает здесь этот вопрос Пурушоттаме, Высшей Личности, Высшему Авторитету, он хочет получить самый квалифицированный ответ.
Первое, что он спрашивает — что такое брахман, что такое адхьятма? Смысл этого вопроса, что такое брахман, что Ты имеешь ввиду под брахманом, индивидуальную душу, духовную душу, что такое брахман, спрашивает Арджуна.
Второй — что такое адхьятма, грубое тело, тонкое тело, что такое атма? "Что это такое?", — спрашивает Арджуна. Второй вопрос, что такое адхьятма, означает, какова истинная природа живого существа? Это смысл второго вопроса.
Третий вопрос, что такое карма и в чем суть кармы, что это такое? Духовная деятельность или материальная деятельность является адхьятма-кармой? Что такое адхибхута, что Ты имеешь в виду под этой бхутой?
Тела живых существ или материальную природу, или какие-то живые объекты? Что такое адхибхута? И что такое адхидайва? Кто это? Полубоги, повелитель полубогов или вират-рупа? Что значит приставка адхи?
Это буквально значит «над». «Тот, кто возвышается над этим», «тот, кто повелевает этим».
Иначе, по-другому, вопросы Арджуны можно перевести: тот, кто управляет материальной природой, тот, кто управляет полубогами, кто управляет всем этим. И во втором стихе он спрашивает: "Кто такой адхийаджнах?
И как он живет в теле?" То есть, иначе говоря, кому мы поклоняемся, когда совершаем ягьи. Кто есть адхийаджнах? Кто принимает плоды наших жертвоприношений, кто является, собственно, объектом наших жертвоприношений?
И, в конце концов, он задает этот самый главный вопрос: "Как нужно помнить о Тебе в момент смерти?"
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии ко 2-му стиху, как важно это слово — прайана-кале, в момент смерти: «Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале: все, чего мы достигли при жизни, будет проверено в момент смерти.
Арджуна хочет узнать, что ждет тех, кто постоянно поглощен деятельностью в сознании Кришны. Как они выдерживают это последнее испытание?»
И дальше идет пересказ стиха Махараджи Кулашекхара: «О Господь, я хотел бы умереть прямо сейчас, пока я полностью здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к стеблю лотоса Твоих стоп».
Этот вопрос прайана-кале, вопрос смерти, является очень важным, очень существенным, основной темы этой главы.
Ответы Кришны о Брахмане и карме
Но пока мы не будем переходить к ней, а постараемся ответить на все остальные вопросы, которые задал Арджуна. Тем более, там много интересного нас ожидает. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча акшарам̇ брахма парамам̇
свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате бхӯта-бха̄водбхава-каро висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣ (Б.-г., 8.3)
Перевод: «Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа.
Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела. Итак, Кришна дает Свои ответы.
Давайте попытаемся определить, как Он дает Свои ответы. Первое — Он говорит, кто такой Брахман. И что Он говорит про такой Брахман? Как Он определяет его? Акшарам. Неразрушимый, или неизменный.
Брахман — это живое существо, природа духа неизменна. Дух не меняется. Как мы говорили об этом во 2 главе? Сат и асат.
Мы говорили, что сат по определению не меняется, существующее не должно меняться, тогда как несуществующее находится в постоянном изменении. Брахман, или джива, есть акшарам, она неизменна по самой своей природе.
И дальше Он говорит, что такое адхйатма, что такое душа. Как Он это определяет? Но, в сущности, адхйатма. Кришна говорит, что есть Брахман или дух как таковой, и есть адхйатма. И адхйатма называется свабхава.
Что такое свабхава? Это природа. Он как бы спускается на один порядок ниже. Очень интересно, что в христианстве тоже различают между духом и душой.
Брахман — это живое существо в чистом виде, он есть акшара, не падающий, неизменный. Но в христианстве, какое у них есть понятие, но, насколько я понимаю, они говорят, что душа болит, душа надрывается и еще что-то такое.
Свабхава —это обусловленное состояние души. Это состояние души, которая находится в данный момент. Он, правда, квалифицирует свабхава парамам бхйатмам — высшее, изначальное состояние.
Так как есть разница между Брахманом и адхьятмой, и Он называет адхьятмой свабхаву, и обычно под свабхавой понимают обусловленную природу.
И поэтому в это определение свабхавы очень хорошо укладывается, что атма… что обычно понимают под атмой? Это, может быть, душа, ум, тело, чувства.
Шрила Прабхупада говорит, объясняя это в комментарии, что атма может быть душой, телом, чем угодно. Кришна отвечает на этот вопрос так: есть неизменная природа души и есть меняющаяся природа души.
Эта меняющаяся природа души называется свабхава, или адхьятма. Несколько другой уровень. И дальше карма. Что такое карма? Как Кришна объясняет? Бхута-бхаводбхава-каро. Что это реально значит? Как Он определяет здесь карму?
Это не просто деятельность как таковая. Шрила Прабхупада дает гениальное определение карме. Он говорит: "Это называется кармой, или многообразие творения, порожденное материальным сознанием".
Это формообразующая деятельность. Деятельность, которая приводит к формированию тела живого существа в этом мире. Деятельность, в результате которой живое существо получает тело в этом мире.
Именно в этом смысл бхута-бхаводбхава-каро. То, что дает живому существу форму, или тело в этом мире. Если еще более правильно перевести — это многообразное творение, порожденное материальным сознанием.
Иначе говоря, карма — это порождение материального сознания. Материальное сознание заставляет человека действовать, и в результате этой деятельности формируется, или появляется тело этой души.
Есть очень интересный, таинственный абзац из "Чхандогьи-упанишад". Мне потребовалось много времени, чтобы понять его, который описывает как раз карму, более специфически дает понятие кармы.
Шрила Прабхупада так говорит: «Ведические жертвоприношения описаны в "Чхандогья-упанишад". На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь.
Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени». Все понятно?
Более точно, если определить карму, которую имеет в виду тут Кришна, более точно, более специфически — карма, или деятельность. Собственно, у нас было определение кармы. Как в четвертой главе определялась карма?
Это деятельность в соответствии с предписаниями Вед, в соответствии со священными писаниями.
И более конкретно, более специфически здесь карма — это деятельность, которая позволяет живому существу возвыситься на райские планеты.
Это то, что приводит к тому, что живое существо получает тело на райских планетах, наслаждается на райских планетах и потом, в конце концов, с остатками этой кармы возвращается сюда и получает тело здесь.
Вот именно вот этот конкретный круговорот человека, который живет на Земле, совершает карму, то есть, ведические жертвоприношения, возносится на райские планеты и опять падает сюда вместе с дождем, вместе со злаками входит в семя человека и проявляется здесь.
Все это называется кармой. Очень интересно, как объясняется карма в "Чханодогья-упанишад". Там говорится, что тем, что приносится в жертву, является вера.
Человек, который совершает жертвоприношение физическое, он приносит свою веру в жертву. И вот эта вера является основой его возвышения на райские планеты. Он приносит свою веру.
Там говорится, что эта вера входит в йогурт или в топленое масло. Мне очень трудно представить, как туда входит вера, но поверим. Она входит туда. Эта вера принимается полубогами.
Полубоги, когда они принимают жертвоприношения, они принимают не что-то, они принимают от нас эту веру. Когда они принимают эту веру? Поэтому жертвоприношение называется шраддха.
Они принимают эту веру, и вместе с этой верой, вместе с этим жертвоприношением эта шраддха является залогом того, что душа того, кто совершил жертву, вознесется на райские планеты.
Они принимают эту веру как залог как бы вот этого вознесения. Потом дальше в момент смерти возносят такого человека на райские планеты. И потом дальше он наслаждается на райских планетах в течение очень долгого времени.
Потом он приходит на Луну, или он наслаждается на Луне. С Луны он падает, попадает в дождь. Там очень долгий процесс, Шрила Прабхупада не все стадии описывает. Живое существо живет на райской планете.
На райских планетах нет смерти. Оно не умирает на райских планетах. В какой-то момент оно становится грустным, потому что он чувствует приближение, что карма его здесь истекает.
Как только он становится грустным, его выпинывают из райских планет. Он оказывается где-то, на него нападают демоны, которые находятся неподалеку от райских планет. Они нападают на это несчастное живое существо.
Это живое существо начинает плакать, и его душа выходит вместе со слезами. В этих слезах она попадает в дождь.
С капелькой дождя она падает сюда, с капелькой дождя она входит в злак, в рисинку или пшеничку, и потом вместе с пшеничкой она входит в семя мужчины. В семени мужчины она формирует новое тело живого существа.
Все это называется кармой.
Вот этот процесс, вот этот цикл ведического жертвоприношения, когда человек вкладывает свою веру в этот обряд жертвоприношения, таким образом, получает карму, и с помощью этого формирует свое тело на райских планетах и потом возвращается сюда — все это называется кармой.
Луна относится к одной из райских планет. Другие рождаются по-другому. Это один из вариантов круговорота души.
Это конкретный путь, это ведический путь — как с помощью шраддхи человек возносится на райские планеты и как он опять падает на Землю. В других случаях души направляют куда-то, чаще всего куда-то на адские планеты.
Это третья песнь "Шримад-Бхагаватам". Это именно вот этот определенный путь. Именно вера помещает живое существо в жертвенные подношения, поэтому тут говорится — наслаждающийся на Луне.
С помощью веры он как бы входит в это подношение, и потом он, таким образом, возносится вместе с этим подношением на райские планеты. — А с прасада на Вайкунтху вознесемся? — Только так, если вера будет.
Главное, чтобы была вера. Душа переходит туда с помощью веры. Вера является тем самым носителем. Иначе говоря, первые три вопроса — вкратце их можно перевести таким образом. Душа духовна по своей природе.
Душа есть брахман, или акшара. Душа по своей природе духовна, и поэтому ее естественная деятельность это что? Преданное служение. Естественной деятельностью живого существа является бхакти.
Описание адхибхуты адхидайвы и адхиягьи
Карма — это материальное тело живого существа, и в этом материальном теле она занимается, вернее, в обусловленном состоянии получает свабхаву.
Эта свабхава является результатом его кармы, или формообразующей деятельностью. адхибхӯтам̇ кшаро бха̄вах̣ пурушаш́ ча̄дхидаиватам адхийаджн̃о ’хам эва̄тра дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара (Б.-г., 8.4)
Перевод: «О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром.
Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой.
А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений]». Каким образом Кришна отвечает на следующий вопрос. Кто такой адхибхутам?
Прежде всего Он говорит, что материальная природа, материальное тело живого существа. Как материальная природа, так и материальное тело.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху: «Материальный мир постоянно изменяется.
Все материальные тела проходят через шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят побочные продукты, стареют и умирают.
Материальную природу называют адхибхутой, она постоянно изменяется». Что такое адхидайва? Вират-пуруша — вселенская форма. И все полубоги входят в вират-пурушу.
Он еще раз хочет объяснить то, что Он объяснял в последнем стихе 7-й главы "Бхагавад-гиты". То, что Я стою за всем этим. Я стою за Брахмой, Я стою за вйатмой, Я стою за кармой, Я управляю этим циклом перерождения.
Я стою за адхибхутой, за изменяющейся материальной природой. Я стою за этой вират-пурушей и адхидайвой, за вселенской формой. И, наконец, кто такой адхийаджна? Это Параматма.
Кто может ответить на этот вопрос: почему Параматма является адхиягьей? Иначе говоря, что говорит здесь Кришна: "Кому бы ты ни поклонялся, в конце концов, ты поклоняешься Параматме.
Какие бы ты жертвы ни совершал, чтобы ты ни приносил в жертву, кому бы ты ни поклонялся — ты поклоняешься Параматме. Ты приносишь все эти жертвы Параматме.
Параматма является тем самым счетчиком твоих жертв, учитывает твои жертвы, вознаграждая тебя за все это". Значит ли это, что можно поклоняться кому угодно, потому что мы все равно поклоняемся Параматме?
Кришна говорит, что, какие бы ты ягьи ни совершал, все равно ты поклоняешься Мне. Тогда нам, может быть, стоит поклоняться Уме или Ганешу, или все равно кому, все равно мы поклоняемся Параматме.
Но еще ближе Он сказал конкретную вещь. 30-й стих 7-й главы. О чем Он там говорит? Он говорит, что только тот, кто понимает, что Я стою за этой ягьей... Тот, кто понимает, что Я стою за адхидайвой.
Тот, кто понимает, что Я стою за адхибхутой, что за всем этим стою Я, — только тот может помнить Меня в момент смерти".
Иначе говоря, тот человек, который поклоняется кому-то, не понимая, кто стоит за этим, не сможет вспомнить о Кришне в момент смерти. Он вспомнит о чем угодно, о ком угодно, о Ганеше или еще о ком-то.
Вернется на планету этого полубога, которому он поклонялся. Но вспомнить о Кришне может человек, который понимает, кто стоит за ягьей, что адхийаджна есть Сверхдуша. Это закон. Можно подвести итог всем этим вопросам.
Кришна говорит здесь, что брахман и адхийаджна являются для человека объектами познания. Человек постигает свою душу или духовную природу и достигает Параматмы, объект познания.
Карма — это попытки адхйатмы, или обусловленного живого существа достичь адхидайву. И адхибхута это три уровня деятельности.
Первая — высшая духовная деятельность, когда живое существо пытается постичь свою душу и пытается постичь Параматму, понимая, что Она повелевает всем.
На другом уровне, спускаясь на одну ступеньку — адхйатма, пытаясь с помощью кармы достичь адхидайвы или достичь полубогов на этом среднем уровне, на уровне карма-канды.
И, наконец, третий, еще более низкий уровень, что это такое? Адхибхута буквально означает, что человек отождествляет себя с материальным телом. Это три степени отождествления живого существа.
Первое — это духовное отождествление, второе — отождествления себя с этими процессами, полубогами, и третья, низшая ступень — отождествление себя с бренным материальным телом.
Это семь вопросов, которые задал Кришне Арджуна, семь ответов, которые дал Кришна. Если вы что-то поняли — хорошо, если вы ничего не поняли, ничего страшного.