Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 17

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999

Chapters

Проверка экзаменационных вопросов по Махабхарате

Мы начнем с вами с проверки нашего задания экзамены. Итак, мы задали в прошлый раз несколько вопросов, на которые пришлось отвечать Махараджу, третьей песни, третьей книги Махабхарата.

Первый из этих вопросов был, что такое порок? У кого какие мнения на этот счет? Мы будем проверять в соответствии с каноническими образцами. Что такое порог? Не следует наставлениям шастры. Не следует наставлениям шастры.

У кого еще какие на этот счет мнения, определения? по собственной прихоти. Действовать по собственной прихоти. Еще, Оксана. Порок — это то, что не вписывается в дхарму.

Эта формула получилась: личность минус дхарма равна порок. Личность минус карма — это порок. Хорошо. Наташа Сенцова сказала: забвение своей истинной природы, как слуги Верховного Господа, нежелание служить ему. Наи?

Три варианта. Это то, что рождается из чего-то, то есть это дух и тот, который тот и так далее, второе — ряд, главный атрибут материального мира. Третье — ряд, тема материалиста, украшение материалиста.

Пожалуй, ближе всего к ответу Махараджа Юдхиштхиры, хотя не совсем верно. Махараджа Юдхиштхира дает определение порока очень интересным образом. Кто-то еще хочет что-то сказать, Наталья?

Порок начинается из чувства обладания, когда все мысли сливаются в кучу и становятся поручными. Чувство обладания. Махараджа Юдхиштхира очень интересно определяет корень порока. Откуда начинается порок?

Он определяет его одним словом. Он говорит: порок — это злословие. Почему? Как по-вашему? Так почему он таким образом определяет порок? Восток начинается сдать? Видя недостатки других, мы можем не высказать это.

Потому что мы сами обладаем недостатками. Но если мы делаем это, то это порог. Был такой случай замечательный.

Вы, наверное, знаете все про него, когда ученики Дроначари спросили, почему он выделяет из всех своих учеников Юдхиштхиру и Арджуну и почему он не любит Дурьодхану, почему он считает Дурьодуну плохим, а Юдхиштхиру хорошим.

Знаете эту историю, да? И тогда Дроначрья решил доказать своим ученикам, что он не зря это делает.

И поэтому он попросил Дурьодану: о, Дурьодхана, поезжай и найди, и привези мне хорошего человека сюда. Найди мне благочестивого человека. И Дурьодхана ездил, ездил, ездил, ездил, ездил, ездил, ездил, ездил.

В конце концов он приехал и сказал: о, мой учитель, я обыскал весь свет, обшарил весь свет. Ни одного хорошего человека не нашел. Ни одного. Нигде.

Потом Дроначрья спросил у Юдхиштхиры: вот, царь, пожалуйста, поезжай и приведи мне сюда дурного человека, злого человека. И Юдхиштхира сделал то же самое, он тоже повсюду искал дурного человека.

В конце концов он возвратился к учителю, сказав: учитель, я не нашел ни одного дурного человека в этом мире.

И смысл, мораль этой истории в том, что человек проецирует то, что у него в уме на других. Что мы видим в других, то, что есть в нас самих, в нашем собственном уме.

И когда мы видим в других какие-то изъяны и недостатки, это, по сути дела, означает, что все эти изъяны и недостатки есть в нас самих.

Иначе мы не могли увидеть этого; это то, каким образом работает вот этот вот механизм злословия. Еще тут очень интересный один момент.

Почему мы пытаемся все время во всем обвинить других и все время доказать свою непогрешимость. Все время хотим доказать свою непогрешимость. В чем самая глубинная причина этого? Самая глубокая.

Потому что нам нужно избавиться от желания обвинить Кришну в своем падении. Да, обвинить Кришну в своем падении. Но есть еще одна причина. Кто-то еще может сказать? Почему все-таки?

Потому что на самом деле внутри, в глубине души, мы абсолютно искренне верим, что мы совершенны. Кто-нибудь замечал это? Обращал на это внимание, на это особенность. Душа совершенна.

Потому что душа на самом деле совершенна. На самом деле точно так же, как мы искренне не верим в то, что мы умрем. Точно так же мы абсолютно искренне верим, что мы совершенны.

Именно потому, что по природе своей душа совершенна. Но сейчас она проецирует свое сознание в материальное тело, и отсюда, соответственно, появляются все изъяны.

Но мы сами не можем этого понять, потому что мы совершенно наивно полагаем, что мы действительно совершенны.

Простота как беспристрастное отношение к миру

Это факт, мы действительно совершенны, просто не в этом теле. Следующий вопрос был, что такое простота? И у нас сегодня будет подтверждение этого ответа Махараджистиры.

Шрила Прабхупада будет точно так же определять простоту в текстах 17 главы, как Махараджа Юдхиштхира. Как по-вашему, что такое простота? Действует без корыстных повреждений. Действует без корыстных побеждений. Очень близко.

Очень хорошо. Не искать обходных путей. Да, но это немножечко. И говорить правду даже врагу. Восприятие мира, свободное от рождения. Тоже очень близко. На самом деле тоже очень близко. Очень близко.

То, что происходит, из способности видеть вещи, такие, как они. Тоже очень близко. На самом деле, все очень. Вот эти три ответа, Колотья Андрея Это бить не событий, не цирк Николай, ты все так покуришь. Тоже где-то как-то.

Махараджа Юдхиштхира очень интересно говорит это, определяет это качество. Он говорит, что простота - это беспристрастие.

То есть одинаковое отношение к друзьям и врагам, видение всего таким, как оно есть, как сказали, или не через призму убеждений. То есть человек, как Шри Юга-аватар процитировал Шрилу Прабхупаду.

Человек должен быть настолько откровенным, чтобы не бояться открыть правду даже врагам. То есть если он одинаково смотрит на всех, на весь мир. Поэтому Махараджа Юдхиштхира и говорит: простота — это беспристрастие.

Хорошо, от чего нужно отказаться, чтобы разбогатеть. Материального богатства. От материального богатства. И все от чего? От желания. От желаний. В точку. Все скажу. Вы тоже? Да? Кто еще это? Хорошо.

Вот тут уже вы где-то приближаетесь к уровню Махараджи Юдхиштхиры. Богатого все хотят застигать, чему так-то можно объяснить? История, по-моему, такая, да, подобная? Какая? Рассказывай. Расскажи.

Только я сейчас не могу вспомнить. С кем-то связано было. С кем-то. Наверняка. Если история, то наверно с кем-то. Ну, даже не смотрите, все считаем, что ли? Ну ладно, ты подумай, потом мы поговорим. Почему?

Кто может объяснить, почему нужно отказаться от желаний для того, чтобы разбогатеть? Кто ответил на этот вопрос таким образом? Вот оверху пробу хочет. Нари, может быть, вы объясните?

Желание порождает преданные стремление обладать. То есть главная жадность и иллюзия, что я действующий. Желание может быть только одним. Желание служить Кришне, без понимания того, чтобы положить все Кришне.

И поэтому любое другое желание, оно — мы украдываем себя, немение или почитания. Окей, хорошо. А от чего нужно отказаться, чтобы нас люди любили? От ложного эго. Близко. От зависти. У кого еще какие есть варианты этого ответа?

Махараджа этой серии говорит от самомнения. Нужно отказаться от? От любви не отказаться. От само... От самомнения. Смотрите, уже очень хорошо. И, наконец, два последних вопроса, да, у нас были?

А, нет, еще четыре последних вопроса.

Бескорыстие как главная основа честности

Хорошо. Кого можно считать честным? Того, кто желает, делать то, что хочет Кришна. Очень близко. Все дает Кришне. Близко. Тот, кто сам себе так не думает. Того, кто сама себе так не думает? Есть еще какие-то?

Того, кто осознал присутствие, постоянно присутствие Господа в своем сердце. Чистого преданного. Чистого преданного. Это тоже очень интересно, что вот этот ответ Махараджи Тештиры тоже очень...

Он перекликнется сегодня с 17 главой Бхагавад-гиты с аскезой ума. В аскезе ума Шрила Прабхупада именно так определяет честность, как Махараджа Юдхиштхира ее определил. У кого есть еще какие-то варианты ответа.

Махараджа Юдхиштхира сказал, тот, кто желает блага всем живым существам, того можно считать честным. То есть в основе честности лежит бескорыстие человека.

Ну, я же уж понимаю, разбиваю. Он может армазовать разбивать. Может быть, это перезакона роботехники. Ой, заказимо было там. Так или иначе, это ответ Махараджи Юдхиштхиры, и вы можете над ним думать.

В основе честности человека в конце концов лежит бескорыстие. И, соответственно, кого можно считать нечестным? Бескорыстие. Да, корыстного человека.

Потому что человек лжет, или человек поступается своей честью именно ради каких-то своих корыстных интересов. Хорошо, что такое гордыня. Это вы говорили уже. Состязание с крестной. Это говорили уже. Детель и страдатель. Да.

Это представление о себе как о деятеле и как о страдальце. Все это гордыня. И наконец, что такое терпение? Еще есть какие-то варианты? Определение себя инструментом в руках Бога. Тонковидец?

Значит, не даже других вообще не поступить. Как? Еще раз? Недостатки других превращать достоинство. Интересно. Есть еще какой-то вариант? Того, что этим миром играю не я.

Махараджа Юдхиштхира сказал, умение обуздовать свои чувства. Хорошо.

А теперь мы обуздаем свои чувства и вернемся к «Бхагавад-гите». Мы сегодня постараемся с вами пройти 17 главу. Я думаю, что нам это удастся. Или, по крайней мере, большую часть 17 главы мы сможем сегодня прочитать.

Но пока, так как мы оставили несколько последних стихов, мы вернемся в конец 16 главы. Последним стихом мы прочитали, 20 стих.

Где Кришна говорит: многократно рождая среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунте, никогда не могут приблизиться ко мне. Постепенно они пускаются к самым отвратительным формам существования.

Шрила Прабхупада объясняет, что в Ведах также говорится, что подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками. И тут законно задать вопрос, почему это происходит? Бросает ли это тень на Кришну?

Является ли это упреком в адрес Кришны? Почему? Кришна говорит тут. Кришна говорит, что их злокозненных я посылаю в океан материального существования в различные демонические формы жизни.

Они не могут приблизиться ко мне и постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования. Каким образом Кришна может называться всемилостивым, милосердным,

и тем не менее, он заявляет тут такую вещь: что их я не свергаю в эти жуткие формы. Каким образом можно доказать, что у них есть это желание? Это совершенно верный ответ. Они сами хотят этого.

Каким образом можно доказать, что они хотят этого? И Кришна в 16 главе, собственно, уже рассказывал об этом. Они не следуют шастрам. Ну и что? Я не следую шастрам, но тем не менее я хочу жить хорошо.

Не предаются Кришне. Чем это доказывает мое желание оказаться там, где я оказался? Они осознанно отвергают шастры. Ну и что? Ну и что?

Как можно доказать, что они сами хотят оказаться именно в тех формах существования, в которых они в конце концов оказываются. Это есть оборотная сторона их желания. С одной стороны, да, это оборотная сторона желаний.

Но еще очень интересно: вы помните, как Кришна говорит, что эти люди... сначала он высказал их демонические философии, сформулировал их демонические философии. Как звучит этот стих?

Асатьям апратиштхам те Атистанте джагатахура нишварам апараспарам сам бутам так и после этого в следующем стихе что говорит Кришна: Карма.

Следует таким заключением: демонов, потерявших себя, не имеющих разума, занимающихся ужасной, вредной деятельностью. Да, если мы посмотрим, чем занимаются демоны в конечном счете, они разрушают этот мир.

В конечном счете они сами превращают этот мир в ад, сами, без побуждения Кришны, они сами уже превращают это место в адское место. Они хотят этого.

Если их оставить, предоставить самим себе, они сами сотворят ад, даже из райского места — их поместить нескольких демонов на какой-нибудь райский остров, они там сразу же фабрику какую-нибудь построят, замусорят его, загадят, и превратят его в ад.

Они уже даже этот мир превращают в ад. То есть Кришна только исполняет их желание, и не более того. Но при этом есть разница. И Шрила Прабхупада говорит тут, что для некоторых демонов Кришна делает исключение.

В комментарии к этому стиху он говорит, что в истории существует много примеров асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которым Господь явился в своих различных воплощениях, чтобы убить их, и таким образом милость Господа проявляется по отношению к асурам. Что отличает этих демонов, которым Господь проявляет свою непосредственную

милость от обычных демонов, от какого-нибудь Ивана Ивановича Иванова? Простого. Да, но почему их убивает Кришна, а до других Кришна не нисходит? Преданные преданы, они ненавидели Кришну.

Есть еще какая-то другая причина для этого. Помнили о Кришне. Верит в Кришну, и знает, что Кришна... Ненавидит Кришну. Сильно ненавидит Кришну. Кришна уже лично снисходит. То есть делает это очень лично. Отчасти.

Но еще вспомните, какова тема нашей 17 главы. Что хочет доказать Кришна в 16-й главе? 16-й, извиняюсь. Что хочет доказать? Кто основание демонических качеств? Пренебрежение наставлениями шастр.

И дело в том, что этих демонов, которым приходит сам Кришна, отличает, что они признают шастры. До определенной степени. Так или иначе, они следуют шастрам. Их спасает в конечном счете то, что они все-таки каким-то боком так или иначе принадлежат к критической культуре.

И это то, что объясняет Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху, что именно это является отличительным качеством всех этих демонов.

Они так или иначе принадлежат к ведической культуре и поэтому Кришна сам приходит к ним. Тогда как Он не сходит до обычных маленьких демонов, которые не имеют вообще никакого отношения к ведам.

И после того как Кришна вынес этот свой суровый приговор, Арджуна говорит Ему, что люди захотят избавиться от этого. Давайте сейчас прочитаем эти последние стихи. Все вместе. На 21 стихе откройте.

Вожделение гнев и жадность как врата в ад

Макрод, смотря трамплече, вмута кампа, там, так вояти. Варта техана, на сасиди мабат ноти, на сука на парампари. ...-пани, Итак, Арджуна задает Кришне вопрос.

Он спрашивает: Кришна, каким же образом избавиться от всего этого? Услышав тебя, услышав твой суровый приговор, наверняка многие люди захотят избавиться от этого.

И Кришна отвечает ему в 21 стихе: Трайвидхам наракасьедам дварам нашинам атманаха. Кама крода тастада лобас. Таттраяма наракасьедам дварам нашинам атманаха. И она убивает душу. Кама, крода, статта, лобас.

Есть три двери - ват. Это кама, крода и лобха. Тасматы этот троян тяжеет. Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность.

Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к уничтожению души, атма-нашинам, к деградации души, как приведено тут, к тому, что душа катится вниз. Есть три вещи.

И Арджуна как бы говорит: ты столько перечислил различных демонических качеств. Каким образом я могу избавиться от всего, что составляет основу этих демонических качеств. И Кришна определяет это. Это кама, крода и лобха.

Это три врата, ведущих в ад: кама, крода и лобха. Мы с вами уже писали, каким образом кама, крода и лоба сходятся, каким образом они связаны друг с другом, и каким образом они порождают все остальное.

Каким образом кама, крода и лоба связаны друг с другом? Неудовлетворенная кама превращается в кроду. А удовлетворенная кама в то же самое. А удовлетворенная кама превращается в лобу.

Если наше вожделение не удовлетворить, то она превращается в гнев. Если наше вожделение удовлетворить, то оно превращается в жадность. И в том, и в другом случае человек не знает покоя.

И дальше после лобхи, что происходит, во что превращается лобха? Что дальше у нас идет? Моха? Да. Моха. Дальше. Моха. Иллюзия. Что это за иллюзия? Потеря памяти, забвение.

Забвение, потеря памяти или иллюзия того, что я владею чем-то в этом мире? Иллюзия, свое иллюзорное представление, мое иллюзорное положение в этом мире. Дальше? Нет, нет.

Мада. Что такое мада? Мада — это безумие, мада — это опьянение, мада — это гордыня.

Когда человек начинает гордиться собой, всем тем, что он владеет, всем вот этим, когда у него появляется вот это вот легкое опьянение своим величием. Легкое или более серьезное.

И наконец, самое последнее — Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что мацарья — это синтез всех этих качеств, всех остальных.

Когда кама, крода, лобха, моха и мада сводятся друг с другом, они сходятся друг с другом, сплавляются друг с другом, они превращаются в мацарю, в зависть или в злость.

Таким образом, основой всего является именно кама, крода и лоба. И Кришна говорит тут: достаточно избавиться от этого, и он предупреждает, предостерегает. Обратите внимание, как он говорит тут.

Даже разумный человек, каждый разумный человек должен отказаться от них, так как это приводит к деградации души.

Даже разумный человек, то есть даже человек, обладающий божественной природой, если он даст волю, вожделению, гневу или жадности, он сможет, он будет деградировать. Даже разумный человек должен остерегаться этого.

Он говорит об этом Арджуне, что даже разумный человек должен бояться этого.

И мы же с вами как-то говорили, что в... Как называется эта книга Нараяны Пандиты, неважно, там говорится, что жадность является источником всех пороков.

Так или иначе, кто-то говорит, что кама является источником всех пороков, кто-то говорит, что лобха — источником всех пороков. Но все они очень тесно связаны друг с другом.

Когда Якша спросил у Махараджи, какая болезнь излечима, то он ответил: «Лоба, жадность».

И потом дальше он спросил: «От чего избавившись, человек может обрести счастье?» — и Махараджа опять сказал: «Лобха, избавившись от жадности, человек сможет обрести счастье, сможет стать счастливым.

Есть такая даже индийская поговорка о том, что человек старится, но жадность его остается вечно молодой. Тем не менее, можно от нее излечиться. И есть способ, как от нее излечиться.

И Кришна говорит об этом в следующих стихах. Каким образом можно излечиться? И в 17-й главе он будет давать специальное лекарство, каким образом можно излечиться от жадности. Что помогает человеку излечиться от жадности.

Есть это. Ну ладно, не буду рассказывать. Потом как-нибудь. Хорошо.

И в 22-м стихе Кришна говорит: «Человек, избежавший этих трех ворот преисподней, сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самоосознанию, и таким образом постепенно достигает высшей цели.

Это результат того, кто избавляется от камы, кродхи и лобхи, тот, кто избавляется от вожделения, гнева и зависти. Такой человек постепенно-постепенно, это очень важно — вот это слово постепенно.

Придерживаясь, как Шрила Прабхупада объясняет, регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня самоосознания.

То есть, по сути дела, эти три принципа воздержания от камы, кродхи и лобхи — это что такое? Это уровень чего? Какой это уровень? Это духовный уровень у нас или какой? Гуны благости. Да.

Это просто уровень человеческой, цивилизованной человеческой жизни. Уровень гуны благости. Потому что мы знаем, что кама из какой гуны происходит? Из страсти. Кродха? Да. Кродха и лобха — это порождение гуны невежества.

И человеческая жизнь... человек наделен разумом, и человеческая жизнь дает ему возможность держаться уровней благости.

И по сути дела, Кришна говорит: если ты хочешь не деградировать, то единственное, что тебе нужно, по крайней мере, держаться уровня благости.

И уровень благости приведет к чему, мы говорили с вами в прошлой главе, к развитию чего приводит благость? Знание и еще чего. Знание и счастье — главные характеристики.

А что развивается в человеке естественным образом, когда благость его питается? Просветление. А еще что? Я не слышу самого главного. Дхарма. Дхарма. Дхарма. Религия. Благость и религия - это синонимы.

Поэтому молоко иногда называют жидкой религией. Потому что молоко является носителем гуны благости.

Человек возвышается до уровня благости, и возвышаясь до уровня благости, он естественным образом начинает развивать себе вот это вот отношение, религиозное отношение к миру, ко всему окружающему.

И постепенно-постепенно он поднимается.

То есть, Кришна не говорит тут об очень высоких вещах, он говорит просто о человеческом уровне жизни. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимется до уровня духовного самоосознания.

Это 22 стих. Избежав этих трех врат преисподнего, он начинает совершать поступки, ведущие к самосознанию, таким образом постепенно достигает высшей цели.

Он придерживается благости, становится религиозным и постепенно развивается. И Шрила Прабхупада еще раз возвращает нас на этот социальный план, о котором говорит 16 глава.

Поэтому в соответствии с физической системой существует деление на 4 касты, 4 уклада. Для различных кластов и укладов установлены различные предписания.

Если человек руководствуется ими, то он поднимается автоматически на высокий уровень духовного самосознания. Вот и все. Это основа человеческого существования, не более того.

Последствия пренебрежения наставлениями священных писаний

И, наконец, очень важный стих, пожалуй, самый важный стих в 16 главе Бхагавад-гиты. Вместе с 8 стихом Асатима, пратиш там, Джагатахура Нишвара. 23 стих. Яхшастра видим. Давайте вместе повторим его еще раз.

Яхшастра видим, муцрича, камакаратахам, насаси димапноти насугам на парамбатим. Як шастра вид и у цриддя? Кто отвергает регулирующие принципы шастр священных писаний?

Вартате кама каратаха. И действует, поступает в соответствии со своей прихотью. Он действует, как ему хочется, со своим желанием.

На сиддхим авнопноти, он не достигает совершенства никакого, на сукхам, он не получает счастья, на парам гатим, и он не достигает высшей цели.

Это приговор, который выносит Кришна людям, отвергающим указания священных писаний. Как указывалось ранее, шастры Видьи или наставления шастр даются для различных каст и укладов человеческого общества.

Еще раз Шрила Прабхупада возвращает нас на вот этот вот план, на социальный план. 23 и 24 стихи говорят об одном и том же, но 23 стих говорит об этом в негативном плане: тот, кто отвергает, тот ничего не достигает.

И тут говорится о судьбе человека, сознательно отвергающего правила шастр. Такой человек ничего не достигнет, и он просто будет действовать по своей прихоти, то есть сознательно отвергать.

И последствия этого гораздо более плачевные. Что очень интересно, что Шрила Прабхупада подчеркивает один момент здесь.

В конце комментария он говорит: Очень важным является здесь слово кама-каратаха, человек, намеренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению.

Как, по-вашему, есть разница в последствиях, которые получает человек, если он сознательно отвергает правила, когда он знает об их существовании, и если он просто не знает и по невежеству своему не следует этим правилам, есть, конечно.

Есть. В чем заключается эта разница? Ну, как милиционер, если он в форме при исполнении совершает что-то, его наказывают за тот же поступок, более сильно, чем обыкновенного человека, который не при исполнении.

Да, это тоже, кстати говоря, это удел Индии, если мы посмотрим на плачевное состояние современной Индии, плачевное состояние современной Индии в значительной степени вызвано тем, что люди там знают о наставлениях шастры, тем тем не менее, не следует.

Если человек просто не знает, то, соответственно, реакции, которые он получает за это, гораздо меньше. Но тут Кришна говорит: что если человек знает и сознательно отвергает наставление

шастры, на сиддхим авнопноти, он ничего не достигает, на сукхам, он не становится счастливым, несмотря на то, что он обычно отвергает наставление шастры ради того, чтобы стать счастливым.

Он думает: я стану таким образом счастливым. Но Кришна говорит: не станешь, дорогой, никаких надежд у тебя на это нету.

На сиддхим авнопноти, на сукхам, на парам гатим. Вот он в конце концов, он просто ничего не достигает, он не может очиститься. В 24 стихе Кришна подводит итог этой главе.

Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чем состоит его долг, и что таковым не является. То есть что его долг и что не долг.

Зная правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься. Что хочет сказать здесь Кришна Арджуне, иначе говоря, что он говорит, Арджуне здесь: а сражайся, Арджуна. Сражайся, сражайся.

Кришна еще раз повторяет Арджуне то же самое, что он уже много раз ему до этого говорил. Арджуна, сражайся.

В конце концов, ты должен понять, что есть твой долг, что не есть твой долг, и действовать в соответствии со своим долгом, как он описан в священных писаниях в шастрах. И благодаря этому ты возвысишься.

То есть смысл этой главы в конце, в последнем, последнем абзаце, в комментарии Шрила Прабхупада подводит итог этой главе.

Он говорит, что причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход от принципов постижения верховной личности Бога. И это является величайшим грехом: человеку необходимо подняться хотя бы до гуны благости.

Прежде чем перед ним откроется путь к сознанию Верховной Личности Бога.

В противном случае он останется в гунах страсти и невежества, причинах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах с презрением относятся к шастрам, святым и правильному пониманию личности Бога.

Они не повинуются указаниям духовного учителя, пренебрегают наставлениями Вед. Это смысл, итог 16-й главы, и в сущности Шрила Прабхупада тоже объясняет, в чем заключается итог 16-й главы. Что нам нужно делать?

Нам нужно повторять: единственное, что хочет сказать Кришна этой главой, что если человек хочет остаться здесь, в этом мире и по крайней мере не деградировать, по крайней мере оставаться на том же самом уровне,

Обзор темы семнадцатой главы Бхагавад-гиты

он должен следовать наставлениям священных писаний. Кришна дал священные писания во всех странах, везде есть доступ к священным писаниям, и они нужны, если не для того, чтобы человек прогрессировал, то по крайней мере для того, чтобы он не деградировал и оставался на каком-то приемлемом уровне.

Хорошо, мы переходим к 17 главе. Как называется 17-я глава Бхагавад-гиты? Разновидности веры. Как она называется на санскрите? Шраддха-трая-вибхага-йога. Шраддха-трая-вибхага-йога. То есть йога различения трех видов веры.

И с каким стихом связана эта глава? Каким образом, какова связь между 17-й и 16-й главами? Аджа-вибхага-йога. Как связаны 16-я и 17-я главы между собой?

Люди, которые не полностью следуют шастрам, выбирают себе веру по возможности. Примерно. Если человек не следует шастрам, то вера его будет основываться на вот этом, на том, о чем он думает. Да. Совершенно верно.

Очень хорошие, очень хорошее определение этой связи. Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях к первому стиху. Если человек с верой следует каким-то правилам, неупомянутым шастрам, каково его положение?

Каково положение человека, который не следует шастрам? Чему он будет следовать? На чем будет сформировано его, на основании чего будет сформирована его вера.

И как правильно определил Вишвапати Прабху, она будет сформирована вот этим вот образом мыслей, сформированным в результате его привязанности к определенному сочетанию гун.

У него все равно будет вера, он все равно будет верить.

И еще 16-я глава, как мы говорили в прошлый раз, 17-я глава описывала философию асуров, философию демона. 16-я, извиняюсь, 16-я глава описывала философию асуров, и мы с вами разбирали шесть этих философий.

Может быть, сегодня разберем еще какую-нибудь, а 17-я глава в том числе описывает религию асуров: то, что делают асуры, какая-то часть нескольких стихов 17-й главы описывает, каким образом эта философия транслируется или преображается в религию.

И что же такое истинная вера? Что такое истинная вера? Тут будет как бы три веры описаны: шраддха-трая-вибхага-йога, три вида веры — вера в гунах материальной природы.

Но что такое вера вне гун материальной природы? Кто может определить истинную веру или веру вне гун материальной природы? Это вера во что? Вера в Кришну. Где Кришна об этом говорит? А недавно, где он об этом говорил?

Вера в кого? В кого нужно верить? Пурушоттому. В 15-й главе, в конце 15-й главы он сказал, он определил эту истинную веру. В конце концов, мы должны верить в Пурушоттому.

И Шрила Прабхупада в комментариях к 24-му стиху 16-й главы описывает эту истинную веру.

Господь Чайтанья Махапрабху сделал этот путь необычайно легким. Он попросил людей просто повторять Маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, занять себя преданным служением Господу и вкушать остатки пищи, предложенной Ему. Того, кто непосредственно вовлечен в эти виды деятельности, можно считать изучившим всю ведическую литературу.

Он уже достиг совершенного знания. Конечно, обычные люди, не пребывающие в сознании Кришны, не заняты преданным служением, в своих поступках должны руководствоваться предписаниями Вед.

Иначе говоря, истинная вера заключается, имеет два подразделения.

Первое подразделение — преданный, предавшийся Кришне, человек, просто поверивший в Пурушоттаму, в высшую абсолютную личность и предавшегося Ему, повторяющий Его имена, вкушающий остатки прасада, не обращая при этом внимания ни на что другое.

Если человек не может делать это, то тогда, по крайней мере, он должен следовать священным писаниям, принципам священных писаний. И это тоже будет вера, и все священные писания будут направлять его к тому же самому.

О чем говорят священные писания, в чем суть священных писаний? Где об этом говорится? Бхагавад-гита. Цель всех Вед — познать Его.

И именно это имеет в виду Кришна, когда Он говорит, что нужно следовать наставлениям Вед. Это истинная вера. И наставления Вед сводятся к этому:

всегда помните о Кришне и никогда не забывайте о Нем. Это суть всех ведических наставлений. Но если человек этому не следует, то для него начинается 17-я глава, и 17-я глава рассказана специально для него. Давайте прочтем.

То есть истинная вера — это как минимум вера в шастры и священное писание. Давайте прочтем первые семь стихов. Угу. Первые шесть стихов.

Адашра-джах шраддхайа̄вита̄х̣ ка̄ринах̣ стха̄рача̄ виха̄я ша̄стра-вивидхим йе ̄джана̄х̣ са̄твика̄х̣ смrта̄х̣ та̄маса̄с тамаса̄м̇ чайва ра̄джаса̄ш чаива ра̄джаса̄х̣ а̄сйа̄н тад дхаива ра̄стхан

Давайте мы сделаем небольшой перерыв на 5 минут. После перерыва уже приступим к 17 главе. Итак, 1-й стих 17-й главы.

Арджуна задает Кришне вопрос: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняется в соответствии с собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти и невежестве?»

Кришна говорил об этой судьбе, вернее, Он призывал следовать принципам шастры. Он сказал в 23-м стихе: йах̣ ша̄стра-вивидхим̇ утсrджйа вартате ка̄ма-ка̄ратаха. Но тем не менее у Арджуны остались некоторые сомнения.

Арджунe самому, будучи хорошим человеком, им очень трудно разделить людей просто на демонов и преданных. Он говорит, что всегда есть кто-то посередине, что не все так черно-бело, Кришна.

Пожалуйста, объясни мне, какова судьба тех или каков удел тех людей, которые, в общем-то, неплохие люди сами по себе, но тем не менее не следуют принципам шастр, а следуют собственной прихоти.

И Кришна начинает тут объяснять вот эти вот шраддха-трая-вибхага-йогу. Каким образом формируются три вида веры? Вот Арджуна, как бы говорит, что у них есть вера.

Что очень интересно, Арджуна говорит тут: тешам ништха ту ка, Кришна? Какова их вера? У них есть ништа. Они верят во что-то.

Это не просто демоны, не просто люди, которые вообще ни во что не верят, не просто люди, которые только наслаждаются, но это люди где-то посередине, у них есть вера, и что ждет таких людей?

При этом они не следуют правилам и ограничениям шастр.

Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет этот вопрос в комментарии. Он говорит, что иногда такие люди, создавшие некое подобие Бога, избрав на эту роль какого-то человека, или сосредоточив на нем всю свою веру, поклоняются ли они в добродете или страсти и невежестве? Что значит, если они сами придумали какую-то свою религию, кому-то поклоняются, очень искренне, с очень большой верой, достигают ли такие люди совершенства в жизни, могут ли они получить истинные знания, могут ли подняться до высшей стадии совершенства?

И Шрила Прабхупада ссылается тут на 39-й стих 4-й главы Бхагавад-гиты. Что говорилось в том стихе? Кто-то заглянул? 39 стих 4 главы. Шраддхава̄н лабхате гья̄нам̇ татпарах̇ сам̇йатендрийах̇.

Там то же самое слово, что и ништха. Первое слово этого стиха — шраддхава̄н. Шраддхава̄н. Лабхате гья̄нам̇.

Человек, обладающий верой. И там как бы вот это качество веры само по себе является предварительным качеством, необходимым для того, чтобы человек обрел знания. И Арджуна высказывает тут сомнения.

У них есть вера. Эти люди верят. Они искренние люди, у них есть искренняя вера во что-то. Что с ними случится? Какова будет их судьба? И что их ожидает в этом мире? В этом смысл вопроса Арджуны.

И есть действительно очень много таких людей. Как недавно была опубликована маленькая заметка в Рейтере о том, что один из самых святых людей Индии приехал в Англию, в паломничество. Его зовут Лотан Баба.

И по-другому его еще называют катающимся бобой. И он продемонстрировал свое искусство, прокатившись посередине Лондона в течение трех километров. Три километра он катился по Лондону. Вот так вот. Катался. Вот.

И он не просто катается, он делает это для того, чтобы в мире царил мир, и для того, чтобы обрести вечное спасение. Так он и в интервью агентству Рейтер сказал, что он в Индии уже 4000 километров прокатился, по всей Индии.

По пустыням он катался, сквозь проливные дожди катался, повсюду катался. И дальше агентство Рейтер говорит: что один хозяин магазина говорит: я выглянул в окно, вижу, тут этот идиот катается по земле. Катится.

Приехал в центр Лондона. Три километра. Но он делает это ради спасения, ради вечного спасения, ради мира, из хороших побуждений. Так, в общем-то, хороший человек, святой.

Влияние гун на формирование веры человека

Поэтому Арджуна, его волнует именно этот вопрос: что ожидает таких людей, что это за явление, почему они верят, откуда берется их вера, откуда берется вера такого человека, каким образом эта вера формируется и что она заставляет их делать дальше.

Это вопрос или тема, заданная в 17-й главе Арджуною. И Кришна отвечает: три-видха бхавати сраддха дехинам са-свабхава джах сатвики раджаси чаива тамаси чети там шрину.

Верховная Личность Бога сказал: В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов: в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышите теперь от меня об этом.

И Шрила Прабхупада начинает объяснять прежде всего причину, по которой люди перестают следовать шастрам. Какова эта причина, о чем говорит?

Если люди знают наставление священных писаний, но тем не менее отказываются следовать наставлениям священных писаний. Какова причина этого? Да. Он говорит лень или праздность.

Сейчас речь идет еще раз не о демонических людях, а о людях простых, о людях обыденных, о людях со смешанной природой.

И просто из праздности или лени. Они знают наставление священных писаний. Но просто им как-то не до того. У них другие дела есть, или им некогда, или еще что-то.

Они перестают следовать наставлениям священных писаний и попадают таким образом под власть гун материальной природы. Сообразно со своей прошлой деятельностью совершавшейся в Гунах. Это первое, что происходит.

Сначала человек оставляет наставление священных писаний. Сразу же, что случается с таким человеком? Да, он сразу же попадает под влияние гун материальной природы.

До тех пор, пока человек следует наставлениям шастры, он в большей или меньшей степени свободен от этой двойственности гун материальной природы.

Он попадает под влияние гун материальной природы и начинает действовать под влиянием этих гун.

Какой-то стих в Бхагавад-гите нам напоминает, где уже Кришна говорил об этом. О том, что человек действует движимой собственной природой. Где? В какой главе он говорил об этом? 3 глава.

В 3 главе, в начале 3 главы, Кришна уже сказал об этом, что человек беспомощен, что гуны материальной природы действуют на него, что он получил то, что здесь называют свабхава джа Кришна.

И там он тоже говорит: что такое свабхава? Да, он получил свою обусловленную природу, свабхаву. И эта свабхава заставляет его действовать определенным образом.

И Шрила Прабхупада говорит, в соответствии с чем человек получает эту свабхаву, чем определяется свабхава — поступками прошлыми. Свабхава формируется нашей кармой. Она формируется нашими прошлыми поступками.

Наши поступки в прошлом сформировали нашу свабхаву, и в свою очередь, эта свабхава заставляет нас действовать определенным образом в этой жизни. Шрила Прабхупада объясняет здесь.

Мы пройдем весь этот комментарий по предложению практически, сообразно с прошлой деятельностью, потому что весь смысл 17 главы здесь, в этом комментарии, раскрыт. Это короткий комментарий, по сути дела, одного его достаточно, чтобы понять все остальное, что написано

здесь, сообразно с прошлой деятельностью, совершавшиеся в гунах, добродетели страсти или невежества, они наделяются соответствующими природными качествами. Или вот этой вот свабавой.

Взаимодействие живого существа с различными гунами материальной природы продолжается с незапамятных времен.

Поскольку живое существо соприкасается с ней, оно приобретает определенный склад ума в результате взаимодействия с этими гунами.

Роль духовного учителя в изменении природы

И дальше следующий вопрос, который нужно поставить: можно ли изменить эту свабхаву? Человек действует, и в 3 главе Кришна сказал, что Он действует как беспомощный.

Его природа заставляет его действовать определенным образом. Можно ли изменить эту свабхаву? Можно. Каким образом можно изменить свабхаву? Что нужно для того, чтобы изменить свабхаву?

Шрила Прабхупада объясняет это дальше. Вслед за этим. Но природные качества человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в соответствии с его наставлениями из шастры.

Постепенно он может изменить свое положение и подняться от невежества до добродетели или от страсти к добродетели.

То есть, вся суть 17 главы заключается в том, что обычные люди действуют в соответствии со своей свабавой, в соответствии со своей природой кармической, в соответствии с тем, что они получили в результате своих предыдущих поступков.

И в результате этого они развивают определенную веру. Но как называется эта вера? Шрила Прабхупада предложение спустя определяет эту вера. Как называется эта вера? Слепая.

Вера, которая вырабатывается у человека под влиянием его свабавы, это слепая вера. Он верит просто в то, вот во что ему верится. По своей природе он имеет определенную природу, эта природа будет внушать ему веру.

И это слепая вера, слепая вера. Но для того, чтобы его вера перестала быть слепой, ему нужно изменить свою свабаву. И для того, чтобы изменить свабаву, что нужно сделать? Да. И это смысл, рекомендация 17 главы.

В конце концов, есть три вида слепой веры. Веры в гунах материальной природы. И разные люди, разные живые существа живут в соответствии с этой слепой верой.

Но смысл 17 главы в том, чтобы понять эту слепоту свою, избавиться от этой слепоты и постараться изменить свое положение в гунах материальной природы с помощью прямого пути преданного служения.

В комментариях к самому последнему стиху 17 главы Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада будет объяснять это, что существует путь постепенного возвышения, однако человек, находящийся в обществе чистых преданных и прямо обращающийся к сознанию Кришны, избирает наилучший путь духовного развития, и это как раз рекомендуется в настоящей главе.

То есть, еще раз, здесь вот в этом комментарии ко 2 стиху 17 главы, вся суть 17 главы изложена, и потом Шрила Прабхупада повторит практически то же самое в комментариях к последнему стиху.

В результате нашей свабавы у нас развивается слепая вера. Но человек должен понять эту слепую веру, избавиться от своей слепоты, развив

себе реальную веру и изменив свою свабаву или изменив свою природу. Итак, слепая вера в определенные гуни не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства.

Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум, находясь в контакте с истинным духовным учителем. Это то, что предлагает нам 17 глава и вообще все последние

6 глав Бхагавад-гиты смотреть на окружающий нас мир каким образом? Со вниманием.

Через знание. Чтобы мы могли анализировать мир, свое положение, свои реакции в этом мире, понять, как следовать свое положение, и с помощью этого анализа попытаться возвыситься, попытаться выйти из-под влияния вот этой слепой механической системы ловушки, в которую мы попали. Тут Кришна объясняет как раз механизм этой ловушки, в которой мы сейчас с вами находимся. Вот.

И в сущности, под руководством духовного учителя мы можем обрести истинную веру, и в чем суть этой истинной веры, в чем суть веры, мы можем обрести с помощью духовного учителя истинную духовную шраду. Но что такое шрада?

Во что превращается эта шрадха в результате созревания? Да. В прему или в любовь к Кришне. И в сущности, шрадха — это уже любовь к Кришне. Это незрелая стадия любви к Кришне.

По мере созревания шрадхи, по мере того как шрадха углубляется, она всё больше и больше приобретает и напоминает очертания.

Поэтому, если кто-то говорит вам, что у вас нет любви к Кришне, это неправда. У нас есть любовь к Кришне. Во-первых, она есть изначально в сердце каждого живого существа, и нам нужно ее только раскрыть.

Во-вторых, в виде шрадхи, как минимум, она уже присутствует в каждом преданном. И суть в том, чтобы эту шрадху постепенно развивать и культивировать.

И дальше очень важный момент, очень важный аспект, который тоже нужно понять прежде чем мы пойдем дальше, прежде чем мы двинемся или углубимся в 17 главу, каким образом происходит это изменение, каким образом можно действительно реально изменить свое положение в гунах материальной природы. Достаточно ли для этого просто вскинуть руки и сказать, Кришна, я тебе предался.

Достаточно ли просто сказать, вот так вот, поплыть по течению? В чем заключается этот процесс еще раз. Мы находимся сейчас, мы определили это в 14 главе. У нас есть некое уникальное положение в гунах материальной природы.

Определенное сочетание гун материальной природы привлекает нас. Мы привязаны к этому сочетанию, так? Но Кришна хочет, чтобы мы изменили эту свою свободу, чтобы мы возвысились, чтобы мы шли вперед.

А может ли этот процесс произойти автоматически?

Автоматически ли происходит этот процесс, как по-вашему постепенно, просто или постепенно прилагать усилия, обязательно выходу из группы, в том-то и дело, что еще один смысл этой главы, и вообще этого раздела

Бхагавад-гиты заключается в том, что нам обязательно нужно что? Если мы просто говорим: я просто предался Богу, да, просто предался, я предался и всё. Теперь я буду.

Раньше я спал там в многоэтажном доме, а сейчас я буду здесь спать. В этом заключается мое предание Кришне. Это просто лень, это просто правдоподобная ложь, которую ум нам подсовывает.

Ум постоянно подсовывает нам какие-то объяснения, как-то он рационализует. Вот это слабая вера, о чем мы говорим сейчас.

Об этой естественной вере, которая, слепой вере, которая появляется у каждого живого существа в результате его привязанности к своему статусу-кво.

У нас есть определенный статус-кво, определенные положения в гунах материальной природы. Этому положению соответствует определенная вера, то есть определенный образ действий.

Мы верим, что в соответствии со своими привязанностями, что хорошо действовать так-то, что это хорошо, что я люблю то-то, я не люблю этого.

И вот эта привязанность, которая находится у нас в уме, заставляет нас постоянно, заставляет ум постоянно обманывать нас.

Постоянно ум нам говорит: все и хорошо, все и так хорошо, ничего не надо менять. Оставайся, как есть, все хорошо. Главное, вот оставайся, тут ты хорошо устроился. Ничего менять не надо. Но Кришна говорит, нужно менять.

Ты должен поменять все. И для того, чтобы поменять все, человек должен культивировать. Человек должен сознательно культивировать свое сознание, свои мысли, свое отношение.

И мы будем видеть, мы посмотрим, каким образом Кришна учит нас этому.

Здесь, в этой главе «Бхагавад-гиты», как постепенно-постепенно Он учит возвышать нас, возвышать наши мысли, наши привычки и все остальное, чтобы мы сошли вот с этого положения, в котором мы застряли здесь, в гунах материальной природы.

Иначе наша вера будет слепой, иначе наша вера будет целиком продиктована гунами материальной природы, она будет все время фильтроваться через эту гуну, и в этом, собственно, смысл этого утверждения: человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум, находясь в контакте с истинным духовным учителем.

Шрила Прабхупада хочет сказать, что мы должны прилагать усилия, что мы должны сознательно двигаться, со вниманием смотреть на себя, на свое положение в этом мире и постепенно двигаться здесь.

Иначе мы останемся на том же самом месте и в конце концов обманем самого себя. Следующий стих очень интересный. По сути дела, мы, пожалуй, его еще подробно проанализируем. Дальше все очень легко будет.

Но вот эти два первых стиха: второй и третий.

Происхождение веры из внутренней природы души

Нужно очень хорошо понять для того, чтобы понять, что хочет сказать здесь Кришна в 17 главе. Давайте тоже прочтем этот стих вслух. Сватрупа са ябати пара, стама шода. Самое интересное слово здесь. Это срада Мая.

Что значит Срадамая? Срадамая Ямпурусов. Что это значит? Да. Человек создан из веры, человек соткан из веры, шраддхамайа йам пурушо, человек состоит из веры.

То есть, изначально, где находится вера человека, откуда берется изначально вера человека? Что является источником веры человека изначально? Да.

Изначально вера человека заложена в его сварупе. И источником веры является именно сварупа.

Человек точно так же полон веры, как он полон бессмертия, как он полон знаний, как он полон блаженства, как он исполнен всех совершенств.

Ему точно так же свойственно верить, как ему свойственно считать себя бессмертным или считать себя совершенным. Для него это естественно, это его природа. Природа человека — это вера.

То есть, человек, как сказал Островский, человек рожден для счастья, как птицы для полета. Это факт. Человек рожден для счастья, потому что ананда-майа бхават. По природе своей он исполнен блаженства.

И точно так же он исполнен верой. Вера — это естественное состояние живого существа и человека. Шраддха-шакти. Это чит-шакти, проявление чит-шакти Кришны.

Но давайте сейчас разберем, что говорит БГ, и после этого все будет уже очень легко. Если мы поймем хорошо, дальше все будет легко, давайте потерпим немного. Он говорит сначала саттва-анурупа. Саттва-анурупа.

Что такое саттва-анурупа? Сарвася. Сарвасья — это все. Саттванурупа сарвасья шраддха бхавати бхарата. Шраддха. Что это значит? Саттванурупа сарвасья.

Анурупа буквально значит, это форма, то есть шраддха по своей форме воспроизводит форму саттвы. Вот что говорит тут Кришна. Анурупа — это значит та же самая форма, аналогичная форма.

Какова наша саттва, и Шрила Прабхупада, каким образом переводит здесь саттву? Как Шрила Прабхупада переводит здесь саттву? Да, бытие.

То есть, если принять вот этот вот перевод, то наша вера определяется нашим бытием или если перевести это на язык привычных нам формул, здесь Кришна говорит: бытие определяет сознание. Как это ни странно. Именно так.

Сватванурупам, сарвася, сада. Вот. Но тут нужно немножко яснее понять, что такое саттва, что подразумевается под саттвой. Под саттвой подразумевается Антахкарана или внутренний орган,

ум, ум — тонкое тело — это немножко больше, чем просто ум, но в первом приближении можно сказать, что это ум. Иначе говоря, наш ум под влиянием гун материальной природы имеет определенную форму. Ум — это саттва.

И он определяет, собственно, наше существование. Мы знаем, что наша форма, наше существование здесь, в этом мире определяется формой нашего ума или нашего тонкого тела.

Так и ум этот сформировался под влиянием нашей кармы. Он приобрел определенную форму под влиянием кармы. И он формирует, он отвечает за то, чтобы сформировать нашу шраддху.

То есть шраддха по форме соответствует нашему уму, в свою очередь сформированному нашей кармой. Это то, что хочет сказать здесь Кришна. Шраддха-майя ям пурушо.

Дальше он говорит: человек исполнен веры, человек соткан из веры. И все то, что делает человек, основано на его вере. И эта вера слепа, то есть порождена гунами материальной природы, в которых он родился.

Сам человек не может анализировать свою веру. Слепота его веры заключается в том, что сам он не может анализировать ее, он сам не может ее подвергать критике, он просто верит, потому что верится. Так?

Человек и есть его вера. Потому что в обусловленном состоянии человек есть его ум, соответственно, человек есть его вера. Таков смысл этого стиха.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный тип веры.

Там в английском языке есть еще одно предложение, но я очень понимаю переводчика, который не смог перевести второе предложение. Потому что это второе предложение, по сути дела, то же самое означает.

То есть, как бы Кришна дважды это повторяет.

Кришна говорит, ваша вера слепа, ваша вера сформировалась под влиянием вашей кармы, ваша вера отвечает состоянию вашего ума, и если перевести это на язык если вольно перевести этот стих, если перевести этот стих совсем вольно, то можно его перевести таким образом: скажи мне, во что ты веришь, и я скажу тебе, кто ты.

Это вот смысл этого стиха: скажи мне, во что ты веришь, и я скажу тебе, кто ты. Это обусловленное положение. И иначе говоря, Шрила Прабхупада очень хорошо замечательно объясняет этот комментарий.

Каждый, кем бы он ни явился, имеет ту или иную веру. Шраддха-майяям пурушах. Каждый верит во что-то. Но его вера относится либо к гуне добродетели, либо к гуне страсти, либо к гуне невежества, в зависимости от его природы.

В обусловленной жизни он сам создает свое положение, взаимодействует с различными гунами материальной природы. И в результате этого возникает искусственная вера и искусственное существование

- сатва, искусственное бытие, искусственное его форма взаимодействия с этим миром, но они носят материальный характер.

То есть, да, в нашем обусловленном состоянии я во что-то верю, и эта вера определяет мое положение в этом мире. Теперь дальше тут есть очень интересная ошибка. Хотя, может, не ошибка. Мы посмотрим, ошибка это или не ошибка.

Откройте, пожалуйста, на комментарии к этому стиху, на втором абзаце. Слово «шраддха», или «вера», очень существенно в этом стихе. Изначально вера происходит из гуны добродетели.

Это очень важное положение, которое нужно понять. Изначально вера происходит из гуны добродетели. Изначально природа веры — гуна добродетели. Человек может верить в полубога или в какого-то выдуманного им бога и так далее.

Сильная вера во что-то приводит к деятельности в гуне добродетели. Так это или не так? Сильная вера человека во что-то приводит к деятельности в гуне добродетели. Совсем не обязательно. Нет?

То есть Шрила Прабхупада ошибается? Переводим. С одной стороны, с одной стороны, это факт. Сильная вера дает человеку определенные качества добродетели. Например, коммунисты, которые очень сильно верили в коммунизм.

Они жертвали собой, они шли на баррикады, еще что-то такое. Но в сущности, это ошибка в переводе, это совершенно верно.

Там немного странное предложение, тоже, видимо, не очень понятное, наверное, тем, кто он транскрибировал.

На самом деле, это предложение должно звучать, что сильная вера не приводит к деятельности в гуне благости, в гуне добродетели, а сильная вера порождается гуной добродетели. Она не приводит к деятельности.

Там в английском буквально написано совсем по-другому. Сильная вера порождается гуной добродетели. Чтобы человек сильно верил, мы уже тоже говорили с вами об этом. Где мы с вами, мы сегодня об этом говорили?

Когда мы говорили, разбирали эффект влияния гуны добродетели, саттва-гуны. Мы говорили, к чему приводит саттва-гуна, что порождает саттва-гуна? Дхарму, религию.

То есть вера, сильная вера и саттва-гуна имеют одинаковую природу. Это то, что хочет сказать здесь Шрила Прабхупада. Поэтому, пожалуйста, не сбивайтесь с толку этим переводом.

С другой стороны, если человек верит во что-то сильно, то начинают каких-то происходить описания. Да, это тоже факт.

То есть до определенной степени в этом утверждении, как оно переведено в русском языке, тоже есть определенный смысл.

Но тем не менее, это не абсолютное утверждение, и Шрила Прабхупада хочет сказать всё-таки другое в комментарии. Вот. Но это сама по себе мысль достаточно интересная, над ней стоит подумать тоже.

И дальше Шрила Прабхупада объясняет, что в результате того, что тут есть люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы, по разному оскверненные, с разным умом, возникают разные виды веры. Разные виды веры возникают в результате того, что есть разные гуны, и что вера - это относительная вещь.

Вот что хочет сказать в этом стихе Кришна: вера относительна так же, как относительно наше материальное существование, так же, как относительна наша материальная природа, так же, как относительно наше положение в этом материальном мире.

Но когда человек попадает в это положение, он не может проанализировать эту веру со стороны, в этом беда, в этом проблема.

Он не может понять без посторонней помощи, без помощи со стороны, он не может понять своего положения, он не может понять реальность своего состояния, он склонен абсолютизировать свою веру. Он верит во что-то.

Ему невозможно доказать, что он неправ. Потому что он верит в это. Почему? Потому что у него такой ум. Почему? Потому что он действовал соответствующим образом в прошлой жизни. В этом суть, в этом проблема.

Это проблема, которую ставит здесь Кришна.

В этом стихе он очень четко очертивает вот эту вот проблему, странное, обусловленное положение живого существа, которое развивает различные веры и запутывается в конце концов в этих верах. Может быть. Может быть.

Потом она не переменчива. Но у нее немножко другие характеристики, мы будем об этом говорить, да. Что?

А почему обязательно гуна категорически приводит к сильной вере во что-то? То есть вера, например, сильна. Причем тут благость. Гуна добродетели придают силу нашей вере.

Иначе говоря, сила — Прабхупада что хочет объяснить? — что изначально вера порождена сатвой.

И вера наша будет тем сильнее, чем больше у нас есть элемент саттвы. То есть вот эта саттва-гуна, саттвическая природа придает человеку определенную решимость, определенную непоколебимость и, соответственно, она придает те же самые качества его вере.

Чем больше вот есть у нас этот элемент саттвы... В любом случае вера питается именно саттвой.

Она может сформирована быть в целом гуной страсти, например. Это решимость, это то, что сопутствует вере, но это не есть сама вера. Да, но это близкие качества. И суть-то в том, что все-таки вера исходит из гуны благости.

Если у человека нет совсем гуны благости, то он не сможет, скажем, следовать каким-то правилам даже той же самой своей веры в чувственное наслаждение. Так или иначе, вера питается сатвой.

Так как нет идеально чистого варианта в этом мире, когда бы у человека вообще не было сатвы, то трудно себе представить эту ситуацию.

Но если бы у человека не было сатвы, то тогда бы, так сказать, у него не было веры как таковой. По крайней мере, это то, как я понимаю это.

Вера в чувственное наслаждение не может быть сильной. То есть если попытаться поколебать эту веру, она быстро колеблется. То есть нет, что-то не колеблется. Это просто страх, страх потерять. вера в какую-то конечную цель.

А вера также в характер деятельности какую-то. То есть именно в этом смысле. Да, безусловно. Когда говорится вера, то имеется в виду вера в деятельность. Всегда. Всегда вера в деятельность, безусловно.

Таким образом, можно понять, что в принципе не может быть сильной веры у человека, который ставит целью чисто наслаждение, потому что его деятельность — потому что деятельность меняется.

Он думает: «Вот сейчас я могу достичь чувственного наслаждения именно этой деятельностью». Но человек в страсти не способен долго следовать какой-то деятельности. Он разочаровался и думает: «Может быть, другая деятельность, может быть, присутствующая».

То есть мы видим, что в страсти человек меняет свою деятельность, характер своей деятельности, процессы различны. А, можно вот вспомнить определение. Порядочные люди.

Они, как правило, строго следуют каким-то принципам, а они как-то находятся выше горе-блага. Они всю жизнь могут следовать этим принципам, не меняя. Так или иначе, смысл в том.

Смысл этого утверждения в том, что вера... Мы будем говорить об этой вере дальше немного. И вера эта будет узнаваться по внешней деятельности. Шрила Прабхупада правильно заметил, что вера проявляется в деятельности.

И Кришна приведет несколько примеров деятельности, по которым человека можно определить, в какой гуне находится человек. Какие примеры действий он будет приводить, что именно он будет приводить: форма поклонения, аскетизм... дальше.

Пища, пища. Пища. Жертвоприношение. Тапасья — вот это творится. Тапасья. Тапасью мы уже сказали. Благотворительность. Нет. Здесь, в 17 главе, он будет говорить только об этом.

О поклонении, о форме поклонения, о тапасье, о пище, о жертвоприношении и о благотворительности, как проявление веры человека.

И в сущности, сильная вера в следование каким-то принципам, которым человек руководствуется там, можно увидеть, что все-таки это тем не менее признак гуны благости.

Что когда даже я поклоняюсь для того, чтобы стабильно поклоняться, для того, чтобы стабильно следовать каким-то правилам, мне нужно обладать определенной гуной благости. И гуна благости дает мне эту веру.

Суть в том, что именно гун и благости питает веру. Для того чтобы стабильно заниматься какой-то аскезой, определенной.

Даже если это аскеза в гуне невежества, тем не менее у меня должна быть определенная гуна благости, чтобы верить в это.

Нужно поверить Шриле Прабхупаде, предшествующим комментаторам, которые говорят, что здесь вера берет начало в гуне благости. нам нужно идти, потому что мы не сможем пройти все остальное.

И суть этого стиха еще раз в том, скажи мне, во что ты веришь, и я скажу тебе, кто ты.

Различия в объектах поклонения по гунам

Как бы Кришна сформулировал этот принцип: в зависимости от того, под каким влиянием, под влиянием какой гуны находится сердце человека, в то он и верит, и дальше возникает естественный вопрос: каким образом можно увидеть это, по каким признакам можно понять, под влиянием какой гуны находится наше сердце, по каким внешним признакам можно понять, под влиянием чего, какой гуноматериальной природы находится человек.

И после этого все примеры этой внешней деятельности отвечают как раз на этот вопрос: Как определить под влиянием какой гуны находится человек. Для этого нужно первое, что сделать. Что нужно сделать? Кому он поклоняется? Да.

Узнать, кому он поклоняется. И кому он поклоняется в гуне благости? Люди в гуне благости поклоняются полубогам, в гуне страсти демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

Так, кому нужно поклоняться в соответствии с шастрами? Кришне. Да. В конце концов, нужно поклоняться Кришне.

Но те, кто отвергли шастры, они поклоняются либо полубогам, либо ракшасам и якшасам, либо духам, привидениям, непонятно кому. Какие примеры этого есть? Какие примеры? Ну ладно, примеры полубогам мы не будем приводить.

Какие примеры поклонения якшасам и ракшасам? Черный маркетинг? Какой пример приводит Шрила Прабхупада? Поклонение Гитлеру. Кому еще мы поклоняемся? Ленину, Сталину.

Так или иначе, когда люди поклоняются могущественному человеку, причем ради чего они поклоняются? Да. Потому что этот человек говорит: идите за мной, я сделаю вас счастливыми. Вместе со мной вы будете жить при коммунизме.

Что значит жить при коммунизме? Это значит, что все будет бесплатно и что все будет хорошо? Нет, это поклонение в гуне страсти якшасам и ракшасам. Эти существа относятся к категории якшасов и ракшасов.

Если мы хотим определить Сталина или Ленина, то вот это им хорошее название, достаточно такое почетное. Якшасы и ракшасы, коммунисты очень сильные. Якша-ракша-упасаки очень сильные. Очень сильная вера.

Исключительно из гуны благости она идет? Посмотрите, какие они благостные. У них моральный кодекс есть, они обузданы, у них. Современные коммунисты совсем не обузданы. Современные...

Посмотрите, посмотрите, возьмите несколько примеров людей. Человек, у которого нет веры реально, и который делает это ради собственной выгоды, какой-нибудь Зюганов или еще кто-то, так?

Который просто ради собственного положения это делает. И человек, у которого есть вера, какой-то пенсионер, который до сих пор истинно искренен в идеалы верит. Кто из них благостнее?

Да, именно в силу наличия определенной благости у него есть вот эта вера. Это не полная благость. Естественно, не полная благость. Если бы у него была полная благость, то он бы не тут был.

Вот последовательно какой-нибудь религиозной группы. Да Да. Последователи религиозной группировки. Ну, тут давайте не будем сейчас на личности переходить, чтобы никого не обидеть.

Единственное, кого тут лично в комментарии Шрила Прабхупада задевает, это имперсоналистов. И каким образом он имперсоналисты поклонения, имперсоналисты кому относятся?

Предполагается, что имперсоналисты находятся в Гуне благости или добродетели. Они поклоняются полубогам пяти типов. Но чем все-таки порочное их поклонение? Потому что они хотят потом слиться.

Да, потому что в конечном счете они хотят выбросить этих полубогов в конце концов. И они это делают. Они поклоняются панча-упасане пяти полубогам, но в конце концов выбрасывают.

Говорится, что если мы приходим в храм имперсоналистов, и там есть этот имперсональный образ Вишну, которому они поклоняются, то если мы кланяемся им, то это оскорбление. Почему это оскорбление?

Если преданный приходит в храм Вишну, где Вишну поклоняются имперсоналисты, то преданный ни в коем случае не должен кланяться такому Вишну, потому что таким образом он совершит оскорбление Вишну.

Потому что он там стоит Вишну на сугубо пренебрежительном удалении. Например, Пагла-бабы храм. Вы были во Вриндаване в храме Пагло-бабы? Это такой большой храм, который на горизонте — там семиэтажный храм.

Большой мраморный храм, такой вот пирамидой, и там. И там много-много разных этажей. Внизу там Гаура-Нитай стоят. Наверху, потом дальше там Вишну, потом там дальше Господь Рамачандра, потом там дальше Кришна стоит, потом.

Нет, Махавира где-то еще, потом Кришна в самом верху, а тут наверху, там такое мраморное изображение. Как оно там изображается? Немножко не так, как? В самом верху. Ну, не важно. Как это самое?

Смысл в том, что когда преданный кланяется Вишну, то бедному Вишну приходится приходить в этот образ, в этот образ, который постоянно оскорбляют имперсоналисты, так и если вы приходите в этот храм Вишну и поклонились ему, то Вишну ему волей-неволей приходится приходить в эту форму, а эту форму постоянно оскорбляют. Эту арча-виграху — там его нет, Вишну, он не присутствует там, и поэтому ни в коем случае ему нельзя кланяться, потому что мы Вишну в очень неловкое положение ставим, это оскорбление Вишну в конечном счете. Хорошо, у

нас осталось 10 минут на всю оставшуюся главу, но все очень просто дальше.

Дальше в 5-м и 6-м стихах Кришна описывает тех, кто полностью отверг шастры, описывает религию демонов, кто налагает на себя суровые тапасьи и эпитимии, неупомянутые в шастрах, делает из гордости и эгоизма, побуждаемые вожделением и привязанностью, кто глуп и терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем.

Это демон. Главным словом какое тут является? Глуп. Слово ачетасах важно в связи с тем, что означает, что люди с нормальным складом ума должны следовать наставлениям шастр.

Шрила Прабхупада очень ясно это всё выражает. Эти люди руководствуются гордостью и эгоизмом. И следствие, это следствие их глупости, ачетаса. И не нужно забывать, чем кончают демоны. Это описано в предыдущей главе.

И очень интересно, что горам, горам — это значит, что у них их поступки ужасны, горам, и кама-рага, они движимы камой, и кама в данном случае это желание жить, жажда жизни, жажда наслаждаться жизнью, до самого конца. Они не хотят умирать, не хотят стареть в этом их кама.

И рага — это сильная привязанность, с другой стороны, вот к такой аскезе, к аскетическому образу жизни. И дальше седьмой стих. Кришна говорит, как можно определить легче всего, к какой гуне относится человек.

Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, к тапасье и к благотворительности, послушай о различии между ними.

То есть мы уже определили это, что Кришна будет описывать внешние признаки, по которым можно узнать принадлежность человека к той или иной гуне материальной природы.

Первый признак - кому он поклоняется, второй признак - какой? Пища. Третий признак. Жертвоприношение. Четвертый — аскеза. Топасья. И пятый.

Благотворительность — это те внешние признаки, на основании которых определяется вера человека, внутренняя вера, или его принадлежность к той или иной гуне материальной природы: благотворительность. И это, в сущности, как бы скелет всей этой главы.

Дальше Кришна начинает расписывать пищу по гунам материальной природы, жертвоприношение по гунам материальной природы, аскезу и благотворительность по гунам материальной природы.

И он начинает с пищи: то есть мы не просто обзываем людей, мы не просто говорим: «Ты-то по гунам».

Есть научные критерии, есть явные количественные критерии, с помощью которых можно понять, в какой гуне находится сердце человека. Это можно увидеть реально, можно реально понять.

Влияние гун на выбор и качество пищи

Как, например, пища. Какая пища относится к гуне благости? Сочная, маслянистая пища, сладкая.

Шрила Прабхупада однажды рассказал одну историю: историю про дармашалу во Вриндаване. Во Вриндаване один богатый человек построил дармашалу, и все паломники, которые туда останавливались, они останавливались бесплатно, и у них был бесплатный стол. И в конце концов масса дармоедов туда набежала, и хозяин стал, вернее, управляющий его стал жаловаться хозяину. Он говорит: «Я не знаю, что делать с ними. Идут, и идут, идут, идут, и всех кормить, и там я не знаю, кто из них паломники, кто не паломники». И тогда хозяин сказал: «Ты их первый день корми, но пусть они тебе меню заказывают. И в зависимости от того, что они тебе закажут, ты их либо выгоняй, либо оставляй. Если они закажут сладости, то оставляй. Это значит — паломники. Если они закажут тебе острые сабжи, то выгоняй, гони — сразу же». Вот это признаки, по которым можно определить человека, кто в какой гуне материальной природы он находится.

Адресок вам дать, да, это да. Надо поворот, а да? Хорошо. То есть тот, кто ел сладости, тому разрешали оставаться бесплатно, сколько он хочет. Тот, кто не мог есть сладости, того выгоняли сразу. Может быть.

Итак, пища дорога тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование, дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу. Такая пища должна радовать.

Ни в коем случае не нужно проповедовать вот эту странную аскезу, которую иногда люди проповедуют.

Очень часто преданные приходят непонятно откуда, до этого они по брегу голодали, еще что-то там такое делали, поджарив всё, пили уксус, мед и только уксусом питались они исключительно.

Еще какой-нибудь там по Шелтону ели отдельно крахмалы, отдельно там капусту, отдельно орехи.

Но Кришна говорит, какую пищу нужно есть. И пища прежде всего должна быть в гуне благости, и она должна радовать сердце. Тогда эта пища будет продлять жизнь. Если человек суперздоровую пищу ест, но при этом он ее ненавидит, я тоже с этого начинал, я это в полном на своем опыте говорю.

Вначале мне сказали, мне дали книжку какого-то Шелтона, с этого началась моя карьера в преданном служении. Мне преданный, который меня познакомил с этим, он сказал мне, что нужно мантру повторять и Шелтона читать.

Я стал мантру повторять, и Шелтона читать. В результате изучения Шелтона я стал питаться сырой капустой с изюмом. Самое ужасное, что может быть.

Но Кришна тут говорит: какая должна быть пища, что пища должна радовать сердце, она должна приносить удовлетворение, тогда она будет давать здоровье, тогда она будет давать счастье и силу человеку.

Дальше он определяет пищу в гуне страсти и особенностью этой пищи является что? То, что она слишком. Пища в гуни страсти слишком. Неважно какая.

Либо слишком горькая, либо слишком кислая, либо слишком соленая, либо слишком пряная, либо слишком острая, либо слишком сухая, либо слишком горячая, дорога тем,

кто находится в гуне страсти. И она вызывает страдания, несчастье и болезни. Что это за страдание и несчастье и болезни? Духка, шока и амая-прада. Что это за духка и шока? Чем отличаются страдания и несчастья? Кто знает?

Духка. Шока. Шока - это на уровне ума. Нет, все гораздо проще. Кто еще может какой-то гипотезы сказать? Духка — это те эмоции, которые испытывает человек, когда ее ест. Он ест, и она острая, у него слезы из глаз текут,

а он думает, хорошо, это духка. А шока - это последствия. Когда потом он катается, держится за живот и говорит, ну что ж такое-то, Кришна, то это шока. Это последствия страдания, которые она вызывает. Амая.

Что это за слово такое? Амая — первое слово с длинным а. Амая. Да, это от слова ама. В результате того, что эта пища слишком, она не переваривается как следует. В результате образуется это ама.

И ама значит ама значит болезнь. Ама с коротким а — это просто интоксикация или продукты разложения этой непереваренной пищи, но она приводит к болезни амая. Ама порождает болезнь.

Все болезни, которые вызваны пищей или неправильным пищеварением, ну 99% называются амая. Это результат вот этой вот пищи.

И наконец, пища, приготовленная более чем за 3 часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся, испорченная, пища, состоящая из остатков, непригодных продуктов — дорога тем, кто находится в гуне темноты.

Но есть единственное исключение: что это за исключение? Прасад.

Прасад Господа Джаганнатхи, как в Джаганнатха-Пури вам все расскажут историю про то, как один брахман шел в Джаганнатха-Пури, и, идя в Джаганнатха-Пури, он говорил: хорошо, там Джаганнатха, все хорошо, но вот единственное, чего я не пойму, это то, что там прасад все вместе едят.

Что прасад не оскверняется. В это я не могу поверить. Как я, брахман, не могу не оскверниться, если я буду с другими есть. Что интересно, что я читал записки путешественника, которые где-то в 15-16 веке посетил Индию.

И он говорит, что индусы, даже если они группой путешествовали,

если они принадлежали к разным кастам, или особенно если они путешествовали вместе с ней, то когда приходила пора есть, то они вот так вот закрывались, чтобы он, не дай Бог, не поглядел

на их пищу, чтобы он, не дай бог, взглядом не осквернил их в пищу. Они были полными фанатиками в этом отношении и очень тщательно относились к этому.

Но, тем не менее, в Джаганнатха-Пури говорится, что даже если собака поест прасад и потом выплюнет, то этот прасад все равно чистый. Даже после собаки обедки, собаки являются чистыми.

Этот брахман, когда он шел в Джаганнатха-Пури, он сказал, что я ни за что никогда не буду со всеми есть.

Я возьму прасад, но я отойду, я закрою, чтобы никто меня не видел, и я буду есть прасад как положено брахману, чтобы не утратить своего браманического достоинства. И не доходя до Джаганнатха-Пури, его разбил паралич. И он упал в канаву.

И он стал лежать в этой канаве, он стал голодать, он не мог пошевелиться ничего.

И в конце концов какая-то собака прибежала туда, и у нее во рту был кусок прасада от Господа Джаганнатхи, она выплюнула его рядом с ней. И он к этому времени был такой голодный, что он подполз к этому и съел его. И в тот же момент вылечился. Таков просад.

Ну, история к тому, что лучше не сомневаться. Однажды, помню, приехали с полностью своим прасадом. Видящий. Почти вы все. Потом, на следующий день мы все были с умопомрачением.

Может быть, это не был прасад от Господа Джаганнатхи, я не знаю. Прасад от Господа Джаганнатха обладает удивительными качествами — это факт. Может быть, это какой-то другой прасад был.

Но то, что этот прасад я в любом виде ел, и он обычно очень поздно бывает. И у меня очень слабое пищеварение.

Пока его принесут, там какой-нибудь странный пандат там скажет: в 4 часа я буду у тебя, в 8 часов ты смотришь, еще ни пандата, ни прасада, не голоден.

Потом, полдевятого приходит пандат с каким-то горшком, так, и где-то, когда уже темно, начинаешь есть.

Обычно в Индии ничего не переваривается после того, как солнце село, так, но прасад Господа Джаганнатхи сколько угодно — ты его можешь съесть в любое время дня и ночи. Солнце есть, нету солнца — он переваривается идеальным образом. Как-то, каким-то чудом.

Это несомненный факт.

И в законах Ману у меня есть тут очень интересная цитата из законов Ману: В законах Ману мудрецы спрашивают Бхригу, каким образом смерть может получить силу над великими браманами, которым известно учение Вед и которые исполняют обязанности, описанные тобою.

И Бхригу отвечает, каким образом смерть получает власть над браманами, какие пороки может совершить браман, чтобы смерть получила над ним власть. Выслушайте о пороках, благодаря которым смерть может возыметь власть над браманами и уничтожить их.

Первое — если они не учат священные писания, если они не ведут себя достойно, если они невнимательно исполняют предписанные обязанности и если они едят запрещенную пищу.

Это четыре порока, которые может совершить браман, греха, которые может совершить браман, в результате чего он умирает. Если бы не это, то он бы жил вечно.

Если они не учат священные писания, не ведут себя достойно, то есть ачары у них нету соответствующего, невнимательно исполняют предписанные обязанности и едят запрещенную пищу.

И дальше следует длинный пассаж о том, что можно есть и что нельзя. Там говорится, что дваждырожденным нельзя есть чеснока, зеленого лука, репчатого лука, грибов, а также того, что растет из нечистого места.

И дальше идет длинный список. Очень интересный список. Послушайте, что дальше говорит относительно мяса законов Ману.

Он говорит: нельзя есть плоти животных и птиц, непарнокопытных животных. Да, он дает длинный список, который практически всех животных из птиц запрещает. Тот, кто ест плоть какого-то животного, называется поедателем плоти этого животного.

А тот, кто ест рыбу, называется поедателем плоти всех животных, поэтому рыбу тоже есть нельзя.

Нельзя есть плоть одиноких или неизвестных животных, любых животных с пятью клыками, а также плоть тех животных, про которых говорится, что их плоть можно есть. В общем, нельзя есть плоть животных с пятью клыками, а также плоть тех животных, чью плоть можно есть, так сказать.

Все остальное. И дальше тут очень долго про страдания безобидных животных и про то, что чего достигает человек, который не ест этого.

И он тоже очень интересно говорит: любой, кто внимательно посмотрит, откуда появляется мясо, должен перестать питаться плотью животных.

Человек, который не ест мясо, становится дорог всем людям, и болезни отступают от него. Окей.

Характеристики жертвоприношений в разных гунах

Давайте еще почитаем несколько стихов. Все просто. Дальше у нас идут жертвоприношения в гунах. И мы не будем на них особенно останавливаться.

И жертвоприношение тех, кто совершается в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. То есть жертвоприношение нужно совершать из чувства долга.

Шрила Прабхупада объясняет это. Люди думают, что бессмысленно идти в храм только для того, чтобы поклониться Господу. Тем не менее, священное Писание не рекомендует поклоняться Господу ради получения материальной блага.

Но знай же, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды или из гордости, о царь, находится в гуне страсти.

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов и без вознаграждения священнослужителей, без веры относится к гуне невежества.

И Шрила Прабхупада отмечает: такие жертвоприношения способствуют развитию демонического склада ума и не являются благом для людей. Давайте сейчас еще несколько, еще хотя бы три стиха, три-четыре стиха прочтем.

Они важные, и тут есть что обсудить. Дальше. В следующих трех стихах Кришна объясняет аскетизм. Аскетизм речи, тела, ума и речи.

Три вида аскетизма, и потом в соответствии с телом, речью и умом, и потом три в соответствии с гунами. Он говорит о шести видах аскезы. Сначала об аскезе тела, ума и речи, а потом об аскезе по гунам материальной природы.

И он начинает с этого. Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, браманам, духовному учителю, старшим, таким как Отцу, Матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

То есть аскеза тела — это почитание старших. Это очень важный момент. Нужно почитать старших, нужно почитать браманов, нужно почитать отца и мать.

И все ведическое общество основано на этом принципе: на принципе уважения, на принципе почтения. Это очень и очень важно, невозможно переоценить это.

Более того, в Ведах говорится, я говорил вам, что когда старший входит, когда учитель входит, обязательно нужно вставать.

Говорится, что когда старший входит, то прана в человеке тоже поднимается. И если он при этом сам сидит, не встает, то это укорачивает его жизнь.

Когда старший не встает... нет, когда младший не встает, потому что при старшем он обязательно должен встать.

Я вам рассказывал про этого директора вриндаванской гурукулы бывшего, который был там до Дамодары Свами, из традиционной, из традиционной браманической семьи, миллионер, и так далее, он учился в Лос-Анджелесе, в Голливуде.

И он режиссер к тому же, у него образование режиссерское, он в Голливуде получил образование.

И он говорил, что обычно что такое Голливуд, там входит профессор, и там аудитория такая, и люди все сидят там: кто-то развалившись, кто-то

курит сигарету, у кого-то на коленях подружка сидит, еще что-то такое, а он при этом, сказать, он единственный во всей аудитории, он вставал и вот так вот складывал молитвенные руки, когда входил старший. То самое воспитание, которое должно быть у человека.

Мы должны обязательно уважать старших, уважать браманов, уважать любого человека, который нам что-то дал, тем более уважать вайсналов.

Говорится, что оскорбление даже самого маленького, самого ничтожного вайшнава, шудры, даже если он самый маленький вайшнав, может послужить причиной нашего падения.

Если человек с молоком матери впитывает вот этот вот принцип уважения к другим, то ему очень легко и естественно вести духовную жизнь. Мы с вами говорили о том, что вся система ведического общества предназначена

для того, чтобы побудить человека следовать принципам духовной жизни,

что человек ставит перед собой какие-то цели, материальные цели, находясь на этом баньяновом дереве материального мира, и ставя перед собой материальные цели, начинает следовать принципам.

И одним из этих принципов, оснополагающих принципов, является принцип уважения. Но этот принцип позволяет ему подниматься и в конце концов позволяет ему войти в духовный мир.

Потому что в духовном мире то же самое существует, там та же самая иерархия, то же самое уважение есть, но там оно естественно.

Тут нам нужно сказать: тут человеку нужно сказать: «Если не встанешь, то твоя жизнь сократится», так? Нужно какую-нибудь причину для этого, базу подвести.

Но суть-то в том, что человек начинает следовать этому, если он следует этому, то он в конце концов, освобождается из этого мира. История была такая про Гуру Нанака. Однажды Гуру Нанак путешествовал вместе со своим учеником. Они приехали в одну деревню, и в этой деревне люди были ужасно невоспитаны.

Их не приняли, за ними никак не ухаживали. В общем, очень негостеприимные были люди. Когда они уходили из этой деревни, Гуру Нанак произнес: пусть эта деревня всегда остается здесь.

И ученик обратил на это внимание, он не понял смысла этого.

Потом они приехали в другую деревню, и там люди, наоборот, проявили по отношению к ним очень большое гостеприимство: накормили их, усадили, хорошо, ухаживали за ними.

Когда Гуру Нанак уходил, он произнес силой своего великого слова: он сказал: «Пусть эта деревня рассеется, пусть эта деревня разрушится».

И ученик, он задрожал вот так, спросил: «Ой, великий учитель, я всё понимаю, конечно, но объясни мне, пожалуйста, почему, когда мы пришли в ту деревню, ты сказал, что пусть эта деревня всегда остается на месте, а когда мы пришли в эту деревню, где за нами ухаживали, где нас почтили так, ты сказал: пусть эта деревня разрушится».

Он сказал: «Ну как же? Пусть та деревня все время стоит, и пусть те негодяи, которые там живут, только там живут.

Пусть эта деревня разрушится, и люди, которые живут здесь, пусть они рассеются по всему миру и всех остальных учат, как нужно принимать и как нужно уважать старших».

Это один из самых важных принципов культуры ведического общества: почтение к старшим, почтение к брахманам, почтение к Верховному Господу, потому что в конечном счете она помогает человеку научиться правильно относиться и дает ему ту самую культуру, которая позволит ему попасть в духовный мир.

Аскеза речи. Аскеза речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны, не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

В духовных кругах считается, что говорить следует лишь то, что находит подтверждение в шастрах, цитируя при этом авторитетный источник, чтобы обосновать свои слова.

То же самое, что сказал Мухарадзе Кишпира, когда у него спросили, что такое порог, что он сказал на это? Злословие. Человеку труднее всего удержаться от этого.

И аскеза речи заключается в том, что человек говорит то, что написано в священных писаниях, человек говорит приятные вещи, говорит истину, не льстит. И благодаря речи формируется его сознание. Это особая вещь.

Нари спрашивала, почему выделяется тело отдельно, речь и ум. Потому что речь - это очень важный фактор, который формирует сознание человека.

И даже если ум наш - это то, о чем мы говорили, каким образом изменить свой статус, свое положение в гунах материальной природы, речь может поменять, если мы правильно формируем свою речь, она может поменять и может служить тому, что мы будем возвышаться и может служить тому, что мы будем деградировать.

Если человек говорит на возвышенные темы, говорит в соответствии с принципами священных писаний, старается сделать приятное другому человеку, то он будет возвышаться. Если он злословит, если он обсуждает пороки других людей, то он будет деградировать. Это те способы, те механизмы, те инструменты, которые дает Кришну в наше распоряжение, чтобы мы могли изменить свое положение в гунах материальной природы.

Это то, что мы делаем здесь с вами, то, что мы стараемся здесь делать, инструменты как инструменты. Как инструменты эти распекты, да, инструменты, да, да. Это это безусловно, инструменты как Способы,

методы, с помощью которых человек может возвыситься. И наконец, аскеза тела, аскеза ума, удовлетворенность, простота, серьезность, владение чувствами, очищение своего существования. Это аскеза ума.

Шила Прабхупада тут самую тут дает определение аскезы ума. Каким образом он говорит, в чем заключается самая большая аскеза для ума? Как Шрила Прабхупада определяет это? Самая большая аскеза для ума.

Нужно воспитать свой ум так, чтобы всегда думать о благе других. Самая большая аскеза для ума — это думать не о себе, а о благе других. Это самая большая аскеза. И в этом суть. И это то, что сказал Махараджа Юдхистхира.

Когда у него спросили, нужно быть... Да, и дальше Шрила Прабхупада то же самое пишет: нужно быть честным в своих поступках и тем самым очистить свое существование. Что значит быть честным? Значит, думать о благе других.

Он дает то же самое определение, что и Махараджа Юдхистхира. Хорошо, я думаю, что нам нужно кончить все потом.

В следующих трех стихах просто говорится об аскезе в трех гунах материальной природы. Вы сами сможете это посмотреть, посмотрите сами, там ничего особенно сложного нет.

И в 20, 21 и 22 говорится о благотворительности в гунах материальной природы. Это тоже очень простая тема. Самый последний раздел мы не будем проходить, оставим его на конец, а эти мы будем считать, что мы прошли.

Зачитывание ученических эссе и подведение итогов

В сущности, Бхагавад-гита кончилась. Бхагавад-гита кончается на 17-й главе. 18-я глава — это всего лишь повторение всего того, что уже есть, и приведение это в систему.

То есть Бхагавад-гита уже кончилась на 17-й главе, но о Кришне можно говорить вечно, поэтому мы еще поговорим несколько дней о Кришне и закончим все, что есть. Я хотел прочитать еще несколько сочинений.

Давайте я вам сейчас прочитаю сочинение Оксаны. А вот какой? Какой хотите? Про проповедь или про шесть гун. Про шесть первый? Про шесть первых блоков? Про проповедь. Да, проповедь там крутая.

Тот, кто является совершенным йогом, то сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, Арджуна. Тот является совершенным йогом.

Стих говорит о том, что человек, который знает о присутствии Господа, в сердце каждого смотрит на людей одинаково, независимо от того, в счастье этот человек находится или в отчаянии.

В каждом нужно увидеть Будду, говорят смиренные мудрецы.

Если говорить о проповеди в контексте этого стиха, я бы сказал, что здесь описана только половина того видения, которым должен обладать проповедник. Человеку дано два глаза.

И одним глазом он в каждом должен видеть Будду и выказывать ему почтение, а другим внимательно смотреть, как это самое существо сидит и как ходит.

Потому что если это существо ходит на четырех лапах, то для того, чтобы проповедь оказалась эффективной, нужно обладать очень высокой квалификацией.

Не помешает также определить и свое географическое положение на пути от того самого камня к буддизму. Чуть больше недели назад со мной произошла удивительная история.

Я шла с платформы станции Тутуар и свернула в лес по направлению к храму Шри Шри Гоура-Нитай мандир. Метрах в ста впереди меня я заметила силуэт женщины в сари.

Сердце мое заликовало при виде вайшнави, и я ускорила шаг в надежде обрести на ближайшие полчаса достойного собеседника.

Но когда я приблизилась и заметила, что матушка незнакомая, во мне родился коварный план, и я решила немного похулиганить. Ей было за 50, но она шла и на ходу вязала на спицах какую-то кофту.

«Тетя», — сказала я, — «а что у вас за странная одежда такая, вы что, иностранка?» Тетя невозмутимо мне ответила: «Сейчас так модно». «Потрясающе», — сказала я несколько разочарованно.

Я как-то сразу понадеялась, что матушка станет рассыпаться в объяснениях, но не тут-то было. «Куда ты денешься», — подумала я и стала приставать дальше. «Тетя, а зачем вы на ходу вяжете? Это вредно для здоровья.

Можно споткнуться и упасть в канал. — Я привыкла, раньше я постоянно читала на ходу, — буркнула она. — А вы что читали? Наверное, что-нибудь про несчастную любовь?» И вдруг мне показалось, что тетя проснулась.

А ты где живешь? — спросила она, пристально вглядываясь в мое лицо. Я напрягла память и ответила: «В Марфино». Это возле храма? Да, это возле храма. Несколько секунд тете понадобилось, чтобы предаться.

Тогда произнесла она торжественно: «Мне тебя послал сам Бог. Ты глупый и думаешь, что наша встреча случайна, но меня тебе послал сам Бог».

«Знает так, — сказала она, откладывая в сумку свое вязание, — ты не есть это тело. Ты думаешь, что ты это тело, но ты это тело не есть». «Так есть или не есть?» — смешно, пошутил я.

Тетя ущипнула меня за руку и спросила: «Ты думаешь, это чья рука?» «Моя», — ответила я совершенно искренне. «Я так и думала», — сказала тетя грозно.

И тут она разразилась длинным монологом, из которого я узнала, что жизнь моя ничем не отличается от жизни кошек и собак, которые с утра до вечера занимаются сексом, свиней, которые с утра до вечера едят испражнения, что муж мой будет алкоголиком, от которого я каждый год буду непременно делать аборты или рожать таких же маленьких уродцев, как и он.

Ни мама, ни заграница не помогут. В конце концов, я тоже сопьюсь и умру от того, что у меня развалится печенка.

После чего попаду в ад, где мое тело будут таскать ямадуты в разных направлениях и проделывать с ним всякие непристойные вещи.

В какой-то момент мне стало обидно, как можно говорить такие вещи, ничего не зная о человеке. Потом мне стало обидно за наше движение и за тех людей, для которых встреча с Кришной началась со встречи с таким проповедником.

В ней не было агрессии или превосходства. Когда я вошла в аудиторию бхакти-шастр, то увидела эту женщину среди нас. И я испугалась. Понятно, что я сама не подарок, но сейчас речь не обо мне.

Любом случае, я хотел прочитать про первые шесть глав Бхагавад-гиты. Ну ладно, это в следующий раз. Хорошо, я обещал еще стихотворение Вриндавана-чандрики про Вриндаван. Не надо? Если не надо, то тогда нет.

Если человек не хочет, то не писал. Вместо этого я могу показать вам. Рисунок среди здесь. Про то, как сокал и стервятник проповедовали. Окей. Хорошо. Хорошо, напоследок прочитаем о тех, кто дорог Кришне.

Известно, что то, что лежит на поверхности, проявляется как очевидное для всех и проявляется как очевидное, для всех является лишь следствием. Причина же находится в глубине. Это относится и к качествам человека.

То, что мы воспринимаем, например, такие качества, как смелость, может быть, проявлением иного качества — чувство ответственности или любознательности. Чтобы правильно оценить природу человека, необходимо тонкое зрение, так же, как и тесное непринужденное общение с человеком в самых различных ситуациях. Первое впечатление неизбежно корректируется, но, к сожалению, есть и другая тенденция.

Часто слишком близко к общению в быту необходимость находиться вместе долгое время притупляет свежесть восприятия. Лицом к лицу не увидать.

Чтобы этого не произошло, очень важно не нарушать тонкую грань, дистанцию, называемую тактом, незримо проходящую через каждый пункт вайшнавского этикета и необходимую для взаимного уважения.

Мое общение с преданными бхакти-шастр позволяет отметить, что данное качество является одним из проявлений того общего, что объединяет всех преданных, собравшихся здесь, в этой аудитории.

Также как и удивительная доброжелательность и искренность, неуклонное стремление к самореализации, готовность принять и оценить другого таким, как он есть. Этот драгоценный сплав преданных сияет отдельными гранями.

Стоит чуть задержать внимание на одной из них и становится очевидной удивительная мягкость

в сочетании с мужеством упамбрахмана, обаяние бури и детская искренность и чистота юга-аватара, неподражаемость кусаны и арсенал всевозможных достоинств, ура и кабб.

Позвольте мне склониться перед всеми теми, чьи имена не упомянуты мной, и более подробно остановиться на описании качеств одной из преданных, которые мне удалось узнать несколько ближе, чем других.

Меня вдохновляют и внушают почтение такие замечательные качества Тунгавидьи-сахи, как постоянная готовность и даже потребность посвящать себя служению Вайшнавам, днем, а не редкой порой.

Ее ничем не укротимая решимость, энтузиазм следовать наставлениям гуру, ее мужество

и долготерпение — разве может оставить равнодушным ее материнская доброта, ее участие и снисходительность к чужим слабостям? Мне глубоко симпатична ее молодость, вкус к практике преданного служения, поэтичность восприятия мира, достойные восхищения, последовательность, постоянство и надежность в достижении цели.

Вот та малая толика качеств, которые я могу, так же как и все, кто с ней общается, с удовлетворением назвать вслух. Вся слава ей и вся слава всем преданным. Нужно читать по скрипту. По скрипту.

И особенно одному негодяю Будхинатхе прабху, который также неуклонно и решительно, мягко и настойчиво день за днем ведет нас за собой к высокой и прекрасной цели, предоставляя возможность самыми разными способами и путями, одним из которых является эта работа: прогрессировать, очищаться и подниматься шаг за шагом до уровня чистой преданности.

И, быть может, проблески наших успехов могут хоть в какой-то мере компенсировать его усилия и неистощимую милость, которую он так щедро проливает на наши головы. Это Нари, Нари написал это с отеле.