Бхагавад-гита 8.5
Bhakti Vijnana Goswami · 2000
Chapters
...hanava 1, Я сон, Гора, Jyan-1, 7, 7, 1нна, ...ja, ,йана ...-nh-19, Я врага. ...-ача ...-му ...ma, Внаслай, ама ра 3 3. ''2бая суде
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
1 Бага, Бага. Мы прочитаем сегодня первый стих из восьмой главы Бхагавад-гиты. Восьмая глава Бхагавад-гиты называется «Достижение Всевышнего». Мы прочитаем пятый стих. Написан здесь на доске. Анта-кале ча мам эва правя.
Акалеча, натакале, Мамуквакалева, Смаранмуктва Клеварам, Яхпрати самад. Ях правяти самат. Я ти нас тя самша. Я тинастя трасамшая, Антакалеча Мамэвам, Смаранмуктвакалеварам. Ях правя сама, праяти сама, я ти настя самшая.
Анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, ях праяти са мад-бхавам, Кто-то еще хочет прочитать? Никто не хочет? Окей. Перевод:
И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помни только обо мне одном: сразу же достигает моей природы, и в этом нет никаких сомнений. Комментарий. В данном стихе подчеркивается важность сознания Кришны.
Каждый, кто покидает свое тело, пребывая в сознании Кришны, сразу же переносится в духовную обитель Всевышнего Господа.
Всевышний Господь - чистейший из чистых, и тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, также становится самым чистым. Слово смаран, памятование, очень существенно в данном стихе.
Неочищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Поэтому следует жить в сознании Кришны с самого начала жизни. Для достижения успеха в конце жизни необходимо помнить о Кришне.
Поэтому человек должен постоянно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Господь Чайтанья советовал нам быть терпеливее дерева, адо апи суничена. На пути человека, читающего мантру, может возникнуть множество препятствий.
И все же, терпеливо преодолевая все эти трудности, он должен продолжать повторять имена Господа, чтобы в конце Кришни, а в конце жизни он мог воспользоваться преимуществами сознания Кришны.
Анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, ях праяти са мад-бхавам, я ти насти самшаях.
И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, памятуя только обо мне одном, сразу же достигает моей природы, и в этом нет сомнений.
Неизбежность смерти и её осознание
Нет, не всю книжку буду читать, не волнуйся. Я хотел поговорить немного сегодня об этом стихе, потому что этот стих в равной степени относится к каждому из нас. Всем нам рано или поздно придется умирать.
И в этом нет никаких сомнений. Разумеется, сейчас, пока мы молоды, здоровы, полны жизни, в это иногда трудно бывает поверить.
Иногда молодой человек думает, что жизнь будет длиться вечно, и что старики - это просто другой вид жизни, что они родились такими. И что я таким никогда не стану.
Может быть, он не думает так сознательно, но где-то подсознательно он отгоняет от себя эту мысль о смерти. Однако нет ничего более неизбежного, более верного, чем смерть.
И здесь Кришна в этом стихе отвечает на вопрос Арджуны. В предыдущей главе, в седьмой главе Бхагавад-гиты, в самом конце Кришна мельком упомянул это.
Он сказал: «Если ты поймешь, что я являюсь Верховным Повелителем, что я являюсь верховным владыкой Всевышним Господом, то тогда ты сможешь помнить обо мне даже в момент смерти.
И сразу же это упоминание о смерти вызвало интерес у Арджуны. Потому что Арджуна, в отличие от нас с вами, не пребывал в иллюзии.
Он знал, что смерть может наступить в любое мгновение. В конце концов, он находился на поле битвы. И напротив него стояла огромная армия, и вся эта армия была нацелена на него одного.
Вся эта армия хотела убить только его одного. Поэтому для него вопрос о смерти был очень и очень актуален.
И когда Кришна сказал, что если ты поймешь, кто я, и поймешь мою истинную природу, то ты сможешь вспомнить обо мне в момент смерти естественным образом Арджуну это очень заинтересовало.
Кришна упомянул несколько очень распространенных философских терминов, которые являются основополагающими категориями ведической философии.
Он сказал об адхидайве, адхибхуте, адхияджне, и в конце концов он сказал таким образом: поняв и в конце концов он сказал таким образом: «Поняв в конце концов, ты сможешь помнить обо мне в момент смерти.
И поэтому восьмая глава, которая заглавлена «Достижение Всевышнего», начинается с вопросов Арджуны. Арджуна спрашивает, задает вопросы, касающиеся этих тем.
Он спрашивает: «Объясни мне, пожалуйста, что это значит, что значит карма, что значит адхидайва, что значит адхибхута, что значит адхияджна, что значит адхьятма. И как можно помнить о тебе в момент смерти?
Он попросил, чтобы Кришна рассказал ему более подробно об этом.
И Кришна буквально в нескольких словах коснулся этих основных философских тем. Казалось бы, он должен более подробно остановиться на каких-то основополагающих философских темах. Но очевидно совершенно, что его это особенно не волнует. Что он тоже сразу переходит к делу.
Кришна в двух словах сказал: кто такой Брахман, кто такой адхидайва, кто такой адхибхута, что такое адхиягья. И потом, весь остаток восьмой главы он посвящает ответу на этот единственный вопрос:
каким образом можно помнить о Боге в момент смерти, в самый последний момент, в самые последние испытания, которые мы проходим. Это тоже очень интересно, потому что иногда люди
хвастаются своим знанием, иногда люди изучают философию для того, чтобы при случае прихвастнуть, что они знают, что такое карма, что такое атман, что такое Бхагавад-гита, и каким образом все это можно свести вместе.
Иногда для них философия — это упражнение, умственная гимнастика. Они сидят и рассуждают о чем-то непонятно о чем, о чем сложнее они рассуждают, чем скучнее они рассуждают, тем больше они сами себе нравятся.
В конечном счете они хотят пустить пыль в глаза другому. Но все наше знание проверится этим одним и простым фактом. Все наше знание в конце концов проверится в момент смерти.
Тем, сможем ли мы помнить о Кришне в момент смерти? Все остальное знание не так важно. У нас может быть знание дифференциального интегрального исчисления и множество других важных знаний.
Но если мы не знаем этого простого факта, как нужно умирать, как должен человек умирать для того, чтобы ему было хорошо потом после того, как он умер, то все наши знания будут напрасны.
Поэтому Кришна останавливается специально на этом вопросе. Он говорит, он начинает объяснять Арджуне, что нужно знать для того, чтобы умереть правильно.
Так потому что умирать — это тоже искусство, так же, как искусство жить. Жить не так-то просто, еще сложнее умирать.
И в Бенгале есть такая поговорка: что все то, что ты делал, вся твоя садхана, все твои духовные занятия в конце концов, будут проверены в момент смерти. В момент смерти мы держим этот самый последний экзамен,
и в момент смерти Веды описывают, в Упанишадах описано, каким образом происходит смерть, что случается с душой в момент смерти.
Нигде, пожалуй, ни в одном другом священном, ни в каких других священных писаниях этот вопрос не разбирается так подробно.
Тонкое и грубое тело человека
Это там рассказывается о том, собственно, что происходит с душой в момент смерти. Говорится, что тело человека состоит из тонкого и грубого тела - линга шарира и стула-шарира. Грубое тело - это то, что мы видим в зеркале.
Когда мы смотрим в зеркало, мы видим свое грубое тело.
Это наше тело, к которому мы привыкли, с которым мы себя привыкли отождествлять. Но помимо грубого тела, есть еще тонкое тело. Это тело ума, разума, интеллекта человека и тело ложного эго.
И тело ума, разума и интеллекта — тонкое тело человека не погибает в момент смерти. В момент смерти душа вместе с тонким телом выходит из этого тела.
И в момент смерти душа не просто выходит вместе с тонким телом из этого тела, но тонкое тело приобретает определенные очертания, приобретает определенную форму.
Сам по себе ум очень подвижен, и ум взаимодействия с материальным миром, взаимодействия с этим миром постоянно меняется. Он постоянно принимает формы этого мира.
На самом деле, душа очень танка по своей природе, она духовна по природе, она не может
сама непосредственно воспринимать объекты этого мира. Тело, которое у нас есть, это инструмент, механизм, с помощью которого мы воспринимаем этот мир и с помощью которого мы взаимодействуем с этим миром.
Процесс этого взаимодействия, процесс восприятия этого мира происходит как бы в два этапа:
сначала наши грубые органы чувств, состоящие из материи, контактируют с объектами чувств, глаз контактирует с формой, нос контактирует с запахом, язык контактирует со вкусом, так и все это в конце концов превращается, преобразуется в тонкую форму.
Когда мы воспринимаем какой-то объект, то этот объект переводится как бы органами чувств в более тонкую форму.
Эта более тонкая форма в уме преобразуется в определенные импульсы, которые в оболочке мозга начинают определенным образом вибрировать. Таким образом, грубый объект принял более тонкую форму, то есть он перешел в ум.
Йога рассказывает, что происходит при этом с умом.
Говорится, что ум при этом обретает форму объекта, который мы воспринимаем. Например, если мы смотрим, причем это не просто объект, это не просто форма объекта, а это объект целиком со всеми его качествами.
Если мы, например, смотрим на что-нибудь, особенно если речь идет о чем-нибудь очень вожделенном, если что-то, что мы очень любим, например, пицца какая-нибудь,
или я уж не знаю что, или шашлык. Если человек смотрит на этот объект своего вожделения, то смотря на него, вдыхая его, ощущая его вкус, человек переводит его в ум, и наш ум принимает форму палочки шашлыка.
Причем не просто форму, а у него запах, этот запах приходит, то есть весь этот шашлык переходит в тонкую форму, он превращается, он занимает наш ум.
Материя ума очень подвижна, ум очень пластичен. И он постоянно меняется в зависимости от того, как мы взаимодействуем с этим миром. Если мы сосредотачиваемся на чем-то, то наш ум принимает форму этого объекта.
И когда наш ум принимает форму этого объекта, то душа уже может воспринимать эту тонкую форму. Душа уже, в свою очередь, наслаждается этим объектом в тонком виде. Душа не может наслаждаться грубыми чувствами.
На самом деле душа наслаждается тонкими вибрациями, которые возникают в нашем уме. В сущности, если мы рассмотрим процесс наслаждения этим миром, то мы поймем, что в основном мы наслаждаемся в нашем воображении.
Нам кажется, что мы наслаждаемся, когда наши объекты, когда наши чувства взаимодействуют с этим миром. На самом деле мы наслаждаемся в воображении. Почему люди так любят покупать романы о сексе или еще чем-то?
Им на самом деле не нужно никакого секса, им достаточно читать об этом.
Потому что воображения, которые у них есть, которые идеальным образом приспособлены, может все создать, они могут там этим наслаждаться, и не нужно ничего другого. Этого вполне достаточно. И ум... что делает ум?
У ума есть две функции: он сортирует все ощущения, которые он получает, когда объекты чувств взаимодействуют с нашими чувствами. И он сортирует их, как бы раскладывает их по полочкам.
И он говорит: «Это мне нравится, а это мне не нравится». «Это хорошо, а это плохо». «Это я люблю, а это я ненавижу». У него есть определенный набор критериев, с помощью которых он это делает.
Причем он делает это достаточно произвольно. Один человек любит одно, другой человек ненавидит другое. Один человек любит какие-то определенные звуки, другой человек их ненавидит.
Как, например, если взять ключ и поскрести по пенопласту, так... Почему-то у некоторых людей, у меня в частности, этот звук вызывает ненависть. Объяснить, почему он вызывает ненависть, невозможно.
Волосы на голове становятся дыбом, и хочется убить человека, который скребет по этому пенопласту. Хочется сделать все, чтобы он остановился. Почему? Определить невозможно. Но так или иначе, у ума есть свои критерии.
Эти критерии вырабатывали в течение многих-многих жизней. Этот набор критериев есть в нашем уме. И ум раскладывает все ощущения, все впечатления, которые мы получаем по этим полочкам,
и в конечном счете, наш ум, ум обычного человека, который живет в этом мире, находится в постоянном процессе взаимодействия, в постоянном процессе как бы усвоения и переваривания различных впечатлений, которые он получает от этого мира,
и находясь в этом процессе взаимодействия с этим миром и постоянно меняя формы и принимая формы этих объектов, ум загрязняется.
Ум принимает или наше сознание загрязняется, ум принимает форму этих объектов, и он принимает в себе те качества, которые они несут.
Каждый объект этого мира в соответствии с ведической философией имеет определенную комбинацию, определенное сочетание тонких качеств, гуны благости, гуны страсти и гуны невежества.
И когда мы взаимодействуем с этими объектами, то в наш ум входят те же самые качества. И в нашем уме наш ум тоже оскверняется - гуной благости, гуной страсти, гуной невежества.
Накопление кармы и формирование привычек
И таким образом целиком наше сознание оскверняется, и это, собственно, и является нашей кармой. Я сейчас пытаюсь объяснить то, каким образом формируется карма. Многие люди знают о том, что такое карма.
Вернее, думают, что они знают, что такое карма. Многие люди слышали о карме, многие люди читали книги о карме. Но если спросить у человека, что такое карма, где она, карма?
Покажи мне карму, то большая часть людей просто промычит или скажет что-то очень-то неопределенное. Тогда как на самом деле карма - это достаточно тривиальное понятие. В карме нет ничего особенно таинственного.
Это очень простой, относительно простой механизм. Каким образом карма формируется и каким образом карма накапливается в человеке.
В сущности, когда человек, движимый желанием наслаждаться, начинает взаимодействовать с этим миром, ум его принимает определенную форму, и он говорит: это хорошо, это мне нравится. Я люблю этот шашлык. Шашлык - это хорошо.
Когда ум так или иначе сделал свой вывод, он определил, мне это нравится.
То, соответственно, то наслаждение, которое человек получает, вернее, скажем так, наслаждение - это очень условное слово, это относительное слово. То ощущение, которое получает, когда он взаимодействует с этим объектом чувств, откладывается у него в уме.
Оно погруждается в его подсознание. И это ощущение с ярлычком: это хорошо, шашлык - это хорошо. Оно хранится в его подсознании. В нашем уме, в нашем сознании находится вот этот подвал подсознания.
И оно принимает вот эту тонкую форму самскары или впечатления. И самскара, переходя в эту тонкую форму, закрепляется в нашем уме. Теперь что происходит дальше? И это семя кармы. Это уже карма.
Мы насладились чем-то, взаимодействием с каким-то материальным объектом, и это семя будущей кармы. Каким образом начинает дальше действовать наша карма? В чем она, собственно, заключается?
Дальше она начинает действовать очень простым образом, дальше мы идем по улице, и вдруг, откуда ни возьмись, до нас доносится запах шашлыка.
Этот запах извне пробуждает самскару, пробуждает память об впечатлении, которое у нас было. А пробуждает в нас вот это ощущение, которое мы получили.
Все то, что мы испытывали, когда мы это ели, как у нас текли слюни, как я не знаю, что там происходило, все вот эти физиологические состояния, оно возникает.
И эта самскара активируется, она активизируется, она выходит из подсознания и она начинает возбуждать ум. Ум человека возбуждается, и в конце концов воображение рисует целиком.
По одному признаку, только по запаху, она рисует целиком этот целостный образ. Этот целостный образ возникает у нас в уме, и ум начинает говорить: это хорошо, это здорово, мне это нравилось. И ум что начинает делать?
Ум начинает нас вести туда, на этот запах. И он говорит: скушай еще раз, скушай еще раз. Человек идет, движим этим.
То есть, иначе говоря, он сделал какое-то действие, совершил какое-то действие, которое доставило ему так сказать удовольствие, условное удовольствие - то, что он определил, как удовольствие.
И это удовольствие в конце концов, рано или поздно, проснется в нем снова и примет форму желания и заставит его снова совершить это действие, и он снова еще раз совершит это действие, и это действие опять примет форму самскары или тонкого впечатления и снова перейдет в подсознание и укрепит ту самую часть подсознания, которая есть.
То есть вот это желание станет еще сильнее. И в следующий раз мы еще сильнее захотим сделать то же самое. И так будет повторяться снова и снова и снова.
Пока в конце концов мы не попадем в полную зависимость от этого, мы попадем в зависимость от этого желания. И таким образом складывается карма. Так формируется привычка человека и так складывается карма.
Потому что в конце концов, в тонком виде карма имеет форму желаний и привычек, которые у нас есть. Мы уже рождаемся с привычками и с определенными желаниями.
И некоторые люди думают, что это очень распространенная вещь, когда они слышат, что наслаждаться в этом мире плохо, что это карма, что делать плохо, это делать плохо.
Некоторые люди говорят: дай-ка я сейчас наслажусь, пока я молодой, досыта. Что бы как следует, что бы потом уже больше не хотелось.
Я как следует наслажусь, и потом мне не будет хотеться, и потом я смогу заниматься духовной деятельностью, я буду святым, я отрисусь от всего этого. Ничего не получится. Не бывает так.
Потому что, чем больше мы это делаем, можно привести любой пример: человек может курить сигарету. Чем больше он курит, тем больше ему хочется. И чем больше он будет курить, тем больше ему будет хотеться.
И остановиться он не сможет. В конце концов, он станет рабом этой привычки. В конце концов, он не сможет разорвать, потому что самскара, которая хранится у него в подсознании, станет слишком сильной.
Она накопится у него и будет формировать его жизнь.
Она будет двигать, он не сможет ничего сделать против этой привычки. Она будет заставлять его снова, снова и снова курить. И это относится ко всему. Это относится к любым материальным действиям, которые мы определяем, как то, что приносит нам наслаждение.
Таким образом, формируются наши привычки, таким образом, формируются наши будущие желания, и таким образом, в конце концов, формируется в целом как бы форма или очертание нашего тонкого тела.
Все, то, что мы делаем сейчас в этой жизни, приводит к формированию тонкого тела. И это тонкое тело постепенно-постепенно каждый наш поступок сказывается на этом.
Мы можем не замечать, мы можем совершить какое-то действие, и не почувствовать никаких изменений. Так мы сделали что-то дурное, так и никто не видел. Мы оглянулись по сторонам, никто не заметил.
И мы подумали: ну ничего, пронесло. Не пронесло, потому что это действие отложилось в вас, это действие отложилось в вашем сознании. Это действие наложило отпечаток на ваше сознание.
Как в «Портрете Дориана Грея» — Оскар Уайльд очень хорошо описал это в «Портрете Дориана Грея»: человек делает, что-то делает, делает, делает, делает какие-то грешки, грешочки и все такое, и все это откладывается в его тонком теле. Потому что материя тонкого тела очень пластична.
Сразу же каждое действие начинает формировать, каждое действие меняет ее форму. Скажем, мы можем не сразу увидеть, как это отразилось на нашем грубом теле.
Естественно, если человек очень систематически занимается какой-то греховной деятельностью, отражается на его грубом теле. По нему можно видеть.
Это карма у него на лице, на него посмотришь — и страшно становится, так посмотрел на него. Нам не нужно даже запах вдыхать, чтобы перегар этот почувствовать. Сразу видно, что это такое, кто это такое.
В конце концов систематическое употребление Оно сказывается и на грубом теле. Но прежде всего, сразу же, в каждом единомоментном акте оно сказывается на нашем тонком теле.
И все эти действия, все поступки, которые мы совершаем в течение своей жизни, формируют наше тонкое тело.
Состояние сознания в момент смерти
И когда жизнь наша подходит к концу, когда мы проживаем одну главу своей жизни, своего существования, то это тонкое тело приобретает определенные законченные очертания, и в момент смерти мы видим тот самый образ, который приобрело наше тонкое тело.
Тут Кришна говорит, что то, что ты увидишь, что если ты вспомнишь обо мне в момент смерти, то ты придешь ко мне, и в следующем стихе он формулирует общий принцип.
Он говорит: то, что человек видит в момент смерти, то, что он, последнее впечатление, которое есть у него, последний образ, который он видит, будет началом его следующей жизни.
Тонкое тело, которое формируется, приобретает законченное очертание, приобретает этот образ, и этот образ предстает перед глазами человека, как люди, которые изучали описание клинической смерти, говорят, что в момент смерти вся жизнь человека проходит перед глазами, он видит, как в быстром кинофильме она пролетает у него перед глазами от самого начала до самого конца. Причем он видит все, даже то, что он как будто бы забыл, даже то, что будто бы он не помнит в своем сознании.
Потому что все это хранится в подсознании. Основные моменты — все, все-все, вся его жизнь в деталях встает перед ними, и в конце концов этот кинофильм кончается каким-то последним образом, последним кадром.
Этот последний кадр и является той самой формой, которую приобрело наше тонкое тело. И этот последний кадр переносит, в этом виде душа выходит из грубого тела. И она идет в новые лоны. И там, в котором она сможет получить грубое тело соответствующей формы, это тонкое тело как бы представляет собой некое силовое поле определенной формы.
И душа вместе с этим тонким телом попадает в новое лоно, в новое чрево, и под влиянием этой формы, этой тонкой формы силового поля начинает нарастать или формироваться вот это вот грубое тело, новое грубое тело.
В сущности, жизнь человека достаточно непрерывна. Нет резких перепадов или переломов. Смерть кажется только резким переходом. На самом деле это плавный переход.
Человек достигает определенного итога в этой жизни, и с этого же момента он начинает свою следующую жизнь. Он продолжает свою следующую жизнь.
И все привычки, все желания, которые он накопил в этой жизни, особенно неисполненные желания, он переносит с собой в следующее тело. И в следующем теле начинается новая глава. И он снова видит шашлык.
И он снова вспоминает, как это хорошо. И он снова ест этот шашлык. И он снова пытается исполнить какие-то неисполненные желания. И он снова что-то делает. И потом, в конце концов, опять доходит до определенного предела.
И так работает механизм кармы. Так накапливается карма, так действует карма, так карма заставляет человека действовать определенным образом. И так карма формирует нашу следующую жизнь, нашу настоящую жизнь.
В нашей настоящей жизни мы зависим от тех поступков, которые мы совершали в прошлом. В этом наша зависимость от кармы.
И в нашу следующую жизнь ее внешние обстоятельства и наши внутренние побуждения тоже определяются тем, что мы делаем сейчас.
Избавление от кармы повторением мантры
Поэтому очень важно изначально стараться очищать свое сознание.
В сущности, Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, где он говорит, что сознание наше сейчас загрязнено, и что мы не сможем вспомнить о Кришне. Помните, Кришна здесь отвечает на вопрос: как вспомнить о нем в момент смерти? И Кришна, Шрила Прабхупада объясняет: ты не сможешь вспомнить о Кришне в самый последний момент, в момент смерти, если ты не пытался вспомнить о нем в течение жизни. Потому что Кришна самый чистый.
Кришна чистейший, и если наше сознание не очистилось, то мы не сможем вспомнить о Кришне в момент смерти.
Как Бхактивинода Тхакур или Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что чтобы приблизиться к Солнцу, чтобы человек приблизился к Солнцу, что должно произойти с его телом? Его тело должно стать огненным.
Точно так же, чтобы приблизиться к Богу, который есть чистейший, наше тело или наше сознание должно полностью очиститься. И вот этим способом очищения сознания, как объясняет здесь, в этом комментарии
Шрила Прабхупада является повторение святого имени. Это определенная звуковая вибрация, которая тоже имеет определенную форму. Это самая чистая форма.
Потому что форма звуковой вибрации имени Бога не отлична от самого Бога. Бог является всемогущим. Что значит, что Он всемогущий? Это значит, что Он может принять любой вид, который Он хочет.
Некоторые люди говорят, вы поклоняетесь идолам. Мы говорим, мы не поклоняемся идолам, мы поклоняемся Богу. Почему Богу? Почему Бог имеет такую форму? А почему бы нет? Бог хочет иметь такую форму, Он входит в эту форму.
Бог всемогущ, поэтому Он может войти в любой материальный элемент.
И Он может выбрать по своему желанию, в какой элемент материальный ему входить, в какой нет. Он может не захотеть входить в микрофон, так потому что, ну, в конце концов, тут ничего хорошего нет.
Он может войти, если он захочет, но, как правило, он не хочет этого делать. Но он входит в определенные материальные объекты для того, чтобы помочь человеку, дать ему возможность приблизиться к нему.
И точно таким же образом он входит в определенные звуки, он входит в звук мантры,
он входит в звук ведических мантр, и те звуки, в которые он входит, называются Ведой. Считается, что Веда или звук священных писаний на санскрите — это тот звук, в котором Господь лично сам присутствует.
Поэтому, когда мы повторяем эту мантру: хотим мы этого или не хотим, знаем мы этого или не знаем, а понимаем ли мы, что мы делаем или не понимаем, мантра очищает наше сознание.
Потому что таким образом наше сознание приобретает другую форму. Сейчас, как мы уже говорили, сознание постоянно приобретает различные материальные формы
взаимодействия с материальными объектами, и потому оно загрязнено гунами материальной природы. Но когда сознание наше постоянно контактирует с духовным звуком, со звуком имени
Кришны, то постепенно-постепенно проходит процесс очищения и процесс уничтожения кармы. В сущности, когда человек повторяет мантру, он может убедиться в этом.
Реально, на своем опыте, он может понять, почувствовать, что он избавляется таким образом от кармы. Как он может убедиться в этом? Очень просто.
Когда он повторяет мантру, он постепенно перестает быть рабом своих желаний и привычек.
Мы уже говорили, что суть кармы заключается в том, что мы попадаем в рабство от каких-то своих желаний и привычек, от того, что мы создали своими собственными поступками, то, что мы сделали сами.
Так мы попадаем в рабство от этого, и наша жизнь становится предсказуемой, предопределенной. Мы уже не свободны, в сущности, об этом.
Каждое наше действие порабощает нас и наши следующие действия определяются нашими предыдущими действиями.
Но когда человек повторяет мантру, он замечает: первое, что он замечает, — этот процесс освобождения от этих желаний, от этого рабства материальной деятельности.
Он уже перестает, он больше не перестает быть рабом своих прошлых привычек. Это, может быть, произойдет не сразу, но рано или поздно это происходит.
Он постепенно избавляется от всех привычек, и вот эти самскары, прошлые впечатления перестают иметь над ним такую власть, которую они имели до этого. И каждый может убедиться в этом.
Кто-то может говорить, что это фанатизм, что это глупость, что это непонятно что. Как к Шриле Прабхупаде подошел однажды в Индии один индиец и говорит: «Ну, Свами, вы повторяете. А почему не повторять что-то другое?
В конце концов, вы повторяете что-то непонятно что. А я могу повторять „Кока-кола“. Кока-кола, Кока-кола, Кока-кола». И на здоровье. Пожалуйста, повторяй „Кока-кола“. Ты будешь повторять „Кока-кола“.
Мы будем повторять Харе Кришна, а потом посмотрим, что из этого выйдет. Когда человек просто повторяет какой-то материальный звук, то этот материальный звук тоже порабощает его.
Мы можем увидеть это тоже на своем опыте, если к нам привяжется какая-то дурацкая песня
- там, я не знаю, „Арлекино, Арлекино“, или я не знаю, какая-нибудь идиотская песня, то в течение [времени] она крутится у нас, крутится, крутится, крутится, крутится, как заезженная пластинка.
В конце концов, нам становится жутко противно. Нам хочется избавиться от этого арлекина. Мы хотим выдернуть этого арлекина из нас. Но ничего не получается, арлекин вертится и вертится, и вертится в нас.
Это материальный звук. Материальный звук — он с одной стороны нравится нам, но с другой стороны, когда мы привязываемся к нему, он начинает… он становится противным нам.
Но звук Харе Кришна совершенно имеет другую природу, он имеет абсолютно принципиально иную природу. Человек может повторять Харе Кришна, повторять Харе Кришна, повторять Харе Кришна, и ему не надоедает это.
По крайней мере, он может с самого начала заметить то, что он не устает от звука Харе Кришна. Я повторяю мантру Харе Кришна где-то как-то худо-бедно лет 18 примерно.
И тем не менее: сейчас стоит мне услышать Харе Кришна, сразу же меня тянет на это. Меня сразу же привлекает этот звук. Этот звук не надоел мне до сих пор. Я по-прежнему повторяю Харе Кришна.
Каждое утро я повторяю Харе Кришна. И сейчас я повторяю Харе Кришна. И если вы будете повторять Харе Кришна, то с вами произойдет то же самое. Вы тоже будете повторять Харе Кришна.
У Шрилы Прабхупады спросили однажды: каков результат повторения Харе Кришна? Он сказал: еще больше повторения Харе Кришна. Кажется, что это какой-то замкнутый и бессмысленный процесс.
Но смысл этого открывается человеку, который делает это, потому что по мере того, как человек делает это, сознание его очищается, сознание его становится все более и более чистым, и он чувствует, каким образом он приближается к Богу, по мере того, как Он повторяет Харе Кришна, по мере того, как его сознание очищается.
И Шрила Прабхупада предупреждает здесь в этом комментарии, что да, безусловно, у нас могут быть очень много препятствий на этом пути. Человек должен быть очень терпеливым для того, чтобы заниматься этим.
Иногда нас могут охватывать какие-то сомнения, мы можем чего-то не понимать, не понимать, зачем мы это делаем, почему мы это делаем?
Иногда какие-то люди будут приходить к нам и говорить какие-то свои теории, говорить, что вам промыли мозги, что вас завербовали, что вы становитесь зомби. Так и все это будет вселять нас, какие-то сомнения.
Поэтому терпение - это очень важное качество. Но если человек терпеливо протерпит, если он терпеливо
вынесет все это и всю свою жизнь будет повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Харе, Харе.
То постепенно, постепенно Его ум приобретет форму Кришны. Его ум приобретет божественную форму. Его ум одухотворится. Этот звук одухотворяет ум человека. И в конце жизни такой человек увидит Кришну.
В конце жизни такой человек увидит Кришну. И Кришна здесь говорит: тогда ты вернешься ко Мне. И в этом нет и не может быть никаких сомнений. Если ты сейчас очищаешь это, то ты обязательно вернешься ко Мне.
И он, собственно, таким образом и отвечает Арджуне на этот вопрос: как можно помнить обо мне в момент смерти? Он говорит: если ты вспомнишь обо мне в момент смерти, то ты вернешься ко Мне.
Дальше в следующем стихе он формулирует общий принцип. О чем ты вспомнишь, кем ты и станешь? Что ты вспомнишь в самый последний миг, тем ты и станешь. И поэтому он подводит итог этому.
В следующем стихе он говорит: «Поэтому, говорит он, — тасмат, тасмад сарвешу калешу.
Он говорит: Поэтому, говорит он, Тасмат, Тасмад Сарвешу Калишу. Сарвешу калешу значит все время, постоянно. Тасмат сарвешу калешу. Мам — обо мне. Анусмара — помни, юдхья, и одновременно сражайся».
Он говорит: «Арджуна, так как ты в конце концов вспомнишь то, что являлось... в жизни, ты вспомнишь о том, что являлось доминантой твоей жизни, ты должен пытаться помнить обо мне уже сейчас, не должен откладывать это на самый последний миг.
Не должен надеяться, что хорошо, сейчас я понаслаждаюсь, пока молодой, а потом в конце жизни будет время, успею вспомнить о нем». В конце концов, что значит? Какая ерунда? Вспомнить о Кришне. Ну что такое?
Вспомню, какие проблемы? Проблема! Тасмад сарвешу калешу Кришна советует на всякий случай. Во-первых, ты не знаешь, когда ты умрешь. Ты можешь умереть завтра. Ты можешь умереть через одну секунду.
Он говорит: «На всякий случай, помни обо мне всегда». Если ты будешь помнить обо мне всегда, думать обо мне всегда и при этом сражаться...
Когда он говорит «одновременно сражайся», он значит... он имеет в виду, что тебе не нужно оставлять свою материальную деятельность. Ты можешь продолжать заниматься тем, чем ты занимался.
Но просто прибавь Кришну в свою жизнь. Добавь туда Кришну. И если ты добавишь туда Бога, то тогда ты сможешь в конце концов вспомнить о нем в момент смерти. Это совет, который дает нам Кришна.
Разумеется, хорошо, у нас есть определенные преимущества сейчас. Мы ругаем Кали-югу, но в Кали-югу есть определенные преимущества. Это преимущество — то, что, просто повторяя святые имена, можно вернуться к Кришне.
И сейчас в Кали-югу есть тоже много очень других замечательных преимуществ.
Например, мантра Рама. Если мы любим мантру Рама, то в момент смерти мы можем вспомнить о мантре Рама и таким образом очиститься. Потому что сама по себе вибрация эта духовна. Но лучше все-таки действовать предписанным методом и не надеяться на спасительную силу Маргарины Рама, лучше надеяться на спасительную силу мантры Харе Кришна.
Это проверенный способ. Люди, многие люди, испытали его на себе. Если человек полагается на спасительную силу этого звука, то в конце концов этот звук освобождает человека.
Звук привел к нашему пленению, и звук может нас освободить. Звук, трансцендентный звук мантры Харе Кришна освобождает человека.
Он избавляет его от кармы, он очищает его сознание, он помогает ему возвыситься и получить лучшую жизнь, лучшее существование в следующей жизни.
Он помогает ему достойно прожить эту жизнь и перестать быть рабом своих греховных привычек, которые мы заработали в течение многих и многих-многих жизней существования в этом мире
и вообще помогает, вообще помогает. Так как поется в песне, нам песня строить и жить помогает. Нам мантра строить и жить помогает. И тот, кто с мантрой по жизни шагает, тот никогда и нигде не пропадет. Жидкие аплодисменты.
Но суть-то в том, что если человек действительно произносит имя Кришны в момент смерти, то в следующей жизни он вспоминает о Кришне, то он получает освобождение, в следующей жизни он возвращается к Нему.
И я, пожалуй, я хотел рассказать несколько историй по этому поводу, но уже времени нет. Рассказывать об этих историях. Нет, как очевидно. Время есть. Не стоит, потом со временем.
Спасительная сила священных имён
Но самая знаменитая история об этом содержится в шестой песне «Шримад-Бхагаватам». Это история про Аджамилу. Большинство из вас знает эту историю. И сейчас я хотел просто прорекламировать, а есть это книга.
Я хотел прорекламировать новую книгу издательства ББТ, где это философия повторения святого имени и того, что делает святое имя с человеком в момент смерти, изложено очень и очень подробно: каким образом действует святое имя на человека, что оно дает ему, и каким образом оно может спасти его в момент смерти в течение жизни.
Эта новая книга называется «Ещё один шанс». Эта новая книга повествует как раз об истории Аджамилы, великого грешника, который прожил очень греховную жизнь: жуткую жизнь, страшную жизнь, ужасную жизнь.
Но тем не менее, по счастливому совпадению, по счастливой случайности, он назвал своего маленького сына, которого он очень любил, — Нараяной. И в конце жизни, когда страшные жуткие существа
ямадуты пришли для того, чтобы забрать его душу, этого грешника, и наказать ее в аду, он от перепуга, от ужаса стал звать своего маленького сына.
Он стал кричать: Нараяна, Нараяна, Нараяна. Но так как одновременно это было имя Господа, то этот звук помог ему спастись в этот момент. И об этом эта новая книга, которая называется «Ещё один шанс».
Ещё один шанс, который получил Аджамила, произнеся в момент смерти имена Нараяны.
Поэтому я вот хотел этой небольшой рекламой новой книги ББТ, которой, к сожалению, еще нет пока. Есть только 4 экземпляра сейчас. Все остальные экземпляры еще придут позже.
Но так или иначе, вот можно ее сейчас, по крайней мере, 4 экземпляра приобрести, тем, кому повезет. Все остальные могут пока задать какие-то вопросы. Есть какие? Вопрос можно? Пожалуйста. Вот такой. Эго.
То есть материальное эго. Душа обладает эго. То есть первопричина осознавательно как активное. Да, душа обладает эго. По определению является индивидуальностью. И душа всегда обладает этим эго.
Однако в материальном мире душа имеет ложное эго. Это ложное эго, ложность этого эго заключается в том, что она отождествляет себя с материей, с этим телом.
Она считает, что я есть тело, я есть ум, я есть то, я есть пятое, я есть десятое, я есть мои дети, моя жена и так далее. Или в самом плохом случае, если это случай там
какого-нибудь человека, который сидит в психбольнице, она считает, что я Юлий Цезарь.
В любом случае, душа, которая попала сюда в материальный мир и отождествляет себя с материальным телом, она слегка ненормальная, потому что она отождествляет себя с тем, что она не есть.
Неважно, я могу считать себя Юлием Цезарем или я могу считать себя этим телом, разницы никакой нет в сущности, и то, и другое — разной степени помешательство души.
Истинное эго души — это ее истинное положение в духовном мире по отношению к Богу, когда она помнит о том, кто такой Бог и кто такая она в отношениях с Ним.
Когда мы помним о своих отношениях с Господом, то это истинное эго. Когда мы отождествляем себя со своими отношениями, которые связывают нас с Верховным Господом, это истинное эго души. Душа всегда индивидуальна.
Она всегда обладает личностью. Но это же материальная концепция, все равно. Нет, это не материальная концепция, это духовная концепция. В «Шримад-Бхагаватам» написано.
То есть гуны материальной природы порождены эгом. Гуны материальной природы порождаются ложным эгом. Истинное эго не порождает гуны материальной природы, истинное эго у нас есть.
Это истинное эго: дживе́ра свару́па хай — нитья Кришна- дас.
Дживе́ра свару́па... Сварупа — это и есть, само слово «сварупа» на санскрите означает эго: истинная форма, изначальная форма души, и она есть нитья Кришна-дас, вечный слуга Кришны. Сварупа не меняется.
Сварупа на то и сварупой, чтобы не меняться. Если бы она менялась, она бы не была сварупой. Попугаем стал. Естественно, конечно. Ему нравится быть попугаем. Он получает наслаждение от того, что он попугай.
Когда мы возвращаемся в свое естественное состояние в духовном мире, это наше естественное состояние, на то оно и естественное, чтобы доставлять нам самое большое удовлетворение. Следующее выражение.
Говорится, что духовные знания никогда не пропадают. Если в этой жизни мы увидели 5% духовного знания, то в следующей жизни начнем с 6%.
А с другой стороны, все мы когда-то обладали, клоуна изначальном духовным знания. Почему мы забыли и потеряли его? Или здесь есть какие-то исключения из этого правило?
Суть в том, что душа пришла сюда, в этот мир для того, чтобы обрести определенный опыт.
Мы пришли сюда для того, чтобы обрести опыт самостоятельного независимого наслаждения, опыт самостоятельного существования, существования вне связи с Кришной, вне связи с Богом. Мы очень прилежно приобретали этот опыт.
Как, например, ребенок-подросток в какой-то момент начинает бунтовать против родителей.
Ему хочется жить отдельно, ему хочется самостоятельности, ему хочется наслаждаться самостоятельно, потому что он видит в своих родителях помеху для своих наслаждений.
И поэтому он уходит куда-то, убегает из дома и обретает там определенный опыт. Теперь его доминанта и его существование при обретении материального опыта заключается как раз в обретении этого материального опыта.
Поэтому он на время, чтобы это духовное знание ему не мешало, откладывает его.
Но когда он здесь, обретя определенный материальный опыт, начинает восстанавливать духовное знание, начинает как бы заново открывать для себя духовное знание, то этот процесс по самой своей природе непрерывен.
То есть, если мы до какой-то степени докопались до какой-то духовной истины, то мы начинаем копать дальше с этого уровня, наше откапывание себя.
По сути дела, процесс обретения духовного знания - это процесс разгребания грязи, которая покрывает нашу душу. И вот это процесс разгребания этой грязи он как бы непрерывен.
Если мы до какой-то степени разгребли ее, то дальше мы будем ее разгребать все дальше, дальше, дальше и дальше. Вот, то есть, это как бы немножко процесс, идущий в другом направлении, поэтому, соответственно, тут не работают те же самые законы.
А вот в последних своих высказываниях Шрила Бхакти Викаша Свами говорит, что человек может быть возвышенным преданным и в то же время иметь отношения с женщиной, такие близкие. То есть буквально...
То есть как вы относитесь вообще? Это, по-моему, это моя бhада, но, может, это какая-то другая сторона шарфа, или мы что-то более узко понимаем, чему? То есть как относиться к этому? Тут нет смысла спрашивать мое мнение.
Тут нужно спрашивать мнение шастр. Мы в любом случае должны придерживаться некого стандарта. Духовная наука - это наука, и она заложена в шастрах. Она определена в шастрах.
В шастрах очень ясно говорится о том, к чему приводит общение к женщине. Общение с противоположным полом. Там говорится, что тама-дварам йоша-самгинам. Это стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам, например.
Тама-дварам, тама-дварам. Тамо — это тамас или ад, дваром — это дверь. Йоша-самги-сангам. Слишком тесное, слишком близкое взаимодействие с противоположным полом раскрывает перед нами широко и гостеприимно врата ада.
Это может быть неприятно слушать. Может быть, это не самое не одно из тех утверждений на тему которых нужно давать лекции в воскресенье. Да, это не совсем. Но тем не менее из песни слова не выкинешь из.
И тут не нужно опираться на чье-то мнение. В конце концов, есть определенный стандарт. Этот стандарт закреплен в священных писаниях. И священные писания говорят об этом.
И Чайтанья Махапрабху показал это на своем примере и в своем учении. Он говорил об этом, обо всем. Есть бесконечное количество примеров и цитаты священных писаний, которые говорят об этом.
То, что, к сожалению, сексуальные отношения очень сильно затягивают человека, потому что они являются самым сильным наслаждением в этом мире. Это, по- сути дела, та ось, вокруг которой вертится материальная жизнь.
И если мы попадаем в рабство этих отношений, к ним легче всего попасть в рабство, потому что с этим слишком много всего связано. Это не просто какой-то вот опыт, это все существо человеческое обусловлено.
Оно поглощается этим. Оно просто... Это такое сильное переживание, что очень многое задействовано. Оно просто. Это такое сильное переживание, что очень многое задействовано.
И поэтому, соответственно, это очень такая опасная вещь. И тут трудно, так сказать, удержаться от того, чтобы не увлечься всем этим. Им примеров там знает очень много история. Можем видеть принципы йоги.
В конце концов, мы тоже занимаемся йогой. Принципы йоги в этом отношении еще более строги, чем те принципы, которых придерживаемся мы. Чтобы заниматься йогой, ум человека должен быть спокойным. Это предварительные условия.
А в общем-то, если человек очень близко общается с противоположным полом, то ум его вряд ли будет очень спокойным. Он может говорить: я спокоен, я очень спокоен. Но это все будет очень смешно выглядеть.
Спокойствие ума - это предварительные условия для того, чтобы заниматься йогой. Трудно исполнить, если нарушать это. Я вот подумал, проясните, пожалуйста, вот как душа
может отождествлять себя с ложным эго, когда тела нету? Как душа может себя отождествлять с ложным эго, когда тела нету? А концепция ложного эго, во-первых, порождает три гуны материальную природу.
Ложное эго в конечном счете порождает тригуны материальной природы, потому что ложное эго - это желание души отождествить себя с чем-то, чем она не является. Для того, чтобы она могла отождествить себя с чем-то, чем она не является, появляются эти три гуны материальной природы.
И три гуны материальной природы, в конце концов, формируют материальное тело, с которым душа может себя отождествлять.
И ложное эго или аханкара является тем узлом, который связывает духовную душу по природе с материальным телом. Иначе никакой связи нет.
Ложное эго очень-очень тонкое, оно имеет как бы одновременное и материальную, и духовную природу. У нее есть определенное сродство к духу, и это тот самый узел, который завязывает душу с материальным телом, который привязывает ее здесь.
Просто я вот подумал и пришел к такому выводу, что душа трансцендентная,
она же, значит, живет как бы вне пространства и времени, а ложное эго — это материальная вещь, то есть в результате которого мы можем воспринять время, как там течение пространства и так далее. Так.
То есть вот здесь вот момент такой, получается, что душа это как бы чистый дух.
Чистый-то она чистый, да не совсем. И ее нечистота проявляется в виде этого желания прийти сюда. И чтобы это желание могло осуществиться, Господь создает этот сложный механизм. Этот сложный механизм включает в себя в том числе ложное эго. И ложное эго не совсем материальное.
Это материальный элемент, безусловно, но в то же время там есть определенный элемент вкрапления духа, который позволяет душу связывать здесь с материальным телом.
Оно имеет и духовную, и материальную природу, поэтому оно завязывает душу, держит здесь душу. Я думаю, что нужно уже кончить наши разговоры на сегодня. Спасибо вам большое.
Если кто-то хочет приобрести книги, пожалуйста, приходите сюда. Мы с удовольствием подпишем книги или дадим вам книги и так далее. Приходите. А сейчас мы приступаем к угощению. Хари Кришна. Спасибо большое.