О прощении. Лекция 3.1
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2011
Chapters
Духовная природа способности прощать
Сегодня у нас с вами очень важный день, потому что я буду говорить о глубинной духовной природе, способности прощать. Кто-то может воспринять все то, что мы говорили до этого, как некую разновидность психологии.
Хотя, в сущности, ведические писания описывают психологию, психологию обусловленной души и психологию души, достигшей освобождения.
Если взять «Бхакти-расамрита-синдху», то что такое «Бхакти-расамрита-синдху» по большей части? Это описание того, как действует сознание человека, обретшего любовь к Богу. Это психология.
Психология обусловленной души имеет свои свойства. И они тоже описаны в ведических писаниях: вожделение, гнев, жадность, гордыня, иллюзия, зависть. Что это такое? Психология.
Это то, каким образом работает наше сознание, сознание, которое отделило себя или обрубило свою связь с Богом.
И неизбежным образом в таком сознании, обрубившем свою связь с Богом, будут возникать эти вещи: вожделение, гнев, жадность и все остальное.
Но сегодня мне нужно будет с вами говорить, рассуждать, думать над тем, почему способность прощать естественным образом, сама собой, появляется у человека, достигшего духовного совершенства.
И каким образом мы можем эту способность обрести в процессе практики. До сих пор мы говорили, в основном, не с самой высокой точки зрения. С высокой, но не самой высокой. В основном, речь шла об освобождении.
Об освобождении от этого груза, об освобождении от груза кармы. И с нашей точки зрения, с точки зрения вайшнавов, гаудия-вайшнавов, мокша, что такое мокша?
Мы знаем, что мокша придет к нам и будет говорить: «Пожалуйста, возьми меня». Мы скажем: «Иди своей дорогой». Она будет просить: «Пожалуйста!», а мы скажем: «Не, не, не, ни за что!» (смех). Харе Кришна.
Притча Бхишмадева о реке жизни
В связи с этим, мне хотелось также, чтобы как-то завершить эту тему до какой-то степени, естественно, мы ее не завершим до конца, но мне хотелось привести слова Бхишмадева.
Очень хорошие слова Бхишмы, который давал наставления в «Шанти-парве» Махарадже Юдхиштхире.
И эта «Шанти-парва» – это как раз парва или раздел «Махабхараты», который объясняет, как обрести мир, спокойствие, свободу от тревог – освобождение уже в этой жизни. И он очень любопытную вещь говорит там.
Он приводит развернутую метафору, и он говорит, что жизнь подобна бурной реке, бурной горной реке.
И он объясняет, что в этой реке страшной, с водоворотами, которые уносят, к реке, в которую попав, очень сложно из нее вырваться, потому что она бьет, крутит, пороги там, водовороты.
Он говорит, что берега этой реки – наши с вами сила и красота. Этот поток мчится между двух берегов, и эти берега – все то, что дает нам возможность гордиться собой. Именно в этих границах течет река нашей жизни. Дальше ум.
Ум – это что такое? Это не просто течение, это скорость этого течения. Ум. Харе Кришна. Дальше он перечисляет, что на этой реке есть остров, и этот остров – это касание.
На этой реке есть болотистые берега, эти болотистые берега – это запах. На этой реке есть вода, и вода в этой реке – это звук. А вкус в этой реке – это само течение.
Иначе говоря, наша страсть или наше желание испытывать все, что есть здесь, в этом мире, на вкус, на звук, на касание, на форму – все это, так или иначе, уносит нас и несет нас по этому водовороту.
Дальше он, это описание проблемы, дальше он переходит к описанию решения и говорит, что тело человеческое – это что? Лодка.
Лодка, на которой мы можем переправиться на тот берег этой страшной реки материального существования.
Он говорит, что лодке, чтобы она была устойчивой, представьте себе эту бурную горную реку, где все бьет, мотает, булыжники, еще что-то такое, чтобы лодка была устойчивой, должен быть балласт.
Что балластом в нашей с вами жизни является? Что придает устойчивость нашей жизни? А? Он говорит: «Приверженность истине».
Когда я твердо опираюсь на истину, что бы ни было, куда бы меня ни бросало и как бы меня ни болтало, я буду устойчиво находиться в этой лодке, и она будет идти своим курсом.
Он говорит, что есть еще одна вещь, помимо этого. Есть еще канат, который тянет нас в нужном направлении. Хотелось бы вам, чтобы был канат у этой лодки? Канатом этим, который тянет лодку, является духовная практика.
Если человек занимается духовной практикой, то лодка будет идти нужным курсом, так или иначе, несмотря на волны, на все остальное.
Он говорит, что нужен еще попутный ветер, и попутный ветер – это пожертвования, которые мы даем. И когда мы, так или иначе, отказываемся от чего-то, с трудом нами заработанного, это помогает лодке. Но еще нужно что?
Чтобы лодка плыла в нужном направлении, что нужно? Весла нужны, правильно? Он говорит: «Прощение – это весло». Тем самым он подчеркивает эту очень важную вещь. Прощение – это весло.
Если мы действительно имеем это весло в руках, то есть мы расстаемся с прошлым, которое пытается, так или иначе, управлять нашим настоящим.
Сущность прощения и опасность обиды
А прощение есть не что иное, как именно это, наша с вами способность лишить прошлое способности управлять нашим настоящим. Есть хорошее определение прощения: «Простить – значит, оставить надежду на лучшее прошлое».
Я жду, пока дойдет (смех). Я понимаю: жарко, вкусный прасад…. Что происходит, когда человек не прощает? Где он находится мыслями?
Когда у него остается все время боль, и он все время возвращается к этой боли, которую ему причинили, где он находится? В прошлом. Он живет в прошлом, у него есть якорь, который держит его и который тянет его назад.
Обида, если сравнивать или продолжать ту же самую метафору, обида – это якорь на этой лодке. Обида – это то, что мешает лодке идти вперед, а прощение – это то, что помогает лодке двигаться вперед в нужном направлении.
И это очень важная вещь или очень важное понимание, которое должно к нам прийти в результате всего этого обсуждения, то, что если мы хотим идти вперед. Кто-то хочет идти вперед?
Я не слышу достаточного энтузиазма в вашем голосе, поэтому…. Мне нравятся ваши верноподданические чувства. (смех) Но я хочу переформулировать свой вопрос. Вам хотелось бы, чтобы обида осталась с вами еще на пять лет?
А на десять? А на двадцать? А теперь скажите, хотели бы вы всех простить? А если с «Хари бол»? Окей. Убедили.
Еще раз, суть в том, что это якорь – все эти боли, которые мы пережевываем, которые мы мусолим, про которые мы говорим, что: «Вот, меня обидели, поэтому я не буду делать, поэтому все плохие, поэтому я хороший».
Это все очень печальный трюк, который позволяет нашему прошлому управлять нашим настоящим, к сожалению. И, чтобы этого не было, чтобы мы избавились от этого, мы должны реально научиться прощать, то есть отпускать все это.
И очень важно понять, что простить нужно целиком. Иногда люди думают, что: «Я же простил, да, я уже не помню, в общем-то, почти не помню. Ну, правда, если он появится рядом, я не помню, я простил, но видеть я его не хочу».
Как недавно я разговаривал с одним, типичная ситуация, муж с женой прожили какое-то время, искренне пожелали друг другу исчезнуть подальше, и мы идем с мужем по дороге, я спрашиваю: «Ну, как там?» Он говорит: «Да, я все простил, я все простил, я все уже, ничего у меня нет».
Я говорю: «А вот, между прочим, туда, куда мы идем, там твоя бывшая…». «О, нет, я пошел. Ни за что! Никогда! Только не это…. Но я все простил».
Признаки неполного прощения
Очень важное это обстоятельство, о котором мы должны с вами хорошо помнить. Если мы простили, то мы должны простить целиком, потому что, оставляя даже немного внутри, мы оставляем яд внутри.
Представьте себе, что у вас какая-нибудь опухоль, и вы ложитесь на операцию, врач вам вырезает опухоль.
И потом приходит к вам и говорит: «Операция прошла очень успешно, я вырезал девяносто пять процентов опухоли, а пять процентов оставил». Обрадуетесь вы этому?
Вот, и очень хорошо нужно понимать, каким образом реально понять, что мы простили. Есть несколько признаков, я сейчас просто перечислю это.
Один из признаков того, что мы не простили, когда мы говорим: «Я готов простить, но сначала он должен извиниться».
Или сначала должна произойти какая-то справедливость, с ним что-то такое должно произойти то же самое, что и со мной произойдет, тогда я его прощу.
Или один из самых распостраненных признаков того, что мы не простили, хотя говорим, что простили, это когда мы с большим удовольствием и аппетитом рассказываем эту историю снова и снова, и снова.
Или когда все детали этой истории, как он смотрел на меня, и как кривился его рот, и что он мне сказал, он мне такое сказал! Когда мы помним это, это что значит? Это значит, что мы простили, да? Но не совсем.
Когда, так или иначе, или когда мы в принципе не можем найти ничего хорошего в своем обидчике, или нам очень сложно найти что-то хорошее в своем обидчике, или мы надеемся, что с ним случится что-нибудь такое же, чтобы он побывал в моей шкуре.
Так или иначе, есть много признаков, по которым вы сами сможете все это в себе определить, но суть-то заключается в том, что если мы не простим человека, и если эта обида останется у нас, если мы, действительно, не изживем это все и не поймем, что Кришна послал нам все это, и нам нужно с благодарным сердцем принять все это, то велика вероятность того, что, умирая, мы вспомним о ком?
О Кришне, да? Вспомним о своем обидчике, и кем мы родимся? Мы родимся кем-то, кто ему отомстит.
Мы родимся рядом с ним, мы родимся кем-то, кто будет очень дорогим и близким ему, потому что именно дорогие и близкие могут отомстить полностью. Харе Кришна. Кто-то хочет родиться снова? Я вопрос на засыпку.
А если серьезно, кто-то хочет родиться снова? Вы уверены? Представьте себе, как это приятно.
Вы находитесь в виде маленького червячка, и этот червячок растет неумолимо, и девять месяцев он сидит там, и вы питаетесь всем тем, чем питается ваша саттвичная мама (смех). И уже там приобретаете ее саттвичные привычки.
Потом вы выходите на свет, и у вас начинается полная радости жизнь во младенчестве. У вас колики, газики. (смех) Точно не хотите? А потом вы становитесь совсем уже гордым малышом, который ходит повсюду и говорит: «Ээээ».
А дальше – еще интереснее. Точно не хотите? Потом вы становитесь полным идиотом-подростком, идиотом, который думает, что он самый умный на свете и самый красивый, а все остальные – полные идиоты.
Хотите еще раз стать подростком? Очень вам советую. (смех) Про все остальное я уже не говорю. Точно не хотите? Тогда простите, пожалуйста, всех ваших обидчиков, даже если они преданные.
(смех) И простить нужно полностью, в этом смысл был первой части моего рассказа.
Отличие человека от животного
Теперь мы переходим к самому главному, о чем мне хотелось поговорить сегодня, к очень важной части. Шриле Прабхупаде однажды задали вопрос, чем человек отличается от животного. Как бы вы ответили на этот вопрос?
Наличием разума, еще чем? Свободой выбора, способностью познать Бога, еще чем?
Способностью иметь больше, чем ему надо, способностью любить – животные тоже любят, Харе Кришна тоже иногда повторяют, если попугаи там или еще кто-то.
Так или иначе, нет, и не способностью прощать, это было бы слишком, слишком для семинара нашего. Слушайте, какой важный ответ дал Шрила Прабхупада. Почему важный?
Потому что все то, что вы говорите, немножечко впереди находится. Шрила Прабхупада своим ответом определил, с какого момента человек действительно начинает отличаться от животного.
Познать Бога – понятно, но кто реализует эту способность? Если честно. Много ли людей реализуют эту способность?
Ответ Шрилы Прабхупады очень четко обозначает границу или ту точку отправную, с которой человек становится человеком. Не слишком далеко туда, но очень в точку.
Шрила Прабхупада сказал, что человек отличается от животного способностью задать себе вопрос: «Почему я страдаю?». Чувствуете, да? Как в точку.
Это тот самый момент или та самая отправная точка, с которой по-настоящему реально начинается человеческая жизнь. До тех пор, пока человек себе этот вопрос не задает, его жизнь мало чем отличается от жизни животного.
Животное тоже страдает, и человек страдает, но человек спрашивает: «Почему?» И вот тут мне хотелось чуть-чуть прояснить, почему я сказал, что вопрос: «За что?» Так? И можно задать две формы этого вопроса.
Этот вопрос: «Почему я страдаю?» можно сформулировать двояко: «За что?». Да, правильно? Правильно? А можно сформулировать этот вопрос: «Какой урок я должен из этого извлечь? То есть, чему я должен научиться?» За что?
И очень важно правильно задавать или правильно формулировать вопрос. Вопрос «за что?» волей-неволей настраивает нас, на какой лад? Ну, да, да. Жалко себя, правильно? Жертва: «За что?».
И даже я понял, за что, все равно есть некая пассивность в этом. Что дальше отличает человека от животного?
Что, ответив на этот вопрос, если он правильно поставил себе этот вопрос, он может пойти дальше, он может продолжить свое путешествие в эту сферу человеческой жизни.
И вопрос, собственно, правильный: «Чему я должен из всего этого научиться? Какой урок я должен для себя извлечь?» И, собственно, об этом и идет речь. Что мы с вами делаем на протяжении этого семинара?
Мы понимаем, что есть боль, и мы задаем вопрос: «Что это значит для меня?» И ответ на этот вопрос очень простой. На самом деле, ответ на этот вопрос универсальный во всех ситуациях.
Если человек задает себе вопрос: «Почему я страдаю?», то есть, иначе говоря: «Что я делаю не так?», то какой универсальный ответ можно дать на этот вопрос? Что мы делаем не так, в результате чего мы страдаем?
Кто-то может общий ответ универсальный на все такие ситуации дать? Действуем не как, не так? Как обусловленные души, близко. Потому что мы не слышим Кришну, еще. Отвернулись от Бога, тоже все правильно. Считаем себя телом.
Не хотим учиться, так. Я ищу один очень важный ответ, разные аспекты которого люди приводят. Cчитаем себя телом – в принципе, правильный ответ. А? Ближе всего, забыли свое истинное положение.
Ответ, который я хотел от вас получить, и, в принципе, вы мне его дали, я вам очень благодарен, подсказали мне.
Связь дхармы и страданий
Точный ответ на этот вопрос заключается в очень простой вещи. Если я страдаю – это значит, что я действую вопреки своей природе. Вот и все.
Это значит, что мои действия, так или иначе, расходятся с моей природой, потому что всякий раз, когда я нарушаю свою природу, предаю свою природу, действую вопреки своей природе, возникает страдание, которое есть всего лишь навсего индикатор того, что я отклонился от своей собственной природы.
И обида, мы с вами смотрели или говорили об этом, это источник страданий. А как по-другому называется природа человека на санскрите? Дхарма, правильно. Дхарма.
Шрила Прабхупада объясняет, что глубинное значение слова дхарма – это природа. Иначе говоря, действовать вопреки своей природе – значит, нарушать дхарму.
И всякий раз, когда я нарушаю дхарму, я буду испытывать это как ментальную боль, как возбуждение, как страдание, и это будет доказательством того, что возникло некое противоречие, нет гармонии меня с самим собой, со своей природой.
В этом проблема. Человек может очень сильно отклониться от своей природы или от своей дхармы. И что мне хочется этим рассуждением вам сказать, то, что прощение – это что? Это наша природа, совершенно верно.
Что в глубинном смысле способность прощать – это природа души, это духовная природа человека, и я надеюсь, что я смогу это доказать вам. Это не просто голословное утверждение, мы сейчас пришли к этому пониманию.
А обида, что такое в связи с этим? Да, это нарушение нашей природы, это искажение нашей природы, это свидетельство того, что так или иначе, мы искажаем свою природу или действуем вопреки ей.
И есть еще одна духовная причина, по которой нужно прощать.
Первая причина заключается в том, что, если я хочу счастья, я должен действовать в соответствии со своей природой, а это значит, я не должен обижаться и должен научиться прощать.
Одна простая вещь – это моя дхарма, это моя обязанность, это нечто, что соответствует природе духа. Вторая причина, пожалуй, еще более важная для нас с вами.
Есть хорошая фраза, на английском языке я ее прочту, потому что она на английском звучит красивее, чем на русском. Я переведу для тех, кто английского не знает.
The shadows of resentment keep our spiritual life from shining through, never allowing us to experience who we really are.
И перевод этой очень красивой фразы, что тени обиды мешают нашему духовному свету пробиться наружу, таким образом, не позволяя нам соприкоснуться с самим собой.
Иначе говоря, другая очень важная духовная причина, по-настоящему духовная причина, потому что нам нужно научиться прощать и не обижаться, заключается в том, что обиды помешают нам понять себя и помешают нам понять Бога.
Обида будет препятствием или гнев, злоба будет препятствием на нашем пути к Богу. Есть препятствие на нашем пути, не будет, а есть препятствие, помимо всех остальных проблем.
То есть, эти две духовных причины, то, что это дхарма – природа души, я должен действовать в соответствии со своей природой, и если я не буду этого делать, в конце концов, все это заслонит от меня Бога.
Гордыня как причина обиды
И я уже говорил об этом, но мне хотелось бы еще раз повторить или подчеркнуть этот момент, что причина обиды – гордыня.
Я говорил, что причина обиды – невежество, или гнева, невежества, но невежество превращается в гордыню, гордыня превращается, соответственно, в обиду. И послушайте, что пишет об этом Толстой.
Это одна из самых удивительных цитат из всего семинара, мне она очень нравится, потому что она очень тонко объясняет, что происходит со мной, когдя я обижаюсь.
Вот, что он пишет: «Если я знаю теперь, – а я думаю, что теперь вы все знаете, – что гнев мой – это зло для души моей, то я знаю еще и то, что приводит меня к этому гневу».
Слушайте, он приводит здесь очень интересную и глубинную духовную причину гнева моего. Он говорит: «Приводит меня к этому то, что я забываю то, что во всех людях живет то же, что и во мне».
Любой редактор исправил бы Льва Толстого, но так как это Лев Толстой, то редактировать его нельзя. Поэтому я прочитаю снова: «Приводит меня к гневу то, что я забываю то, что во всех людях живет то же, что и во мне».
Слово «что» повторено три раза, слово «то» тоже повторено три раза в одном предложении. Но это Толстой. И что он нам говорит?
Он нам говорит, что причиной гнева является забвение изначально моей собственной духовной природы и вытекающее из него забвение того, что я не вижу в других людях душу.
Я не понимаю, что они душа, и я сам считаю себя телом, и я к другим отношусь как к телу, и начинаю мстить им. Слушайте, что он дальше говорит, потому что у этой мысли есть очень глубокое продолжение.
Очень глубокое. «Я вижу теперь то, что это отделение себя от людей и признание себя выше других людей – одна из самых главных причин моей вражды с людьми.
Вспоминая свою прежнюю жизнь, я вижу теперь, что я никогда не позволял разгораться своему враждебному чувству на тех людей, которых действительно считал выше себя.
Я никогда не оскорблял их, но зато малейший неприятный для меня поступок человека, которого я считал ниже себя, вызывал мой гнев на него и оскорбления.
И чем выше я считал себя перед таким человеком, тем легче я оскорблял его. Иногда даже одна, воображаемая мною низость положения человека, уже вызывала с моей стороны оскорбления ему».
Что хочет сказать нам классик русской литературы?
Он хочет сказать нам очень важную вещь, что всякий раз, когда у нас появляется обида, это означает, что так или иначе мы опустили человека как минимум на свой собственный уровень.
Как правило, мы начинаем гневаться, ревновать, злиться, проявлять какие-то другие чувства только по отношению к тем, кого мы в своем сознании сами опустили.
Проблема заключается в том, что со времен Великой французской революции, которая, если мне не изменяет память, произошла в 1794 году. Правильно, да? Ну, в общем, когда-то тогда. А может быть в 1768 году.
Так вот, был провозглашен замечательный лозунг. Какой лозунг был провозглашен тогда? Свобода, равенство и братство. И мы все – жертвы этого лозунга.
Мы все с вами – печальные жертвы этого лозунга, потому что, на самом деле, что они хотели сказать? Они хотели сказать: «Что хочу, то и делаю. И все негодяи».
Равенство, если я считаю других, это величайшая беда нашего общества, то, что люди действительно реально считают, что все равны. Все равны – значит все хуже, чем я. Вот и все. Правильно?
Все равны – это значит, что у меня есть право оскорблять всех и каждого. Правильно? Потому что, если я действительно чувствую высоту другого человека, я никогда не буду обижаться на него, у меня не хватит сил на это.
Хотя иногда, может быть, мы обижаемся, но значит что-то не так, значит, каким-то образом не так мы воспринимаем.
В моей жизни была, ну, скажем так, история, когда человек, которого я считал во всех отношениях выше себя, реально искренне считал выше себя, стал делать какие-то странные вещи. И многие на него обиделись вокруг меня.
Но я никак не мог на него обидеться. Я пытался на него обидеться, я уже был готов на него обидеться, я уже, я слушал, как другие на него обижались. Я не мог на него обидеться. Я до сих пор не обижен на него. Почему?
Это очень важный урок, которым мне хотелось поделиться с вами. Потому что обида не живет в сердце, в котором живет благодарность. Есть два прямопротивоположных чувства. Благодарность и обида.
Если сердце человека облагорожено этим чувством благодарности, то обида в таком сердце никогда не поселится. И если мы реально хотим простить кого-то, то это тоже очень важный инструмент в наших руках.
Чтобы простить кого-то, мы должны вспомнить или попытаться преисполниться благодарности к этому человеку, если есть за что. Если нет за что – другое дело.
Или, по крайней мере, увидеть высоту этого человека, которая есть у каждого человека. Опуская другого человека, обижаясь, злясь на другого человека, мстя другому человеку, я реально делаю именно это.
Я принижаю его, и очень часто для того, чтобы обидеться на другого человека, для того, чтобы разозлиться, для того, чтобы доказать себе свою правоту, что я делаю с образом другого человека? Я демонизирую его, правильно?
Я окарикатуриваю его. Если любой нейтральный человек подойдет ко мне, я начну описывать своего обидчика, он подуемает: «О!
Это же исчадие ада!» Но потом, встретившись с этим человеком, он никогда не узнает в нем его, потому что в своем сознании мы опустили его.
Мы его полностью там окарикатурили, там приписали ему всевозможные плохие качества, те, которые у него есть, и те, которые мы у себя нашли и приписали ему. Обычно именно это происходит.
Только это происходит, когда мы делаем это. И если мы хотим избавиться от обиды, нам нужно увидеть человека по-настоящему. Нам нужно увидеть его хорошие качества.
И, увидев его хорошие качества, мы не сможем на него обижаться. Вот и все.
История Драупади и Ашваттхамы
Хотел рассказать вам важную историю в связи с этим. Это история из «Шримад-Бхагаватам». Это история о том, как работает наш ум. Это история из первой песни «Шримад-Бхагаватам».
И я уже за последние несколько дней несколько раз ее рассказывал. Она требует от рассказчика полной отдачи эмоциональных сил, чтобы перевести вас по-настоящему в атмосферу этой истории.
Эта история, с которой, по сути дела, «Шримад- Бхагаватам» начинается, потому что рассказ мудрецов Наймишараньи, Суты Госвами мудрецам Наймишараньи начинается с этого момента.
Это седьмая глава после того, как окончилось введение в «Шримад-Бхагаватам», после того, как описано введение Вьясадевы на берегу реки Сарасвати, когда он увидел Бога, увидел душу обусловленную, увидел майю, которая прячется, увидел болезнь души и увидел средство для избавления души от этой болезни, а именно бхакти-йогу.
После того, как кончилась эта вводная часть, введение в «Шримад-Бхагаватам».
Мудрецы Наймишараньи начинают рассказывать историю Парикшита, то есть, когда собственно «Шримад-Бхагаватам» был рассказан в первый раз, когда он стал достоянием всех людей. И начать эту историю можно было с любого места.
Можно было начать историю с того момента, что Парикшит бросил дворец и сел на берегу Ганги, и пришел Шукадева Госвами. Но они выбирают очень важный момент.
Они отправляются в ту точку, когда Парикшит еще не родился, когда Парикшит находился во чреве Уттары. И в связи с этим, рассказывают первый урок «Бхагаватам» о том, как Кришна испытывает преданного.
В «Бхагаватам» есть несколько описаний испытаний, которым Кришна подвергает своих преданных. И это достаточно суровые испытания.
Мы знаем, что когда гопи пришли к нему, оставив позади своих мужей, свои дома, своих детей, побросав все, Кришна, что им сказал? Кришна сказал: «Интересно, а что это вы тут ночью делаете?
Девушки по ночам по лесу не ходят». А потом Он сказал: «О, вы наверно пришли полюбоваться на красоту ночного леса, освещенного полной луной. Почему бы вам не отправиться обратно? Вас там ждут ваши мужья».
Представьте себя на месте гопи. Я думаю, что это не трудно будет сделать. Бросили все, оставили все, убежали, вы не думаете о том, что будет в будущем, ради Кришны вы пришли.
Кришна улыбается и говорит: «Долг женщины –служить своему мужу. Почему бы вам не отправиться назад?» Это одно из испытаний, которым Кришна подвергает своих преданных.
Но первое испытание описано там в седьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Ашваттхама, убивший пятерых сыновей Драупади и остатки армии Пандавов, уже после того, как битва закончилась после того, как все уже было завершено, во сне…. «Бхагаватам» начинается со слез Драупади.
Это тоже любопытная вещь. Само повествование «Бхагаватам» начинается со слез преданной, великой преданной. Там говорится, что Арджуна подошел к Драупали, которая узнала об этом известии, о том, что пять ее детей….
На секунду, на мгновение представьте себя на месте Драупади. Вы выростили пятерых детей от пятерых любимых мужей.
Они стали подростками, они стали юношами, они выросли, они налились соком, вы любили их, вы вложили в них всю свою любовь.
И потом, после того, как уже битва окончилась, вы узнаете, что их ночью зарезал Ашваттхама, сын вашего учителя. Немилосердно зарезал, нечестно, во сне. Что почувствовала Драупади? Трудно испытать, трудно передать.
Она почувствовала боль, агонию, обиду, унижение полное, отчаяние. Арджуна подошел и сказал, что: «Я утру твои слезы, когда принесу тебе голову твоего обидчика.
И ты возьмешь голову обидчика, и, совершив погребальный обряд, когда тела твоих сыновей будут сожжены на погребальном костре, ты войдешь в воды Ганги и будешь совершать омовение, попирая голову убийцы твоих сыновей».
Арджуна вскочил на колесницу, сказал Кришне: «Кришна, мы едем вдогонку». Ашваттхама стал убегать, мы знаем, что он выпустил брахмастру, чтобы, от отчаяния, чтобы спалить всех, уничтожить всех и вся.
Арджуна, так или иначе, нейтрализовал эту брахмастру, он схватил Ашваттхаму, он связал его по рукам и ногам. И Ашваттхама, с бегающими от ужаса глазами, стоял, связанный, как животное. И в этот момент Арджуна стал думать.
Самое удивительное качество Арджуны, это то, что он думает. (смех) Тогда, когда другие не думают. Арджуна задумался, он посмотрел на Ашваттхаму, и Кришна увидел это. И Кришна стал его испытывать.
Кришна стал говорить ему: «Арджуна, ты что думаешь? Думать не надо!» До сражения на Курукшетре Кришна говорил ему нечто прямо противоположное. Он говорил ему: «Арджуна, надо думать».
Но тут Он ему сказал: «Арджуна, даже не думай об этом». Он стал приводить ему один за другим аргументы, почему Арджуна должен, не думая, не раздумывая, убить, уничтожить Ашваттхаму тут же.
Он сказал: «Этот негодяй убил твоих сыновей, сыновей Драупади. Как он их убил? Жестоко, не милосердно, ночью, во сне! Мало того, что он сделал это, он нарушил дхарму. Он – атеист. Нормальный человек так не поступает.
Нормальный человек не убивает безоружных. Нормальный человек не расправляется с младенцами безоружными во сне».
Дальше Он стал говорить, что человека, который живет только ради себя, ради своего собственного удовольствия, его нужно убить. Мощные аргументы? Хорошие аргументы?
Если человек живет только ради самого себя, и ради самого себя готов уничтожить других, такой человек ради его же блага заслуживает гибели.
И дальше он сказал: «И между прочим, Я Сам слышал, как ты Драупади обещал, что ты его убьеш». Он напомнил ему: «Ты – кшатрий, ты пообещал своей жене! Убей его!» Чувствуете, да? Что бы вы сделали на месте Арджуны?
Дальше Он стал говорить: «Он настолько низкий.
Падению его, степень его падения такова, что когда он пришел к своему хозяину и бросил хозяину голову убитых им детей Драупади, даже Дурйодхана скривился от отвращения, от призрения у нему. Даже Дурйодхана осудил его!
Что же говорить о тебе?! Даже Дурйодхана его осудил! Этот человек, сгоревший остатки своей семьи, убей его!» Убьем? Виджай Кришна поддержал. Арджуна сказал на это Кришне: «Кришна, Ты – мой колесничий.
Делай то, что я Тебе говорю. Мы едем в лагерь». Арджуна посадил Ашваттхаму, или он погнал Ашваттхаму впереди. Они приехали в лагерь.
И они, он толкнул Ашваттхаму перед Драупади и сказал: «Я привез тебе убийцу твоих сыновей, я сделаю, как ты скажешь, не как Кришна мне сказал, а как ты скажешь».
Что сказала Драупади, когда увидела Ашваттхаму, стоящего перед ним? Кришна говорил то, что будет говорить нам наш ум.
Кришна говорил, давал нам аргументы, с помощью которых мы можем разжечь в себе злобу, разжечь в себе месть, оправдать себя. И Кришна давал нам именно эти аргументы, которые нам ум будет подсказывать.
Но Кришна испытывал, как по-настоящему поступает преданный. Как преданный поступает? Преданный прощает. Что стала говорить Драупади? Драупади стала говорить: «Отпусти его, это же брахман. А ты кто? Ты – кшатрий.
Он же выше тебя! Как кшатрий может делать это с брахманами?! Как ты можешь это делать?! И, кроме того, он – сын нашего учителя. Мы всем обязаны нашему учителю! Учитель научил тебя стрелять из лука.
Он – сын твоего любимого учителя, отпусти его». И Драупади стала говорить, что: «Мое сердце знает, что такое боль утраты любимого сына.
Жена Дроначарьи, Крипи, не взошла на погребальный костер своего мужа только потому, что у нее оставался сын. И если сейчас мы убьем ее сына, что останется этой бедной женщине?
Ты хочешь, чтобы она испытала то же самое, что испытываю я, но я никому не пожелаю того же самого. Отпусти Ашваттхаму». И Юдхиштхира, конечно же, поддержал Драупади.
И хотя Бхима кричал: «Убей его!», а Кришна испытующе смотрел на Арджуну, Арджуна сделал, как нужно. Он наказал его и вместе с этим простил. Он не стал его убивать. И почему я привожу этот диалог или эту историю?
Именно поэтому. Помните эту важную мысль: чтобы обидеться на кого-то, я должен спустить его на свой или ниже своего уровня.
Очищение сердца через медитацию
Но если я, пересилив себя, пересилив свою обиду, пересилив боль, смогу увидеть в этом человеке хорошие черты, это то, что я должен делать, то, чему я должен учиться, то тогда мне очень легко будет его простить.
Как, однажды, ученик пришел к Бхактисиддханте Сарасвати с жалобой. И он стал говорить на какого-то своего духовного брата, он стал говорить: «Гуру Махарадж, он такой негодяй! Он такое делает! Он это делает, он это делает».
Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на своего ученика и неожиданно для него спросил: «Зачем тебе это?» Тот опешил от неожиданности: «Как это, зачем мне это?» Он говорит: «Зачем тебе это?» Он говорит: «Ну, я понимаю, я – духовный учитель, я вынужден видеть недостатки в других.
Но тебе-то это зачем? Тебе-то какой толк от этого? Ты же можешь, у тебя же есть возможность не видеть недостатков в других? Ты же, слава Богу, еще не духовный учитель.
Я не могу, я вынужден это делать, а ты пришел, у тебя полная свобода в этом смысле. Ты можешь не видеть недостатков, и, тем не менее, ты видишь». Это очень важный духовный принцип.
Еще раз, мы говорим с вами о духовном аспекте этой проблемы. И духовный принцип заключается в том, что то, на что мы медитируем, это закон духовной жизни. То, на что мы медитируем, что делает в нашем собственном сердце?
Расширяется. Заполняет наше сердце. И если мы медитируем на зло, на негативные качества, что случается с нашим сердцем? Да, оно заполняется чем? Злом. Оно заполняется дурными качествами.
Медитируя на другого человека, на его неправоту, на его дурные качества, еще на что-то, мы тем самым открываем дорогу всему этому, куда? В наше собственное сердце.
А если мы будем медитировать на хорошие качества, что будет с нашим сердцем? Да. Наше сердце очистится. Хотите, чтобы ваше сердце очистилось? – Хари Бол! Зачем тогда медитируете на плохие качества?
Зачем тогда опускаетесь до этого? Зачем вам это? Запомните этот вопрос Бхактисиддханты Сарасвати: «Зачем тебе это? Какая корысть у тебя от этого?
Практика поиска хороших качеств
Никакой корысти нет». И я хочу дать вам замечательное задание вспомнить своего обидчика или обидчицу и найти в них хорошие качества. Это будет сложно, почти невозможно. Но если чуть-чуть постараться.
Еще раз, если мы реально будем медитировать на это, хотим мы добра для себя, хотим мы счастья в своем сердце. Что мешает нам это делать? Что мешает нам конкретно сосредоточиться на чем-то хорошем?
И давайте поговорим несколько минут на эту тему. Хорошая тема. Если вы не нашли ничего хорошего, это был метод Бхактисиддханты Сарасвасти, когда два обидчика приходили к нему, он говорил: «Ищи в нем что-то хорошее.
Есть в нем что-то хорошее?» Он говорил: «Нету». Он говорит: «Ну, присмотрись внимательнее». Он обходил вокруг этого человека, присматривался и с трудом выдавливал из себя: «Шикха у него хорошая». (смех) Он говорит: «Хорошо!
Хорошее начало.
А еще что-нибудь есть?» Запомните эту простую вещь или этот простой закон: чтобы обидеться на человека, мы его обязательно демонизируем, обязательно окарикатуриваем его, обязательно пытаемся так или иначе лишить в своем сознании каких-то нормальных качеств, которые у каждого человека есть.
И давайте попытаемся очистить свое сердце, сказав что-нибудь хорошее о тех, кого мы больше всего любим или меньше всего любим, не важно.
Если вам не о ком говорить, обидчиков нет в вашей жизни, найдите хорошие качества друг в друге. Это тоже неплохо. Или на худой конец в Виджай Кришне Прабху, который не пускает вас на даршан.
(смех) Две-три минуты, пожалуйста, поговорите об этом.