Бхагавад-гита 14.6
Bhakti Vijnana Goswami · New York · 2022
Chapters
Выбор темы о гунах природы
с 2, 2, 1 сватиса, Тату Джая Мудирае. Тату Джая Мудирае. Наштапраешь Вабадрису. О, нет, это не оттуда. Прошу прощения. Я ехал. Все по-русски понимают, да? Окей. Все, кто не понимает, вы переведете, да.
Я ехал сюда, по Нью-Йорку, и думал немного о том, о чем говорить. И понял, что говорить нужно о гунах материальной природы. Нью-Йорк навел меня на такие размышления.
И понятно, что явно не о саттва-гуне надо говорить, чтобы попасть в резонанс с окружающей средой. Я поэтому прочитаю седьмой стих из четырнадцатой главы Бхагавад-гиты.
Я могу ведь на английском прочитать, да, то, что Шрила Прабхупада пишет. Да, все же знают. Окей. Раджурагат макам вид. Раджат макам ви. Раджурагат макам в Йоргам в $1, 1-1-1, 1-1- Кмасаняхи, Кмасанде, Рагатма ...is бом'то, фрути.
файла, в 6-прод'с-1.' Минастер-свати, Гуравани прачарни нирвишени, ванчалпатару безча, патина панэбь на 3, 18, 7, Я очень рад видеть всех вас некоторых из вас особенно рад видеть спасибо большое что
Практичность ведической философии и даршана
пришли сегодня вечером на нашу небольшую беседу по поводу Бхагавад-гиты. И мне прежде всего хотелось сказать, что Бхагавад-гита — в высшей степени практичная книга.
Да, это книга по философии, но очень часто в западной культуре мы понимаем под философией некое отвлеченное мудрствование. Собственно, само слово философия означает любомудрствование. Любит человек помудрствовать.
Но ведическая философия никогда не была любомудрствованием. Ведическая философия называется даршан. И даршан значит способ увидеть что-то.
Даршан - это способность увидеть что-то, чего я раньше не видел, чего я не различал, чего я не замечал. Философская система дает нам возможность по-другому взглянуть на мир, и увидеть то, чего мы раньше не видели.
И безусловно, Бхагавадгита является очень хорошим примером практичной книги, позволяющей видеть то, чего мы раньше не видели.
И теория, или не теория, а описание трехгун материальной природы - конечно же, самый яркий пример этого, потому что жили мы себе, не тужили, не знали ничего о гунах материальной природы, не видели, не понимали.
Кришна рассказывает, и вдруг мы начинаем видеть: вот они, эти гуны, вот они, эти веревки, которые связывают нас, спутывают нас.
И в этом смысле 14-я глава, она, пожалуй, одна из самых практичных во всей Бхагавад-гите, потому что она дает очень конкретные коды, с помощью которых мы можем выпутаться из того кокона, в котором мы бьемся, из кокона кармы.
Шрила Прабхупада часто сравнивал нашу запутанность в карме и ее последствиях с коконом, состоянием червяка, шелковичного червя, который сам опутывает себя этим коконом паутиной своей и сам же в ней погибает.
Поэтому Кришна начинает эту 14 главу прославление знания, которое он собирается рассказать.
Парам бхӯяха праваджкшьями гьянанам гьянам уттамам из всех видов знания. Это знание уттамам — самое лучшее знание. И снова я тебе о нем расскажу сейчас.
То есть, Кришна уже до какой-то степени рассказывал об этом в предыдущих главах, но сейчас он систематически поведает это.
И тут очень важным является слово гьяна. Опять же, гьяна, которую мы часто переводим как знание в контексте западной культуры понимается как некая информация. Но гьяна — это не информация, строго говоря.
Гьяна — это способ, с помощью которого я могу что-то понять или узнать.
Это некий метод, опять же, в строгом ведическом понимании смысла этого слова гьяна. Это некий инструмент, который дается вам для того, чтобы вы что-то поняли на своем опыте.
Гьяна не значит, вы прочитали — у вас есть знание. Гьяна значит: вы прочитали, поняли, как этим пользоваться, начали применять это, и у вас появилось знание.
В этом разница между западной концепцией познания и ведической концепцией познания.
И Кришна прославляет это знание, Он говорит: «Сейчас я расскажу тебе это знание, то есть способ, с помощью которого ты можешь понять то, чего ты не поймешь никаким другим способом. Это самый лучший способ по сравнению с другими способами, которые я уже описал.
Кришна до этого описывал много разных видов гьяны. Когда он рассказывал про ягьи в 4 главе Бхагавад-гиты, про то, как нужно, как йоги дышат. Принося в жертву, поток из левой ноздри, поток из правой ноздри и так далее.
Когда он рассказывал в 6 главе, как нужно сидеть выпрямившись и медитировать, когда он рассказывал какие-то другие вещи, как
нужно отказываться, не привязываться к плодам своего труда, он давал знание — то есть метод, с помощью которого я могу что-то понять, с помощью которого я могу поменять себя. Потому что понять значит поменять.
Понять значит поменяться, и жить по-другому. И в конечном счете для чего все это? Для того, чтобы стать счастливым.
И Кришна здесь, в начале этой 14 главы, в 1 стихе, говорит, что «сейчас я тебе расскажу это знание». «Парам бхӯяха... великие мудрецы, узнав это, поняв это, они достигали парам-сиддхим, высшего совершенства, высшего совершенства, значит, переходили в другую антологическую сферу бытия, меняли свой статус, то есть эволюционировали на другой план бытия, парам-сиддхим, достигали совершенства, то есть, в конечном счете, выходили из этого состояния рабства здесь, в материальном мире.
Это очень важно понять, и главное понять, значит понять, как применять это знание. Мы читаем для того, чтобы научиться применять, и это применение, опять же, поменяет нас изнутри и должно сделать счастливым.
Если мы не становимся счастливыми, что-то мы не так делаем, что-то мы неправильно понимаем. Либо мы относимся к этому как к какой-то теории, ну да, поговорили, поговорили и пошли дальше делать все то, что раньше делали.
Связывающая природа гун и кармы
Или мы в принципе, ничего не поняли, или если мы пытаемся применять это на практике, то мы применяем это неправильно.
Так вот, Кришна, прославив это знание в самом начале, начинает объяснять в предыдущем стихе — мы седьмой прочитали, в шестом, — что такое эти гуны материальной природы. До этого он объясняет, что мы все постоянно соприкасаемся с этими гунами материальной природы.
Мы находимся в этой большой гигантской системе, созданной самим Богом. И он объясняет: Я создал эту систему. Я создал эту систему. Я поместил живые существа сюда. И я же объясняю, как выйти отсюда.
Я сейчас объясню, как не запутываться.
Это знание, которое Кришна здесь рассказывает в 14 главе Бхагавад-гиты, если мы будем правильно применять его на практике, Поможет нам жить в этом мире счастливо, достигать всего того, чего мы хотим достичь. В этом нет никаких сомнений.
Разумеется, в пределах нашей кармы не то, что мы всего чего угодно можем достичь. Нет, наша карма поставила разумные рамки этому.
Но тем не менее, мы можем достичь того, чего нам нужно достичь. И одновременно с этим чувствовать себя свободным. Как бывает обычно, к сожалению, в этом мире, люди живут, люди достигают, чего они хотят.
Большая часть людей приезжает в Америку, потому что они хотят чего-то достичь, они приезжают сюда и в конце концов чего-то достигают. Но при этом они теряют свободу свою.
Вроде я достиг, как лучше всего это — этот грандиозный успех человеческой жизни сформулировал Остап Бендер, когда он в конце концов миллион от господина Корейки получил. Он сказал: «Исполнилась мечта идиота».
Человек достигает.
У него есть какая-то цель, он достиг ее, но смысл же не в том, чтобы достичь, достичь нужно, но при этом надо еще как-то исхитриться, чтобы остаться свободным, чтобы почувствовать, что это еще не все, и что у меня есть еще дальше пространство, в которое я могу идти?
И, собственно, в этой 14-й главе Кришна говорит именно об этом: в этом смысл знания, которое он объясняет в 14-й главе. Если мы поймем, как действуют гуны материальной природы, мы будем действовать
в этой системе, мы примем правила игры. У нас нет другого выхода. Мы в любом случае примем правила игры, которые Бог установил для нас.
Нам нужно принять эти правила, нам нужно действовать по правилам, но одновременно с этим мы не попадем в ловушку.
Только сегодня я рассказывал одному преданному про великого украинского философа Григория Сковороду, замечательного философа, который попросил, чтобы у него на могиле написали эпитафию. Он был замечательный человек.
В какой-то момент он стал скитаться, у него была просто котомка с Библией, ничего другого у него не было. И он точно знал момент своей смерти. Он был готов к ней, он счастливо ее встретил.
И подготовившись к ней, он попросил написать эпитафию у себя. Эпитафия — это как люди пишут на своих там надгробных памятниках там, от благодарной жены, детей, или там персональный пенсионер здесь лежит, или еще что-то,
он написал у себя на надгробном камне: «Мир меня ловил, но не поймал», и это очень хорошая, очень точная формула, которую Кришна здесь, в этой 14-й главе, нам объясняет. Как надо прожить так, чтобы в этом мире, который будет нас ловить,
нас же все время кто-то пытается ловить, кто-то все время лассо закидывает нам на шею или какие-то сети расставляет, или какие-то силки, или еще что-то. Как прожить здесь, чтобы не пойматься в эти сети?
'19' 80ч я. Так вот, еще раз. Кришна объясняет. Вот они, правила, вы тут. Он говорит в этом стихе нам: дехи нам значит душа, у которой есть тело.
Тот, у кого есть тело, тот, кто находится в этой оболочке, как находиться в этой оболочке и при этом оставаться по-настоящему счастливым, достигая всего того, что нам нужно. И он начинает с описания того, как с того,
что есть три веревки, которые связывают нас: саттва-гуна, раджас-гуна и тамас-гуна. гуна и тамас-гуна.
Привязанность к счастью в гуне благости
Это три веревки, из которых сплетены сети материального мира. Гуна, значит, веревка. Мы все знаем это. Он объясняет, что первая веревка — это саттва-гуна. И надо понимать, как она ловит нас.
Он говорит, что саттва-гуна, лучшая из всех гун материальной природы, она она просветляет человека. Она очищает человека. И люди ищут просветления. Иногда люди думают, что саттва-гуна есть то самое просветление.
Кришна в начале, как будто бы говорит, что саттва-гуна просветляет: нирмалатват пракашвам, пракашам анамайам. Она дает онам, она дает человеку состояние здоровья, она позволяет человеку Она дает онам, она дает человеку состояние здоровья, она позволяет человеку быть сильным, она просветляет его.
Всегда можно видеть человека, который в основном живет под влиянием саттва-гуны. гуна. Он светлый, он светится, он другой. Видно, от него есть этот цвет, он сам просветленный.
Но тем не менее, даже эта Гуна закрепощает нас, порабощает нас, даже эта гуна порабощает нас чувством счастья и ощущением знания, которое дает нам превосходство над другими.
Кто-то видел гордых ученых людей? Один из них сидит перед вами.
Человек получает какое-то ощущение знания, но, к сожалению, очень часто люди пользуются этим знанием как способом посмотреть на других сверху вниз, как способом превзойти других, поэтому говорится, что очень редко скромность, смирение и знания очень редко идут рука об руку.
Либо есть знание, либо есть скромность. Скромные люди, как правило, люди, которые ничего не знают, а знающие люди очень часто свысока глядят и гордятся своим знанием.
И главное, что нас связывает нас с ощущением счастья. Это ощущение счастья, материального счастья. Это признак сатвы-гуны. Но в принципе это не такое уж плохое, не такая уж плохая, что ли, не такое плохое рабство,
но, тем не менее, даже оно, как Шрила Прабхупада говорит, что даже сатва-гуна не освобождает. Даже благость, так называемая, не освобождает.
Люди любят благость, благость, благость, благость. Приезжают в Анапу на фестиваль, благость. Иногда даже из Америки едут туда. Кришна говорит: нет, нет, нет. Знай хорошо это.
Выбирай, когда есть выбор, сатва-гуну, потому что это самый лучший из гун, но при этом старайся не привязываться к тому, что она тебе даст.
Она даст тебе, она наградит тебя какими-то вещами, но это не те награды, за которые нужно продавать свою душу. В материальном мире нас пытаются так или иначе поработить здесь.
Нас пытаются пленить по-разному, купить по-разному. Вот эта история с тем, что люди продают свою душу дьяволу,
она, может быть, аллегорическая, но она вполне реальная: периодически к нам приходят и говорят: «Ну что, продашь душу по сходной цене. цене?» Ты будешь принадлежать мне. Ты перестанешь быть свободным, иначе говоря.
Влияние гуны страсти на человека
Вот эта игра, в которую люди играют здесь в материальном мире, и даже гуна благости — не самая лучшая сделка: душу нельзя продавать за гуну благости, за ощущение счастья, которое гуна благости приносит. Что Что говорить о всех остальных гунах или обо всех остальных вещах?
И в стихе, который мы прочитали, Кришна объясняет другой способ поймать нас, самый распространенный. Шрила Прабхупада в комментарии говорит об этом очень ясно.
Что по сути дела весь материальный мир в основном состоит из гуны страсти.
Гуна страсти преобладает здесь, очень редко можно видеть гуну благости. Гуна благости — это вот для йогов в Гималаях, которые куда-то там забираются, можно туда уехать на пару недель, а потом опять в знакомую, дорогую, любимую страсть.
Потому что она покупает нас таки доступными, такими очевидными, такими очевидно ценными и нужными нам чувственными удовольствиями. Она говорит: да, давай, давай, давай, давай, давай, давай, ты можешь, ты можешь.
Поэтому Кришна говорит здесь: «Раджако рагатмакам виддхи». Признак раджа-гуны — это рага, или привязанность. Признак того, что на меня влияет раджа-гуна, это привязанность, к которой в конечном счете субъективность. Мы, может быть, сразу не поймем, что такое привязанность.
Привязанность поначалу кажется очень приятной вещью, но в какой-то момент, рано или поздно, если у меня есть привязанность, мы почувствуем, что я не свободен. Мы почувствуем, что я связан по рукам и ногам.
Это ощущение свободен я или не свободен, оно очень важное, очень ценное для того, чтобы человек прожил полноценную жизнь. Чтобы человек действительно по-настоящему был удовлетворен, у него должно оставаться это чувство.
Я свободен. Я в любой момент, я свободен, я свободен. Ну, мы все знаем, тут у нас рядом статуя свободы стоит, так что с факелом в руках, которая должна освещать путь, но
суть-то в том, что раджа-гуна свободы не дает, раджа- гуна связывает человека по рукам и ногам. Почему? Потому что она — тришна-санга-самудбхавам. Потому что из раджаса появляется тришна. Тришна значит жажда.
Из раджа-гуны появляется жажда увеличивать материальное наслаждение, и она связывает этой жаждой, человеку хочется еще больше, и больше, и больше, и больше.
Насытить эту жажду невозможно, все равно как невозможно насытить жажду соленой океанской водой.
Человек испытывает жуткую жажду, ничего вокруг нет, только соленая вода, ничего другого нету, а жажда страшная, и пьешь эту воду, и на мгновение кажется, что лучше стало, но потом что случается с жаждой?
Жажда становится еще сильнее, жажда разгорается еще больше. Опять пьешь эту соленую воду, она еще больше становится. И Кришна говорит здесь: она связывает это ощущение Кришна-санга-самудбхавам. Бхавама.
Она порождает эту жажду в нас и связывает нас с этим, и привязывает нас к деятельности. Человек не может вырваться из этого круга. Он действует, действует, действует, действует как одержимый.
Был в свое время анекдот очень интересный, очень философский: про то, как какой-то там колонизатор приехал на какой-то остров. На острове лежит туземец под пальмой, иногда там протягивает руку, банан срывает, ест.
Колонизатор начинает ему говорить: ты что тут делаешь? Ты чего зря тратишь свою жизнь? Давай, надо работать. Он говорит, зачем работать? Ну, говорит, ну как, вот у тебя будет машина, там, дом, еще что такое?
Он говорит: «Ты что?» И потом. И потом еще что-то, еще что-то, еще что-то. И потом. А потом вот под пальмой будешь лежать. Говорит: «Я и так лежу под пальмой. Зачем мне это нужно?
То есть человек попадает в этот заколдованный круг, движимый жаждой. Мне мало, мало, мало, мало, мало, мало.
Он не может остановиться, одержимый всем этим, но главное, что при этом он теряет это ощущение внутренней свободы и, соответственно, вместе с этим ощущением свободы он теряет ощущение полноты жизни. Как бы все есть.
В результате всей этой системы, которая работает очень исправно, вроде бы все есть, а ощущения этого, полноты, глубины жизни нету, потому что ощущения внутренней свободы нету.
Шрила Прабхупада гениально абсолютно объясняет в комментарии, что прежние цивилизации измерялись стандартом гуны благости. Сейчас прогресс цивилизации чем меряется?
Прогресс цивилизации меряется валовым доходом. Сколько валовый доход? Так, я не знаю, как это будет по-английски, по-русски это ВВП. Доход на душу населения, сколько человек там зарабатывает. Вот чем он больше зарабатывает, тем более продвинутое общество.
Но на самом-то деле прогресс человеческой цивилизации должен измеряться тем, насколько люди счастливы, насколько оно порождает целостного и счастливого человека.
Цивилизация или культура может давать человеку очень много, но
если она не дает человеку целостности, свободы и ощущения полноты какой-то жизни, полноты счастья. Если она превращает людей в невротиков, то это ложная цивилизация.
Признаки эволюции и деградации сознания
Вроде на поверхности все хорошо, все светится, все переливается, но результат-то печальный. И разумный человек должен очень хорошо понять это. Еще раз, Кришна объясняет все это, чтобы мы применяли все это.
Чтобы мы поняли, понятно, что есть какие-то обстоятельства, что нельзя резко что-то менять, но по крайней мере мы должны очень четко понимать, как работают эти механизмы закрепощения человека здесь, в материальном мире.
Если мы будем хорошо понимать это, то мы сможем так проложить курс своей жизни, что мы не будем деградировать.
К сожалению, материальная жизнь так устроена, что человек практически неизбежно деградирует. Деградирует значит упрощается. Упрощаются его инстинкты, упрощаются его эмоции, упрощаются его жизнь, его понимание жизни.
Он становится все примитивнее и примитивнее. Его реакции на окружающую среду становятся очень примитивными, очень озлобленными и так далее. Все это признаки деградации.
Признак эволюции: человек становится полнее, глубже, у него больше свободы в выборе своих реакций на окружающую среду, на то, что происходит с ним.
Так вот, еще раз, понимание этого знания и применение этого знания в жизни дает это удивительное преимущество — мы сможем проложить курс, не важно где, не важно насколько могущественна материальная энергия в том месте, где мы живем.
Даже в этом месте можно проложить курс своей жизни так, что мы будем эволюционировать, так, что мы будем повышать свой статус в системе гун материальной природы, а не наоборот опускаться, деградировать и разлагаться.
Если опять же мы хорошо поймем эти признаки, и будем очень осторожно обращаться со всем тем, что несет на себе энергию этих трех гун материальной природы.
И особенно, конечно же, надо осторожно обращаться с раджа-гуной, потому что она легче всего ловит нас в свои силки. Она дает сразу знание, сразу опыт, сразу какое-то наслаждение.
Как Кришна Сам объясняет в 18-й главе Бхагавад-гиты: что такое гуна страсти. Гуна страсти, она человеку дает сразу счастье. Вот оно, вот оно, вот оно!
К сожалению, это счастье, которое кажется нам нектаром вначале, очень быстро превращается в яд, в свою противоположность, полную противоположность.
Вроде бы вот оно, вот оно было, и все. Все превращается в противоположность этому.
Поэтому мы живем здесь, мы не можем полностью избежать всех этих вещей, но надо быть осторожным, потому что иначе что происходит, человек превращается в невротика. Нью-Йорк, конечно же, в высшей степени невротичный город.
Люди живут, люди принимают эти правила игры здесь. Но посмотреть, посмотреть на то, как люди тут ходят, как они общаются, как они кричат по телефону. Сегодня мы шли там. Один человек что-то орал, чего орал, непонятно чего.
Вот эти невротические комплексы - это результат того, что человек не понимает этого знания, и поэтому неосторожно обращается с материальной энергией. С ней нужно научиться обращаться. Это нормальная вещь. Но Кришна учит.
И он говорит: не влезай, убьет. Есть определенные способы предохранения, и надо хорошо это знать. И это жажда удовольствия, которая разжигается. Мы знаем, что такое гуна страсти. Наркотики - самый лучший пример.
Человек получил удовольствие, жажда разожглась. Ему надо новые порции, новую порцию, новую порцию. До тех пор, пока он уже полностью не обнаруживает, что он потерял свободу и вместе со свободой потерял счастье.
Поэтому в конечном счете Кришна объяснит, как выйти из-под влияния всех этих гун материальной природы. Он скажет последним предвпоследнем стихе этой главы Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена.
Он объяснит до этого, что я должен хорошо знать эти эффекты этих трех гун.
Позиция наблюдателя как привилегия человека
То, что эти три гуны приносят, и я не должен привязываться к эффектам этих трех гун, понимая, что я-то не имею к этому отношения. Я Дэхин, я тот, кто владеет телом. Тело не я.
Это здоровое, отстраненность от того, что происходит в нашем уме под влиянием взаимодействия нашего тела или органов чувств, материальной природы называются позицией наблюдателя.
И смотрите, у человека в чем преимущество человека по сравнению с остальными видами жизни? Никто другой, никакой другой вид жизни не может наблюдать. Не может встать на позиции наблюдателя.
Развитый разум человека в чем он заключается, в чем он проявляется? В том, что я могу отстраниться, я могу посмотреть, я могу наблюдать со стороны. Я не обязан в это погружаться.
Это одновременно великое благо и великая тяжесть, великая ноша. Люди не могут полностью раствориться, потому что периодически их выкидывают в эту позицию наблюдателя. Они пытаются как-то опуститься до уровня животного.
Им хочется опять просто жить без этого осложнений, но если мы поймем, какое это благо, что эта способность наблюдать не запутываясь во всем этом во всей этой системе.
Способность анализировать, смотреть на все с точки зрения какого-то высшего знания. Эта способность помогает, чисто человеческая способность, привилегия человеческой жизни, которой мы должны пользоваться.
Эта способность позволяет человеку в конечном счете подняться на совершенно другой уровень. Реально другой уровень эволюции.
Не говоря уже о том, чтобы вы просто достойно прожили эту жизнь. Эта способность помогает человеку реализовать себя, узнать себя. Поэтому в первом стихе, как я уже говорил, Кришна говорит: если человек понял это знание,
он достигнет высшей обители Парамамгатим, так правильно там говорится, да. Парам Сидгим, это Он идет к этому высшему совершенству. Как я иду к этому высшему совершенству. А находясь в этой позиции наблюдателя.
В позиции наблюдателя, опять же, с точки зрения современной науки и нейрофизиологии, что такое позиция наблюдателя?
Позиция наблюдателя - это то преимущество, которое есть у нас благодаря тому, что у нас есть развитая кора головного мозга — то есть чисто человеческое достижение. Мы пользуемся своей человеческой привилегией. Вот она.
Соблазн есть раствориться в этой материальной энергии, погрузиться в нее, забыться.
У меня был очень сложный период жизни, очень сложный, когда очень сложные эмоции захватили меня из-за долгого стресса, из-за всего остального.
Я помню, у меня никогда не было в жизни такого, что мне хотелось там забыться в каких-то дурацких вещах, типа вина или еще чего-то, но в этот сложный период жизни, депрессивный период, я помню очень
отчетливое ощущение: «Хочу коровой стать, коровой хочу стать». Я смотрел на вриндаванских коров, как они мирно живут, я думаю: зачем? Зачем я такой? Будто я корова был. Так что я вот исповедуюсь перед вами сегодня.
Но еще раз, это большая неблагодарность. У нас есть преимущества. Мы не корова. Это великое счастье. Надо пользоваться этим преимуществом на полную катушку. Потому что на самом деле выбор простой.
Либо мы пытаемся действительно уподобиться какому-то животному и таким образом пытаемся стать счастливыми. Это своеобразное счастье, оно дает некую цельность человеку. Либо мы бескомпромиссно пытаемся подняться над этим.
Все остальное посередине - это очень мучительное существование, когда человек разорван, когда он вроде бы уже и не животное, но еще и не человек до конца.
Вот поэтому, раз уж мы имеем это преимущество людей, то нам нужно хорошо понять, как устроен этот мир. Нам нужно пользоваться теми преимуществами, которые у нас есть, и прежде всего не слишком попадаться на приманки материальной цивилизации, которая очень яркая, очень впечатляющая, но, к сожалению, очень невротическая, которая тоже, которая разрушает изнутри, исподволь, изнутри разрушает человека.
Вот. И надо определить для себя, что и как, — в конце концов, какие-то критерии, ценности. И главное, самое главное — это пользоваться Бхагавад-гитой. В Бхагавад-гите Кришна дает очень практичные знания.
И знания трех гун материальной природы с их тремя индикаторами, очень ясными, четкими индикаторами понимания трех
видов счастья, которые дают три гуны материальной природы, оно поможет нам, в конце концов, достичь того совершенства, к которому мы все стремимся, которое мы все предвкушаем
или предощущаем. Вот, собственно, несколько слов, которые можно было бы сказать по этому поводу. Я не хочу слишком злоупотреблять
Гуны материальной природы и варнашрама
вашим вниманием. Вот, может быть, у вас есть какие-то вопросы? Врач там можно да мультик немножко связать такие бунты материальной природы из варнашрама-дхармы, как развитие благости? Плохой аудио? А, да, спасибо большое.
Хороший вопрос. Шрила Прабхупада четко говорит: Современная цивилизация мерилом успеха современной цивилизации является наша способность оседлать гуну страсти.
Ровно настолько, насколько мы эту раджа-гуну так или иначе научились в ней, в этой стихии раджа-гуны действовать, насколько мы привязались к этой бешеной деятельности, — вот он, наш успех.
А теперь Шрила Прабхупада говорит, что в предыдущих цивилизациях стандарт ее измерялся гуной благости, и он имеет в виду, конечно же, систему варнашрама- дхармы. Что это значит? Это очень интересная вещь.
Это не значит, что все люди в системе варнашрамы находятся в гуне благости. Там есть шудры, шудры находятся под преимущественным влиянием гуны невежества,
там есть кшатрии — страсти, там есть вайшьи, которые находятся под смешанным влиянием страсти и невежества. Ну а там есть брахманы, на которые тоже влияет там до какой-то степени страсть. Ну, по крайней мере, иногда.
Но это значит, что ценности, шкала — ценностная шкала, по которой живут люди в системе варнашрамы, или, ну, скажем так, в каких-то общинах, где они пытаются построить жизнь по другим принципам.
Их шкала ценностей построена на основании гуны благости. То есть ценится то, что несет в себе гуну благости, сатва гуну. Знание ценится.
Так, в современной цивилизации тоже ценится знание, но другое знание - не то знание, которое подразумевается под знанием, знание, которое ценится в современной цивилизации, это по сути дела технологии знания технологий, знание того, как общаться с материальной энергией, как выжимать максимум из материальной энергии.
Знание, которое ценится людьми в гуне благости или в варнашаме, это знание духовное, это знание о душе, реализация того, что я душа, понимание своей вечности, отстраненность, которая появляется у человека, непривязанность, доброта, служение.
Вот. То есть, иначе говоря, в варнашрама-дхарме люди находятся на разных ступенях эволюции, но ценностная шкала у этих людей — она На уровне гуны благости.
Скажем так, мерилом успеха является то, насколько человек все-таки проявляет качество гуны благости, даже если он сам преимущественно находится в другой гуне, он стремится к этой гуне благости. И он уважает тех, кто в ней находится.
Как современные люди не очень уважают людей, они смеются над людьми в гуне благости. Вот то есть любое общество, современное наше ли общество, в котором мы живем сейчас, наша цивилизация, в которую мы попали, или какие-то древние цивилизации, они дают человеку методы внутренней интеграции.
В этом обществе человек так или иначе, он достигает какой-то интеграции. Но в конечном счете результатом пребывания человека здесь, в этом обществе, является все больше и больше неудовлетворенности деградации.
А когда человек живет в каком-то обществе, где более-менее правильные ценности выстроены, ему, во-первых, легче им следовать, потому что мы же общественные животные, мы подстраиваемся под настроение общее, которое царит в обществе. Мы принимаем это легко и естественно, если люди все так живут.
Как тут, например, в Нью-Йорке, конечно же, очень сложно жить по принципам гуны благости. Ну, просто на самом деле вы все герои великие. Я вот приехал, уеду быстро. К себе на Говардхану. А вы тут останетесь.
Очень сложно, потому что сама вот эта вот поток он несет туда, куда-то, не туда, куда-то, не туда.
Но если мы попадаем в общество, пусть даже это какой-то микросоциум не обязательно, большой социум, где ценятся эти принципы гуны благости, то там легче их культивировать, легче стать счастливым, свободным, целостным человеком.
Поэтому, конечно же, снова и снова Кришна в «Бхагавад-гите», особенно Шрила Прабхупада, в своих комментариях повторяет, что надо держаться общества людей, которое построено по более-менее здоровым принципиам. Общество более или менее здоровых людей - это очень важно. Потому что мы заражаемся от других людей.
Надо ценить общество здоровых людей и держаться за него — это нам сильно поможет.
Духовное развитие через систему ашрамов
Я правильно понял вопрос? Я ответил на него или что-то другое ожидалось от меня? Немножко другое, но это тоже очень хорошо.
Как связать вот эти ашрамы, определенное поступательное движение в ашрамах с развитием гуны благости? А да, очень просто на самом деле.
В ашраме — это система эволюции, и Шрила Прабхупада часто называют их духовными ступенями развития человека. Начиная с брамачари: брамачари — ученик, потом грихастха, семейный человек, потом ванапрастха, потом санньяси.
И если возвратиться к тому, о чем я говорил на лекции, я говорил о том, что типично человеческим качеством или характерным качеством человека является способность наблюдать со стороны способность становиться в позиции наблюдателя и чуть-чуть со стороны наблюдать, то мы можем увидеть, как в этой системе эта способность развивается.
Саньяси. Разумеется, не все должны стать саньяси, не всем нужно становиться саньяси. Но, по идее, это человек, который вот он отстранился, вот он со стороны наблюдает за тем, что происходит, и у него есть опора внутри.
Он не просто искусственно со стороны наблюдает, у него есть эта самая точка, с которой он наблюдает. И в системе варнашрамы эта способность развивается.
Вначале человек изучает какие-то ведические науки, и они позволяют ему увидеть мир по-другому, увидеть, как этот мир работает, там астрология ведическая, джйотиш, или еще что-то, или философия.
Потом он практикует это в семейной жизни, когда он пользуется в первый период, он старается служить своему духовному учителю и получает счастье от этого, получает очень много в обмен на свое служение. Он не просто становится каким-то рабом, которого эксплуатирует, он понимает, сколько он много получил в результате этого служения.
Это помогает ему стать достойным грихастхой, в котором он, в этом ашраме находясь, он действительно служит другим, служит своей жене, служит детям. И да, он привязан к ним, но одновременно с этим он остается свободным внутренним. Вот.
И еще раз, это чувство, свободы и способность наблюдать очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны друг с другом. Как только я лишаюсь этой способности немножечко со стороны смотреть.
Пропорционально я лишаюсь какого-то ощущения свободы. Вот.
Потом ванапрастха, санньяса — это все некие логические стадии эволюции, очищения человека, развития, ну, развития разума, сознания человека, отстранения, возвышение над страстями и инстинктами тела.
Как я сейчас приехал из Голландии, я там встречался со своей сестрой. Она мне процитировала какие-то стихи. Я уж не знаю, кто их написал, но похоже, что мудрый человек. Я в зеркало смотрю без сожаления.
Какое счастье, молодость прошла. Не знаю, искренне это было писано или нет. Но идею, которую я рассказывал, это иллюстрирует. Может быть, какие-то еще есть вопросы?
Я понимаю, все придавлены гунами материальной природы. Это очень сильно ощущалось во время киртана.
Сохранение осознанности в сложных ситуациях
Можно еще вопрос? Да. Вот это позиция наблюдателя. Просто когда ее практикуешь в более спокойной обстановке, это как бы нормально. Но когда реально критическая ситуация, там все время вопрос честности.
Можешь ты предаться на волю Кришны полностью? Или все-таки есть то, что ты желаешь? И все время как эту грань определить?
Смотрите, практиковаться надо в спокойной обстановке. Понятно, что когда мы не очень еще хорошо чем-то владеем, нам нужны тепличные условия для того, чтобы освоить это искусство.
Искусство находиться в позиции наблюдателя - это самое высшее искусство постоянно.
Поэтому естественно, что мы потерпим неудачу, если сразу будем пытаться в очень сложных ситуациях находиться вот в таком, скажем так, философски отрешенном состоянии. Вначале это просто некая такая, ну, даже игра, что ли, тренировка.
Вот, но если мы немножечко научимся, то можно потом будет это в других обстоятельствах тоже практиковать. И это огромный бонус, который мы получим. И опять же, естественно, есть ну скажем так есть степень
нашего владения этим, она очень сильно зависит от того, в какой ситуации мы сможем сохранить эту способность. Будут ситуации, в которых человек не сможет сохранить этот способ.
Человек на очень высоком уровне развития, он в любой ситуации, ну или практически в любой, сохранит.
У меня есть замечательная, одна из моих любимых историй про Шрилу Прабхупаду, как в очень критический период, когда там проблемы тут, проблемы там, 70 под 80 лет человек, он там глава проблематичного международного движения с огромным количеством каких-то там неприятностей
в Америке, депрограмматоры, в Индию там какие-то судебные процессы, надаху, и еще что-то такое. Такой период, когда со всех сторон бомбардировали.
В конце концов вдруг пришла какая-то телеграмма Шриле Прабхупаде. Он раскрыл ее, все поняли, что это еще какая-то очередная жуткая новость, которая пришла, которую прислали. Все окружающие его смотрели, как он будет реагировать. Шрила Прабхупада развернул телеграмму, прочел и ушел к себе в комнату, закрыл дверь.
Его секретарь, Рикешвара Мараджа, тогда он с любопытством приник к замочной скважине, и он увидел к своему удивлению, что Шрила Прабхупада лег на пол и стал смеяться. Он говорит, это был смех свободного человека.
Это был смех человека, который мог сохранять эту выдержку или отрешенность даже в таких серьезных обстоятельствах. Вот. Но, естественно, не нужно там слишком
преувеличивать свою отрешенность. Пока все хорошо, надо пытаться практиковать, а там, когда будет все плохо, посмотрим.
Да, реплика хорошая. Благодарные поклоны за вашу лекцию. Как всегда, лекция прямо как будто бы точно для меня, да.
Практика преданного служения и отношений
Мы называемся преданными Кришны, до Кришны как бы, и наверняка это просто такой аванс, как я понимаю, до Кришны очень далеко, до Шри Чайтаньи, может быть, немножко поближе, мы еще ближе. Вот мой вопрос: нужно ли, как нам учиться этой преданности, можно ли учиться преданности, начиная там, допустим, с преданности к наставнику, то есть к преданности к кому-то такому близкому, и потом потихоньку этот уровень подтягивать?
Понятно, да, очень понятно. Как стать преданным? Практически. Все так.
Мы должны практиковаться в... Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение. Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение. Бхакти, слово преданное значит бхакти.
Слово бхакти происходит от слова бхакти, слово бхакти происходит от корня бхадж, что значит служить. Бхадж севаям. И тут нужно очень хорошо понимать, Кришна требует безоговорочной преданности.
Если мы будем практиковать безоговорочную преданность на каких-то людях, которые в конечном счете окажутся не совсем достойными этой безоговорочной преданности. То мы можем ошибиться и обжечься,
и потом горько сожалеть об этом. Поэтому то, что вы сказали, правильно абсолютно, но надо понимать, что это значит. Мы практикуемся в преданности или, точнее говоря, в служении на всех остальных, на ком угодно.
Если мы понимаем, что все живые существа, все люди, они так или иначе частицы Кришны, связаны с Кришной. Мы служим им.
Но при этом этого ощущения безоговорочной преданности, когда я предался и все, и вот делай со мной все, что хочешь, с этим надо быть осторожней.
Потому что, ну, далеко не все смогут правильно оценить ваши чувства, правильно принять вашу преданность, правильно воспользоваться этим.
Поэтому можем практиковать преданное служение на своей жене, не проблема, но вот это не должно быть безоговорочное преданное служение.
Мы служим ей, она тоже частица Кришны, но как бы вот, понимаете, да, о чем я говорю, что есть? Надо понимать, как практиковаться. Практиковаться нужно сейчас, прямо сейчас. В этом нет никаких сомнений.
Формирование духовных привязанностей и качеств
Но главное не совершить каких-то ошибок, о которых мы потом будем жалеть. Скажите, вы сказали, на вот гуне благости не привязываться, да, когда ты счастлив, когда ты счастлив, когда ты обладаешь знанием каким-то.
А вот, допустим, если у меня нет такого опыта, вот к чему надо привязаться, например, если у меня нет отношений с Кришной, например? Где прибежище искать, например, если новый?
Ну у нас у нас есть отношения с Кришной. Мы просто их не очень осознаем. Мы можем вполне, есть множество вещей, к которым нужно привязаться. нам нужно привязаться к источникам знания.
У нас есть силы Прабхупады, его идеи, его концепции, его миссии, его настроения. Мы можем привязаться к нему. Мы привязчивы по природе, мы должны к чему-то быть привязаны.
И не надо бояться, надо просто найти действительно достойные объекты нашей привязанности, есть духовный учитель, есть много всего, к чему можно привязываться.
Мы можем быть, мы можем постепенно привязаться, то есть развить вкус к изучению священных писаний, мы можем развить вкус к повторению святого имени, мы можем развить вкус к тому, чтобы как-то служить другим людям. Мы можем развить вкус к проповеди.
Это то, что мне очень сильно в свое время помогло. Мне просто нравилось говорить про Кришну, и как-то вот это меня спасало. То есть это не спонтанно, это мы должны над этим работать.
Разумеется, потому что привязанность всегда основана на каких-то санскарах, то есть на прошлом опыте. Если у нас нет прошлого опыта, то мы не сможем привязаться к чему-то.
И для того, чтобы развить какую-то новую хорошую позитивную привязанность, нужно трудиться, постепенно, постепенно мы войдем во вкус. Мы же знаем, как это работает.
Человек сначала не привязан к чему-то, но постепенно он входит во вкус. Почему? Потому что у него появляется опыт, откладываются эти впечатления, начинает углубляться в это, всё ему становится всё интереснее и интереснее,
мы можем вполне управлять своими привязанностями. Надо понимать, как они работают. Это работа в начале. Разумеется, у нас может быть какая-то предрасположенность к ней.
Вначале это небольшой труд, но потом это очень благодарное взаимодействие с очень благодарными объектами привязанности.
А как качество, когда характера менять трудно, это тоже надо как-то качество характера трудно поменять. Надо менять качество характера, надо общаться с людьми, чьи качества мы хотим обрести. Если есть возможность.
Ну, по крайней мере, мысленно мы можем общаться, мы можем думать о них, медитировать на них, мы можем служить им постепенно, постепенно, если это закон, если мы медитируем или служим кому-то, у кого есть какие-то качества, между ним, его сердцем и нашим сердцем выстраивается связь, и его хорошие качества переходят от него к нам, да.
В одной из лекций вы сказали недавно, что в одной из давних лекций сказали, что понять, как мы любим Кришну, это можно потому, как мы сочувствуем, сострадаем другим людям.
А есть ли какие-то другие индикаторы, которые могут показать нам, что у нас реально развивается любовь к Кришне, или это просто мы уже как автоматы какого-то сада мы выполняем какие-то действия?
Нет, конечно, есть много индикаторов. Один из самых важных индикаторов - это моя привязанность к рассказам о Кришне, к философии сознания Кришны, к лекциям, к святому имени,
ну и даже привязанность к прасаду — это тоже хороший показатель. За неимением ничего лучшего. Привязанность к преданным носителям каких-то качеств, Ой, всё хорошо, спасибо. Вам большое спасибо, ещё раз спасибо, что пришли.
Я был очень рад вас всех видеть, и буду очень рад видеть еще раз. Я надеюсь, у нас будет еще возможность. Только, пожалуйста, в следующий раз погромче поёте. Шрила Прабхупада-ки джая!