Обзор Бхагавад-гиты. Глава 2. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Чтение восьмого текста второй главы Бхагавад-гиты
Ом намо бхагавате вая. Моба, бхате...-мо-ха-- 30 , рямча на 1,7, Мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», глава 2, краткое изложение Бхагавад-гиты, текст восьмой, на котором мы остановились.
Псями, прапаш, мама, опа, панудя, шока,'00-8 Авасапарим. Разжампичам, Раджам Сурача. Нет безусловно прапашями вижу мама Апанудят устранит яд, которую шокам. Шокам скорбь.
Учошанам, иссушающим, иссушающим, индрианам, чувства, чувства, апатиа, получив, бума на земле, осапатнам, без соперников, ридам, цветущие, Раджам, Раджа, Царство, Суранам, Суранам, полубогов, апи.
Даже, Адипатим, власть, я Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью.
Значение духовного учителя в решении проблем
Я не смогу избавиться от нее, даже если завоевою цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги и обрету власть, какой обладают небожители. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Арджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм. И все же, без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему.
Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришну, он был не в состоянии исправиться с ними.
Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе, не избавит нас от проблем. Помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне.
Отсюда следует, что истинным духовным учителем можно считать только того, кто обладает сознанием Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы.
Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.
Киба випра, киба ньяси, шудра кене ей кришна-таттва-ветта — сей гуру хей.
Если человек, будь он браманом, знающим ведические писания, монахом, отрекшимся от мира, или же простолюдином, овладел наукой сознания Кришны, значит, он достиг совершенства и является истинным духовным учителем.
И наоборот, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем.
В ведических писаниях говорится то же самое: шат-карма-нипуно випрах мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сьяд вайшнавах.
Сведущий браман, ученый браман, сведущий во всех областях ведического знания, не имеет права становиться духовным учителем, если не является вайшнавом, то есть не владеет наукой сознания Кришны, но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем.
И дальше Шрила Прабхупада меняет немножко тему своего комментария. Проблемы материальной жизни — рождения, старости, болезни и смерти — нельзя решить, накопив богатство или добившись экономического благополучия.
В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования.
Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести лишь обратившись к совету Кришны или «Бхагавад-гиты», и «Шримад-Бхагаватам», книгам, в которых изложена наука о Кришне.
Чтобы понять наставление Кришны, необходима помощь его истинного представителя, человека, обладающего сознанием Кришны. Еще один поворот.
Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается в семье, обществе, государстве или масштабах всего мира, Арджуна не стал бы говорить, что даже царство, которому не грозят никакие враги, или власть, которая обладает небожителями, не смогут заглушить его скорбь. Это побудило Арджуну искать утешение в сознании Кришны.
Только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии. Экономического благополучия или мирового господства нас в любой момент могут лишить
стихийные бедствия, даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу.
В подтверждение тому мы находим в самой «Бхагавад-гите»: кшине пунье мартья-локам вишанти. Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершины счастья на самое дно жизни.
Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий. Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби, то должны принять покровительство Кришны, как это сделал Арджуна.
Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ним проблемы, что возможно только с помощью сознания Кришны.
Шрила Прабхупада падаем весь нападаю, Кришна прастая, бхутале, шримати бхактиведанта свами дамине, намасте сарасвати, гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-таріне, ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча
патитанам павано бхьявo дхьяви намо намаха. Мы присутствуем с вами при очень важном моменте. Арджуна произносит последние стихи, которые побуждают Кришну говорить. Даже предыдущий стих не убедил Кришну.
В предыдущем стихе карпанья-дошопахата-свабхавах приччжами твам дхарма-саммудха-четах. Арджуна предался, он уже попросил Кришну: «Шади мам твам прапаннам», наставляй меня, давай мне наставления.
По словам комментаторов, Кришна улыбнулся и сказал: Ты мой друг, о каких наставлениях могут идти речь? Поищи Вьясадев. Вьясадев сможет стать твоим учителем, или Бишма будет наставлять тебя.
Иначе говоря, в этом стихе, почему я отложил его на сегодня, чтобы не комкать в прошлый раз. Кришна говорит, Арджуна говорит что-то, что по-настоящему заставляет Кришну говорить, что по-настоящему открывает сердце Кришны.
До этого Кришна не был убежден. И об этом мне хотелось в основном поговорить с вами сегодня.
Анализ внутренней природы скорби и иллюзии
Чуть позже я вернусь к этой теме, вернее, я приду к этой теме, но мне хотелось снова с вами пройти через логику этой речи, Арджуны. Кришна поставил ему диагноз.
В 3 стихе этой главы он сказал главы, он сказал: «Клайбьям ма сма гамах партха». Он сказал, это всего лишь навсего. Слабость сердца.
Кришна сказал, что это всего лишь навсего в тебе слабость сердца, и ты должен отбросить эту слабость сердца, ее не так уж сложно отбросить.
Комментаторы объясняют, что это за слабость сердца, о которой Арджуна сказал в предыдущем стихе, в седьмом стихе, сам, когда он сам себе ставил диагноз, комментаторы говорят, что Арджуна думал, что у него в этой критической ситуации появилось прозрение, и он стал лучше понимать смысл священных писаний.
У него пробудился разум. Это первая вещь, которая произошла с ним. И вторая вещь, которая произошла с ним, в этот момент у него пробудился неисякаемый источник сострадания в сердце.
Арджуна сам про себя думает: «Теперь я все понял, мне открылась истина, я увидел все в свете священных писаний», и сострадание переполнило мое мягкое сердце вайшнава.
Комментаторы говорят, что Кришна видит нас насквозь и говорит, что то, что Арджуна принимает за разум, всего лишь навсего горе, что слабость сердца, которую переживал Арджуна, имеет два аспекта: это шока и моха.
Шока значит горе, моха значит иллюзия. И Арджуна принимает свое собственное горе за пробудившийся разум, а иллюзию, которая полностью окутала его сознание, он принимает за сострадание.
И Кришне нужно будет ему это объяснить. И он, собственно, сказал: «Хридаурайа-баулам» — это шока и моха. Мы можем видеть, как это работает у нас.
Когда человек испытывает очень сильные эмоциональные переживания, эти эмоциональные переживания включают разум. Стоит человеку попасть в критическое состояние, в какую-то критическую ситуацию, сразу
же он все вспоминает, он вспоминает священные писания, он начинает аргументировать, он думает: «Я понял дхарму на основании священных писаний». На самом деле что это? Эмоции.
Причем эмоция, порожденная невежеством, горе, шока. И в этом стихе он говорит, что делает с ним шока. Мы дойдем до этого, шока иссушает его изнутри, сжигает его изнутри, горе жжет его изнутри.
Мы можем видеть это как в критической ситуации действительно включается разум в какой-то ситуации, которую нужно оправдать, которую нужно как-то
нужно себя там поставить — сразу же человек откуда ни возьмись, прямо он весь Шримад-Бхагаватам там знает, чтобы просто подтянуть себе на помощь.
Это то, каким образом разум, так сказать, включается, но это служебный разум, это не чистый разум. Это разум, который обслуживает мою собственную иллюзию. Это одна вещь, и вторая вещь - это сострадание.
И Кришна говорит: это всего лишь навсего моха. В чем моха, в чем иллюзия? Иллюзия в том, что ты путаешь.
Классический пример иллюзий, которые приводят священные писания, это когда человек в темноте принимает веревку за змею, и он начинает пугаться, у него начинает адреналин выделяется в крови, разные странные явления проявляются. Но на самом деле нет змеи.
Это верёвка — иллюзия. Точно так же он видит тут что-то, у него пробуждается сострадание, но это сострадание имеет ложную основу.
Это сострадание не имеет никакой основы в реальности, так же, как мое представление о змее, когда я вижу веревку, не имеет никакой реальной основы.
И Кришна хочет вывести из этого состояния, так-то, тип, он говорит: победитель врагов. И под врагами он не подразумевает внешних врагов. Нужно понимать, что у нас все враги находятся внутри. Нам не нужны внешние враги.
У нас своих хватает. Все враги или враги, которых видит Кришна, которых Арджуна должен победить - это горе и иллюзия. И он хочет его воодушевить, и он говорит, что на самом деле тебе нужно встать, просто проснуться.
Состояние, в котором находится Арджуна, оно примерно, состояние такой же степени сложности, которую мы все испытываем по утрам. И тоже у нас там вставать не хочется, вставать ведь не хочется, правильно? Ленивый разум!
Он подтягивает разные обоснования священных писаний: почему вставать не надо. Мы сразу вспоминаем: Кришна сказал: тот, кто спит слишком мало, никогда не достигнет совершенства в йоге, что везде нужна умеренность.
В принципе, и это очень важная вещь, которую хочет сказать Кришна Арджуне, что избавиться от этого очень просто. Что для этого необходимо? Одна простая вещь — решимость, правильно?
Чтобы соскочить с постели, можно очень долго находиться в этом расслабленном состоянии, просыпаться, засыпать, опять горевать и опять немножко просыпать. Но нужна только решимость.
Всё, человек — всё, сна нету как ни бывало. И поэтому Кришна говорит: «Тьфу, к шудрам».
Это вещь, проблема Хридая-даургабалья — это слабость сердца, которую ты сейчас испытываешь. Она не имеет в принципе. Ее просто преодолеть. Что делает Кришна? И он делает это в Бхагавад-гите.
Кришна в Бхагавад-гите сначала показывает нам проблемы, а потом говорит: на самом деле, решить эти проблемы совсем не трудно.
Нам кажется, что это сложно. Это всего лишь наше вот это полусонное состояние, в котором все сложно. Но если у нас появится решимость, о которой говорит Кришна, то в принципе совсем не трудно все эти вещи преодолеть.
Предаться совсем не сложно. Нет ничего проще, чем это сделать. Нужно просто понять и услышать этот голос Кришны, который говорит нам об этом. Но дальше. И слушайте очень внимательно, потому что это очень важный момент.
Мы видим, как Арджуна ничего не услышала из того, что сказал ему Кришна. Кришна ему про фому, а Арджуна ему про Емелю. В огороде бузина, а в Киеве дядька.
Мы все знаем эту реальную совершенно ситуацию в материальном мире, когда мы говорим с другим человеком и видим, что человек не слышит нас. Бывало с вами такое? Мы говорим, все идет мимо, абсолютно мимо.
Человек находится в неком своем мире и невозможно, в этот мир пробиться. И это определенная форма слушания, слушания сквозь призму своих собственных самскар, сквозь призму своего собственного опыта.
Беда заключается в том, что человек высшей степени привязан к своим собственным идеям. Привязан к своим идеям сильнее, чем к чему бы то ни было. И у Арджуны очень сильные идеи.
Ему Кришна говорит правду, он не может услышать эту правду, потому что он уже знает правду.
У него есть уже свой собственный опыт, сквозь призму этого опыта, он слушает все, и сквозь эту ватную вещь не проходят толком слова Кришны.
Он абсолютно о другом начинает говорить: как я могу их убивать? Они же уважаемые люди, нельзя уважаемых людей убивать.
И потом дальше он начинает говорить: «Маханубхава — они потрясающие люди, у них поразительный опыт, они великие йоги, их нужно уважать.
Даже если они эти маханубхава, великие люди, благородные люди, даже если они за деньгами погнались, все равно они хорошие. Он говорит все это, Кришна молчит.
Значение веры и уважения к наставнику
И это другой очень важный урок этой сцены, который мы должны услышать и почувствовать, что если бы другой человек услышал нас, нужно, чтобы произошла одна очень важная вещь.
Это главная тема нашей сегодняшней беседы о первых стихах 2-й главы Бхагавад-гиты: что должно произойти с человеком? Человек должен испытывать определенные уважения к своему собеседнику. Если у меня нет этого уважения.
Это уважение называется как? Срадха. Вера. Срадха. С длинным А последним. Вера и уважение. Синонимы на санскрите. Вера невозможна без уважения. Вера не просто какая-то слепая вера. Вера значит уважение.
У Арджуны спасительным элементом во всей этой истории... Для Арджуны является его вера в Кришну. И вера в Кришну, уважение к Кришне. Даже несмотря на то, что Кришна молчит. Кришна ничего не говорит.
Он сказал эти два стиха, Он замолчал. Кришна продолжает свою песню, но Он видит, как постепенно, мы видим, как постепенно Его аргументы рассасываются, как постепенно истина начинает пробуждаться в нем.
Это важнейший элемент, а когда я просто становлюсь рядом с человеком, которого я уважаю. У меня есть вера в Него. У меня есть определенное уважение и вера в Него. И я начинаю выкладывать Ему свои идеи.
Я говорю: «И так, и так, и так, и так». Я пришел к Нему не с решения, чтобы он мне помог решить проблемы. Но при этом у меня уже есть какое-то решение проблемы, я уже как-то уверен.
Даже если я просто начну это делать, потихоньку-потихоньку эта иллюзия внутри начнет рассеиваться. Это поразительная вещь, и Кришна ждет, когда эта иллюзия рассеется.
Кришна не начинает говорить до тех пор, пока он не убедился в том, что вера Арджуны действительно достаточно сильная, чтобы Арджуна усомнился в своих собственных идеях.
Тогда вера у меня не будет, я буду говорить, я не усомнюсь, Но если я просто выкладываю свои идеи перед человеком, которому у меня есть хотя бы небольшое уважение, пар скоро выйдет. Скоро вся эта штука выйдет из меня.
И мы видим, а что случилось: это, собственно, случилось с Арджуной в шестом стихе. В четвертом и пятом он еще отстаивает свои собственные идеи. В шестом он впервые говорит правду.
Он впервые говорит, почему, собственно, он не хочет это делать. «Ни джиджей вишамас». Если мы их убьем, я жить не буду хотеть. И Арджуна впервые говорит правду.
До этого он говорил: «Женщины, дети, старики, коровы, общество». Сколько он аргументов привел? Огромное количество аргументов. Все не было правды. Кришна ждал. Кришна сказал несколько резких слов.
Постепенно-постепенно этот туман стал рассеиваться, и Арджуна признается впервые: Я не смогу жить, если я их всех убью. И это правда. Почему он не может жить? Почему ему так страшно всех убивать?
Просто на мгновение представьте себе: все абсолютно все люди, которых вы знаете, вдруг в одно мгновение померли? Каково вам будет жить? Сможете вы жить? Почувствуете ли вы полную растерянность? Конечно, почувствуете.
Осознание Арджуной страха потери смысла жизни
Мы живем, и эти отношения с людьми являются существенной частью нашего Я. Кто-то наши друзья, кто-то наши враги. Враги играют не меньшую роль в нашей жизни для того, чтобы придавать смысл нашей жизни.
Мы же много делаем ради своих врагов, правильно? Мы же должны им доказать, что они неправы, мы же должны показать, что мы лучшие. Правда же? Если врагов не будет, очень же жизнь будет скучной, не будет смысла.
Мы живем ради близких, с которыми мы можем разделить свои наслаждения. Мы живем ради своих врагов, чтобы доказать им что-то.
Если вдруг во мгновении ока — это перспектива, с которой столкнулся Арджуна, и впервые он признается самому себе, почему он не хочет участвовать в этой битве.
Потому что он полностью потеряется, смысла не будет, никого не будет, ни друзей, ни врагов. И он признается в этом. Зачем мне жить, если никого не будет? Если я всех убью, всех, с кем я связан, я убью. Кришна ждет.
И поэтому в следующем стихе мы видим, каким образом вера потихоньку излечивает Арджуну. До той степени, до которой вера может излечить человека.
В седьмом стихе, который мы в прошлый раз с вами прочитали, в знаменитом стихе каарпанья-доша-хапатха-свабхава-приччхами твам дхарма-саммудха-четах, Самуда Четах Арджуна ставит себе безукоризненный точный диагноз.
До этого Кришна поставил ему диагноз. Арджуна его не принял.
Сейчас он то же самое говорит: дхарма-саммудха-четах, я ничего не понимаю. Я говорю про дхарму, на самом деле я полностью запутался, я полностью не знаю, что мне делать, и он говорит: каарпанья-доша-хапатха-свабхава. свабала.
Что сделала хата хан? Корень хан на санскрите значит убивать. Хата, упагата значит моя природа свабала, убита, чем она убита, карпание душа.
Он говорит: да я скупец, я просто боюсь избавиться от своих чувственных наслаждений. Я просто держусь, мне просто жалко отпустить все это. И поэтому моя природа какая у него природа?
Какая природа, Арджуна, какая у него свабхава? Шапками закидаем. Да, сейчас один я с ними расправлюсь. Он говорит: все, нет моей природы. Это вещь, и он ставит себе точный диагноз: я слаб.
У меня нет никаких сил, у меня нет решимости, у меня нет ровным счетом ничего. Почему? Потому что это карпание доши охватило меня.
И он ставит себе правильный диагноз, а совершенно разумно спросить: дорогой Арджуна, ты знаешь свою проблему, почему тебе ее не решить? Правильно? Правильно?
Если я знаю свою проблему, если я поставил себе диагноз, я могу пойти в аптеку, купить лекарства и решить эту проблему. Он говорит, нет, самому у меня нет силы ее решить. Это важный момент.
Кришна потом дальше скажет, откуда у человека могут взяться силы, чтобы преодолеть маю. Там таранти. Как человек может преодолеть майю, Арджуна находится в майе. Как человек может преодолеть майю?
Сам он может преодолеть майю, даже если он понимает, что он в майе. Иногда мы понимаем, что мы в майе. Понимаем? А преодолеть можем? Нет, не можем. Я в майе. Я в майе.
И Арджуна говорит то же самое сейчас Кришне. Он говорит: я в майе, Кришна, и я сам эту проблему решить не смогу.
Единственное решение этой проблемы в высшей степени важное, которое мы должны знать, единственное решение предаться. Псила Прахупада объясняет это в комментарии к этому стиху, к восьмому стиху.
Он говорит, что единственным решением всех наших проблем должно быть или может быть, предание, когда мы предаемся кому-то, потому что без этого предания все то, что мы будем делать, пытаясь избавиться от майи, будет майей, будет всего лишь на все упражнение май.
В комментарии к этому стиху из седьмой главы Бхагавад-гиты мармава прападьянте мая̄м этам̇ таранти те, Шрила Прабхупада говорит, что для того, чтобы выбраться тонущему человеку, а должен быть другой человек, который где находится? На суше, который его вытянет. Что иначе невозможно, иначе сам человек будет тонуть, тонуть, тонуть.
И очень важный момент, о котором мне хотелось также
Концепция предания и роль духовного учителя
с вами хотелось упомянуть тут, в связи с этим седьмым стихом, то, что он принимает именно духовного учителя, и это то, о чем говорит Шрила Прабхупада в комментарии. В Рамануджа-сампрадае есть очень интересное понимание.
Рамануджа-сампрадаю, мы знаем, она очень сильно подчеркивает этот момент прапати, момент предания себя.
Шри-сампрадаю, всю, по сути дела, Бхактивинод Тхакур, объясняя философию гаудия-вайшнавов или гудия-вайшнавов, которой мы следуем, он говорит, что мы взяли по два принципа из каждой сампрадаи.
И из сампрадаи Рамануджачарьи, Шри-сампрадаи, мы взяли именно этот принцип прапати, предания себя, или шриранагати. Это в сущности синонимы. И у них говорится, что есть три формы прапати в зависимости
от силы человека: укти-ништха и очарья-ништха. Человек может попытаться предаться сам. Иначе говоря, я услышал, что Кришна говорит, что нужно предаться. Кришна говорит, это нужно предаться ему.
И в принципе предаться что значит? Предаться значит поручить ему себя, своим его заботам, подойти к Божеству, сказать: Кришна, я твой, я принадлежу тебе, жить в этом состоянии предания. Там, говорится, это сложно.
Опять же, потому что даже чтобы предаться, нам наших сил не хватает. Даже чтобы предаться. Казалось бы, чего там особенного — даже для этого у нас не хватает достаточно разума, смелости и веры, что главное.
Очень важно, чтобы предание произошло, нужна полная вера, полное доверие. Дальше там говорится укти-ништха. Укти-ништха значит, что моим стимулом к этому преданию или примером для этого предания могут быть слова великих
очарьев, людей, которые предались. Я читаю истории людей, которые полностью поручили себя на волю Господа, перестали заботиться о себе полностью. И у них все получилось. Кришна их спас.
Я читаю конкретно слова Шрилы Прабхупады о том, как он это говорит. Я главное, я слушаю, не просто слушаю их слова, а я слушаю их слова, которые основаны на их реальном опыте.
Чего Прабхупада предался? Если мы можем видеть перед глазами пример человека, который полностью предался,
это безусловно 69-летний человек, который с маленьким чемоданчиком и 40 рупиями в кармане идет по трапу корабля «Джаладут» в Калькуте, полностью абсолютно одинокий,
и Шрила Прабхупада сам написал об этом в своих молитвах: Кришна, я твой, делай со мной все, что хочешь, в твоих [руках], ты можешь меня полностью разбить тут. Ты можешь сделать, успех принести мне. Я твой.
Я абсолютно ничего не ожидаю, я твой, я буду делать все, что нужно. Но я знаю, что только ты можешь донести эти слова до людей, которые ходят тут.
Просто на мгновение представьте себе состояние Шрилы Прабхупады, когда «Джаладут» причалила наконец после двухнедельного пути в гавани Бостона.
Ему нужно сойти на землю Америки. Он видит эти небоскребы, задымленный горизонт.
Он знает: никого, ровным счетом вообще никого нет. Никого нет, никаких знакомых, никакого понимания, что за культура, чего делать. Шрила Прабхупада говорил, он до этого признавался, он говорил, что я ехал и я думал: если там будет нечего есть, придется есть мясо, чтобы немножко... Это человек, который никогда в жизни мяса не ел.
Нам, после нескольких лет вегетарианства, страшно подумать о том, как это можно есть.
Шрила Прабхупада был готов это делать. Шрила Прабхупада был готов это делать. И мы видим это, как человек это делает, и в конце концов Кришна заботится о нем.
Кришна, и мы думаем, да, хорошо, у нас появляется некая сила, энтузиазм. Это называется шрути-ништха. Мы слышим о других, слова других, и мы предаемся благодаря этому.
Но там говорится, что нормальный путь, обычный путь, который человек должен принять, и об этом Шрила Прабхупада говорит тут. Это ачара-ништха. Когда я все-таки должен найти духовного учителя, в которого у меня есть вера.
И это очень важный момент, который ни в коем случае нельзя
пренебрегать: у меня должна быть вера в него. Если у меня веры не будет, все мое предание будет ровно таким же глупым, бессмысленным, это просто будет игра, ненужная никому не нужная игра. Почему?
Потому что если у меня не будет веры в него, он будет мне что-то говорить, а я буду как Арджуна. Катхам, Вишмам. Как это можно делать? Вообще нельзя. Да как, что вы такой говорите, Гуру Махарадж? Да вы что, с ума сошли?
Да, нет, это будет разговор двух глухих. Очень часто эти разговоры двух глухих, которые этикет соблюдают, знаете, два глухих, но он просто следит, затем пока тут еще другой губами шевелит. Когда перестал, он понимает.
Это знак, чтобы мне начать говорить. Зачем это нужно? В этом нет никакой необходимости ровным счетом, для того, чтобы что-то реально получилось из этого, чтобы от иллюзии, от горя человек избавился.
Очень важно, чтобы у него была вера. Эта вера называется — ачарья-ништха. У меня есть вера в ачарью.
И не случайно: тут употреблено слово — ачарья — я должен посмотреть, я должен испытать человека, я должен посмотреть, каким образом он реально живет в своей жизни.
И тогда в отношении к Ним Он может дать мне что-то, Он может сказать мне слова, которые помогут мне эту вещь сделать в своей собственной жизни.
И один еще очень важный момент, который мне хотелось сказать в связи с 7 стихом, мы уже приближаемся к восьмому, мы уже почти
- это то, как, собственно, ачарии наши объясняют смысл Бхагавад-гиты. - это то, как, собственно, ачарии наши объясняют смысл Бхагавад-гиты.
Если мы хотим понять смысл какого-то сложного писания, в Бхагавад-гите обо многом говорится. Но как понять смысл? Прежде всего, самое первое, что нужно сделать, нужно посмотреть в самое начало и в самый конец.
Прарамба и асамгарана. Нужно посмотреть, что говорится. Что в начале Бхагавад-гиты стоит. Прежде чем Кришна начал говорить Бхагавад-гиту, этот стих. Карпанья-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммуудха-четатах.
Бхагавад-гита начинается с предания, чем кончается Бхагавад-гита? Сарва-дхарман паритьякья мам экам шаранам враджа. Мам экам шаранам враджа. Бхагавад-гита начинается с прапати. Бхагавад-гита кончается чем? С шаранагати.
Синонимы. Практически синонимы. Кто-то пытается делать различия, но на самом деле пропать и шаранагать одно и то же. И что это значит реально?
Реально это значит, что какой бы стих из Бхагавад-гиты мы ни взяли, если мы пытаемся его понять? Как нам нужно понимать этот стих? Сквозь призму предания? Что бы Кришна нам ни советовал? Кришна будет много вещей советовать.
Исполняй свой долг. Йога, серединный путь, не нужно спать слишком много, есть слишком много. Так и кто-то может сказать, отлично, это по мне. Ни спать слишком много, не есть слишком много. Это вот как раз баланс.
Мы поймем смысл этого стиха только тогда, когда у нас есть этот ключ. Ключ какой?
Кришна хочет даже в этом стихе, когда Он объясняет нам сбалансированный образ жизни, исполнение своего долга, все это всего лишь-навсего аспект моего предания, шаранагати. Если я упущу это, я не пойму Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита рассыпется у меня. Вот она — линия, абсолютно ясная, ось, на которой нанизаны все 700 стихов Бхагавад-гиты. Предание: с 1 стиха 7 стиха 2-й главы до 66 стиха 18 главы. Вся эта ось есть.
И в промежутке Кришна говорит: Мамам я прападйанте таранти те и другие вещи. А он говорит, как там про гуру таттва, знаменитый стих из 4 главы. Тад видхи. Пранипатена парипрашнена. Пять. Пранипата.
Кришна говорит, Кришна рассыпает эти вещи. Вот. Но я отвечу потом на вопрос, если мне зададут. Но в принципе, ответ именно в этом, что все равно внутренним смыслом всего того, что мы делаем, должно быть предание.
Предание может не быть мгновенным. У Арджуны, но оно не мгновенное. Мы увидим, что начальное предание и начальная его вера условная, Кришна принимает условную веру.
Даже он видит, что эта вера еще очень хлипкая и очень такая,
очень сомнительная, тем не менее, он принимает эту веру, потому что ему главное, чтобы мы все равно вступили на этот путь и шли по этому пути. И тут очень важно все равно личные отношения, какие-то личные отношения с духовным учителем и открытость по отношению к нему.
И как я уже сказал, Арджуна произносит этот стих, но этот стих еще не убеждает Кришну. Кришна хочет в чем убедиться. В прошлый раз в понедельник мы с вами говорили, что эти стихи и стихи также.
Первые главы предания Арджуны объясняют определенные качества, которые гарантируют Арджуне успех на этом пути, на пути познания себя.
В чем хочет убедиться Кришна все-таки, прежде чем он начнет говорить Бхагавад-гиту? Что самое главное для Кришны? Вера. Вера, совершенно верно, спасибо большое. А Кришне нужно, чтобы, по крайней мере,
чтобы сам Арджуна сказал: «Я верю только в тебя». Я уже говорил, как с одной стороны абсолютно бессмысленно давать наставления человеку, у которого нет веры, потому что это все пройдет мимо.
И как это принесет только боль, боль и разочарование. Говоришь, понимаешь проблему человека, пытаешься сказать что-то, все проходит мимо. Почему? Потому что чувствуешь: нет даже какого-то элементарного уважения.
Это уважение очень важное для того, чтобы отношения построились, будь то отношения с духовным наставником, с учителем или еще где-то, потому что многие могут помочь. Учителя есть.
Шрила Прабхупада часто эту вещь говорил: учеников мало. Учителя есть. Но еще есть один очень важный аспект: Кришна не начинает говорить, потому что говорить людям, у которых нет веры, очень больно. Я
периодически бываю в этой ситуации, я ловлю на себе такой прищуренный взгляд из аудитории, когда я говорю что-то, я думаю: хоть бы он ушел куда-нибудь.
Потому что этим прищуренным взглядом он меня в состояние ступора повергает. Потому что можно слушать по-разному другого человека. Я могу слушать с верой, и только это слушание имеет смысл.
Слушание без веры не имеет смысла. В принципе, не имеет смысла.
Если у нас нет в принципе уважения друг к другу и мы собираемся только для того, чтобы послушать и потом как-то опустить друг друга, или подколоть друг друга, или еще что-то, ну зачем это надо?
Зачем увеличивать ссоры? И без того этот век богат на ссоры. Зачем это нужно делать? Это век вражды и лицемерия.
Так если мы собираемся друг с другом, слушаем друг друга, уважение должно быть, вера должна быть, минимальная хотя бы вера должна быть, а когда чувствуешь на себе просто оценивающий взгляд, просто оценивающий взгляд, внутри все замирает.
Реально ну не идет ничего, не можешь ничего сказать, и не хочется ничего говорить. Все через силу идет. И наоборот, если люди, если ты чувствуешь, что есть какая-то вера, то Кришна может начать говорить через тебя.
Если есть это условие, и Кришне, естественно, Кришне не нужно сдать, когда Кришна через Кришну заговорит. Кришна и так говорит через Кришну. Там все очень просто.
Но даже Кришна не хочет начинать говорить, пока он не убедится в том, что у Арджуны есть полная вера. Даже Кришна не говорит.
Даже Кришна говорит: а чего тебе, дорогой мой, не пойти к Вьясадеве? Это Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит. Он перед 8 стихом, после того, как Арджуна предался и говорит: ты мой учитель, я тебе предаюсь, все, я перед тобой.
Кришна ему говорит: да иди к Вьясадеве. К Вьясадеве, учитель там, или Бхишма подерил или еще кому. Много там этих самых учителей есть. Вон там, из конгурувринда кидает, кому-нибудь еще не пойти. Зачем я тебе нужен?
Мы с тобой друзья, нам это хорошо. Я тут не надо, ну какой я, я твой кучер, я тут помогаю тебе. Все хорошо у нас. Не надо, да зачем? Странные какие-то вещи, Арджуна, делаешь.
И поэтому что Арджуна здесь говорит, чтобы Кришна полностью включился. Он говорит, здесь две вещие. Две вещи, которые полностью включают Кришну.
На хи прапашЬями мама панудьят. На хи прапашьями — я не вижу никого другого, кто может устранить мое горе. Мама панудьят. Кришна ждал этого, что Арджуна это сказал, что Арджуна сам сказал, потому что очень часто люди ну
так или иначе, мы чуть попозже возобновим. Это первая вещь. Вернее, ладно, хорошо, сейчас об этом поговорим.
На хи прапашьями мама панудьят. Никого другого я не вижу, кто может меня спасти, когда веры нет, когда вера условная, или когда вера скажем так, сентиментальная, начальная, хотя в данном случае она может быть и начальная, но все равно он ждет от Арджуны этих слов.
И он ждет, потому что после этих слов он может начать говорить. Была удивительная история однажды с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, такого же типа.
Потому что, еще раз, очень часто это первая вера наша, которая не основана на глубоком понимании. Она быстро рассеивается у людей. Людям нужен просто формальный духовный учитель, формальное принятие духовного учителя.
Как обычно, люди принимают духовного учителя. Почему люди принимают духовного учителя, но он хорошо говорит, красиво, правильно? Это же главное, да? Правильно.
Человек, как правило, не задает себе вопрос об этом: а я хочу, буду я следовать тому, чему, что он мне говорит. Есть у меня достаточно веры для того, чтобы он сказал мне что-то, что мне не понравится, я буду делать.
Обычное принятие духовного учителя на уровне именно сентимента. О, красиво поет. О, шутки шутит вообще. Вот такие истории рассказывает. Госвами Махарадж столько историй знает. Или там все какие-то вещи.
Но все не так, все гораздо гораздо сложнее, интереснее. Это первое, сентиментально, вернее, неоснованное на понимании.
Собственно, в «Хари-бхакти-виласе» говорится: ученик должен испытать своего, учитель должен испытать своего ученика. Ученик должен испытать своего учителя, учитель должен испытать своего ученика.
В чем должен испытать учитель своего ученика? Насколько сознательный выбор он делает, насколько его вера основана на понимании? Кто такой духовный учитель?
Духовный учитель - это тот, кто говорит шастру. Тот, кто опирается на шастру, говорит шастру, исходит из шастры. Насколько человек принимает в принципе шастру, насколько у него есть эта вещь, насколько он готов следовать.
Если даже есть вот это внешнее принятие, о котором говорит Арджуна: никого другого я не вижу, только ты можешь меня научить, это уже хорошо, это хороший начальный путь, начальный шаг. Но, как правило, у людей этого нет.
У Бхактисиддханты Сарасвати история такая была: он однажды инициировал в Бенгали целую деревню. Вся деревня ему предалась. Он пришел, он проповедовал - все просто, прям пришли, легли
перед ним, ниц, сказали: все, мы твои ученики, сейчас мы твоим прападнам — сразу же произошла большая инициация. Он дал им всем харинаму, все хорошо.
Потом он сел для того, чтобы говорить, и он увидел, как все начали потихоньку расходиться по своим домам. Он закричал: «Это обман! Вы обманщики». В чем смысл инициации?
Смысл инициации: в том, что инициации вот она в 7 стихе Арджуна говорит: «Давай, пожалуйста, дай Кришну», не спрашивает рекомендации. Есть подписанные браманическим советом.
Арджуна говорит: «Я твой ученик, придавшаяся тебе душа». Но смысл в чем? Смысл в том, что придавшийся значит: я должен потом буду делать то, что он говорит. Я должен буду принять.
Я должен буду сопоставлять свое понимание с его пониманием, а не держаться за свое понимание. Если нужно отказаться от чего-то, я должен буду отказаться от чего-то без сожаления.
Поэтому это одна вещь очень важная, которая включает Кришну. Арджуна говорит: «Все, я верю в Тебя, моя вера непоколебима». Нахи прапашy-мами мамапануде.
Только ты ему не можешь помочь, ты можешь убрать, устранить эту скорбь ячоком. И дальше — еще более важная вещь — в восьмом стихе Арджуна говорит. Которая, собственно, полностью раскрывает сердце Кришны навстречу к Нему.
Две этих вещи — самые важные вещи, которые нужно знать в наших отношениях с духовным учителем. Первое — я верю.
У меня есть вера, я готов тебя слушать. Я готов принимать то, что ты говоришь, и действовать в соответствии с тем, что ты мне скажешь. А я готов.
Я готов так или иначе слушать, я готов задавать, я буду задавать вопросы, я хочу понять глубже. Я не буду навязывать свое, не буду держаться за свое, хочу глубже понять, что ты мне хочешь сказать. Это очень важная вещь.
Понимание внутренней природы страданий и поиск решения
Без этого еще раз будет боль - сплошная боль. Вторая вещь, еще более важная, я чоком чошинам индриянам. Что это значит? Только ты можешь устранить ячоком это горе. Он понимает свою проблему, опять же, мое горе.
Что это горе делает? Какое это горе? Это горе иссушает меня откуда изнутри. Что Арджуна понимает тут? Слушайте очень внимательно. Арджуна понимает. Его проблема где находится? Внутри.
Слово шока и, в сущности, слово горе русское. Слово горе русское от чего идет? От слова гореть, правильно? А шока, слово шоука, происходит от шока значит язык пламени на санскрите.
В ведическом санскрите, в ведическом санскрите шока — значит язык пламени. Когда у человека есть это горе, оно изнутри сжигает его. Было у вас такое?
Все изнутри сохнет, сжигает, и Арджуна очень четко понимает, горе внутри, мне нужно решить эту проблему, эту проблему находится где — внутри меня.
И поэтому он говорит следующую вещь в подтверждение этому: авапьямам... ...асапатнам риддхам, раджам суранам апи чадхипати.
Никакие другие вещи такие, как царство на земле или даже царство на небе, процветающее царство на земле, когда нету никаких соперников, или царство на небе мою проблему не решат.
На первый взгляд мне хотелось обратить ваше внимание, потому что это важно, Арджуна, как бы повторяет то, что он говорил до этого.
Он уже говорил: не нужно мне это царство, лучше мы будем просить милостыню, лучше я сдамся всего этого. Но эти слова важнее. Эти слова очень важные. Слушайте, что должно произойти с нами. Эти слова что показывают?
Даже если Арджуна примеряет на себя: предположим, я побежу в этом царстве или, предположим, я окажусь в раю, я буду находиться в этом райском царстве. Все это Арджуна говорит: не решит моих проблем.
И это, собственно, мои проблемы, которые находятся внутри. Потому что это изменение некой внешней ситуации. А что эти слова означают? Какое состояние человека они означают. Как можно определить это?
Человек понимает: даже если я добьюсь этого, даже если я достигну этого, даже если я поставлю перед собой эту цель и добьюсь ее. Я не буду счастлив. Как это назвать можно?
А, нет, я хочу более хорошее слово найти для этого. Отчаянно. Ага, а, ага. Разочарование. Слушайте внимательно. Разочарование. Чтобы человек услышал Кришну, он должен разочароваться. Правильно?
Если он не разочаровался, если он по-прежнему очарован материальным, если он думает, вот если я достигну этого, мне понятно все. Гуру мне нужен, для чего нужен, чтобы он помог мне достичь чего-то.
Гуру Махарадж, сделайте мне гороскоп. И так далее. Все у меня там. Деньги есть. Как там у меня с этим? делом? Человеку нужно разочароваться. Я очень хорошо помню.
Кришна в мою жизнь пришел после того, как у меня наступило разочарование. И материальный мир таким образом устроен, что к нам рано или поздно приходит разочарование, правильно? Кто разочаровался в этом мире?
Думаю, что все разочаровались, иначе бы тут не сидели. В материальном мире на самом деле процент разочарований в этом мире 100%. Все разочаровываются.
Проблема в чем заключается, что большая часть людей от разочарования что начинает делать? Пить. Пить. Когда человек испытывает разочарование, есть два выхода из этой ситуации.
Один выход — деградация — наркотики, как-то закрыться от этого разочарования. У человека нет смысла, он теряет смысл какой-то. Он рвался, рвался, рвался, бежал, бежал, бежал, все. И это, естественно, не выход.
А в редких случаях человек в этот момент предается Кришне. Что отличает одного от другого. Вера. Вера, с одной стороны, с другой стороны, милость Кришны. Все-таки. В моем случае, как это было?
Я разочаровался полностью через два дня у меня в коридоре моего общежития стоял мой давний знакомый, протягивал мне «Бхагавад-гиту» и четки. Только по его милости я тут. Не будь его. Я не знаю, что бы со мной было.
Я дошел до полного дна, до полного разочарования в какой-то момент, ровным счетом. Примерно такие же вещи я говорил: никакое Райское царство, или царство на земле, или любые успехи, любые титулы, ничто мне никакой радости не принесет.
И тут Арджуна, иначе говоря, что тут Арджуна говорит? Арджуна две вещи в этом стихе говорит, которые полностью включают Кришну. Одно: я в тебя верю, только ты можешь - никого другого я не вижу, кто может мне помочь.
И второе, что он говорит: я хочу какого решения? Настоящего. Я не хочу дешевых материальных решений. Гуру нужно сказать для этих вещей. И гуру, собственно, должен убедиться в этом. Что хочет человек, какие у него мотивы?
Хочет он каких-то материальных вещей от этих отношений, хочет он в результате денег или еще чего-то. Не надо, ни в коем случае нельзя принимать. И такое тоже есть.
Человек приходит к гуру и говорит: да, я знаю, Аширват, Аширват с вами, Аширват, Аширват дайте мне, пожалуйста. Арджуна тут подтверждает вещь, которую он сказал в предыдущем стихе.
Скажи мне, в чем будет для меня высшее благо, в чем будет шрее для меня. И тут он говорит, вот я понимаю, шрея — это нечто здесь очень важное, я не ищу материальных решений.
Иначе говоря, две этих вещи в этом стихе очень четко прозвучали.
Арджуна говорит: Я в тебя верю, я готов тебя слушать, слушаться, готов выслушивать твои советы, менять свое мнение, и я готов, я хочу, чтобы ты дал мне не просто какое-то материальное решение, потому что я понимаю, моя проблема внутри, моя проблема не снаружи.
Поэтому никакие самые лучшие варианты материальных развитий, материальные варианты развития событий? Попаду я в рай, или остану здесь. Они меня не устроят. Все, он скажет последнее слово.
Я, собственно, хотел немножко раньше закончить, сегодня я закончу, чтобы у нас было хотя бы несколько минут вопросы.
Символизм имен Кришны и Арджуны перед наставлениями
Я, пожалуй, тогда еще один только стих прочту, он очень смешной, потому что он с одной стороны очень смешной, с другой стороны, он очень важный тоже.
Я постараюсь быстро его прочитать: санджая увача: эвам уктва хришикешам гудакеша парантапах, на йотся ити говиндам уктва тусним бабхува ха. Сказав это... Эвам уктва хришикешам — повелитель чувств,
Гудакеша — тот, кто победил сон или победил невежество, парантапах — победитель врагов, сказал: «На йотся ити» — сражаться, Говинда, я не врагов, сказал: Найот я эти Говинда, сражаться Говинда, я не буду. И замолчал.
Сказав это — уктва тусним бабхува — и замолчал. Ну, то есть мы уже говорили, что это значит, И Кришна в следующем стихе не сможет сдержать своей улыбки.
Только, что Арджуна говорит, я твой ученик, твой, предавшаяся тебе душа, говори мне все. Только сражаться я не буду. Пожалуйста, ты мне все говори, вот это не надо, не надо. Это важный момент.
Но Кришна, когда Путана пришла к нему, он выпил молоко, а яд не выпил.
И точно так же, когда человек приходит и говорит, Кришна, я предаюсь, он принимает это предание, все остальное, что этому сопутствует, он не принимает. Он принимает эту вещь. Нет проблемы.
Не нужно ожидать, что мы сможем с самого начала сделать этот шаг полностью. Арджуна не делает этот шаг полностью, ему нужно многое, ему нужно, чтобы его вера укрепилась.
Но главное, что есть условия, необходимые условия, чтобы это все произошло. Какие-то условия Арджуна хочет слушать. Арджуна готов слушать. Арджуна раскрыт навстречу словам Кришны.
И это значит, поэтому Санджай здесь говорит: на самом деле, Санджай здесь говорит: да Арджуна, всё будет хорошо. Откуда мы видим, что Санджая это говорит? Как он называет Арджуну? Гударкеша? И Парантапа.
Он говорит, да он победит. Это уже Санджая говорит. Санджай со стороны говорит, он видит эту сцену. Он слышит, как Арджуна говорит: сражаться я не буду.
Но при этом он говорит: это Парантапа, всё у него будет хорошо. Все то, что нужно, он уже сделал. Дальше Кришна будет действовать. И тут двумя словами, двумя эпитетами, двумя именами - называется Кришна.
Какие два имени Кришна здесь? Хришикеша и Говинда. И двумя именами называются Арджуна. Какими двумя именами? Гудакеша и Парантапа. Это две пары очень четко параллельные друг с другом.
Говинда — смысл слова Говинда, одно из значений слова Говинда — тити говида. Говинда - это тот, кто виндати значит знает. Тот, кто знает слова шастр. Почему Арджуна обращается к Кришне? Потому что он знает.
Кришна — воплощенная шастра. Все то, что говорит Кришна, есть шастра. Говинда, ти ити Говинда. Так. Иначе говоря, Кришна знает все. Это одно качество Кришны. Хришикеша, что значит?
Да, он владеет чувствами, он управляет чувствами других людей, он всесилен. У него есть два этих важных качества - у него есть сила, возможность влиять, и у него есть знания. И это качество духовного учителя.
У духовного учителя должны быть эти вещи. Гам виндати, он должен знать слова священных писаний и возможность влиять на других людей у него тоже должна быть. Способность влиять на других людей у него должна быть.
А теперь то же самое: Гудакеша — что значит? Победивший сон. Тот, кто победил сон. Победил сон, значит, победил что? Невежество. Иначе говоря: Арджуна еще не победил невежество. В данном случае - в данной ситуации.
Хотя, конечно, это некая лила и Арджуна сам по себе. Но что тут хочет нам сказать Санджая, что он хочет победить невежество? Он стремится к этому. Правильно? И «Парантапа» что значит? Сила, он готов действовать.
Победитель врагов. Он готов действовать ради этого. Гудакеша и Парантапа. И тут мы сталкиваемся с идеальной комбинацией, которую почему Санжая говорит, что она наверняка приведет к успеху. Потому что для успеха что нужно?
Две вещи, да? Два пальца нужны, правильно, да? Усилия и милость, правильно? И тут есть Говинда с его милостью. Он поможет, он сделает.
И есть Арджуна, который готов действовать, который реально, несмотря на сложности этой ситуации, готов действовать, принимает на себя ответственность за все это. И поэтому Санжая говорит: все будет хорошо.
Этот стих в сущности — это предсказание Санжаи: Арджуна все поймет, это иллюзия уйдет, он победит, он выйдет победителем из этой сложной ситуации, он поймет, что нужно делать. Ну вот, собственно, все. Арджуна замолчал.
Кришна выслушал его. И дальше в следующем стихе у Кришны появится загадочная улыбка, и он начнет говорить, чтобы рассеять иллюзию Арджуны. И мы в следующий раз с вами начнем с этого, с десятого стиха. Вот. Спасибо большое.
Практический критерий наличия истинного духовного знания
У нас несколько минут на вопросы, да, прабху? Сказано, что Арджуна обретает знания, да, предавшихся Господу. Чтобы знания реализовать, какой-то этап жизни...
Естественно, что было сказано, что Арджуна обретет знания, но потом он, обретя знания, он начнет сражаться. Это чисто западное понимание того, что знания отлично от практики.
В ведической культуре всегда подразумевалась определенная практика, образ деятельности, образ жизни. Знание никогда не было отвлеченным или теоретическим.
Знание на санскрите или философии на санскрите значит даршана, то есть видение мира, определенное понимание или видение мира, которое заставляет меня действовать определенным образом, естественно,
что критерием истины с точки зрения Кришны является не теоретическое знание, не количество шлок, которые человек выучил, а его способность действовать правильно, находясь на духовном уровне, не поддаваясь горю.
И, собственно, в 11 стихе Кришна даст очень хороший, простой практический критерий, по которому человек может понять, а есть у него знания на самом деле или нет. И это точный ответ на вопрос прабху Джнана-махараджа.
Критерий Кришны очень простой. Если человек говорит ученые слова, цитирует все, а сам при этом в горе погружен, в отчаяние. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный, как бы говорит Кришна.
И, собственно, это критерий. Если у человека есть знания, он будет счастливым. В самых сложных ситуациях. В ситуациях, в критических ситуациях, в момент смерти он будет счастливым. Сложность себе представить эту вещь.
Он будет счастливым в момент смерти. В момент, когда ему будет грозить потеря, потеря всего, он будет оставаться счастливым. И это будет критерием того, что его знание не теоретическое.
Теоретическое, да, теории красивые лекции все могут давать. Для этого нужно, чтобы Меркурий был в хорошем месте. Для этого ничего другого не нужно, никаких духовных достижений для этого не надо.
Это все, это не нужно покупаться на это. Это хорошо, когда человек понимает, это важный момент. Он укрепляет веру. Понимание, слушание, общение очень сильно укрепляет веру. Но практическим критерием для нас будет именно это.
То, что человек остается непоколебимым в своем служении. Пример, который иногда приводят, и Гуру Махарадж часто его
приводит в случае с Арджуной, когда речь идет о горе, когда убили сына Арджуны Абхиманью во время битвы, он испытал даже эмоционально, он испытал, безусловно, шок. Это был его любимый сын, отдушина.
Он был реально очень талантливым воином, возлагал на него большие надежды.
Но доказательством того, что у него было знание, которое он получил от Кришны в самом начале было то, что несмотря на это эмоциональное горе, он продолжал действовать, продолжал сражаться, он не опустил руки, не сказал, что все, теперь смысла нет.
Дрона, когда ему сказали, что сын его убит. Он сказал: все, смысла нет жить. Убивайте меня. Арджуна был привязан не меньше к своему сыну.
Когда убили его сына, сказал: «Не, я буду действовать, я все равно буду служить Кришне». Что бы ни произошло. Это критерий. Спасибо. Вы описали, что вот это сострадание Арджуна, оно было продиктовано изначально иллюзией.
А в конце первой главы Шрила Прабхупада в последнем стихе в комментарии он положительную оценку дает. И не только. Во второй: в стихах, в комментариях к этим стихам, особенно к 6 стиху,
он говорит: «Арджуна — замечательный человек, потрясающий человек». И то и другое есть. У него есть иллюзии, а с другой стороны, у него есть качество, которое гарантирует, что он от этой иллюзии избавится.
Мы, собственно, на первой лекции об этом говорили. Какие это качества? Качество кандидата на обретение знаний — это шама, дама, упарати, титикса, это 5 или иногда упоминают шесть качеств.
Предварительные квалификации, чтобы человек что-то понял. Но мы можем увидеть, что для Кришны всё равно самой главной, самой главной квалификацией является что? Шрадга, вера. 7-й и 8-й стихи. Они описывают именно это.
И именно поэтому заблуждения Арджуны славные. Никто не может избавиться от заблуждений в этом мире, в этом мире все подвержены заблуждениям. В заблуждениях, в ошибках ровным счетом нет ничего дурного. Это естественная вещь.
Мы должны понять это. Ничего плохого в этом нет.
Но если у человека есть вера, есть искренность, есть понимание того, что ему нужно духовное решение проблем, а не какой-то шорткат материальный, Не какие-то материальные костыли.
Если две этих вещи есть: вера в учителя, уважение человеку, от которого он получает наставление, и понимание того, что ему нужно духовное решение проблем,
какое бы сложное оно ни показалось вначале, а этого достаточно для того, чтобы человек в конце концов избавился от иллюзий. Это самое важное, о чем мне хотелось сказать. Все, только две этих вещи нужны нам с вами.
Вот эти два качества, проявление искренности. Да? Да. Искренность в отношении. Арджуна проявляет здесь эту искренность. Благодаря этой искренности он начинает яснее понимать, что конкретно происходит в его сердце.
Он начинает видеть это очень ясно, и он говорит: сам я все равно от этого не избавлюсь. Я ясно вижу, что происходит. Все равно мне нужна помощь. Мне нужен кто-то, кто мне скажет. Давай. Все. Хорошо.
Ну ладно, все, спасибо большое.