Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 4.13-33
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Объяснение системы варнашрамы и свободы выбора
На тринадцатом стихе четвертой главы Бхагавад-гиты, которым Кришна объяснил систему варнашрамы как способ очищения от материальных желаний. Как материальный механизм, созданный им для того, чтобы живые существа могли в конечном счете освободиться, независимо от того, какие материальные желания у них есть, и на каком положении, в каком положении, на каком уровне они находятся в данный момент.
Очень важная мысль, которая будет проходить красной нитью через несколько ближайших стихов Бхагавад-гиты, начиная с 13-го стиха.
Это то, что, собственно, начато, она развитие ее начато уже в 11 стихе: йе যথা māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham — это то, что Кришна не несет ответственности за поступки живых существ.
То, что Кришна предоставляет живым существам действовать, как они хотят, предоставляет им свободу воли, свободу выбора, дает им возможность осуществить свои желания, причем любые желания, и создает определенные механизмы, которые позволяли бы им это сделать и соответственно расплачиваться
за это, но сам он не несет за это ответственность, это очень важный момент, и в пятой главе Бхагавад-гиты, в следующей главе, он будет очень ярко описан Кришной.
Кришна говорил в 13-м стихе Бхагавад-гиты: тасья картарам api mām, viddhy akartāram avyayam. Тасья картарам api mām. Хотя я отец — картарам буквально творец этой системы, viddhy akartāram avyayam. Я — akartāram.
Я не действую в пределах этой системы, и я avyayam — неизменный. То есть я сам не спускаюсь до этой системы и не попадаю под влияние этой системы, не подчиняюсь законам этой системы.
И по сути дела ту же самую мысль он развивает в следующем стихе. Akartāram avyayam. Он объясняет, каким образом он действует с одной стороны и с другой стороны не действует.
Он говорит тут: na mām karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā, iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate. биджананти, Карма Бир, на Сабад Гате. Нет такой деятельности, которая влияла бы на меня. Я не стремлюсь к плодам этой деятельности. Тот, кто осознает эту истину обо мне, также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
Первое, что нужно отметить, это то, что Кришна говорит, что я не нахожусь в пределах варнашрамы. Каково доказательство того, что Кришна не находится в пределах варнашрамы?
Чем мы можем доказать, что Кришна не находится в пределах варнашрамы?
У него нет варны и ашрама. Ну как, он, когда он, когда он живет во Вриндаване, он пасет коровку, выполняет обязанности вайшьи, когда он приходит двор, он идеальным образом выполняет обязанности кшатрия и становится образцовым царем.
И в то же самое время он говорит, что я не являюсь частью этой системы.
Нет, да, он стремится по карме. Он не находится под воздействием. Он не находится под воздействием гун, но у него нет плодов. Это всё, он не стремится к плодам.
Это всё так, да, но мы просто можем видеть, речь идет о доказательствах, об очевидных доказательствах, которых можно представить в суде.
Если нам сейчас нужно судить Кришну, и мы задаем тебе такой вопрос, а действительно, находится он в пределах этой системы или нет, то вам нужно представить доказательства на стол.
Мы можем сказать, что Кришна установил эту систему, и все подчиняются, должны подчиняться этой системе. Но Кришна сам не подчиняется этой системе. Какие примеры того, что Кришна не подчиняется этой системе?
Не подчиняется государству. Как царь, да? Ну какие примеры реально в жизни?
Кришна обещал, что они говорит, что Кришна не особенно, в какие-то моменты, когда ему хочется, он выполняет тщательнейшим образом все правила системы Варнасрамы.
А в другой момент он вдруг убегает ночью из дома, начинает играть на своей флейте. И гопи сбегаются со всего Вриндавана туда, они замужние женщины. И, в общем-то, для системы варнашрамы это просто скандал. Это же не просто скандал, это что-то совершенно невероятное, вот.
И, в сущности, Парикшит Махараджа дает Сукадеве Госвами в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» там тот же самый вопрос. Он говорит: Кришна приходит сюда, Господь приходит сюда для того, чтобы восстановить принципы морали. Почему Он действует аморально?
После того как Шукадева Госвами рассказал ему о танце раса и обо всем том, что делает Кришна? Он задает ему этот естественный вопрос: почему же Кришна нарушает их? И ответ на это содержится в этом стихе.
Ответ на этот вопрос Махараджа Парикшита содержится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Нет такой деятельности, которая влияла бы на меня. И я не стремлюсь к плодам этой деятельности.
Причины запутанности живого существа и освобождение
Тот, кто осознает эту истину обо мне, также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. Еще раз можно сравнить живое существо и Кришну. Обычное живое существо и Кришну.
В чем заключается причина запутанности живого существа?
Почему живое существо запутывается в последствиях своей деятельности? Да, потому что у него есть желания, движимые материальным желанием, и, соответственно, гуны материальной природы реагируют на каждое действие живого существа.
Но у Кришны нет желания.
Он говорит здесь, что у Кришны нет желаний, поэтому, соответственно, он не запутывается в гунах материальной природы, его действия не запутывают его, потому что все его желания вне гун материальной природы. Все его желания духовные, поэтому деятельность не протекает в гунах материальной природы.
То же самое относится к его преданным, которые также не имеют материальных желаний. И по сути дела, этот стих является объяснением 9 стиха 4 главы Бхагавад-гиты.
Что говорилось в 9 стихе 4 главы Бхагавад-гиты? Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети тат ттхвад тьяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.
А Кришна говорит, что тот, кто знает трансцендентную природу, моего явления и деяний, оставив этот мир, оставив это тело, больше не возвращается сюда. А здесь Кришна объясняет, каким образом происходит это освобождение.
То есть в том стихе говорилось: тот, кто знает меня, не запутывается в последствиях своей деятельности и возвращается ко мне. Здесь он говорит более конкретно, каким образом такой человек не запутывается в
кармических последствиях своей деятельности. Как это все-таки происходит?
Почему человек, который знает, что Кришна находится над гунами материальной природы и что деятельность не влияет на него, почему такой человек просто знает и освобождается? Как происходит это освобождение?
Каким образом он становится такой же, как Кришна? Почему? Тут Кришна не говорит даже, что такой человек тоже избавляется от всех желаний, что он начинает действовать точно так же, как я.
Он просто говорит, что нет такой деятельности, которая бы влияла на меня. Я не стремлюсь к плодам своей деятельности. Тот, кто осознает эту истину обо мне, также не запутывается в кармических последствиях своих.
Понимает ли он тоже? Это факт, а? Понимает природу трансцендентного. Понимает природу трансцендентного. Тот, кто начинает служить Кришне, освобождается.
Да, дальше Кришна скажет, что я хозяин всего, поэтому предайся мне, и тогда не будет никаких проблем. Да. А вот там — понятно, природа трансцендентна, уже нет материальных желаний. Да, это все так.
Но даже если человек еще до конца не избавился от материальных желаний, он все равно может спастись. Если он знает, что деятельность не влияет на Кришну. Каким образом Он спасается? Он освобождается от оскорбления.
Кришна. Он освобождается от оскорблений. Кришна это факт. И предается Кришне. Он предается Кришне. Он знает, что Кришна находится вне всего этого.
Он знает, что Кришна находится вне всего этого, поэтому он знает, кому нужно предаться, кому нужно протянуть руку и кому нужно попросить о помощи. Точно так же, как если мы тонем в болоте.
Материальный мир подобен этому болоту, так он затягивает человека. Каждое действие человека влечет за собой реакцию, эти реакции затягивают человека все время. И для того, чтобы вытянуться из болота, что нужно делать?
Если человек начнет работать руками изо всех сил, то он только будет еще быстрее погружаться в это болото. Чтобы выбраться из болота, что нужно сделать? Да, нужно закричать. Кто там на суше стоит, нужно протянуть руку.
И в сущности, о чем говорит тут Кришна.
Кришна говорит: «Что на меня деятельность не влияет». Соответственно, тот, кто предается мне, может протянуть мне руку. Я притяну ему руку обратно. Я смогу вытащить его из этого болота.
Тот, кто знает, что я не запутываюсь, он тоже может не запутаться, потому что он может обратиться к Кришне за помощью. То есть опять шаранагати, как бы тот может предаться. И наоборот, противоположное мнение, если кто-то,
если какой-то человек, например, считает, что Господь стремится к
наслаждению, что Господь, когда Он выходит ночью и играет на ней, на флейте, и к Нему сбегаются гопи, что все это всего лишь такие же игры, как игры людей обычных этого мира, тот не понимает, что Господь не стремится к наслаждениям в Своей деятельности, и думает, что Он делает это ради наслаждений.
Что случается с таким человеком? Почему такой человек не может освободиться? Он не предается Кришне, и нет, он может предаться Кришне. В каком-то смысле. Насколько это Кришне изводит по Своего урожая.
Он говорит, да, Господь, Господь это делал, почему мне нельзя? Господь стремился к плодам своего труда.
Важность следования стопам предшественников и парампаре
Почему мне нельзя стремиться к плодам своего труда? Господь хочет наслаждаться, почему я не могу наслаждаться? По сути дела, Кришна тут начинает тему чуть позже, но в общем он начинает тему деятельности, то каким образом деятельность более подробно освобождает человека.
И в следующем стихе он призывает Арджуну действовать. Он говорит, что такой человек также не запутывается здесь, в этом стихе, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
А в следующем стихе он говорит, все освобожденные души в древние времена действовали с этим пониманием моей трансцендентной природы.
Поэтому ты тоже должен исполнять свой долг, следуя по их стопам. Ты тоже должен действовать. Это 15-й стих Бхагавад-гиты. И откройте, пожалуйста, 15-й стих и посмотрите на санскрит.
Какое слово в санскрите повторяется три раза. Пурвай. Пурвай, пурвай, пурватарам. Что это такое? Шиз. Шусть не видна. Да. То есть к чему тут призывает Кришна? В чем смысл этого всего?
Для того чтобы в конце концов действительно не запутываться в деятельности и ее последствиях. Что нужно? Нужно принять авторитет. Кришна говорит здесь о парампаре. И в следующем стихе он будет говорить о системе парампары.
Ну, в общем. В любом случае он говорит здесь о системе парампары. О следовании авторитетам. Пурва — это значит древний. Пурватарама — это значит еще более древний. Все более древние времена.
Это очень важный момент, потому что мы должны понять, что сами мы не сможем освободиться или выйти из этого мира? Кто-нибудь из вас ходил в горы, в горные походы, переваливал через перевалы? Кто? Поднимите руки.
Довольно много. Вы знаете, как это делается, да? Если люди уходят куда-то далеко в горы идут, то там предыдущие люди, которые прошли, они оставляют разные знаки.
И опытный человек, который ходит через эти горы, он знает, что они значат, и он следит за этим. Если есть какой-то перевал, например, можно зайти на какой-то перевал, в который потом не слезешь.
Зайдешь на него, зайдешь, а слезть в него никогда не слезешь. Либо нужно опускаться вниз и снова выходить на путь, либо непонятно, что иногда даже вниз не сойдешь. Вот.
И те, кто проходил до этого раньше, они знают все эти ловушки, все эти тонкие места, опасные места, они расставляют какие-то знаки или, в крайнем случае, банки с сгущенным молоком оставляют по своему пути. И опытный человек видит эти знаки, он видит путь, по которому прошли люди.
И точно так же Кришна говорит, он три раза говорит здесь: иди по стопам тех, кто уже прошел. Не пытайся идти сам, иначе ты заблудишься. Это очень опасная вещь. Этот материальный мир — очень и очень опасная вещь.
Здесь очень легко заблудиться. Не думай, что ты самый умный тут. Иди по надежному пути. И следуй по стопам тех, кто достиг освобождения. Он говорит здесь: мумукшу. Мумукшу-бхих.
Это значит буквально по словам тех, по стопам тех, кто уже освободился, кто уже спасся из этого материального мира. Не пытайся экспериментировать. Он говорит, что в любом случае тебе нужно будет действовать.
Ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам. И если ты еще не чист, иди по их стопам, и ты очистишься. Если ты уже чист, подавай пример другим и все равно действуй.
То есть Кришна здесь возвращается к этой теме карма-йоги.
После того, как он объяснил, кто он и какова цель всех путей духовного развития, что он стоит в конце всех путей духовного развития, что в конце концов люди должны прийти к нему, он возвращается к этой теме, как нужно идти.
Он объясняет здесь буквально искусство деятельности. Где объяснялось это? Где было это выражение искусство деятельности? Во второй главе. Вторая глава. Как это? Да. Каушала. Искусство деятельности.
Понимание карма-йоги с точки зрения знания
Кармасу Каушала. Вот. И начинаем с 16 текста. С 16 по 24 текстов будет объяснять карма-йогу. Уже карму-йогу в знании. Таким образом, действует человек, обладающий знанием. Он будет объяснять карму с точки зрения гьяны.
Если до этого он объяснял карму-йогу как таковую, то сейчас он будет смотреть на карму с точки зрения знания, каким образом действует человек, обладающий знанием.
И что такое в сущности карма-йога или деятельность человека, когда человек знает цель этой деятельности, что целью этой деятельности является Кришна. Что это такое? Что целью нашей деятельности является достижение Бога.
Бхакти. Это бхакти. Правильно? Некоторые люди говорят, есть, например, определенные категории людей.
Они говорят, что либо человек должен действовать активно, либо человек должен проповедовать, либо человек должен заниматься баджином. Правильно это? Что вот у нас Вескон там бадзеном не занимается.
Ну, проповедуют, что-то непонятно там, что такое делают. Баджина, у нас Вескон нет. Правильно это? Проповедь. Ну, разве это баджин? Кто-то говорит, что проповедь - это побочный продукт.
Это сукрити — это просто. Это просто сукрити. Ну, просто сукрити наработаем. Правильно это или нет? Тоже хорошо. По крайней мере, это не то, что говорит здесь Кришна.
Потому что Кришна говорит, что твоя деятельность может быть полностью духовной, твоя деятельность должна быть духовной.
Он не говорит Арджуне: «Арджуна, давай баджан с тобой спадем». Он говорит: «Арджуна, возьми лук и убивай всех, кто находится перед тобой. Арджуне он ничего такого не говорит.
Это разделение абсолютно искусственное, оно полностью противоречит Бхагавад-гите. Бхагавад-гита, наоборот, пытается научить человека. Да, мы можем неправильно действовать.
Наша ошибка в том, что мы иногда действуем неправильно. Но здесь Кришна пытается научить вот этому тонкому искусству деятельности,
каким образом, деятельность наша превращается в баджан, как она должна превратиться в баджан. Как мне вчера, один из менеджеров московского храма Беговой жаловался на одного человека, который у него работает.
Он говорит, этот его сотрудник, он говорит, ты знаешь, вот я все-таки пришел сюда, чтобы о Кришне помнить. Я все время помню о Кришне.
Но вот ты меня вчера попросил Пуджу провести, я сразу забыл, пока Пуджи проводил. Вот пока не проводил, пока я сидел, я о нем помнил. Стала ему Пуджу проводить, забыл о нем. Поэтому ты, пожалуйста, ко мне не приставай.
Я лучше буду о нем помнить, потому что это цель. Всего до абсурда доходит непонимание элементарных истин, о которых говорит Кришна. До полного абсурда. На самом деле, да, мы должны действовать все время памятуя о Кришне.
Если мы помним о Кришне, и в этом, собственно, суть в преданном служении. Если мы помним о Кришне в течение своей деятельности, то это баджан, это поклонение Кришне,
это жертва, которую мы приносим Кришне. Должен поклоняться, не совершая действия какие-то. Какой-то текст, я не помню. В любом случае, мы должны действовать ради Кришны. Это то, о чем Кришна говорит.
Поэтому ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам.
Мы должны посмотреть на людей, которые прошли по этому пути, мы можем увидеть, мы можем увидеть Шрилу Прабхупаду... Шрилу Прабхупаду, мы можем увидеть других последователей Шрилы Прабхупады, например, как Индрадьюмна Махарадж приводил Гауридаси, как она всю жизнь назад, приводил Гауридаси, как она всю жизнь
до самых последних дней, когда она даже болела раком, она выходила и распространяла книги, и потом в
самом конце Господь Чайтанья приходил к ней, она видела Господа Чайтанью, Господь Чайтанья протягивал ей руку, и она с этим обликом Господа Чайтаньи ушла из этого мира.
Поэтому в следующем стихе Кришна говорит, даже умные люди не знают, что есть действие и что есть бездействие. Так говорят, даже умный человек может запутаться.
Даже умному человеку трудно разобраться, что такое на самом деле карма и что такое нет. Теперь я объясню тебе, что такое действие, и зная это, ты освободишься ото всех несчастий.
Еще раз Кришна подчеркивает: я должен объяснить тебе. Здесь, в этом стихе, он также подчеркивает эту систему парампоры. Я должен объяснить тебе, и если ты услышишь это от меня, и будешь действовать, как я скажу тебе, ты сможешь избавиться от всех своих страданий.
И Шрила Прабхупада в комментарии как раз объясняет систему парампары. Чтобы действовать в сознании Кришны, человек должен следовать руководству уважаемой личности, принадлежащей к цепи ученической преемственности, как объяснялось в начале главы.
Очень трудно самому разобраться во всем этом, и вот этот вопрос деятельности и бездеятельности, он гораздо более сложен, чем нам может показаться.
Иногда можно, некоторые люди спрашивают, зачем Кришна снова и снова повторяет это? Так потому что он, хотя и повторяет, мы все равно этого не поняли. Все равно люди путаются.
Да, нужно действовать, памятуя о Кришне, научиться помнить о Кришне в своей деятельности, не забывать о нем. И в этом, собственно, суть всего того, что хочет, к чему хочет побудить Кришна Арджуну.
Определение понятий карма, акарма и викарма
Итак, 16 стих был еще одним утверждением о том, что мы должны следовать системе Парампары. И в 17-м стихе в нем Кришна говорит: все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.
Поэтому следует хорошо знать, что такое действие, что такое запрещенное действие и что такое бездействие. Весь нам разбирает эти три ключевых понятия данной части Бхагавад-гиты.
Карма, акарма, карма — действия, акарма — бездействие, и викарма — запрещенное действие. Так давайте немного остановимся. Нужно очень четко знать определение. Так, что такое карма? Что такое карма?
Это деятельность в соответствии с принципами, указанными в священных писаниях. Если человек исполняет деятельность, стараясь следовать священным писаниям, то это карма. И к чему приводит такая карма, каков результат кармы?
Да, все-таки результат. Очищение, да? А результат... Что мы сейчас разбираем? Мы сейчас разбираем какую главу? Какую, бабуль? Знаний. Карма.
Когда человек совершает действия в соответствии с наставлениями священных писаний, он обретает знания. Если он не нарушает заповеди священных писаний, он обретает знания. Что такое акарма?
Деятельность уже непринужденная. Это деятельность, которая не запутывает человека и не порождает никаких реакций.
Деятельность, которая не порождает никаких последствий, ни хороших, ни дурных, не привязывает человека к этому миру. Деятельность, которая ведет к его освобождению, то есть деятельность в конечном счете к сознанию Кришны.
И если карма ведет к знанию, то каким образом знание и акарма соответствуют друг другу? Акарма есть знание, акарма равняется знанию. Почему действует сознание? Да. Оно есть, по сути дела, знание.
Можно поставить между ними знак равенства. Так, и что такое ви-карма? Да, это запрещенная деятельность.
Деятельность, которая запутывает человека, которая приводит к тому, что он еще больше погрязет в болоте материального мира. Деятельность. Да. Это деятельность, которая мешает или препятствует знаниям. Мешает знаниям.
Чтобы оставить одно и то же слово в соответствии со знанием. Что по сути дела все то, что связано так или иначе, с нарушением четырех регулирующих принципов и составляет викарму. Он цитирует стих.
Нӯнам прама̄т̣ḥ куруте викармабḥ йах̣ индрийа-прит̣хайа а̄τманах̣. Это стих. Откуда? Нӯнам прама̄т̣ḥ. Ришабхадев. Ришабхадев в наставлении своим сыновьям произносит в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» в 5-й главе.
Нӯнам прама̄т̣ḥ куруте викармабḥ йах̣ индрийа-прит̣хайа а̄τманах̣, он говорит: что нӯнам прама̄т̣ḥ, когда обусловленная душа, прама̄т̣ḥ значит, что значит прама̄т̣ḥ? душа, праматам, значит, что значит праматом? Сумасшедший, да.
Но прама̄т̣ḥ значит, а прама̄т̣ḥ, пра значит пракришта-рупена на санскрите. Прама̄т̣ḥ значит, когда обусловленная душа становится достаточно сумасшедшей, когда она достаточно сходит с ума.
Тогда куруте викарма, она совершает запрещенные действия. Нӯнам прама̄т̣ḥ куруте викармабḥ. Йах̣ индрийа-прит̣хайа а̄τманах̣ — чтобы доставить удовольствие своим чувствам.
Человек, побуждаемый своим безумием или сумасшествием, действует вопреки принципам вед.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в конечном счете нужно убедиться в том, что каждое живое существо является вечным слугой Господа. И поэтому необходимо действовать, находясь в сознании Бога.
Все содержимое «Бхагавад-гиты» ведет нас к этому заключению. Любые другие выводы, противоречащие этому сознанию или сопутствующей деятельности, являются викармой или запрещенными действиями.
То есть Шрила Прабхупада дает еще более расширенное определение викармы. Любая деятельность, которая так или иначе не связана с нашим представлением о том, что я слуга Господа.
Видение действия в бездействии и бездействия в действии
Любая деятельность, которая противоречит этому представлению, что я истинный раб Божий, слуга Бога, все это составляет викарму или запрещенные действия. И, конечно, все это отдаляет человека от Кришны.
И в 18-м стихе Кришна продолжает ту же самую тему. В 17 он говорит, что очень трудно понять хитроскретение деятельности, поэтому нужно хорошо усвоить, что такое карма, а карма и викарма.
И в 18 он говорит: «Тот из людей разумен, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии. Положение такого человека трансцендентно, и хотя он и занят разнообразной деятельностью,
Что такое действие, бездействие и бездействие в действии? Кто может сказать? Есть у нас разумные люди здесь. Середины нет, право, пожалуйста. Что такое действие без действия, бездействие в действии?
Кришна еще раз говорит: «Тот из людей разумен, кто может видеть акарму в карме, то есть бездействие в действии и наоборот, действие в бездействии». Что это такое? Что это значит?
То, что человек может внешне бездействовать, но между тем будет получать кармические реакции, как йог, который сидит, занимается медитацией, задерживает дыхание, уходит в себя. То есть внешне он бездействует, но на самом деле деятельность все равно протекает и все равно человек запутывается, даже если он пытается вырваться из плена деятельности.
А что значит бездействие в действии?
Человек, который обладает знанием, хотя он, казалось бы, и действует, но если он действует в правильном правильном понимании, без привязанности к результату своего действия, он свободен. То есть, в конечном счете, действует человек или не действует, зависит не от внешней формы, а от сознания, в котором он пребывает.
Человек может бездействовать, но при этом творить карму — удукарму. Он может в уме медитировать на объекты чувств, он может непонятно чем заниматься.
И наоборот, другой человек может очень активно внешне действовать, но в сознании своем он полностью не привязан к плодам своего труда и к своей деятельности, и поэтому его деятельность никоим образом не запутывает такого человека.
В принципе, это не очень сложный материал, поэтому мы можем довольно быстро его пройти до 24 стиха как минимум.
И 19 стих. Кришна говорит: «Тот считается обладающим всей полнотой знания, кто свободен от желания чувственных удовольствий. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.
Ясья сарве самарамбхах. Сарве самарамбхах буквально значит, что все усилия, кама-санкальпа-варджита, он отбросил желание наслаждения, желание кармы.
Джняна-агни дадха-карманам. И тогда его деятельность сожжена в огне знания, джняна-агни. Там махух пандитах, там буддхи, и такого человека мудрые люди называют пандитом, или человеком обладающим всей полнотой знания.
То есть опять Кришна объясняет, что такое знание и что такое невежество. Что такое знание? Если я знаю наизусть всю Большую советскую энциклопедию, куда я знание? Почему нет? Обладать?
По крайней мере, по определению Кришны, какое определение Кришны, каким образом Кришна определяет здесь знания? Что такое знания? Как он говорит? Да. Барджитах. Тот, кто полностью отбросил. Барджитах буквально значит отбросить.
Кама-санкалпа — это желание чувственных удовольствий. Признаком знания является то, что человек отбрасывает кама-санкалпу, желание чувственных удовольствий. Почему, собственно, это знание? Почему? Каким образом?
Что значит, что это знание? Что такое, человек, он нас узнал, у нас авангард, что он слуга Кришны? Да. То есть, в чем проявляется невежество? Прежде всего, каким образом проявляется невежество?
Каким образом можно узнать невежественного человека? Да. Невежество — это огонь материальных желаний, который горит в сердце человека. Материальные желания такого человека заставляют его совершать грехи.
И он все больше и больше погружается в болото материальной жизни. В этом заключается невежество, в этом суть невежества, которое привело нас сюда.
И когда материальные желания уходят, когда материальных желаний нет у человека, сердце такого человека очищается, начинает осознавать, что он является слугой Кришны. И в этом заключается основное его знание.
И такой человек становится счастлив.
Суть процесса дикши и очищения сердца
Теперь вопрос к вам. Как называется процесс обретения духовного знания? Нет. Как называется процесс обретения духовного знания? Садхана-бхакти. И все-таки более конкретно. Как называется духовное знание вообще на санскрите?
Видья. Видья. Или дивигьян. Дивин. Хриде прокашита. Диве гьян. Дивегиан Хриве прокашите. Он вложил мне в сердце трансцендентное знание, любовные знания.
Как называется все-таки процесс обретения духовного знания? Вы все знаете это слово. Процесс обретения духовного знания, процесс очищения сердца от грехов, от греховных желаний называется дикса.
И каков, собственно, признак дикши? Как можно узнать, была у меня дикша или нет? Получал я дикшу или нет? Дикша.
Если сердце человека начинает очищаться от материальных желаний, если начинает происходить вот этот вот процесс постепенного очищения человека от материальных желаний,
Это значит, что дикша идет, что мы находимся в процессе дикши. И это то, о чем говорит здесь Кришна. И можно собственно понять это очень легко. И Кришна переходит.
Уже конкретно, более конкретно, к описанию качеств такого человека, обладающего духовным знанием. В следующих стихах он расскажет: в этом
стихе он говорит, тот считается обладающим полнотой знаний, кто свободен от стремления к чувственному удовлетворению, это самое общее определение человека, обладающего знанием.
Человек, обладающий знанием, знак равенства, свободен от желаний чувственных наслаждений. И мудрецы про него говорят, что последствия его деятельности сожжены.
И дальше Кришна немножко более подробно рассказывает о таком человеке, каким образом, свобода от стремления к чувственному удовлетворению проявляется во всех остальных формах деятельности человека.
Он дальше говорит: отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает поддержание собственного существования, так как он всё делает ради Кришны.
Он не стремится приобретать вещи, ни сохранить те, что уже принадлежат ему. Он стремится только как можно лучше выполнить свои обязанности и отдает все на волю Кришны. Вот такого человека можно узнать.
Еще раз, Кришна в этом стихе, в следующих стихах, он описывает, что значит совершенство, каким образом можно увидеть совершенство, как оно проявляется во внешней деятельности. Да, в сердце невозможно заглянуть.
Нельзя сказать, есть ли у этого человека материальные желания или нет. Это трудно сказать. Я могу вам сейчас сказать, у меня нет никаких материальных желаний.
И если при этом я со слезами на глазах скажу, еще что-нибудь сделаю, такое, вы можете мне поверить даже. Не верьте мне, пожалуйста. Есть.
Но дальше Кришна объясняет, как это должно реально проявляться в конкретной деятельности. Такой человек должен быть всегда удовлетворен и ни от чего не зависеть должен. Такой человек утрачивает свою зависимость от всего остального, он отказывается от привязанности к результатам своего плода. Для него успех и поражение одинаковы совершенно.
Это, кстати говоря, один из самых ярких примеров, по которым такого человека можно узнать, как человек реагирует на неудачу его постигшую.
Привязанность человека к плодам своего труда заключается в том, что нам очень хочется чего-то достичь, и мы начинаем строить планы.
И наша реакция на то, когда нас постигает неудача, вот это результат того, привязаны мы к плодам своего труда или не привязаны мы к плодам своего труда.
Индикатор, по которому можно определить, чего мы достигли во всем этом. И так ни к чему не стремится. Если он ни к чему не стремится, то это одно из двух.
Либо он чистый преданный, либо он в тамо-гуне полностью находится. И то, и другое возможно.
Отличить чистого преданного человека, целиком находящегося в тамо-гуне, не так трудно. Есть много других признаков, по которым их можно определить.
И дальше в 21 стихе он говорит: «Нирашир ята-читта Атма нирашир, нирашир без желания результатов, ята-сартха, сарва-париграхах». Сарва-париграхах буквально значит, что он бессеребреник, у него нет никаких собственнических инстинктов, он полностью,
он не имеет никакой собственности, это одна из рекомендаций, одна из ям, одно из правил ямы, апариграха. Свобода от собственности. Апариграха. Апариграха. Кришна говорит тут, что такой человек, он не считает ничего своим.
«Нирашир ята-читта Атма нирашир» — Апариграха. «Шарирам кевалам карма». «Курван на пноти килбишам». А даже если он делает что-то ради своего тела, ради поддержания своего тела.
«Шарирам кевалам карма». Он делает что-то ради того, чтобы поддерживать свое тело. «Курван на пноти килбишам», но при этом он не грешит, он не совершает никаких грехов, даже поддерживая свое тело.
Этот знающий человек действует, полностью контролируя ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого. И тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.
История царя Джанаки о свободе от собственности
Я сейчас вам прочитаю одну небольшую историю или притчу из Махабхараты, которая очень хорошо иллюстрирует это. История называется «О том, что ничего мне не принадлежит. Это история про царя Джанаку и брахмана.
Однажды к царю Джанаке пришел некий брахман, вернее, царь Джанака вызвал к себе некоего брахмана. Он сказал этому брахману: «Так и так, ты совершил прегрешение, поэтому ты не можешь оставаться в моем царстве. Будь добр, выйди за пределы моих владений. Я повелеваю тебе покинуть пределы моих владений.
На это браман улыбнулся и сказал: «Ваше Высочество, я готов исполнить ваш приказ. Пожалуйста, скажите мне, докуда простираются ваши владения, где начало ваших владений и где конец ваших владений?
Царь Джанака погрузился в раздумье при этом. Он замолчал и стал размышлять: „Где мои владения? Через несколько минут он вышел из задумчивости и стал говорить: — Я унаследовал от отца огромное царство.
Но когда я стал думать, что же в мире принадлежит мне, я не нашел ничего. Когда я не нашел своей собственности в целом мире, я спустился в свою страну Мидхилы.
Я сначала обсуждал, начал думать обо всей земле, и ничего не нашел. Потом я спустился в свою собственную страну Мидхилу и стал искать мне, что мне принадлежит, но и там я ничего не нашел.
Тогда я мысленно пришел в свой собственный дворец и стал бродить среди моих детей и домочадцев, смотреть на них. И понял, что они тоже мне не принадлежат.
Я смутился на мгновение, но затем я понял, что даже тело мое и то не принадлежит мне. Но в то же время я понял, что весь мир принадлежит мне. Поэтому можешь оставаться там, где ты живешь.
Тут браман окончательно запутался и сказал: «Царь, объясни мне, пожалуйста, как ты понял, что тебе ничего не принадлежит, и в то же время ты понял, что весь мир принадлежит тебе.
И царь стал отвечать, что все в этом мире бренно, все увлечено на гибель, что здесь нет ничего, чего я мог бы назвать своим, потому что тело мое умрет.
Все то, что у меня есть, сегодня оно есть, завтра у меня его не будет. Вот».
А он говорит: «Ну, это понятно, но ты мне объясни, как ты понял, что все принадлежит здесь тебе, как ты понял, что в то же время все твое, если тут все бренное?»
Вот и тогда царь Джанака стал ему говорить, что ради самого себя я не хочу испытывать даже запах, даже запах я не хочу ощущать. И когда я понял это, запах, который ощущает мой нос, мой нос ощущает запах, но я не хочу его ощущать.
Когда я понял это, я покорил землю. Потому что запах - это признак земли, аромат - это признак земли. Я не хочу этого. И значит, вся земля покорна мне. Так я понял, что мне не нужен даже вкус.
Это значит, что вся вода покорна мне. Я покорил всю воду. Таким образом я покорил воду. Мне не нужен свет и цвет, который видят мои глаза. Таким образом, я покорил свет. Мне не нужны касания, которые ощущает моя кожа.
Таким образом, я покорил воздух. Мне не нужны звуки, которые вошли в мое ухо. Так пространство пало передо мной. Я покорил все пространство. Более того, мне не нужен даже собственный ум.
Потому что в какой-то момент я понял, что мне не нужно ничего принимать и ничего отвергать. Таким образом, я покорил собственный ум, и поэтому все принадлежит мне.
Поэтому нет ничего, чтобы ни принадлежало и не было бы покорно мне. И тут Брахман поклонился и пошел, и сказал: «Это слишком для меня».
Так или иначе, человек, который находится в таком состоянии, как говорит сам Кришна, этот знающий человек действует, полностью контролируя разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого. В таком случае, курван на пноте киллбишан, на такого человека не могут распространяться никакие греховные последствия его деятельности.
И 22 стих. 20 стих. Как бы, 20 стих описывает человека, стремящегося к совершенству. Но 21 и 22 стихи описывают человека, уже достигшего совершенства.
В 20 стихе он просто говорит, что такой человек как бы просто отказывается от результатов своей деятельности, обретает некоторое удовлетворение, то тут он уже — человек, достигший совершенства. В 21 стихе и в 22 он говорит: тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама по себе, тот свободен от двойственности, свободен от зависти,
тот сохраняет твердость, как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия. Такой человек не заботится даже о теле, как говорилось. до этого.
Он просто довольствуется тем, что само по себе приходит. Каков пример.
Назовите, пожалуйста, пример человека из нашей сампрадаи, который действовал таким образом. Их много, но самый яркий пример — человек, который дал обет, он дал обет, что он никогда ничего не будет просить.
Если ему дают что-то, то он... Мадхавендра Пури, да. Обет Мадхавендры Пури был таков, что если ему что-то давали, то он ел. Если ему ничего не давали, то он ничего не ел. Ядриччхалабха-самтушто.
Джива Госвами просил Мадухари. Мадхавендра Пури, он просил милостыню. Мадхавендра Пури никогда не просил милостыни. Если сама что-то приходило к нему, он ел. Если ничего не приходило, то он не ел, а сам не брал?
Ядриччхалабха-самтушто, что он говорил в таком случае? Кришна не хочет, Кришна мне ничего не послал, значит, он хочет, чтобы я постился, и не дал.
Нужно, чтобы он дал, и он мог сорвать. Я не знаю, да. Может быть, срывал. Такой человек свободен от двойственности. Это значит, что такой человек свободен от привязанности. Что значит свобода от двойственности?
Тут Кришна говорит: 2-20. Что значит, что человек свободен от двойственности? Как проявляется материальное воздействие? В чем она проявляется? Жара, холод, да. Жара, холод, счастье, несчастье, а также плохое.
Да, так или иначе, такой человек одинаково реагирует на жару или на холод. Хорошая погода — он не обращает на это внимания. Плохая погода — тоже не обращает на это внимания.
Он не зависит от этого, он свободен от зависти, сохраняет твердость в успехе и неудаче, и никогда не запутывается в сетях кармы. Так или иначе, в вашем учебнике замечательно суммированы все эти стихи.
На 17 странице приведены качества человека, достигшего совершенства, человека, отрешенного от деятельности. Каким образом тут описание человека, обладающего духовным знанием? И они все перечислены тут.
Это вот девятнадцатые стихи: с девятнадцатого по двадцать второй — не привязаны к плодам своего труда, самоудовлетворенность, самоконтроль, свобода от обладания и собственности, свобода от двойственности и так далее.
И наконец, вопрос: почему вы сказали? С двадцатого по двадцать первый, да? Тот, кто обладает качествами предыдущими, и кто стремится... Нет. Двадцатый стих — это стих, описывающий человека, стремящегося к совершенству.
А двадцать первый и двадцать второй — это стих, описывающий состояние человека уже достигшего совершенства. Из чего это следует, что он стремится? Это говорит Баладева Видьябхушана. И следует это из следующего.
Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами.
Тут говорится о человеке, который постоянно занят всевозможными делами, и он не привязан к плодам своих действий. Но дальше говорится, что дальше это усиливается.
И, например, в двадцать втором стихе говорится ядричха-лабха-сантушта: то есть этот человек даже уже не действует ничего ни ради чего, он просто довольствуется тем, что приходит само по себе.
Этот человек ещё постоянно занимается всевозможными делами, но он действует в состоянии непривязанности.
Тогда как человек, достигший совершенства, уже даже перестает особенно действовать, он просто полностью полагается на Кришну, на то, что ему посылает Кришну, и живет в состоянии полной преданности Кришне.
В 22-м тоже совершают различные действия. различные действия. И в 20-м, вроде, всевозможные дела, и в 20-го. Так или иначе. Это, полагаю, видимо, блучник.
Я не уверен, что я очень точно понял почему, но это говорят комментаторы. Можете подумать, можем вместе подумать. Давайте оставим это на следующий раз. Я подумаю над этим. Вы тоже подумайте.
Начало темы ягьи и одухотворение деятельности
Мы посмотрим, что можно сказать на этот счет. 23 стих. Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы. Всецело пребывающие в трансцендентном знании становятся целиком духовными.
Там осталось еще два стиха, которые мы сейчас пройдем и закончим все. В принципе, надо заканчивать.
То есть здесь начинается тема ягьи 23-го стиха. Кришна начинает тему жертвоприношения, которая потом на протяжении последующих стихов будет развиваться до 33 стиха, 11 стихов. Он будет говорить о ягье. Ягьяачаратах карма.
Действия такого человека находятся в трансцендентном знании, они становятся целиком духовными. Это, и давайте 24-й тоже прочитаем.
Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютно и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.
Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмайва тена гантавьям брахма-карма-самадхина. Вот это вот слово «брахма» или «дух» повторяется снова и снова.
Буквально в двух словах можно объяснить смысл этих стихов. Смысл этих стихов Кришна, как я уже сказал, открывает тему Яги.
И он говорит, что деятельность человека, который пытается отрешиться от плодов своего труда, становится духовной и становится жертвой, становится деятельностью в ягье. Когда что скрывает от нас Бога? Иллюзия. Иллюзия.
Из чего состоит эта иллюзия? Из гун.
Из чего состоит гуна и как возникают гуны? Из нашего желания наслаждаться. В конечном счете, от Бога нас отделяет наше собственное желание наслаждаться. Завеса Майи состоит из этого желания наслаждаться.
И когда человек отдергивает как бы эту завесу иллюзорной энергии, состоящую из нашего внутреннего желания, глубоко укоренившегося в сердце желания наслаждаться, то Господь раскрывается нам.
И эта деятельность называется как? Эта деятельность называется ядньи. И процесс ядньи — это процесс.
Это процесс притворения материального в духовное. Это на самом деле алхимия, которой мы занимаемся. Когда человек вступает в жертвенную деятельность, то вступая в эту жертвенную деятельность, он как бы раскрывает внутреннюю духовную природу всего сущего.
И об этом как раз 24-й стих, где Кришна говорит: «Брахмарпанам, брахма хавир, брахмагнau брахмахутаM брахмана хутам», когда человек вступает в этот огонь ядньи, то все одухотворяется. То, чем он возносит возлияние на огонь жертвенный, то, что он делает, то, что он приносит, и сам этот процесс — все полностью одухотворяется.
Кришна в 24-м стихе подводит итог всему тому, что он сказал, каким образом одухотворяется деятельность человека: так как человек отрешается от эгоистического желания наслаждаться плодами своего труда, то деятельность в таком духе раскрывает вот эту вот внутреннюю духовную природу, одухотворяется сознание человека.
Задание по исследованию видов жертвоприношений
Практически финиш. Мы поговорим об этом еще завтра, когда будем повторять материал. Сейчас, наверное, хватит, уже поздно. Просто чтобы. Мы сделаем вид, что мы прошли также эти стихи с 25-го по 33-й. Очень просто.
Сейчас я вам объясню, как это не трудно сделать: вам нужно будет дома составить таблицу и в эту таблицу вставить все то, что содержится в этом разделе «Бхагавад-гиты». И таблица по такой форме: Название жертвоприношения. Кто его совершает?
Результат этого жертвоприношения. И что самое интересное, каким образом это жертвоприношение приводит к знанию. Это вот эти стихи с 25-го по 33-й.
Если вы составите эту простую табличку, следует, прочитав этот перевод, то весь этот материал очень хорошо уложится. И завтра мы немного поговорим об этом разделе и о предыдущем
разделе, о 24-м стихе. Я хотел еще прочитать, как Рамануджачарья переводит 24-й стих. Это тоже очень любопытно, чтобы сравнить два перевода. Но это мы уже сделаем завтра, чтобы не задерживаться долго.
Хорошо, тогда, значит, на завтра вам нужно будет составить вот такую табличку по вот этим стихам. И плюс к этому. Да. Сделать домашние задания. По четвертой главе. Третьей? Кто совершил результаты? Так.
Домашнее задание: вам нужно просто ответить на вопросы к стихам с 1 по 33. Нет. Она предложила, чтобы мы поменяли расписание, чтобы у нас обе лекции, чтобы у вас было утро, отведено для вашей самостоятельной подготовки,
и чтобы мы начинали в 2.45 нашу лекцию и, соответственно, до пяти ее проводили или до 17:45, чтобы можно было начинать свою учебу.