Бхагавад-гита 17.14. Шуддха-экадаши
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2005
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Харе Кришна. Первый раз в этом здании с звездами на потолке. Хорошее здание. Я прочитаю 14-й стих из 17-й главы Бхагавад-гиты. Глава называется. Разновидности веры и шраддха-трая-вибхага-йога.
Дева-двиджа-гуру-праджня-пуджанам сочамарджава... упрага Дева-двиджа-гуру-праджня-пуджанам шаучам арджавам брахмачарьям ахимса шарирам тапах У Дева Верховному Господу, двиджа — браманам, гуру — духовному учителю. Праджня.
Личности, обладающие знанием. Пуджам. Извиняюсь. Пуджанам. Поклонение, шаучам — чистота, арджавам — прямота, брахмачарьям — целомудрие, ахимса — непричинение насилия, ча — также, шарирам — имеющий отношение к телу. Аскезы.
Называется. Перевод.
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, браманам, духовному учителю и старшим, например, отцу или матери, а также чистота, прямота, целомудрие и непричинение насилия. Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала он говорит об аскезе для тела.
Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим идеальным браманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием.
Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит описаниям, указаниям
священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это вместе взятое составляет аскезу для тела.
Эта глава — одна из последних в Бхагавад-гите, а по сути дела последняя,
Природа веры и ее три вида
потому что 18-я глава подводит итог всей Бхагавад-гиты. Все то, что Кришна хочет сказать Арджуне, он заканчивает на этой 17 главе. И в этой 17 главе он касается вопроса веры. Он объясняет три вида веры.
И если читать эту главу внимательнее, то она объясняет три вида ложной веры. Он объясняет три разновидности веры, которые уже так или иначе извращены, извращены нашей с вами обусловленной природой.
И что составляет веру, очень важно понять.
По многим причинам, потому что вера является причиной всевозможных разногласий, раздоров между людьми, особенно в наше время, в разгар кали-юги, когда вера становится объектом войн, когда вера становится причиной для того, чтобы люди убивали друг друга.
Очень важно понять, откуда берется все это, откуда эти качества берутся
в веру. Хотя в самом начале Кришна говорит, в самом начале этой главы, Он говорит, что саттвану рупа сарвасья, шраддха майо ’ям пурушо, что шраддха или вера изначально происходит из гуны благости.
Мы можем видеть, что вера в этом мире далеко не всегда приносит благие плоды. Более того, как правило, она приносит не очень хорошие плоды, огромное количество религиозных войн,
огромное количество убийств, насилия, совершаемого под вывеской веры, под вывеской религии.
И не просто совершалось когда-то в прошлом, продолжает совершаться сейчас. И природу всех этих явлений мы должны очень хорошо понять.
Я, собственно, взял этот стих — не открылась на ней на нем книга, когда я сидел дома, смотрел, думал, о чем я буду говорить. Я подумал, что сегодня и кадыши, поэтому сегодня мы должны поговорить про аскезу.
Аскезу для тела. Так сегодня у нас пик нашей аскетической деятельности, который заключается в том, что мы не едим чернобобовых, так суровый аскеты, но
в связи с этим стоит, безусловно, поговорить в целом не только об конкретно аскезе, которая является одной из интегральных, неотъемлемых частей любой системы веры, любой идеологической системы, любой системы каких-то представлений.
Аскеза она всегда включается туда. Даже когда коммунисты свою веру пропагандировали, они тоже аскезу определенную там вводили в виде карточек и пайков разных продовольственных разнарядок.
Ну, так или иначе, аскеза всегда является частью веры, но прежде чем мы поймем природу, аскезы, настоящая аскеза, аскеза гуни благости или аскеза трансцендентной.
Сущность души и концепция дхармы
Зачем мы делаем то, что мы делаем, и к каким результатам это должно приводить, сначала стоит поговорить о различии между настоящей подлинной верой и верой, которая заранее извращена или искажена. Кришна начинает именно с этого эту главу, объясняя это различие.
Бхактивинода Тхакур очень хорошо и очень глубоко объясняет это в «Шри Чайтанья- шикшамрите» и в «Джайва-дхарме», где он говорит, что есть васту или природа, есть душа, которая по определению является васту.
Я, мое, я, сам факт моего существования означает, что я есть, что я есть реальность. Вы заметили это, да? Я есть. Я существую. И сам факт моего существования означает, что я реален.
Это значит, что у меня есть свасту или некая сущность. Есть опять же категории веры или религии, которые пытаются отменить реальность души.
Они говорят: души нет, душа всего лишь временная, душа распадается, в конце концов, душа умирает. И атеизм - одна из таких религий. Атеизм - это тоже своего рода религия.
И эта религия утверждает, что у души, у нас, как сознающих живых существ, нет васту, нет вечной сущности.
Что в какой-то момент мы умрем, а от нас ничего не останется - кроме углерода, водорода, кислорода и азота, и немного мышьяка в сухом остатке — это глупость. Я есть, и «есть» значит есть всегда, то, что я есть. Сама эта категория означает, что я есть, я существую всегда.
Мы сейчас об этом не будем говорить, хотя об этом Кришна во 2-й главе «Бхагавад-гиты» говорил. Но васту или сущность всегда имеет внешнее проявление, которое называется дармой.
У любой сущности всегда должно быть внешнее проявление в виде ее функций. То, что существует, должно проявляться вовне, и это внешнее проявление для случая души называется дармой или религией.
Религия - это, скажем так, общеупотребительный перевод слова дарма. Но дарма это функция или внешнее проявление сущности. Дарма — это атрибут. Шрила Прабхупада объясняет это в начале «Бхагавад-гиты», в введении к ней.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что дарма души, внешнее проявление души означает веру, означает религию, означает следование каким-то принципам, каким-то правилам. Иначе говоря, душа должна проявляться в соответствии со своей природой.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что глубинная природа души — любовь, глубинная природа души — рати. Конечно, все эти глубинные дармы, глубинное проявление нашей сущности это желание любить и быть любимым. Вот и все.
Природа души проявляется в том, что мы хотим, чтобы нас любили. Хотим. Есть тут кто-то, кто не хочет, чтобы его любили. Нет и никого. И мы хотим любить. Это столь же естественное проявление.
нашей природы. Мы хотим любить и хотим быть любимыми. И в этом, собственно, главная религия.
Религия или внешнее проявление природы заключается только в этом, только в этих двух вещах. В том, что я хочу быть любимым и хочу любить. То, что я хочу быть привязанным и хочу испытывать привязанность других.
То, что я хочу испытывать весь тот комплекс эмоций и чувств, которые называются любовью, которые называются ощущением любви, проявлением любви.
Но когда эта моя изначальная чистая природа — природа любви, любви к Богу, соприкасается с материальным миром, то эта природа искажается.
И когда эта природа искажается, когда нас соприкасается с гуной страсти, с гуной невежества, с гуной благости, когда природа эта видоизменяется или изменяет самой себе, то мы до какой-то степени
забываем о том, что наша единственная функция в этом мире — это любить и быть любимым. В сущности, если мы в здравом уме и в трезвой памяти, у нас нет никакого другого дела в этом мире.
Все остальное — это от лукавого в полном прямом смысле этого слова. Это все от Лукавого или от майи.
Но когда мы соприкасаемся с гунами страсти, невежества, когда мы соприкасаемся с даже с гуной благости, у нас появляются какие-то другие представления о том, что я должен делать в этом мире.
Мы думаем, что нам нужно наслаждаться. Некоторые даже люди ставят знак равенства между любовью и наслаждением — так есть такое замечательное выражение. Последнее достижение. Последнее достижение.
Не последнее, но одно из последних достижений - кали-юги - заниматься любовью. Люди занимаются любовью.
Большой знаток материальных чувственных наслаждений маркиз де Сад говорил, что нет ничего, что более бы мешало наслаждению, чем любовь. Это две совершенно несопоставимые вещи.
На первый взгляд, это окажется парадоксом, но это факт. И, собственно, Кришна об этом еще до маркиза де Сада сказал. Что одно мешает другому, что любовь и наслаждение не совпадают.
Что люди, которые думают, что любовь и наслаждение — это одно и то же, — это разные вещи. Они ошибаются, они заблуждаются.
И когда, иначе говоря, когда душа соприкасается с природой, которая чужда ей, с материальной, когда ее собственная природа под влиянием холодной материи, холодной материальной энергии, эгоистической материальной энергии извращается, то появляются всевозможные идеологические
представления, всевозможные разновидности веры, всевозможные измы, как говорил Шрила Прабхупада, этот изм, другой изм, эта религия, другая религия, это вера, другая вера.
И что все это от лукавого, что все это ровно в той степени противно нашей природе, в какой она не напоминает нас нам об этой изначальной сущности, о том, что мы должны только одно делать: любить и быть любимым.
И когда эта природа извращается, соответственно, появляются эти три вида веры: вера в гуну страсти, вера в гуну невежества, вера в гуну благости.
Эта вера проявляется в виде аскезы, в виде пищи, в виде многих других вещей она начинает проявляться в какой-то нашей обусловленной природе, в каких-то наших качествах.
И цель любой религии - смысл любой религии - смысл того, чем мы с вами занимаемся, смысл всего того, что мы делаем с вами, заключается в том, чтобы не просто напомнить, а вернуться к себе, о своем изначальном предназначении, вернуться в это состояние.
В том, чтобы все внешнее, поверхностное, все глупое от себя отбросить. И в том, чтобы вернуть себе эту изначальную функцию души, любовь. Ради этого мы делаем то, что мы делаем.
Ради этого мы поем мантру, ради этого мы повторяем, ради этого мы слушаем о Кришне, ради этого мы изучаем священные писания, ради этого мы сидим здесь.
Успехом этой небольшой лекции будет то, что после нее все должны просто полюбить друг друга и Кришну. Ну, прям вот так. Но я знаю, что этого не произойдет. И тем не менее, попытка стоит этого.
Именно ради этого мы находимся здесь, чтобы вернуть себе свою природу, забытую нами.
Задействование материальной природы в гуне благости
Чтобы понять, каким образом ее вернуть. И соответственно вначале объясняется, что есть природа наша обусловленная. У нас есть две природы. У нас с вами есть две природы.
И мы должны действовать в соответствии с этими двумя природами. Когда мы забываем одну из этих двух природ, ничего хорошего не получается.
А ведическая религия, в отличие от многих других религий, и это одно из ее удивительных качеств, не пытается просто насильственно отменить нашу материальную природу. Материальная природа у нас есть. Мы не можем ее отменить.
Мы не можем в один прекрасный момент с помощью некого переключения где-то в уме сказать, что все, отныне, я уже просто не тело, я просто душа и жизнь хороша, я пошел к Богу не спеша. Мы не можем этого сделать.
Материальная, обусловленная природа у нас есть, мы не можем ее отменить, так как мы ее обрели. Мы должны знать, что с ней делать. Иногда религия заключается в том, или люди думают, понимая эту двойственность, как любая религия об этом говорит.
Апостол Павел говорил, что есть два закона в моем теле — закон духа и закон плоти. Один закон заставляет меня одно делать, другой закон заставляет меня делать нечто прямо противоположное.
Иногда, когда человек сталкивается с самим понятием настоящей религии, он сталкивается одновременно с этой дилеммой. Ему говорят, что нужно что-то одно перечеркнуть, что-то одно забыть, выбросить, в частности плоть свою.
И мы видим, что в некоторых категориях или разновидностях духовных практик люди пытаются полностью свою материальную природу убрать, устранить. Они уходят куда-то от мира, замыкаются в монастырях, в кельях, начинают
умершлять плоть, начинают носить какие-то вериги на себе, начинают носить какие-то там большие ядра или забираются на стол и стоят на столпе много-много лет подряд так как будто бы Бога можно достичь, что и на столпе.
Но Веды говорят, что да, у нас есть материальная природа. И чтобы правильно обращаться с этой материальной природой, я не могу ее просто отменить. Я не могу просто отключить ее. Я должен ее задействовать.
И, собственно, веды объясняют, каким образом человек с одной стороны должен задействовать материальную природу и как одновременно с этим, не концентрируясь слишком сильно на задействовании своей материальной природы, развивать свою духовную природу, действовать в соответствии со своей духовной природой.
Веды никогда не говорят: отмени одно, выброси одно. Веды говорят: у тебя есть обе природы, Здесь и сейчас.
И для того, чтобы избавиться от материальной природы, которая является ложной, тебе нужно не подавлять ее, не отменять, не умерслять, а просто правильно задействовать так, чтобы она тебе не мешала.
И это, собственно, искусство, сложное искусство, которым мы с вами занимаемся. Нам нужно, с одной стороны, правильно задействовать свою материальную природу.
И таким образом, мы должны правильно понимать, из чего состоит материальная религия.
Здесь, в этой 17-й главе, завершая все описание философии Гиты, Кришна объясняет, в чем заключается материальная религия, что мы должны делать в материальном смысле слова, чтобы материя не мешала моему духовному развитию.
Потому что что мы должны делать для того, чтобы развиваться духовно, он объяснил до этого. Он объяснил это в шести центральных главах Бхагавад-гиты.
А это последняя завершающая часть имеет дело непосредственно с нашей обусловленной природой. И здесь Кришна говорит об этом.
Он говорит, что есть твоя материальная природа, и эта материальная природа должна быть задействована в соответствии с принципами гуны благости.
Что какая бы моя материальная природа ни была, я должен для того, чтобы она не мешала моему духовному развитию. Я должен настроить себя на этот режим гуны благости, сатва-гуны. гуны.
Кришна объясняет, то есть, пища в гунах материальной природы, есть аскеза в гунах материальной природы, есть пожертвования в гунах материальной природы, есть жертвоприношения в гунах материальной природы.
И вывод, который из этого следует, что мою материальную природу я должен хранить в гуне благости. Как некоторые люди, опять же, в силу некой философской непоследовательности.
В силу непонимания каких-то элементарных вещей, касающихся этого мира и положения души в этом мире, они говорят, что следуя этому слогану, что с материей нужно просто покончить, что плоть нужно умертвить,
как есть разные секты, которые умершляют плоть по-разному, там, хлысты какие-то еще кто-то, а следуя этому принципу они делают еще один шаг в ложном направлении
Есть категория людей, которые всерьез говорят, что, например, не важно, что я ем, правильно? Не важно, что я ем, потому что не важно, что в меня входит, главное, что из меня выходит.
Входить в меня может всё что угодно, главное, чтобы хорошее из меня выходило. Простой вопрос заключается в том, как что-то хорошее из меня может выходить, если входит в меня что-то плохое.
Люди говорят, что цитирую, даже для этого определенные какие-то там священные писания говорят, что это не важно, не важно, что в тебя входит. Так Кришна говорит важно.
Кришна говорит, что если пища твоя находится в гуне страсти и невежества, то это страсть и невежество будет еще больше извращать твое сознание.
Кришна говорит, что если ты ешь какую-то гадость, то и мысли твои будут тоже дурными, что ты никогда не сможешь очистить сознание.
Ведами говорится, что если пища находится в гуне благости, то тогда существование человека будет очищаться. Как недавно я проводила одну программу, и на эту программу пришла одна знаменитая актриса.
Знаменитая актриса, фотомодель, там одна из самых красивых женщин современности. Харе Кришна. Хороший очень человек. Она после лекции задала вопрос: как мне справиться с гневом?
Как у меня, как мне быть, чтобы победить гнев? И пока я набирался, набирал легкий воздухом, чтобы ответить, она сказала: ну, вообще-то я понимаю, что для этого мясо не нужно есть, но я слишком к нему привязана.
Влияние пищи на сознание человека
Так. Сам этот факт нашей психологической зависимости от пищи очевиден.
Кришна говорит об этом с самого начала, что если человек хочет духовно развиваться, то минимум, элементарным минимумом является то, что его пища должна быть чистая.
Если у него есть чистая пища, то постепенно его бытие будет очищаться. Что любая нечистая пища, что любая нечистота в нашей пище, аскверняет наше сознание, оскверняет ткани нашего мозга, оскверняет ткани нашего мозга, не позволяет нам жить нормально, не позволяет нам в конце концов полюбить Бога.
Люди, которые иногда привязаны к этой ужасной пище, они не понимают, что их вкус извратился. В этом проблема, в этом трагедии человека.
Когда душа соприкасается с материальной энергией, то материальная энергия искажает нашу природу.
Искажая нашу природу, она искажает наш вкус, искажает наши пристрастия, искажает наши привязанности, искажая наши привязанности и пристрастие, она мешает нам правильно жить.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя «Бхагавад-гиту», Объясняет, что если люди едят пищу, которая противоречит священным писаниям, что если люди употребляют в пищу что-то, что запрещено священными писаниями, то они развивают в себе демоническую природу.
Как в «Чарака-самхите», это один из самых фундаментальных трудов по аюрведе, объясняется, что человеку можно есть, что нельзя есть. Там приводится список, там говорится, что в сущности есть очень мало вещей.
Как в «Чарака-самхите», он говорит, что каждый день без вреда для нашего здоровья.
И что удивительно, что шастры, то, что они говорят, если человек следует этим указаниям, это приносит благо нашему физическому телу, нашему материальному телу. Одновременно с этим это дает возможность человеку развиваться духовно.
Одновременно с этим это дает человеку возможность постигать себя глубже. То есть мы ничего в сущности не теряем, а приобретаем всё.
В «Чарака-самхите» Чарака, автор этой самхиты, говорит, что есть всего несколько продуктов, которые можно есть без вреда для своего здоровья и без вреда для своего духовного здоровья каждый день.
Так любое злоупотребление оно уже будет приводить к какому-то вреду для здоровья. Он говорит, что эти продукты можно по пальцам одной руки перечислить. Это рис, это пшеница, это молоко, это ги, топленое масло, это фрукты,
Это дал, мунг-дал. Шесть этих продуктов можно есть каждый день, сколько угодно. А, и мёд еще. 7 вещей, которые можно без вреда для своего здоровья, без вреда, для какого-то дисбаланса внутреннего, есть каждый день.
И быть абсолютно счастливым. Любой человек, и Кришна говорит, что если человек ест эту пищу в гуни благости, он приобретает что? Он приобретает силу, он приобретает энтузиазм.
Он приобретает радость, он становится счастливым, он становится радостным. Он ест овсяную кашу. И люди думают. С ума сошел.
Но на самом деле это простые вещи. Они недорогие, каждый человек может это все есть, никаких изысков. Но мы можем видеть, как люди, опять же, привязаны к своему извращенному способу существования, до какой степени они привязаны к своим извращенным пищевым привычкам?
Если взять народы, то прежде всего чем народы отличаются кухней своей, правильно?
Я сейчас ехал по Санкт-Петербургу, и тут, например, Кавказская кухня, тут японская кухня, тут еще какая-то кухня, суши-бар, тут еще какой-то бар.
Но и мы видим, что если проанализировать все эти так называемые кухни, то это своего рода одно извращение или другое извращение.
Так как я несколько лет в Швеции прожил, и насколько я знаю, это единственная страна, в которой нет такого понятия, как шведская кухня. Потому что там до такой степени природы шведская не проявлена, что и кухни нет.
У них два национальных блюда. Это булочки со взбитыми сливками, еще куда ни шло. Они называются семлы. Так есть какой-то сезон, когда все должны эти булочки со взбитыми сливками есть.
А второе национальное блюдо — тухлая рыба, которая должна неделю гнить, а потом они ее едят, закусывая булочками со взбитыми сливками.
Люди развивают определенные привычки, и эти привычки - прежде всего пищевые привычки держат их в плену, их собственной обусловленной природы.
Кришна объясняет здесь Бхагавад-гите, что если человек хочет изменить свою природу, если человек хочет, чтобы материальная его природа не мешала ему, чтобы она не мешала ему развиваться духовно.
Он должен поменять, в частности, свои привычки, его пища должна пребывать в гуне благости, как рядом с Индией находится Китай. В Китае ясное дело, что люди едят, они едят все.
Там есть даже такая китайская проговорка: все то, что ползает, летает, ходит, плавает и что еще делает там? Не растет, это уже не так интересно. Ну да, прыгает. Все это можно есть. И человек может ко всему этому привыкнуть.
На первый взгляд, если вам сейчас сказать, что вот я сейчас вам принесу изысканное блюдо из хвостов скорпионов, То любой нормальный человек скажет: спасибо, не надо, я потом.
Мне один человек на полном серьезе рассказывал: он был в Китае, все это очень вкусно. Жареные скорпионы - это нечто высшей степени изысканное и деликатесное, очень дорогое к тому же.
Но мы должны понимать, что это действительно очень дорогая пища, потому что цена, которую мы платим, употребляя ее, очень дорогая. Какая цена? Жизнь, да.
Мы лишаем себя возможности понять Бога, употребляя все это в пищу, мы лишаем себя возможности понять, что я бессмертен, и в конце концов превращаемся в то, что ползает, летает, плавает, ходит или прыгает по закону кармы — это еще в лучшем случае, а в худшем случае мы так и останемся китами и будем это есть из жизни в жизнь.
Почитание старших как главная аскеза
Но Кришна здесь подчеркивает, что человек должен понять цену всего этого, цену всего этого, очистить свое существование. И конкретно здесь, в этом стихе, он объясняет, что значит аскеза.
Аскеза, он объясняет здесь в первом стихе, в двух следующих он будет объяснять аскезу для тела, аскезу для речи, аскезу для ума. Аскеза является неотъемлемой частью любой материальной религии, как я уже сказал.
К духовной религии аскеза не имеет никакого отношения. Если мы посмотрим описание жизни обитателей Вриндавна, а для нас жизнь обитателей Вриндавна является самым высшим религиозным идеалом. Высший идеал религиозной жизни.
То, как живут в этой деревне, в духовном мире люди. Занимаются они аскезой. Да нет, ну там гопи, богини, Катьяяни поклонялись, ну и то там по недоразумению, в общем-то, строго.
В общем, мы не слышим, что самое удивительное, что они даже и экадаши не соблюдают. Представляете, как здорово там! Даже и экадаши соблюдать не надо. Нигде, никогда.
Нигде, никогда. Ни в одном месте Шримад-Бхагаватам, ни в каком другом ведическом писании мы не увидим, что люди, достигшие высшего идеала духовной жизни, совершали аскезу. Потому что им не нужно совершать аскезу.
Но для материальной религии, а так как у нас есть материальное тело, мы обязательно должны жить материальной религиозной жизнью в том числе.
Мы должны каким-то образом это тело нейтрализовать, каким-то образом его занять так, чтобы оно нам не мешало. И для этого нам нужна аскеза.
Аскеза нужна для того, чтобы тело, которое у нас уже есть, материальное тело, не мешало нашему духовному развитию.
Но при этом, опять же, аскеза, о которой говорит здесь Кришна, тапасья или какие-то самоограничения, которые мы должны накладывать на себя, она категорическим образом отличается от всевозможных извращенных форм аскезы.
Мы можем видеть, что люди, опять же, не понимающие сути духовной философии, А я говорю обо всем этом, в том числе для того, чтобы подчеркнуть, до какой степени мы зависимы от правильного понимания духовной философии, до какой степени наша практика с вами и успех в этой практике, успех в нашей садане, в нашей духовной практике зависит от того, насколько хорошо мы понимаем философию.
Потому что ошибку можно совершить очень легко. И на первый взгляд мы даже не будем понимать, что ошибка.
Потому что на первый взгляд представление о том, что нужно полностью отрицать свою материальную природу, она очень логична, так эти представления на первый взгляд кажутся очень естественными, я даже помню как преданные в первое время они именно этим и занимались отрицая свою материальную природу.
Один из них, я очень хорошо помню этот момент, он очень гордился своей аскетичностью, и его аскетичность, в частности в еде, заключалась
в том, что он готовил прасадам для Кришны и потом ждал трое суток, пока этот прасадам. А потом с любовью и преданностью ел. Потому что прасадам он все равно трансцендентен. И очень гордился этим.
Тем, что он именно этим занимается. И каких только глупостей люди не делали. Особенно в первое время, когда мы все с вами были фанатиками,
так и можно видеть, что опять же чья вера остается на уровне фанатизма, чья вера не имеет под собой глубокой научной основы, научного понимания, она превращается в какие-то такие извращенные формы.
Она не дает человеку возможности правильно построить свою жизнь. Но Кришна здесь объясняет, в частности касаясь аскезы: что значит аскеза? Когда у меня открылась, Гита открылась на этом стихе, я стал думать над этим.
Кришна начинает аскезу, описание аскезы с этих слов.
Что главная форма аскезы, и об этом мне хотелось немножко сегодня поговорить, что главная форма аскезы заключается в том, что я поклоняюсь кому? Тому, кто поклонений достоин. И это главная аскеза для тела.
Главное самоограничение. Что такое аскеза? И опять же, многие люди, неправильно понимая суть аскезы, природу аскезы, начинают делать какие-то глупости.
Люди думают, что аскеза заключается в том, чтобы голодать, они начинают голодать по Брэггу или еще по кому-то, или по Шелтону, или еще по кому-то, но суть аскезы, первый шаг аскезы, первая вещь, аскезы первый шаг аскезы первая вещь, которую я должен в себе преодолеть, заключается в том, что я должен найти людей, которые достойны поклонения и поклоняться им.
И без этого все другие формы аскезы будут напрасными. Если у меня не будет этой одной вещи, если я не буду по-настоящему действительно уважать, поклоняться, почитать тех людей, которые старше
меня, то вся остальная аскеза будет просто лицемерие. Я могу стоять с поднятыми руками, с поднятой ногой с обеими ногами поднятыми. Я могу какую угодно глупость сделать, я могу вверх ногами стоять часами,
но если я при этом не почитаю людей, которые по определению достойны поклонения, это все не принесет мне никакого ни материального, ни духовного результата.
В ведах есть бесконечные множества различных примеров, когда люди делали очень много вещей, когда люди изучали священные писания, когда люди совершали какую-то суровую аскезу, зауединялись, жили в лесу, когда люди пытались очистить своё сознание, и когда эти люди, когда к ним приходил кто-то, достойный их поклонения, они не обращали внимания на них, они полностью абсолютно кончали свою духовную жизнь.
Просто потому, что они не выражали почтение тому, кто почтение заслуживает. Потому что если я этой аскезы не совершил, то что-то во мне фундаментально неправильное.
Аскеза начинается с того, что я проникаюсь уважением к тому, кто этого уважения достоин.
И тут дается список: дева, двиджа, гуру, праджня. Дева - значит, Бог или полубоги, живые существа на высшем плане существования, двиджа - значит, брахманы, значит, люди, которые родились
дважды, то есть родились в духе, то есть люди, которые занимаются духовной жизнью, гуру. И гуру в данном случае не означает просто наш духовный учитель.
Гуру в данном случае означает отец, мать, как говорит Шрила Прабхупада, потому что отец и мать являются нашим первым гуру. Теперь чему они нас учат, это другой вопрос. Особенно если мы наших отца и мать возьмем.
Но все равно так или иначе, они старше по отношению к нам. И праджня, люди, обладающие знанием. Эти четыре категории людей, почему мы должны их почитать? И почему почитание их является аскезой?
Правильная зависимость и духовное общение
Почему почитание их является фундаментом аскезы по очень простой причине,
потому что фундаментом нашей невоздержанности фундаментом нашей материальной жизни является, что является тем самым фундаментом, на котором строится все наше материальное существование. Наслаждение или желание независимости.
Правильно? Мы все здесь хотим быть независимыми, и независимость, желание независимости в конечном счете: независимым от Бога, независимыми ни от кого.
Так как здесь Кришна говорит: всё должна начинаться правильная аскеза, аскеза, которая одухотворит нашу жизнь, которая постепенно сделает так, что тело не будет нам мешать, поможет нам развиваться духовно, несмотря на то, что мы находимся в материальном теле, а эта аскеза начинается с того, что я нахожу людей, от которых я должен зависеть, и начинаю поклоняться этим людям.
Иначе говоря, мне для того, чтобы развиваться духовно, нужно отказаться от этого желания независимости. Но при этом я не должен попадать в зависимость.
Во-первых, первое, что мы должны понять, это то, что людей, которые полностью ни от кого независимы нет вообще. Независимость - это миф. Свобода - это миф. Есть тут кто-то, кто ни от кого бы не зависел? Есть, как по-вашему?
Даже если мы возьмем диктатора самовластного, человека, наделенного всей властью, независим он, он полностью независим, правильно? А если он заболеет, будет он зависеть от врачей, которые к нему придут? Он зависит от огромного количества людей, все равно.
Тут нет независимых. Но зависимость - это очень важный момент. Послушайте внимательно, зависимость - это тот канал, через который формируется мое сознание.
Я должен очень четко понимать, от кого я должен быть зависимым, от кого я должен быть независимым. Мы должны быть независимыми от разных людей.
Мы должны искать независимости, но при этом мы должны искать зависимости в том числе. Духовная жизнь - это поиск правильной зависимости, и это отвержение неправильной зависимости.
Зависимость - это тот канал, через который в меня может прийти сквернение, в мое сознание. И зависимость — это тот канал, через который в меня может прийти просветление.
Если я завишу от неправильных людей, от не тех людей, как Говинда Даса Кавирадж поет, что когда я общался с этими низкими людьми, ради чего мы общаемся? Ради чего люди общаются с низкими людьми? Да, чапала-сукха-лобаха.
Для того чтобы что приобрести? Счастье. Какое счастье? Приходящее. Временное, материальное счастье, зависимость от этих людей принижает наше сознание.
Как Чайтанья Махапрабху в этом смысле был примером непреклонности, когда ему говорили, что он должен. И в сущности, это правило для саньяси.
Саньяси — основное качество саньяси, основное правило, которое должно направлять жизнь в саньясе, заключается в том, что он не должен попадать в зависимость. И Чайтанья Махапрабху давал пример этого.
Он говорил, когда его приглашали к какому-то царю, он говорил, что никогда не пойду к нему. Потому что само общение с этим царем...
Он говорил, что для человека, который отрекся от мира, нет ничего страшнее, чем общение с кем? С двумя категориями — с женщинами, еще с кем-то... с женщинами и с вишаи, с теми, кто наслаждается здесь, в материальном мире.
Потому что стоит мне начать общаться с ними, стоит мне хотя бы в какой-то мере почувствовать себя зависимым от них, вместе с этой зависимостью что во мне, что ко мне придет желание наслаждаться. Мы можем общаться с кем угодно.
Более того, мы должны общаться с кем угодно. Мы не должны быть какими-то буками или сектантами. Но мы не должны попадать в зависимость от людей, в зависимость от которых принизится наше сознание.
Если я попал в зависимость от каких-то богатых людей, от них очень трудно не попасть в зависимость, потому что они богатые, правильно? В течение последнего года это было мое основное занятие.
Я всё время общался с какими-то богатыми людьми и, общаясь с ними, смотря, как они живут, и этот яд, он входит в тебя.
Яд — представление об их ценностях, каких-то, тем, чем они живут. Хотя, с другой стороны, это тоже отрезвляет, потому что видишь, что чем они богаче, тем они несчастнее. Это тоже несомненный факт.
Я думаю, что тут богатых людей нет, поэтому я с очень большой уверенностью могу об этом сказать. Люди... А если бы они были, они бы подтвердили это. Я увидел, я видел, как живут эти самые богатые люди.
У них там, я не знаю что, у них там могут быть дома такие, что там можно разместить пол-Англии в этом доме. Вот как было в одном доме: три человека там живёт.
Дом, я не знаю, там неделю нужно по нему ходить, чтобы все комнаты обойти.
Там живёт три человека, и огромное количество привидений, потому что в этом пустом огромном доме кто-то же должен жить, правильно? Люди ходят там, слоняются вот. Люди непонятно что делают, непонятно на основании чего живут.
Но когда Кришна говорит здесь о том, что аскеза начинается с того, что я должен почитать старших. То смысл этого очень важен.
На самом деле, Кришна говорит здесь: что я должен найти людей, от которых я по-настоящему должен зависеть. И в этом на самом деле самая большая аскеза. Я должен найти людей, почитая которых, я буду возвышаться духовно.
И он говорит, что это за категория людей? Дэвы, ддвиджи, брахманы или люди, которые занимаются духовной деятельностью; гуру — это мой духовный учитель, или люди, которые учат меня духовной жизни;
и, наконец, прагья — любой человек, который обладает духовным знанием. Если я вижу такого человека, что я должен сделать? Я должен пойти. Потому что что значит пуджа? Пуджа же не значит, что я ему цветок даю.
Пуджа же не значит, что я на него гирлянду надеваю. Пуджа же так же не значит, что я кланяюсь перед Ним. Хотя все это проявление этого. Пуджа же значит, что я хочу зависеть от него.
Пуджа же значит, что я подхожу к Нему и я говорю, как я могу служить? Скажите мне, пожалуйста, как мне сделать так, чтобы между нами образовалась связь, по которой от вас ко мне перейдет ваше духовное знание?
Это то, с чего начинается настоящая аскеза. Настоящая аскеза — это не умертвление плоти. Настоящая аскеза — это умертвление нашего упрямого ложного эго.
И умертвление нашего упрямого, ложного эго, нашего глупого, материального упрямства
заключается в том, что я ищу людей, от которых я должен зависеть, и я радуюсь этой зависимости, я раскрываю свои объятия навстречу этой зависимости. Я хочу зависеть от них до конца своих дней.
В этом секрет один из секретов духовной жизни - то, что я должен избегать дурной зависимости или дурного общения, это очень важная вещь.
С одной стороны, и с другой стороны, я должен искать истинной зависимости или истинного общения, правильного общения.
Как люди, которые серьезно посвящают себя баджану, они в высшей степени осторожны. Иногда мы очень неосторожны в этом отношении.
Как Шрила Прабхупада объяснял, что когда отреченные люди или проповедники ходят в гости к другим людям и те их угощают, а это обычаи, особенно в Индии.
В Индии, как я разговаривал с одним санньяси, он в Индии проповедует, ну не только в Индии, в других странах тоже, но в Индии в основном. И он мне сказал, слушай, санньяса — это самая лучшая работа в мире.
Потому что она заключается только в одном, чтобы ходить в гости и есть у людей. И тебе люди еще за это деньги платят. Но на самом деле это шутка.
Истина заключается в том, что когда человек приходит к кому-то в гости, и он ест у него еду, то что он вместе с этой едой ест? Вот именно. Он ест карму. Он ест материальные привязанности, он ест еще что-то.
И поэтому нужно быть в высшей степени осторожным.
Как Шукадева Госвами говорил, что да, отреченные люди должны проповедовать, они должны стучаться в двери каждому, но они должны находиться рядом с этими людьми не дольше, чем время, необходимое для того, чтобы тебе корову подаили. Теперь я не знаю, сколько нужно, чтобы корову подаить, но это не очень долгое время.
Мы не должны ни в коем случае проповедовать другим, или видеть, как другие живут, в какой роскоши они себе там устроились, ни в коем случае не должны попадать в зависимость от них.
Пример отречения бабаджи Рамакришны Даса
Это очень важный аспект, и наоборот, мы должны постоянно развивать себя зависимость от Кришны.
Это искусство духовной жизни, постоянно усиливать свою зависимость от духовной практики, от духовного учителя, от других вашнавов и одновременно с этим избавляться от зависимости от других.
Как я недавно читал одну историю про одного бабаджи, который жил во Вриндаване. Он был наирапекша. Наирапекша значит независимый.
Наирапекша значит человек, который никоим образом не хочет зависеть ни от чего материального.
Кто-то мне может возразить, потому что это я говорил: что вот так и так, что там есть другие религии, в которых люди умершляют плод, но если мы посмотрим на нашу собственную традицию, мы можем увидеть, что у нас тоже есть такие аскеты: люди, которые удалялись во Вриндаван, которые жили там в высшей степени аскетичных условиях. Но смысл этой аскезы заключается именно в том, чтобы ограничить
вести к минимуму свою зависимость от материальных вещей, а мы зависим от материальных вещей до такой степени, что даже трудно начать перечислять, где эта зависимость начинается и где она кончается.
Один из аспектов религии, истинной религии, истинной практики заключается в том, чтобы уменьшить свою зависимость от материального.
Как Шрила Прабхупада говорил, что да, в начале можно есть прасадам сколько угодно. Так у него был один из первых учеников, его звали Стридхама. И Стридхама он отличался тем, что он мог съесть за раз по 30 чапати. И все остальные просто удивлялись, как ему это удается.
30 чапати — это огромные горы чапати. А он ел один за другим, один за другим. Но Шрила Прабхупада ему накладывал, накладывал, накладывал. Ничего, ничего, это пройдет. Ну ничего, ничего, это пройдет.
Когда Шрила Прабхупада стал давать санньясу, он не любил, когда санньяси толстые бывали. Если саньяси толстый, то он какой-то не тот саньяси.
В конце концов, мы должны стараться, и это одно из очень важных вещей, мы не должны пренебрегать этим. Да, у нас югты, вайраги, все понятно, но тем не менее мы должны стараться ограничить свою зависимость от тела.
Как это бабаджи, Рамакришна Дас Бабаджи его звали, он жил в начале века во Вриндаване, а он постоянно старался усиливать свою зависимость от Кришны. Что значит моя зависимость от Кришны? Кришна говорит об этом.
Что значит зависимость от Кришны? Зависимость от Кришны значит, я думаю о нем все время, постоянно. И знаменитый стих, который он любил цитировать, его произносит Хануман.
Хануман говорит что величайшее несчастье в этой жизни знаете какое да это один миг проведенный без мыслей о Боге это самое большая потеря, которая есть у нас.
Если хотя бы один миг, мое сознание... В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит об этом: в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит, что мои преданные, мои настоящие преданные.
Если им предложить любые богатства в обмен за то, что они в течение одного мгновения обо мне не будут думать, они откажутся от этих богатств.
Потому что они понимают, что они потеряют гораздо больше, если они один миг обо мне не могут думать. Так теперь посмотрим себе в сердце и поймем наш собственный уровень.
Этот бабаджи — его сокровище было то, о чем говорит Кришна, Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Ананьян чинтайото мам, е джана парьюпасате, тешам нитьябhiyuktānām, йога-кшемam вахами ахам». югта йогинага.
Забыл, очень хорошо помню. «Ананьян чинтайото мам...» Что человек, который постоянно думает обо мне, им очень легко обрести меня. Нарада Муни в своей Нарада Бхактишастре тоже говорит об этом.
Он говорит, что сокровищем бхаджана, что высшим достижением бхаджана является способность непрерывного памятования о Кришне. Когда мы непрерывно думаем о нем.
Но этот бабаджи он, соответственно, 24 часа в сутки старался думать о Кришне. Он сократил свой сон до 1 часа в день. Он спал с 23 ночи до 3.30 ночи.
В 3.30 он вставал и начинал заниматься бхаджаном, и до 2-30 ночи он занимался им, у него не было времени при этом, ни минуты, ни минуты. Каждое время он говорил: нет, нет времени, нужно о Кришне думать, нужно ему служить.
И с ним была такая история, но очень любопытная. Однажды он заболел. Он жил в какой-то деревне, там далеко от Вриндавана, на каком-то расстоянии, в очень простых условиях, и однажды он заболел.
И его ученики... Он слепой к тому времени был. Он ослеп, он был уже очень старый. Ученики отвезли его во Вриндаван, к вашему его гуру, чтобы он жил там.
Он стал там жить, и к нему стали приходить люди, зная, что он сиддха-махатма, он ослеп, но при этом в своем баджане он постоянно видел Кришну.
Кришна приходил к нему, Радха приходила к нему, он говорил с Ним, он служил Ему. И один человек, который пришел к нему, с трудом уговорил его, что он будет покупать ему молоко каждый день. И будет его поить этим молоком.
Потому что ему нужно как-то выздоравливать, молоко оно способствует выздоровлению. Он стал покупать ему — один обитатель Вриндавана.
И к нему - к этому человеку приехал друг - друг из Калькуты, богатый промышленник какой-то.
И он захотел увидеть совершенно чистого преданного. Тот повел его к этому Бабаджи, и тот настолько проникся этим, что он расплакался. Слезы у него потекли глаз. Он подумал, когда он встретился с этой чистотой воплощенной, с этим отречением воплощенным и с этой любовью, которая исходила от Бабаджи, а на самом
деле, если мы посмотрим на вайшнавов, которые достигли совершенства, то это действительно удивительное зрелище. Я в прошлом году встретился с Факир Маханом Прабу.
Факир Махан Прабу — это ученик Анантанты Васудевы, преемника Бхактисиддханты Сарасвати. И он близкий спутник, был и большой Гор Говинды Махараджа.
Бхакти Викаша Махарадж его оценил, и он говорил, что на свете никто не знает больше о Господе Чайтанье, чем Факир Махан. И Факир Махан, он старый, ему уже там за 80 лет, он маленький такой вайшнав.
К нему приходишь, я прихожу, он сразу падает на колени, начинает там что-то такое делать, кричать, бегать вокруг тебя, суетиться, что-то делать. Постоянно ощущение, будто вот этот шарик ртути, который постоянно переливается,
но это не ртуть, а это чистая према. Это такой комок прямо, который все время делает что-то. Это удивительное совершенно чувство.
При этом чувствуешь себя чурбаном, просто от его присутствия другого ощущения нет. Есть человек, который живет этим, а ты рядом как камень. Чем-то он и так, и сейчас пытается что-то сделать.
Но так или иначе, этот промышленник - бизнесмен пришел к этому Бабаджи, ему стало стыдно, ему стало так больно. И он тоже почувствовал себя чурбаном, слезы потекли из глаз.
Когда кончился этот Даршин, то он отвел в сторону своего друга и стал говорить: дай мне возможность что-то хоть для него сделать. Ну хотя бы что-то для него сделать. Что ты для него сделаешь?
Ты ничего для него не можешь сделать, ему ничего не нужно. Он говорит, ну как-то, ну что-то, ничего. Ну, в конце концов, он вдруг вспомнил, что он пообещал молоко покупать.
Он говорит: ну если так хочется, давай хорошо, давай ты теперь будешь ему молоко покупать, давай вот ты пожертвуй немножко там денег, чтобы каждый день ему молоко покупать. Но только мы в секрете это должны держать.
И они договорились об этом, о том, что тот даст какую-то сумму денег, на то, чтобы поить молоком этого Бабаджи, а Бабаджи своим внутренним чутьем узнал об этом. Каким-то образом Кришна из сердца ему подсказал.
Еще этот человек даже денег не дал. Этот человек вообще еще ничего не пожертвовал. Бабаджи подозвал своих учеников и сказал: ну, уезжаем отсюда. Сказали: куда? Обратно к себе. Ай, куда?
Тебе так хорошо, тебя лечит, о тебе заботится, подожди еще, тебе нужно быть ребенкой. Никогда. Ни минуты моей здесь больше не будет.
Потому что здесь меня хотят поставить в зависимость от человека, который живет за пределами Враджи. У меня бэд такой: я не принимаю ничего, ни от кого, кто не живет во Врадже. Так я не могу себе этого позволить.
Все, мы уезжаем. Они собрались и уехали. Парадокс, что я не могу быть зависимым от него. Потому что вместе с этой зависимостью ко мне придет зависимость от материальной энергии.
Если ко мне придет зависимость от материальной энергии, я снова попаду в это рабство. Я не хочу зависеть ни от чего материального. Я хочу зависеть только от чего? От кого? Только от Кришны.
В этом на самом деле высший идеал. Естественно, этот идеал может быть недостижим нами так быстро за одну жизнь, но мы должны в конце концов понимать: я могу все принять от Вайшнавов,
как Шрила Прабхупада приводит пример птицу Чатаку. Он говорит, что птица Чатака никогда не пьет воду, которая упала на землю. Она пьет воду только ту, которая падает из облаков.
Если вода коснулась Земли, то она уже ее не пьет. Но при этом, так как ей нужно пить воду, она должна подлетать куда-то к облакам, и из облаков падает не только вода. Из облаков иногда что падает? Молнии ударяет.
Но птица чатака ценой этих молний... Неважно, пусть молнии тоже ударяют, но все я равно я буду пить воду только оттуда. И я не буду пить воды, которая коснулась грязи этого материального мира.
Я буду принимать воду только из чистого источника, от самого Кришны. И это символ или аллегории этой нашей независимости.
Я должен быть зависим от Кришны, я должен быть зависим от духовного учителя, я должен при этом должен бояться попадать в зависимость от материального, от грязной, оскверненной воды, или пищи, или еще чего-то этого материального мира.
Если я не осторожен в этом, если я не... если я не... Как бы не понимаю, до какой степени это опасно, то я в конце концов никогда не смогу полностью свою зависимость от Кришны реализовать.
Потому что что значит попасть в духовный мир? Что значит жить в духовном мире? Это значит жить в полной зависимости от кого? От Кришны.
И может так быть, чтобы я всю свою жизнь зависел непонятно от кого, непонятно от чего, потом взял, проснулся однажды и оказался в духовном мире только зависимым от Кришны. Не может быть, такого не бывает.
Поэтому смысл духовной жизни или духовного прогресса заключается в том, чтобы
постепенно-постепенно, без фанатизма, без глупости, но постепенно-постепенно ограничить или уменьшать свою зависимость от материи, ограничить или уменьшать свою зависимость от людей с материалистичным сознанием, а ограничивать или уменьшать свою зависимость от всего того, что снижает мое сознание.
И наоборот, одновременно с этим усиливать свою зависимость от всего того, что помогает мне возвышаться над гунами материальной природы. И с этого начинается аскеза.
С этого начинается настоящая аскеза, которая помогает мне в моей духовной жизни.
Медитация на образ Параматмы
Спасибо большое, я уже очень долго говорю. Может быть, есть какие-то вопросы? Я слушала старые везды, что началось пробовала, и ты сама не пробовала. И там он надеялась, ну, кстати, забыл, по-моему, отпускаю Параматму.
А пока вот здесь обратила уже в новом годе, то, что Параматма находится уже. Так как Параматма всё-таки рядом находится. И как бы размер. Параматма везде находится. Она находится в душе, вне души. На то она и Параматма.
Параматма находится повсюду. А в теле тогда. В теле она находится в виде ангуштхи. Это описывает Шветашватара-упанишада.
Шветашватара-упанишада описывает, что Бог внутри нас находится в центральной области нашей груди, и размер
его... Но в сущности, эти объяснения или эти описания нужны для людей, которые занимаются йогой или медитацией, для того, чтобы они визуализировали Бога в своем сердце. В Бхагавад-гите есть соответствующий стих.
В какой главе Бхагавад-гиты описывается Параматма в нашем сердце, на которую должны медитировать, не знаете? Кто-то знает, кто-то Бхагавад-гиту читал? Не... в 6 и не в 12-й. И не в 13-й.
В какой главе описывается, как там это описание? Тамасах парастат. Сувард, не суварна, как адите вардам, там асас парастад. Там описывается на кого нужно медитировать, как нужно медитировать на этот образ Бога.
То, что он адитья-варным, то, что Он излучает свет солнца, адитья-варном, тамасас парастад, находящийся вне тьмы этого материального мира, и так далее, это все нужно для того, чтобы мы могли визуализировать это все.
Тут уже говорили о том, что мы должны принимать, часто, а когда нам приходится объяснять другим людям, и если им говорить, что в шастрах так написано, а они
будут говорить, а у нас не шастры, а Библия, как быть в таком случае? В Библии написано то же самое. То есть как потом? В Библии тоже говорится, что в Библии есть очень много свидетельств того, что...
Прежде всего, в Библии говорится, что человек не должен есть... Нет, он может есть мясо, но он не должен есть кровь, правильно? Мясо можно есть, но кровь нельзя есть. Теперь бывает мясо без крови. Сливают, а можно всю слить?
Мы сливаем сначала, а потом сливают, да? Но всю можно слить или нет? В любой традиции накладывается, в любой традиции, в любой шастре, в любых священных писаниях, во всех священных писаниях мира единственный продукт, на который накладывается ограничение, — это что? Это мясо.
Везде говорится: это нельзя есть, это нельзя есть, парнокопытных.
В одной говорится, что парнокопытных нельзя есть, в другой говорится, что непарнокопытных нельзя есть. Смысл в том, что нельзя есть и парнакопытных, и не парнакопытных.
В одной говорится, что нельзя есть там с рогами, а в других говорится, что без рогов нельзя есть. Но в сущности нельзя есть ни с рогами, ни без рогов. Нигде ни в одной шастре не говорится, что нельзя есть клубнику.
Вы никогда не задумались, почему?
Кто-то говорит, что вот когда они говорят, что там в одном писании написано так, в другом так, Тем не менее, все эти ограничения касаются плоти, все эти ограничения касаются мяса. Нигде, ни в каком священном писании никаких ограничений не накладывается на клубнику. Поэтому, по крайней мере, клубнику можно есть.
Так, и черешню тоже. Везде говорится об одном и том же. И люди движимые инстинктивным духовным чутьем, движимые изнутри Богом, изнутри своего сердца, они становились вегетарианцами в любой духовной традиции.
Суфии в мусульманской традиции, монахи, которые уходили в монастыри, великие святые в христианской традиции, в католической традиции, везде люди, которые серьезно относились к духовной жизни, они становились вегетарианцами. Люди, которые не относились к ней серьезно, они оправдывали себя всем чем угодно.
Так очевидно, совершенно.
Как Шрила Прабхупада говорит в одном месте. А нет, Вишну Джана Свами или Шрила Прабхупада, не помню. Он говорит, что сознание человека, который пьет вино, потому что пить, правильно, если люди говорят, что все равно, ну главное пить. Пьешь и пьешь, так? Не важно, что пить.
Так теперь отличается сознание человека, который пьет вино, от сознания человека, который пьет молоко. Отличается, да, немножко отличается.
Ну, в общем, и тот, и другой пьет, правильно? И если при этом руководствоваться принципом, что не важно, что в тебя входит, а важно, что из тебя выходит, то нужно все равно помнить, что выходить будет то же самое, что и входит.
К нам однажды на Бхакти Састры пришел большой проповедник один, у него поклонников масса, и мы стали обсуждать с ним этот самый вопрос о том, важно, что в тебя входит или не важно.
Он сказал: «Не важно». Он говорит: «Ну вот», и привел в пример собственную персону, потому что все проповедники должны исходить из собственного духовного опыта.
Он сказал, что я был у своего единоверца. Это единоверец, он китаец по своему происхождению оказался на Дальнем Востоке, и он, соответственно, на обед вынес штоф такой водки настойный на змее. И внутри там была змея.
Ну и поначалу я слегка смутился, а потом подумал: не важно, что входит, главное, чтобы выходило только хорошее. Ничего, говорит, вот пожалуйста. Когда он об этом рассказал в эпизоде, значит, у нас там был один такой
Вайшнав. Вайшнав поднял руку и сказал: «Святой отец, и как вам после этого молилось? Как у вас там непрерывная молитва в сердце шла?»
Поэтому важно, что в нас входит? И если человек искренний, то он примет это. Если человек не искренний, то он будет говорить, что в наших священных писаниях этого нет.
Но если в ваших священных писаниях этого нет, то почему люди, которые чего-то достигали в ваших совершенных писаниях, следовали тем же самым принципам?
Это всего лишь все эти указания, и это очевидно совершенно, это всего лишь паллиатив, это полумера, компромисс.
Локе 'смин вьясанехв ишам — так сказано в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам говорится, что так как пристрастие к плоти, к убитой плоти, плоти убитых животных, живет в сердце каждого человека, шастры разрешают это делать. Но это не значит, что нужно этим злоупотреблять. Это всего лишь компромисс, на который шастры или священные писания идут. И в ведической традиции тоже есть разрешение на это, там тоже говорится, что по крайней мере, и Шрила Прабхупада говорил, если хотите есть мясо, то по крайней мере не ешьте мясо коровы.
По крайней мере, не совершайте этот ужасный грех. И потом там говорят: ешьте в этот день, в этот день, в этот день. Но объясните мне, пожалуйста.
Обычно, когда мне такие вещи говорят, я спрашиваю, я задаю им вопрос: если мясо плохо есть в пятницу, то почему его хорошо есть в субботу? Можете мне ответить? Обычно они не могут ответить на этот вопрос.
Обычно они говорят, что ну ладно, хорошо. Мы пошли мясо есть.
Строительство храма в Москве
Да. Можно рассказать, как свое дела там? Можно. Как обстоят дела со строительством храма? Сейчас расскажу немножко. Мы в течение года, практически, ну, меньше, чем года,
начиная с мая месяца, мы несколько раз подавали в Московархитектуру архитектуру. Это инстанция, которая утверждает проекты, наш проект. И каждый раз они выдвигали какие-то требования.
Они говорили, что нужно сделать его меньше, мы делали его меньше. Они говорили, что нужно делать его ниже, мы делали его ниже. Они говорили, что нужно вписать его в окружающую застройку.
Мы вписывали его в окружающую застройку. Они говорили, что нужно его поменять. Мы его меняли. Теперь последний раз, когда мы им дали, это было в декабре.
Они нам вернули его и сказали: вообще этот проект полностью не подходит так. Меняйте его полностью кардинально. Сейчас наш архитектор разрабатывает другую концепцию. Она практически уже готова.
Принципиально иную концепцию, которая будет удовлетворять всем этим требованиям, она будет немножко меньше, она будет вписываться в окружающую застройку. Прости, Господи. И тем не менее будет красивый, как это ни странно.
Он уже сделал предварительные эскизы, пока я еще не хочу вам показывать. Вот теперь где-то на следующей неделе мы подадим этот новый проект туда, в Московархитектуру. Одновременно с этим мы догадываемся,
и есть указания отчетливы на это, что все это предлоги, что причина немножечко глубже кроется. Причина заключается в том, что определенные люди сказали, что этих кшренаитов на этом месте быть не должно. Что они могут быть где-то на задворках, что их куда-нибудь нужно засунуть непонятно куда, что там их быть не должно.
И все эти вещи, которые происходят между нами и главным архитектором и этой инстанцией — это всего лишь некая, ну, перекидывание мяча. Так они нам мяч дают, мы им даем, они нам — мы им.
А значит... Но что это означает реально? Это реально означает, что в какой-то момент нам нужно будет отстаивать свои права. Сейчас у нас кончился год договора с московским правительством.
Московское правительство дало нам проект договора для перезаключения. Они не выгоняют нас с этой земли. Они говорят, давайте заключим новый договор. Но новый договор на очень неблагоприятных условиях.
Текст этого договора, условия этого договора. Мы подали им, соответственно, альтернативный проект договора. И это все сейчас там решается, где-то.
Какое будет постановление, на каких условиях нам продлят пользование этой землей, непонятно, но вернее понятно, скорее всего, пользование этой землей нам будет продлено на тех условиях, на которых мы не можем ей пользоваться.
Но мы не можем оставаться без всего. Сейчас мы находимся на этой земле. У нас храм с... Этот храм составляет примерно одну четвертую часть этой замечательной комнаты.
Несмотря на то, что в Москве очень много преданных и большая община.
Это реально означает, что в какой-то момент нам нужно будет выйти на улицы с плакатами о том, что мы вышли на улицу, потому что нам больше негде заниматься своей религиозной деятельностью. У нас другого места нет.
Мы оказались на улице. Что в какой-то момент нам нужно будет поднимать шум. Мы сейчас пытаемся поддержку получить отовсюду. В какой-то момент нам нужна будет ваша поддержка тоже.
Мы планируем провести в Москве что-то вроде такого мини-фестиваля потому потому что у вайшнавов все превращается в фестиваль, у нас очень фестивальная религия потому что в духовном мире каждый день праздник.
Мы знаем, что когда Господь Чайтанья устраивал акцию гражданского неповиновения, это все в конце концов превратилось в большой харикришный фестиваль наводнении, когда все с факелами вышли, ну и мы такой же примерно фестиваль собираемся устроить.
Когда вы уже готовы, приезжать, весной где-то, когда потеплее будет и мы я думаю пригласим всех потому что чем больше людей приедет тем больше впечатлений это произведет, и тем больше будут результаты. То есть, скорее всего, нам нужна будет помощь в этом смысле.
Тем временем мы все равно продолжаем работу над проектом, но все равно он идет.
Очень большая работа, работа в связях с общественностью, во всем остальном. Мы продолжаем собирать пожертвования в прошлом году в общей сложности мы собрали очень значительную сумму я не могу называть, но достаточно значительную сумму.
И, в общем-то, в том числе благодаря вам я хотел поблагодарить всех людей, которые так или иначе участвовали в этом. За это мой огромный низкий поклон. Всем вам спасибо вам большое!
Я постоянно чувствую эту поддержку от разных людей. Люди пишут мне со всего мира. Вот сейчас идет большой фестиваль на Кросс-Майдан в Бомбее.
В свое время Шрила Прабхупада устроил большие программы в течение 9 дней. И сейчас его ученики, которые были рядом с ним и которые видели, как Шрила Прабхупада доволен был,
они воспроизводят этот фестиваль. Сегодня предпоследний день, восьмой день этого фестиваля. Завтра 9-й последний день будет.
И там самое, там есть так называемый Глобал Веддич, Большая ведическая деревня, всемирная, где представлены разные проекты, разные страны, где разные страны или разные храмы рассказывают о том, что они представляют собой.
Самая большая палатка - это палатка московского храма. Она на самом видном месте находится, там трехмерное изображение. И там всегда стоит толпа.
Там основной проповедник — это Бхакти Павати Прабху. Патри давно живет в Индии, и он свободно говорит на хинди. И он такой очень активный, такой весь.
Он берет большой рупор, он выходит и начинает кричать что-то про Кали-югу. Вокруг него собирается гигантская толпа индусов. Все больше и больше он начинает их пугать ужасами Кали-юги, о том вообще, куда все катится и куда все идет, и как ведическая культура разрушается, а потом он кричит: «Московский храм идет!
Спасайте землю, пока не поздно!» И там сейчас очень успешно идет. Об этом, то есть люди по всему миру знают, молятся, понимают важность этого.
На самом деле, это действительно очень важный, в высшей степени важный проект, и от нас зависит то, сможем мы это сделать или нет, но это очень сложно.
Очевидно совершенно, что чтобы его осуществить, нужно будет... мне с каждым днем это становится все явственнее и явственнее, как сложно будет что-то сделать.
И мы сможем это сделать только в том случае, я думаю, что должно быть исполнены два условия: Условие первое - это решимость.
Если у нас будет непоколебимая решимость, если мы все, причем каждый человек поймет, что нам нужен не просто какой-то храм где-то на задворках маленький, который будет в какой-то промзоне там скрываться, как вот это вот здание там идешь в какие-то фабрики фабрики такая маленькая табличка ведический культурный центр С
одной стороны, это, конечно, легче и удобнее, но с другой стороны, нам нужно что-то, где мы могли бы распрямиться в полный рост и в полный рост говорить, потому что у нас есть что дать людям.
На самом деле это обидно, когда все эти сокровища, которые здесь есть, фундаментальная духовная наука, последовательная, практически единственное последовательное духовное мировоззрение.
Мировоззрение, которое позволяет человеку увидеть очень многое в самом себе, в мире, понять, каким
образом нужно жить, что оно в силу нашей с вами какой-то злокачественной, как это сказать, мы с вами любительская команда, мы не профессионалы, какой-то злокачественной, неумение это сделать все как следует.
В силу этого она остается достоянием какой-то горстки людей, так как есть множество людей, которым это нужно, которые способны это оценить.
Но из-за того, что мы не можем это подать как следует людям, люди не могут этого получить. Поэтому нам нужно что-то, куда бы люди ни стеснялись прийти. Даже в это замечательное здание не всякий человек придет.
Он входит, и первое, что он видит, это какие-то мешки с цементом, еще что-то такое. Мы должны дать им что-то, куда бы они могли прийти, не боясь, не стесняясь, и могли бы получить то, что они получают.
Поэтому первое, что нам нужно, это решимость. Второе, что нам нужно, для того, чтобы мы смогли это построить всем войснавам, нам нужно сотрудничество. Мы все должны понимать, что это не только московский храм.
И не только даже российский храм. Что этот храм, если он будет построен, он может очень сильно, если он будет именно там построен, он может очень сильно повлиять на всю атмосферу в этом мире.
Я нисколько не сомневаюсь в этом, что если мы правильно все сделаем, то именно так будет.
Если мы пойдем по пути наименьшего сопротивления, мы привыкли в подворотнях ютиться. Ну и чего, у нас дворовая команда такая, ну нормально так.
Тогда все будет легко, и в общем-то, мы останемся маргиналами, какими мы являемся какими-то такими закоренелыми маргиналами. Но сейчас речь идет именно об этом.
Остаемся мы маргиналами, остаемся мы чем-то, что в общем ни на кого особенных впечатлений кроме нас самих не
производит, или мы распрямляем плечи и смело говорим: «Господь Чайтанья пришел для того, чтобы принести благо всем людям. А Он для этого пришел. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы все разумные люди смогли понять».
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать возможность разумным людям понять нечто настолько глубокое, настолько сокровенное, что они ни в каком другом месте не смогут понять. Он для этого пришел. Мы совершаем преступление из-за того, что мы лишаем других людей, в силу нашего непрофессионализма, доступа ко всему этому. И когда мы так громко заявили о себе этим проектом, мы в общем-то, понимали, на что мы идем, но не до конца.
Сейчас это становится все более и более ясно. Это сложно.
И тем не менее, я уверен, что мы сможем его осуществить, если у нас будут эти две вещи. С одной стороны, решимость непоколебимая, а с другой стороны, желание сотрудничать и желание каждого как-то участвовать в этом.
Я ответил на ваш вопрос? Еще раз спасибо вам большое за ваше участие.
Ответы на вопросы о духовной практике
Есть еще вопросы? В ведической системе есть очень много разных праящит, но бхакти, единственная праящита для бхакти, это практика бхакти. У нас нет праящит, мы не искупляем грехи какими-то дополнительными способами.
В ведической системе есть много всего. Можно выпить горячего топленого масла, если совершим какой-то грех. Но наша единственная праящита — это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Вы говорили в детстве, что есть любовь, есть наслаждение.
Что делать, если у вас есть духовная практика, то способность как бы чувствовать наслаждение, она снижается, уменьшается, а любовь или какие-то духовные чувства И образуется такая очень глубокая пустота.
Что делать, если склонность к чувственным наслаждениям уходит, а любовь не приходит? Ну, во-первых, это значит, что может быть и склонность особенно не уходит, она может быть как-то там просто слегка засыпает.
А делать что нужно, нужно понять, почему это происходит. Делать, что нужно, нужно понять, что мешает и почему этого не происходит. Прежде всего, одним из ответов на этот вопрос является то, что мы неправильно общаемся.
Любовь не приходит, потому что мы, несмотря на то, что мы пытаемся следовать каким-то принципам, ограничиваем себя в чем-то, совершаем какую-то аскезу, тем не менее, не поставили себя в зависимость от садху, от гуру, от других вайшнавов.
И мы не можем правильно с ними общаться, потому что любовь, она от кого может прийти? Только от того человека, у кого она есть, правильно? Ниоткуда она еще взяться не может. Любовь приходит от других людей.
И как Чайтанья Махапрабху говорил удивительным образом, в антар-лиле Чайтанья-чаритамриты есть аллегория, где Чайтанья Махапрабху описывает сначала свое видение Кришны.
Вернее, Кришнадас Кавираджа Госвами описывает, как Кришна пришел к нему.
И тогда, погрузившись в печаль, он собрал преданных вокруг себя и стал говорить: «С тех пор как я увидел на мгновение сына Нанда Махараджи, нанданандану Кришну, как я почувствовал аромат, исходящий из его тела, как я почувствовал касание волос, которые до меня дотронулись,
как я почувствовал вкус прасада, который он пробовал, — с тех пор…» И вдруг он иссяк. И все — и слово, и пустота образовалась. Он говорит, что с тех пор ум мой стал нищим. Он стал капалика-йогом.
Капалика-йоги — это йоги, шиваиты, которые ходят и они просят милостыню. И он отправился во Вриндаван, этот ум-нищий. И он стал стучаться в дома кого? Гопи.
Ум мой в виде этого йога, капалика-йога, в виде нищего, просящего милостыню, пошел туда, во Вриндаван. И во Вриндаване он ходит от дома к дому, от двери к двери, он стучится туда. И когда гопи выходят оттуда…
А если мы попали во Вриндаван, то во Вриндаване там гопи живут, правильно? И когда мы стучимся в их дома, они выходят. И в этот момент мы должны попросить у них милостыни.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: когда они выходят, то я прошу у них какие-то остатки, объедки их любви.
И смысл этого в том, что если любовь не приходит, это значит, что мы не научились общаться с теми людьми, у которых любовь есть.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он принимал санньясу… А санньяса значит нищий. Санньяси — он не даром носит фартук, так? Фартук — это особое приспособление, так, для сбора пожертвований, для сбора милостыни и всего остального.
Но Шри Чайтанья Махапрабху, когда он принимал… Поэтому санньяси называют бхикшу. Бхикшу значит тот, кто просит милостыни, нищий. А он говорил, что моя бхикша — это прямая бхикша. Я хожу и стучусь, чего я прошу? Любви.
И, в общем-то, мы все именно такие. Если любовь не приходит, это значит, что мы не хотим, чтобы она пришла.
Если мы поняли, что нам это нужно, то мы будем стучаться повсюду, и особенно к тем людям, у кого она есть, и просить у них этой любви, этой милостыни, чтобы они нам эту милостыню дали.
И мы должны, естественно, ходить там, во Вриндаване, стучаться повсюду. Тот, чей ум находится, живет во Вриндаване, у настоящих обитателей Вриндавана мы должны вымаливать крупицы этой любви. И так она придет к нам.
То есть прежде всего от общения. Если этого не будет, если у нас не будет общения, правильного общения, общения, построенного на любви, то тогда действительно в сердце будет пустота. И все.
Но если мы здесь будем общаться и уже сейчас зависеть от других преданных, особенно от преданных, которые вышли нас по определению, то постепенно сердце наше будет любовью заполняться. Я
недавно была в одной из западных стран, но там преданные помимо мурти радхи Кришны, все алтарной комнате в Гаурия-матхе, держат на мурти полубогов, поклоняются, иначе проводят такие достаточно длинные ритуалы, читают манты на санскрите.
Насколько это правило правильно, какова пунья от этого? Пунья очень большая.
От поклонения полубогам пунья очень большая, Сам Кришна об этом говорит, Он говорит, что люди, которые хотят быстро получить результаты, они поклоняются полубогам, люди, которые хотят медленно результат получить, они не поклоняются. Есть такая история.
Человек вынес на базар мурти Нараяны. Он стал кричать: «Эй, народ, подходи, продаю Бога, который может исполнить все желания».
И люди собрались, и Он говорит: «Давай, покупай, вот Бог, Он любые желания исполнит». Ну, кто-то у него спросил: «Если Он может любые желания исполнить, то что ты Его продаешь?»
Он говорит: «Желание Он мне все не понятно когда исполнит. А деньги мне сейчас нужны, это еще не понятно, когда случится. А деньги мне сейчас нужны».
Поэтому, когда человеку деньги уже сейчас нужны, то он начинает поклоняться полубогам или прибегать к другим разным способам. Благо, что очень много для этого способов разных есть.
И Кришна, Он очень ласково их называет: альпа-медасах. Алпа-медасах значит слабоумный. Так, ну так, с состраданием это произносит, вот.
Потому что мы можем получить что-то от них, но при этом наша зависимость от Кришны не увеличится, тогда как любовь-то наша к нам и чистота в сердце придет, когда мы начинаем зависеть от Кришны.
Этот бабаджи, о котором я рассказывал, он не хотел принимать ни от кого ничего, если он даже не в Вриндаване живет. Просто потому, что тот жил в Калькутте, это уже его дисквалифицировало.
Но это с другой стороны, это очень такой естественный путь эволюции чистого преданного служения. Чистое преданное служение эволюционирует и превращается в нечистое преданное служение, загрязняясь всем этим.
Духовный смысл соблюдения экадаши
И надо все время это очень хорошо понимать. Мы приводили пример, что это христианство, когда в пятницу среду нет мяса, а поздравление Что оно, если оно плохое, в пятницу, то и в другие дни оно очень тоже нет.
У нас экадаши, мы на бобовые. Почему зернобобовые? Окей. Я могу ответить на этот вопрос. По очень простой причине. Тут все-таки немножечко глубже, это не совсем сопоставимая вещь.
Хотя части это можно тоже сопоставить, но Луна, экадаши — это день в лунной фазе определенной. Луна играет очень большую роль в жизни человека.
Сейчас мы, может, не замечаем этого, но те люди, у которых особенно Луна какая-то там ослаблена или еще что-то, они могут это понять.
Например, во время полнолуния люди, у которых в гороскопе заведомо ослабленная Луна, они с ума начинают сходить. Это совершенно очевидная статистика.
Все службы скорой помощи знают, что в полнолуние нужно будет больше работы, потому что полная луна определенным образом влияет на ум. Так?
И соответственно, определенные фазы Луны, каждый из фаз Луны оказывает совершенно конкретное определенное влияние на наше сознание.
Например, считается полнолуние и новолуние считаются хорошими и благоприятными днями, потому что в эти дни нужно совершать очень много каких-то ритуалов благоприятных.
Но, например, первый день после лунного цикла, первый день после полнолуния или первый день после новолуния, считается в высшей степени неблагоприятным.
Любое дело, начатое в этот день, оно обречено на провал с точки зрения там ну просто неблагоприятный день. Ничего хорошего в этот день делать нельзя. И так далее.
Есть целая наука, о том, что можно, а чего нельзя делать в разные дни Луны. Пожалуйста, не изучайте эту науку. Я говорю об этом не для этого.
Но экадаши относятся к той же самой категории: экадаши есть три дня, о которых шастры говорят особенно много: дашами — 10-й день после полнолуния и новолуния, экадаши — 11-й день после полнолуния и новолуния, и двадаши — 12-й день после новолуния и полнолуния.
Так вот и говорится, что поститься нужно в экадаши, но только если экадаши шуддха. Если экадаши чистый. Например, в Москве постятся не сегодня, а завтра. Потому что в Москве, когда уже начался 11-й день,
вернее, когда уже Солнце взошло, или за какое-то время, там до восхода Солнца, когда уже начался солнечный день сегодняшний, еще с точки зрения лунного дня еще шел 10-й день, и таким образом экадаши стал нечистым. Так в шастрах говорится, что если человек постится в нечистый экадаши, в дашиме, если человек постится в десятый день, то будет очень плохо ему, то результаты этого будут губительными.
И наоборот, если человек постится в экадаши или в двадаши, то результаты этого будут очень хорошими.
Поэтому если экадаши оскверняется частью десятого дня или загрязняется частью десятого дня, то поститься нужно в двадаши. Пост на экадаши и на двадаши одинаково благоприятен и одинаково благотворен.
Одна из причин этого заключается в том... Сейчас я конкретно больше перейду к тому, почему, собственно, нельзя зернобобовые в этот момент. Потому что зерновые дают очень большую силу нашим чувствам.
В сущности, питание происходит от зерна. Нет, даже ни от мяса, ни от чего-то еще сила приходит, а именно от зерновых. И именно сила в чувствах.
Так теперь, в экадаши, Луна влияет таким образом на тело, что чувства становятся очень сильными. Соки жизненные приливают к нашим чувствам. Это одна из характеристик особых влияний Луны в одиннадцатой вот этой фазе своей.
И результатом этого является то, что на экадаши у людей, как правило, появляется большая склонность к наслаждению. Потому что чувства активны, и чувством хочется наслаждаться.
Чтобы нейтрализовать эту склонность, соответственно, шастры рекомендуют... Это одно из объяснений, одно из научных объяснений этого.
Шастры, соответственно, рекомендуют именно в одиннадцатый день после новолуния и полнолуния или в двенадцатый день, если десятый день перекрывается с этим, совершать какую-то аскезу, чтобы чрезмерно сильные чувства не увлекли человека куда-то еще.
Вот так что разница есть. Зерновые, они хороши в другие дни, но в экадаши они могут человека побудить делать глупости. А почему календарей не в Москве? У вас так, а у нас по этому календарю правому экадаши?
Не, не, вы правильно проводите экадаши, не волнуйтесь. Не то, что Москва, как всегда, что-то лучше себя получила. Просто у вас у вас так как очень просто, у вас Солнце встает позже.
Это очень легко понять: так как в Ленинграде или в Петербурге находится на севере, то Солнце встает позже. И поэтому, когда уже началось... не произошло вот этого перекрытия, вот и все.
В Москве, так как там Солнце немножко раньше встало, десятый день перекрылся с одиннадцатым днем, поэтому, соответственно, там преданные будут поститься не сегодня, а завтра. Вот и все.
Так что не думайте, что вас чем-то обидели. Все в порядке. Хорошо, последний вопрос, это я уже.
Я хотел сказать, что существует соответственно того календаря, который нам продают, и мири, которые существуют, построили и там большая. Но еще исходим ко мне. Ну, мы доверяем авторитетам.
Люди, которые составляли эту программу, они принимали во внимание очень много различных факторов, в частности, саму традицию, традицию ведической астрологии. Она может немножко отличаться от западной астрологии.
Эфемериды остаются эфемеридами, но тем не менее сами традиции или сам способ исчисления может быть разный.
И человек, который эту программу составлял, он провел огромные исследования, он консультировался с этими панджиками, то есть всеми этими астрологическими таблицами, с помощью которых жизнь построена. И он на основании этого сделал эту программу.
Теперь, естественно, может быть, какая-то ошибка где-то, но я не думаю, что нам нужно слишком сильно об этом думать, потому что, а даже если в календаре есть какая-то ошибка, но я просто с чистой совестью
следую этому календарю, так то Кришна — он же не... он же не фанатик. Он поймет, ну что с него взять. Он больше оценит то, что мы просто с чистым сердцем этому следуем.
Даже если какая-то ошибка была, то это проблема человека, который программу составлял. Все грехи наши на него пойдут. Они нас с вами. А вот еще продолжение этой темы.
Просто у меня такой практический случай, может быть, мы все вместе разберем, вчера провожал группу преданных в Индию. То есть на московском вокзале я их провожал на поезд 21.45.
То есть я еще и швару сказал: «Ты экадаши завтра». Потом приезжает в Москву, ну, в группу они допустят, уедут сразу там, выйдут, а у вас экадаши, ну, как в Москве, там завтра, вы говорите.
Получается, ну как у них в такой ситуации, когда вот из одного пояса в другой переходят преданные, там как вот здесь правильно там?
Не, почему да мне да что это у Кришны извинения надо просить? Но у меня так бывает, у меня даже бывает. Я летаю куда-нибудь из одного города в другой.
В одном городе экадаши я провел, в другой прилетел, а там экадаши опять. опять. Или наоборот, ну тут уж ничего не сделаешь. Я думаю, что тут нужно предъявить счет авиакомпании.
Еще раз: смарта-вьяка сатам вишну смарта-вьях на джату са ви... Все правила,
которые мы следуем, они нужны только для того, чтобы увеличить нашу зависимость от Кришны, зависимость от порядка, который Он установил, и помнить о нем.
И если мы допускаем какие-то небольшие отклонения в исполнении всех этих вещей, это не так важно. Главное наше намерение. Если я хочу как можно более тщательно следовать... Естественно, что искренность моего намерения должна заключаться в том, что я должен как можно более тщательно следовать.
Я должен стараться узнать, я должен выяснить, я должен такие вопросы задавать, это факт.
Но если я какую-то небольшую погрешность допустил, при том, что я искренне старался этому всему следовать, то это не так принципиально, это не так важно.
Потому что в шастрах, в шастры, как Бхакти Прамода Пури Махарадж, он иногда, когда он описывал шастры, в шастрах много ограничений, разных. Например, нельзя есть баклажан.
Что в Картику нельзя есть баклажан. И там говорится, что тот, кто ест в Картику баклажан, то есть наоборот, баклажан в Картику, он будет находиться в страшном аду, в течение многих-многих лет.
Так теперь, ну представьте себе человека, который там распространял книги, повторял 16 кругов, следовал принципам, старался все делать.
И вот он однажды в Картику баклажан съел, так? Приходит он к Кришне, Кришна смотрит и говорит: «Съел баклажан.
Поэтому в таких случаях Бхакти Прамода Пури Махарадж говорил, шастра нас тут пугает, есть какие-то утверждения шастры, которые называются артхавада.
И артхавада означает либо преувеличенные прославления чего-то, либо преувеличенные осуждения чего-то, для того, чтобы побудить человека следовать каким-то законам, установленным Кришной.
Но сами по себе, сам по себе дух этих указаний, он немножко преувеличен. Чтобы ну, как бы настроить человека серьезно, чтобы задействовать какие-то его кармические завязки.
Поэтому это все важно, но гораздо важнее внимательно повторять Харе Кришна, служить преданным, служить своему духовному учителю и стараться следовать всему остальному.
Небольшие отклонения, они не будут Кришной приниматься в расчет. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джая! Харе Кришна! Кришна, Кришна!