Шримад-Бхагаватам 3.32.3-4. Освобождение
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам о временности райских планет
Васудева, 9. Ма- Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 32, «Пути кармической деятельности», текст 3. Материалисты, которые ищут чувственных удовольствий и поклоняются предкам и полубогам,
попадают на Луну, где пьют напиток из Сомы. Но затем они снова возвращаются на эту планету. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Луна принадлежит к числу райских планет. Попасть на эту планету можно, совершив определенные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в частности, обряды поклонения полубогам и предкам, при проведении которых нужно соблюдать некоторые ограничения и давать обеты.
Но тот, кто попал на Луну, не может оставаться там очень долго. В Ведах сказано, что жизнь на Луне длится 10 тысяч лет полубогов. Один день полубогов, 12 часов, равен 6 земным месяцам.
Луны нельзя достичь на материальном космическом корабле. На нее могут попасть только люди, которые занимаются благочестивой деятельностью в расчете на материальные наслаждения.
Но даже те, кто достиг Луны, но даже тем, кто достиг Луны, придется вернуться на Землю, когда они исчерпают запас своей благочестивой деятельности. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Тей там бхуктва сварга-локам вишалам, кшине пунье мартья-локам вишанти.
Ядача хира саям сете нанта сатохарих, тада лока ламянти та грихамединам. Когда Верховная Личность Бога восходит на свое ложе, змею Ананта-Шешу, все планеты, населенные материалистами, в том числе и райские планеты, к которым относится Луна, прекращают свое существование.
Комментарий. Люди, привязанные к материальным наслаждениям, стремятся попасть на высшие планеты, к числу которых относится, например, Луна. Есть много других райских планет, на которые люди мечтают попасть, чтобы испытать еще больше материальных удовольствий, наслаждаясь долгой жизнью и утопая в роскоши.
Но они не знают, что даже на самой высшей планете Вселенной, Брахмалоке, существует смерть.
В Бхагавад-гите Господь говорит, что даже те, кто живет на Брахмалоке, обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями.
Тот, кто достигает обители Господа, Вайкунтха-локи, никогда больше не родится в материальном мире. Однако материалистичных людей, грихамедхи, не прельщает эта перспектива. Они предпочитают снова и снова менять свои тела и переселяться с одной планеты на
другу. Им не нужна вечная, исполненная блаженства и знания жизнь в Царстве Бога. Существует два вида разрушений Вселенной. Вся Вселенная прекращает свое существование в конце жизни Брамы.
В это время все планетные системы, в том числе и райские планеты, погружаются под воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака на ложе из змей, называемом Шешей.
Частичные разрушения Вселенной происходят в конце каждого дня жизни Брахмы, и при этом уничтожению подлежат только низшие планетные системы. Проснувшись утром, Брама заново создает эти планетные системы.
Данный стих подтверждает слова Кришны в Бхагавад-гите о том, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены разума.
Эти глупцы не понимают, что даже если они попадут на райские планеты во время разрушения Вселенной, они сами, а также полубоги со своими планетами, будут уничтожены.
Они ничего не знают о вечной исполненной блаженства жизни, которую может обрести живое существо.
Материалисты, которые ищут чувственных удовольствий, поклоняются предкам и полубогам, попадают на Луну, где пьют напиток из Сомы. Но затем они снова возвращаются на эту планету. Следующий стих.
Наставления Капиладевы о бессмысленности материальной благочестивости
Когда Верховная Личность Бога Хари восходит на свое ложе из змея Ананта-шеши, все планеты, населенные материалистами, в том числе и райские планеты, к которым относится Луна, прекращают свое существование.
Итак, в течение последних нескольких месяцев мы читаем наставление Господа Капилы своей матери.
И мы присутствуем при том, как Господь Капила зомбирует свою мать. Он уже практически рассказал ей все об ужасах материального существования. И он рассказал ей о том, как ужасно жить в материальном мире, если человек грешит.
Что ожидает такого человека, как он попадает опять в чрево матери, какие адские страдания ожидают его после смерти. И сейчас он полностью загоняет ее в угол, он не оставляет ей никакого выхода,
а у нее могли еще оставаться какие-то сомнения относительно того, что если я буду жить благочестивой жизнью, праведной жизнью в этом мире, то может быть мне будет хорошо.
До этого он рассказал ей все то, что ожидает человека, который живет дурной жизнью, который грешит, совершает плохие поступки, сейчас он собирается
забить последний камень в крышку, последний гвоздь в крышку ее гроба и рассказывает о том, что ожидает человека, который живет благочестивой жизнью. Очень многие люди пребывают в этой иллюзии.
Они думают, хорошо, я не буду грешить, но я буду счастлив, если я
буду жить благочестивой жизнью, если я буду совершать благочестивые поступки, делать жертвоприношения, молиться Богу, ставить свечку в церкви, каждую субботу или каждое воскресенье, на Пасху яички кушать, или еще что-нибудь там такое.
У разных людей есть разные представления. В конечном счете они думают, что если они будут делать это, то они будут счастливы таким образом. Господь Капиладев рассеивает все иллюзии.
Он зомбирует свою мать до конца и говорит: у тебя нет никакого другого выхода, кроме как обратиться к према-бхакти и жить в храме. И мы увидим в следующей главе результат этого зомбирования.
Девахути, полностью зазомбированная своим сыном, оденется в рубище. Она будет продолжать жить в своем роскошном дворце, но при этом она не будет есть, не будет спать, не будет ничего делать, будет только думать о своем сыне, о его наставлениях и таким образом покинет этот мир.
Материалист, который читает это описание, может подумать, какой ужасный удел. Но на самом деле Господь Капиладев объясняет Девахути истину. Он говорит ей истину об этом материальном мире.
Он говорит ей о том, что человек должен знать для того, чтобы понять, что ему нужно делать. Для того, чтобы понять, в чем, собственно, смысл этого материального существования.
До тех пор, пока человек не поймет этого, у него будут оставаться какие-то иллюзии. Он будет думать, что он сможет так или иначе теми или иными способами быть счастлив в этом материальном мире.
Если он не сможет быть счастлив, совершая какие-то греховные поступки, то он будет думать, что он будет счастлив, если он будет совершать благочестивые поступки.
Однако, в конце концов, его ожидает только одно: старость, болезни, рождение и смерть.
Как Шрила Прабхупада цитирует в конце комментария к первому стиху, который я прочитал, стих из 9-й главы «Бхагавад-гиты», где говорится: Как там дальше?
Человек, который получил какой-то благочестивый запас, делал какие-то благочестивые поступки, может попасть на райские планеты. И на райских планетах наслаждаться райскими наслаждениями в течение очень долгого времени.
Однако в конце концов он исчерпает запас своих благочестивых поступков и он вынужден будет обратно свалиться сюда, в этот мир, где повторяются рождения и смерть. Мартья-лока, и что он получит при этом? Камакамам Лобанти.
А единственное, что он получит — снова и снова рождение и смерть.
Иллюзия смены места жительства и неотвратимость кармы
Человек, которым живет это желание чувственных наслаждений, который привязан к материальному миру, будет опять возвращаться сюда.
В конечном счете, единственное, что мы должны понять, это то, что мы должны избавиться от привязанности к материальному миру. В материальном мире везде одинаково хорошо или одинаково плохо.
Иногда люди думают или пребывают в иллюзии, что, хорошо, мне не хорошо тут. С этим более-менее согласны все. Так или иначе, я не удовлетворен. В храме на Беговой мне не нравится.
Но если я поеду в какой-нибудь другой храм, где-нибудь на Гавайских островах, так и буду жить там, то тогда я буду счастлив.
Или если я переселюсь за границу, куда-нибудь там в Германию, на худой конец, в Швецию или в Польшу, или в Индию, то я буду счастлив.
Люди пребывают в этой иллюзии, что если они сменят место своего обитания, как здесь как раз в этой главе очень много рассказывается о том, что материалистичные люди хотят попасть на райские планеты.
Они думают: «Тут я не получил наслаждения, но если я сменю место своего обитания, если я попаду на райские планеты, то там я буду по-настоящему счастлив.
Однако мы должны понять очень простую вещь: что везде в этом мире все сводится к одному, в конце концов, все сводится к рождению и смерти.
Если мы думаем, что, поменяв место своего жительства здесь, на этой планете, мы изменим как-то свою карму, то это величайшее заблуждение.
Если кто-то думает, что здесь я страдаю, я перееду на Гавайи и перестану там страдать, то он очень сильно ошибается. Потому что карма, карму свою он возьмет с собой.
Когда он будет паковать свои вещи, то вместе с этими вещами он упакует свою карму. Он привезет свою карму на Гавайи, и эта карма догонит его.
Может быть, там будет лучше погода, может быть, там не будет так часто идти дождь, и не будет комаров, но там будут какие-то другие неприятности, которые будут преследовать его.
И всё равно, в любом случае, он возьмет с собой свой ум, который находится под воздействием гун материальной природы. И этот ум не будет давать ему покоя.
Он возьмет свое тело, в котором уже заложены различные болезни, микробы бегают. И это тело в конце концов принесет ему неприятности. Более того, там он окажется вместе с другими живыми существами.
Эти другие живые существа начнут причинять ему неприятности. И стихийные силы тоже — там, может быть, не бывает дождей, но зато там бывают цунами. Еще непонятно, что лучше. Дожди или цунами.
Человек думает, что если он сменит место своего обитания, то он будет счастливее. Но на самом деле это иллюзия.
Поэтому в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится: в истории Нарады Муни говорится, что если человек хочет избавиться от своих иллюзий, стать настоящим проповедником, он должен путешествовать по миру. Для чего?
Для того, чтобы понять, что везде одно и то же. Что везде повсюду жизнь протекает одинаково, и повсюду жизнь состоит в конце концов из рождения, смерти, старости и болезней.
Сам Нарада Муни, который является величайшим проповедником и одновременно величайшим путешественником, Нарада Муни знает, что находится на этой планете и что находится на других планетах.
Если мы можем пребывать в какой-то иллюзии относительно того, что есть на райских планетах, то Нараде Муни хорошо известно, что находится тут, там, на адских планетах.
И он говорит Вьясадеве в первой песне Шримад-Бхагаватам, в тексте о ковидах, что человек должен стремиться, Бхакти Вайбхава Махарадж цитировал этот стих недавно: он говорит, что ковидах — человек, у которого есть разум, по-настоящему мудрый человек,
не должен искать ничего, что можно найти в пределах материальной Вселенной, от Брахма-локи там упарях, от самого низа адах до самого верха. Всё то, что можно найти в этом, человек не должен ставить перед собой этой цели.
Почему? Потому что на самом деле человек никогда не уйдет от своей кармы. Находясь в этом мире, он всегда будет находиться в пределах своей кармы. И счастье, и горе будут приходить к нему сами.
Он сам ничего не может сделать при этом. Он может думать, что я сделаю как-нибудь, чтобы быть счастливым, но карма нагонит его всюду. Я это прекрасно знаю.
Мне надоело в Москве, в Москве меня довели до последней степени невозможности. Я подумал, я поеду в Сочи и буду там счастлив. Как бы не так. Карма догоняет человека в любом месте.
Я думал, что если там будет хорошая погода, Чёрное море, в котором можно плавать, то я буду счастлив. В результате я приехал туда. Приехал еще в более ужасном состоянии, чем я уезжал. Просто карма.
И в какой-то момент на вашем небосклоне восходит определенная звезда. Эта определенная звезда говорит: сейчас этот человек должен страдать. И что бы вы при этом ни делали, вы будете страдать.
И наоборот, восходит другая звезда — плохая звезда, какая-нибудь кету или раху, сменяется хорошей звездой, и вы начинаете наслаждаться.
И человек, который живет в этом мире, живет, исполненный этой иллюзией счастья и горе, он постоянно, когда он находится в горе, он стремится к счастью. Когда он получает счастье, он думает: не дай Бог, я потеряю это.
И он живет в этой иллюзии, жизнь за жизнью, не понимая бессмысленности всего этого. В конечном счете, все это не имеет никакого смысла. В конечном счете все это лишено какого бы то ни было смысла.
Как Нарада Муни в седьмой песни Шримад-Бхагаватам объясняет Махарадже, в этот момент он объясняет различные обязанности или дхарму различных варн.
И когда он переходит к брахманам, он говорит, что самое важное качество брахмана, самое главное качество, которое отличает брахмана от всех остальных людей, — это сантушти, удовлетворенность.
Брахман отличается от всех остальных тем, что он может быть удовлетворен. Все остальные не способны на это. Настоящий браман удовлетворен, он чувствует удовлетворенность в любых условиях. Он приводит замечательный пример.
Он говорит: подобно тому, как человеку, у которого есть сандалии, И неважно, по какой дороге идет этот человек, на этой дороге могут быть острые камни, по этой дороге могут быть разбросаны колючки. Он не замечает этих острых камней и колючек.
Точно так же человек, который обладает этим качеством сантушти, удовлетворенности, может испытывать какие-то страдания в этот момент, но при этом он все равно удовлетворен.
У него на ногах находятся эти сандалии, он не чувствует всего этого. Поэтому главное качество, которое должен обрести человек —
И дальше он говорит, что брахман, каким бы ученым он ни был, сколько бы достоинств других у него ни было, какими бы замечательными качествами он ни обладал. Если он лишен этого качества, он в конце концов спускается в ад.
Потому что жадность начинает заставлять его, начинает толкать его, заставляет его совершать дурные поступки. И дальше Нарада Муни говорит, что голод можно удовлетворить.
Если мы голодные или если мы испытываем жажду, то мы выпьем, и жажда проходит. Если мы голодны, мы съедим что-нибудь, и голод проходит. Но гнев можно удовлетворить, если мы, я не знаю, если мы расквасим кому-нибудь рожу.
Если мы злы на кого-то, то мы подойдем к нему, ударим, и гнев проходит. Но жадность, говорит он, удовлетворить невозможно.
Голод можно утолить, гнев можно утолить, но жадность, которая порождена гуной страсти, невозможно утолить.
Если даже у человека есть весь этот мир, все эти планеты, в том числе и райские планеты, Хираньякашипу — лучший пример этого.
Нарада Муни рассказывает это Махараджу Юдхиштхире после того, как он рассказал ему замечательную историю про Хиранью Кашипу. И Хираньякашипу — лучшая иллюстрация этого.
У него были все планеты, и тем не менее он не был удовлетворен.
И в то же самое время человек может довольствоваться тем, что дает ему Кришна, довольствоваться тем немногим, что у него есть, и при этом быть полностью счастливым.
Главное, чтобы он понял, что счастье заключается не в количестве материальных благ, которые он получает. Что счастье находится на самом деле внутри у нас в сердце.
Иначе люди будут всегда хотеть сменить свое положение, попасть на райские планеты, на адские планеты, еще на какие-нибудь планеты, поехать в Америку куда-нибудь или еще что-нибудь.
Ограниченность мирских религий и концепция рая
Как все остальные религии?
Вчера Бхакти Викаша Свами пробыл замечательно рассказывал о том, что эта глава, по сути дела, описывает тщетность попыток людей стать благочестивыми с помощью так называемых условных религий или религий, которыми живут все.
Все остальные религии не идут дальше концепции рая.
Это удивительно, если мы подумаем, что, по сути дела, только трансцендентная религия санатана- дхарма дает человеку понятие об освобождении, дает человеку понятие о том, что он может вернуться обратно к Богу.
Другие религии, максимум, чем они ограничиваются, это раем. Человек может попасть в рай, там будут ходить гурии, там будут реки из вина, течь и так далее.
Он будет пить это вино, не пьянеть при этом, наслаждаться с гуриями и таким образом быть счастливым.
Какую бы религию мы ни взяли, а в конечном счете люди думают, что я занимаюсь всем этим только для того, чтобы испытать райские наслаждения.
Но даже райские наслаждения, даже райским наслаждением в конце концов приходит конец, и в этом нет никакого смысла. Люди не понимают, что это не то, к чему нужно стремиться.
У них нет элементарного понятия о том, что такое самбандха-гьяна, о том, что такое абхидхея, о том, что такое прайоджана. В других религиях нет вот этой правильной расстановки всех акцентов.
Прежде всего, начать с того, что они не понимают, что такое самбандха-гьяна. Они не знают, чем душа отличается от мертвой материи. Они не знают, что есть высшая душа, с которой душа связана вечной связью.
Они не знают, скажем, что животные тоже являются живыми существами и тоже являются душами.
Как вчера мне на радио на живой эфир позвонил какой-то дурак, и полчаса мне объяснял, что животных можно есть и что животных можно резать, потому что у них нет души. Толковать ему ничего не возможно было.
По той простой причине, что у них нет элементарного понятия самбандха-гьяна.
Они не понимают, они говорят, в Библии написано... во-первых, в Библии этого не написано. В Библии написано, что животные другие по сравнению с людьми, что у животных нет души. В Библии ничего такого не написано. В Библии вообще толком ничего не написано. Там очень трудно понять, что написано в Библии.
Если уж разбираться со всем этим, но суть в том, что если мы разберемся, чем живое существо отличается от человека... Живое существо, любое живое существо тоже боится смерти.
Таракан, если мы будем его догонять, он тоже убегает от нас, потому что он боится смерти, потому что он тоже ощущает свое собственное Я. Они тоже являются душами.
И люди не могут понять такой простой истины, что, по сути дела, там находится то же самое живое существо, которое осознает себя; этот микрофон не осознает себя, поэтому он не боится смерти, он не знает, что такое смерть.
Но любое живое существо, так как оно осознает себя, так как оно духовно по природе, имеет способность осознавать это, является душой, поэтому по сущности одинаково с человеком.
Но нет, для того чтобы доказать себе, что он может так или иначе поглощать трупы этих живых существ, он говорит, что у них нет души. Я могу это делать.
У них нет элементарного представления о том, что такое самбандха-гьяна. Как этот совершенно идиотский аргумент, который они приводят.
Они говорят: вы не едите животных только потому, что вы думаете, что они ваши родственники. А мы не думаем, что они наши родственники, поэтому мы их едим. Во-первых, никакой речи мы об этом не заводим.
Это они сами придумали — то, что мы думаем, что они наши родственники, или то, что мы их не едим только потому, что мы боимся, что в следующей жизни мы сами станем животными.
Мы делаем все то, что мы делаем, именно потому что мы не хотим стать животными. Ни в этом дело. Элементарное отсутствие каких-то представлений о том, чем душа отличается от недуши, присутствует в этом.
И если нет этого элементарного представления, то как человек может идти правильным путем? Это любимый аргумент нашего любимого проповедника отца Олега Стеняева.
Он тоже говорит: «Что вы, вы не едите животных, потому что вы думаете, что это ваша тетя или дядя». Он рассказывал мне замечательную историю про самого себя.
Он говорит: «Что-то вы со мной такое непонятное сделали. Кришнаиты меня явно зазомбировали. Я, — говорит, — недавно вот тут курочку сварил, скушал эту курочку и вдруг слышу голос. Этот голос мне отчетливо говорит: "Ну вот, попался. На этот раз ты съел своего родственника. До этого все было хорошо. Ты ел, это были не твои родственники. Но на этот раз ты съел своего родственника". Я, — говорит, — начинаю сам себе объяснять: как же, я же православный, как это ко мне такие странные мысли в голову приходят? Почему же это такое? Я не могу съесть своего родственника, это курица. Я столько кур съел. И голос опять говорит: те были куры, обычные куры. А эта курица — твой родственник.
Так или иначе, под влиянием, по крайней мере, под влиянием общения с преданными, какое-то представление о самбандха-гьяне начинает проявляться у него в голове.
Но просто потому что такой человек лишон элементарного понимания того, что должна делать душа и что такое живая душа,
Три этапа духовного познания в вайшнавизме
так вот не может в сущности заниматься правильной практикой. Первый момент — это самбандха-гьяна. Понимание того, что такое дух и чем дух отличается от недуха, от материи.
И то, каким образом этот дух связан с источником всего, с высшей душой, с Параматмой или с Кришной.
И второе следствие, естественное следствие из этого: если у нас есть правильное понимание самбандха-гьяны, то тогда абхидея или процесс, метод, с помощью которого мы можем восстановить эти взаимоотношения, тоже становится правильным.
Если человек не знает этого, то тогда у него появляется очень много неправильных концепций относительно того, что он должен делать.
Как Чайтанья Махапрабху он очень четко объяснил в «Шри Чайтанья-чаритамрите», что такое самбандха, абхидея и прайоджан. Он сказал: бхагаван самбанда, бхактир прайоджан.
Кришна, обладающий всеми богатствами, источник всего того, что мы видим здесь, является Бхагаваном, и знание об источнике всего сущего является самбандха-гьяной.
Если мы знаем, что есть этот источник, из которого мы в том числе и изошли, то тогда естественным образом абхидея или процесс, с помощью которого мы можем восстановить эти отношения, будет служение этому Бхагавану, и что я связан с ним вечными отношениями, и что эти отношения заключаются в служении, то я не смогу на самом деле служить ему.
Тогда у меня появится очень много различных неверных концепций относительно того, что я должен делать. Как там?
Если у человека нет самбандха-гьяны, то тогда, соответственно, его представление о том, что такое абхидея, сводится к тому, что он должен красить яички на Пасху и бить. В этом, соответственно, метод восстановления своих взаимоотношений.
Если я крашеные яички съем, то я каким-то образом попаду к Кришне. Если не крашеные, то не попаду. И дальше прайоджана, и дальше следующий момент.
Цель всего того, ради чего мы делаем это — освобождение или обретение любви к Богу, то есть прайоджана, тоже уходит от человека.
Люди не знают, ради чего они должны делать то, что они делают. Основную цель — и поэтому вся жизнь их бессмысленна.
Так как они не знают цели всей своей деятельности, то как их жизнь может иметь какой-то смысл? На самом деле только ту самую цель, как говорит
в этом стихе, который я цитировал, Нарада Муни, только ту цель, которую невозможно найти в пределах материального мира, должен ставить перед собой человек. И тогда только он станет по-настоящему счастлив.
До тех пор люди не знают, что в сущности смыслом всей их деятельности является мукти или освобождение. Они не знают, что такое освобождение. Это удивительно, если мы посмотрим всю западную философию.
Во всей западной философии нет даже понятия освобождения. Вся индийская философия так или иначе сосредоточена вокруг этого понятия мукти.
В различных школах индийской философии могут быть различные концепции мукти, разные представления об этом.
Но тем не менее, там, по крайней мере, говорится, что человек должен стремиться к освобождению из материального мира, а такова природа материального мира. А люди не знают, они забыли об этой цели.
Они не знают, что он может выйти за пределы этого материального мира. Люди просто не представляют себе этого, и так как они не могут ставить перед собой этой цели, то как они могут достичь ее?
Люди думают, что если они будут заниматься тем, чем они занимаются, быть так сказать, религиозными, то они смогут достичь какой-то высшей цели или даже райских планет, они не понимают простой вещи, что за все нужно платить.
Что если я, например, вам сейчас скажу, что вот тут вот в соседнем магазине продаются бриллианты по 40 каратов, и стоят они всего 1000 рублей. Вы поверите мне? Вы побежите и будете покупать эти бриллианты?
Если нам говорят, что есть какой-то бриллиант, который стоит 1000 рублей, Станет ли разумный человек покупать этот бриллиант? За бриллиант нужно платить деньги.
Точно так же, если мы ставим перед собой высокую цель, даже попасть на райские планеты, очевидно совершенно, что мы должны заплатить за это какую-то цену. какую-то цену.
Если нам кто-то говорит, что просто с помощью крашения яиц мы можем попасть куда-то, то разумный человек, у него должны возникнуть какие-то сомнения относительно того, насколько правильны эти обещания, которые дает ему другой человек?
В конечном счете, высшей целью человеческого существования должно быть мукти, освобождение от старости, рождения, смерти и болезней, и чтобы достичь этого, мы должны избавиться от материальных привязанностей. Иначе мы находимся здесь в цепях.
И что самое удивительное, мы не понимаем этого. Большинство людей думают, что вот это рабское положение, в котором они находятся в материальном мире, является нормой.
Они не понимают, что они находятся в рабстве, поэтому они не ставят перед собой цели освобождения из этого рабства. Они думают, что если они сменят железные цепи на золотые цепи, то в этом заключается освобождение.
По сути дела, любое живое существо, на какой бы планете оно ни находилось, находится здесь в цепях. Как я не знаю, когда я должен кончать? Мне сказали, что короткая лекция должна быть. 8 часов. То есть я уже могу кончать.
История обращения Рупы Госвами к освобождению
Что мне делать теперь? Ну ладно, я расскажу одну короткую историю, чтобы закончить это все: об освобождении рупы Госвами, о том, как Рупа Госвами обрел освобождение, о том, как он захотел освободиться.
Я сказал этот момент, что мы не знаем и не хотим освобождаться, что у нас нет этого желания освобождения. Все знают, что Рупа Госвами присоединился к Чайтанье Махапрабху, оставив свой пост секретаря Хусейн Шаха.
Однако не все знают историю, которая связана с этим, рассказывают такую историю, что однажды Хусейн Шах позвал Рупу Госвами к себе. Хусейн Шах жил в столице Бенгалии — Гауде.
А Рупа Госвами жил в Рамакели, в деревне, которая находилась недалеко от этого. И Хусейн Шах позвал как-то ночью, поздно вечером Рупу Госвами к себе.
Рупа Госвами взгромоздился на паланкин, его понесли, его, соответственно, слуги в Гауду, чтобы он исполнил приказ Хусейн Шаха, и в это время разразилась страшная гроза. Стал греметь гром, молния, дождь ужасный совершенно.
И Рупа Госвами в этом паланкине с этими людьми... Он, значит, покорно плелся туда, в Гауду, чтобы исполнить приказ Хусейн Шаха. И в этот момент они проходили мимо хижины, в которой жили бедные люди, какие-то индийцы.
И когда они проходили мимо нее, вот этот звук чавкающих шагов по улице, он так или иначе донесся до людей, которые жили в этой бедной несчастной хижине.
Тогда мужчина спросил у своей жены, которая была: как ты думаешь, кто это там идет в такую жуткую погоду? В такую страшную погоду даже хороший хозяин собаку не выгонит, там дождь, гром, вообще молния и все остальное.
Женщина говорит: ну, кто это может быть? Это либо собака, либо вор, либо слуга царя. И Рупа Госвами, который ехал на паланкине, он услышал это: собака, вор или слуга царя.
И он подумал: Господи, боже мой, в каком положении, в ужасном положении я нахожусь. Я думаю, что я слуга царя. Я думаю, меня несут здесь на паланкине, но при этом я тащусь по этой ужасной погоде.
И в сущности, чем на самом деле собака отличается от слуги царя? Собака смотрит преданно в глаза своему хозяину. И всё то, что хозяин кидает ему какую-то дурацкую палку, собака бежит и приносит ему.
И слуга царя, по сути дела, делает то же самое. Вор он пытается стать счастливым, когда он крадет чью-то чужую собственность, он крадет у кого-то, потом продает эту чужую собственность и таким образом наслаждается.
Человек, который ведет материалистичную жизнь, он тоже взял тело, которое ему дано. Он продает свою жизнь, он использует ее и пытается таким образом наслаждаться. Он использует ее не по назначению, то есть он ничем не лучше вора.
И слуга царя - он тот же самый раб, который находится в том же самом рабстве, в каком находятся все. И тогда он сказал: поворачивайте обратно, я еду в Рамакели, я не поеду к Хусейн Шаху. Ушел из своего дворца, вышел из своего дворца, облачился в рубище и пошел во Вриндаван, чтобы искать там освобождение, чтобы найти освобождение из этого материального рабства.
В конечном счете, нам нужно понять, что мы находимся в рабстве и захотеть освободиться из этого рабства. Если наше желание будет достаточно сильным, то двери освобождения раскроются перед нами. Для этого не нужно ничего.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху уже освободил всех живых существ. Тут для этого нужно только повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Понимание природы души и воспевание святых имен
Мы можем избавиться от рабства любой кармы, которая есть, от всего дурного, что у нас есть.
Быть счастливыми в этой жизни, быть удовлетворены, даже если мы живем, там, я не... Я тут хочу сказать, что в Библии — я не знаю, почему это никто не приводит эту фразу — там есть в обращении к израильтянам, но по крайней мере такая фраза, что если хотите есть мясо, ешьте мясо, но крови не пейте. Потому что крови душа.
Душу не пейте, а выливайте ее на землю как воду, или если вы убиваете животное у алтаря, выливайте вот на алтарь. Да, это вот еще одна иллюстрация того, что я уже сказал.
Потому что душа не может быть в крови. Душа трансцендентна по отношению к крови. Говорится, что сознание переносится с кровью, так или иначе, энергия души переносится с кровью. Но душа находится в этом живом существе.
И от того, что я убью живое существо и вылью из него кровь, в общем-то, от этого еще не значит, что я совершил менее тяжкий грех, чем я совершу, если я не вылью эту кровь из него. Да. В этом нет никаких сомнений.
Я думаю, что мы закончим на этом. Спасибо.