Сатьям эва джаяте! Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Pennsylvania · 2019
Chapters
3-четаняно, виштам, стопитам ей набутале, своя рупа да моя, дати свантика, Вандиха Сригу, Сритапа, Сригу. Шреупам сам, сантам, сам сайта, савадта, паринасаим Кришначатам, Шрида, Кришна1 $
3-4, 2-1 ...-гирайшва 32 пра Ванчакалпатару бяч, крипа синду бья вача, патинам панебье, вайшнави бьев на 18-1-1-6,
Правдивость как фундамент жизни человека
вмба Юдармапа жатпрая канавата, правища мабачими прамьатаки да,02. Спасикалах прав дъ Доброе утро. Мы с вами.
Думали, размышляли над тем, что это значит быть правдивым, что значит положить правду или истину в основании своей жизни.
Это, пожалуй, самая главная мысль, которую мне хотелось сказать, что мы должны попытаться построить свою жизнь на очень прочном фундаменте этот фундамент называется правдой истиной и в конечном счете это приведет нас к победе В
В Шримад-Бхагаватам есть стих: парабхава тават Джата, что люди, которые рождаются в невежестве в этом мире, они обречены на поражение. Парабхава.
Парабхава, ставата, боудачата, невежество само по себе, то есть непонимание истины. Незнание истины является причиной поражения. И люди, душа из рождения и в рождении терпит это поражение, терпит поражение в своей жизни,
но на самом деле человек рожден для того, чтобы победить, как в христианстве говорится про Иисуса Христа, что Он смертью и смерть попрал. И в Упанишадах я приводил этот стих, они подчеркивают этот момент.
Сатиаме важаете нанритам. Победить в этой жизни человеку помогает сатия истина. Сати маэва джаете нанритам - никогда ложь. Ложь никогда не поможет. Помимо этого, у истины есть много других замечательных свойств.
В конце концов, она приводит нас в обитель Бога, она ведет нас по пути к свету деваяна, выводит нас на этот путь деваяна. Потому что истина — это путь, истина не есть какая-то данность, истина — это путь, который мы ищем.
И истина помогает нам исполнить все свои желания. Это заключение упанишад, поэтому мы говорили с вами об этом, о разных аспектах этой темы, очень непростой, неоднозначной и в то же самое время очень важной.
Влияние речи и лжи на молитву
Я хотел прочитать еще один стих, пожалуйста, компьютер мне, который говорит о том, что человек не может молиться, если его голос осквернен ложью. Его молитва не будет доходить до адресата.
Бог не будет слушать его молитву, не услышит его. Это замечательный стих. Рогоди душтам читам наст пада мадусудане, баднати наратим хамсах, кадачит кармам буни.
Сердце, если сердце человека рогади душтом читом, чьи-то значит сердце или сознание человека, осквернено страстью, оно никогда не может
сосредоточиться на Боге Мадхусудане, на Аспадам Мадхусудани, подобно тому, как лебедь не живет в водоеме, который в грязном, загрязненном водоеме он живет, лебеди живут только в водоемах с прозрачной водой. Точно так же человек не может сосредоточиться на Боге или Бог не приходит в Его сердце.
И дальше говорится: на йоге кешавам стотум вагдушта чанритадина. Если человек лжет, если его речь осквернена ложью,
анрита, на йоге кешавам стотум, такой человек не может искренне прославить Бога, не может в принципе сказать что-то, что прославляет Бога по-настоящему.
Подобно тому, как Луна, которая закрыта облаками, она не может рассеять тьму. Вот.
Ну то есть, собственно, у этой темы есть много измерений, одна — чисто практическое. Мы будем чувствовать себя лучше, у нас будет лучше настроение, у нас
будет больше сил, мы будем меньше спать в соответствии с этой исследовательницей из университета Нотр-Дам, если мы будем стараться придерживаться правды, но в конечном счете, мы сможем обнаружить истину, высшую истину в этом мире.
Я хочу еще немножко об этом поговорить, но прежде чем мы начнем или поговорим на эту тему, и мне хочется также оставить время для вопросов. Я хотел бы у вас спросить: а что, собственно, вы получили за это время?
Было что-то, что вас поразило как-то, или что-то, что отпечаталось в вашем сознании или что-то, что вам захотелось унести с собой из Гита Нагари после этого семинара? Может, кто-то поделится? Да.
В первую очередь я хочу вас поблагодарить за огромное-огромное счастье вас. Уже сердце болит. Не хочется с вами расставаться. Просто умереть не встать. И, конечно, мы уложили огромный отпечаток на нашу самстану.
И вот это чувство радости, лёгкости, вот это есть подтверждение, свинья. Также в ходе приятных мыслей мы можем действительно безбоязненно общаться, говорить, слагать свои мысли, и это практическое подтверждение.
Спасибо вам большое. Спасибо. Вас любят. Извините за сентименты, конечно. Для меня это абсолютное счастье. Спасибо большое, что вы приехали. Громче я плохо слышу. Сейчас слышно.
Да, и хочу поблагодарить вас за то время, которое вы посвятили. И хочу повторить только потому, что это было вживую. Очень интересная тема, которая вы поняли. Эффект? Нет, всё. Она должна быть. В целом очень интересно.
У меня очень много интересных мыслей возникло и в плане размышления о жизни, о пути, и очень особенно впечатлила эта мысль о разрушении нервных связей в мозгу от нечестных поступков, и на борщ нечестных тем ряда тех.
Это ещё я буду над этим думать, ещё долго работать над этой темой. Мне хочется, чтобы ваши мозги оставались в хорошем состоянии. Сознание Кришны как раз для этого предназначено, чтобы сохранить нам аппарат
Знаете, через призму правдивости по-другому видится всё сознание Кришны.
Практически понимаю, что всё есть путь, чтобы видеть Кришну во всём, в его проявлениях, во всех проявлениях. Очень таким знаменательным было то, что можно себя программировать.
Вас услышали по-новому. Особенно было да, знаете, обещать на всю жизнь сразу как-то страшно брать. А вот фильм я советую брать: искусство маленьких шагов. То есть вот сделать ответственность, неделю я не вру.
И то сам я буду воспитывать в себе навык справляться с маленькими шагами. Вот неделя, допустим, потом можно взять еще на две недели, потом на месяц, чтобы таким образом выводить себя на путь истины. Спасибо.
Очень много законспектировала все ваши слова, все ваши моменты, потому что каждое что вы говорили, нужно было потом распаковывать и интересен был срез. И вот этими делиться таким образом у нас должны лучше использовать.
Спасибо. Спасибо вам большое. Мне понравилось про то, что можно делать какой-то контроль: что ты можешь говорить, правда, что лучше не говорить, и также, когда эту правду можно рассказать.
То есть гибкость определенная должна быть в подходе,
что надо говорить, даже если ты такой больше всегда за честность, иногда что-то надо сказать, что говорить, и мне понравилась эта часть довольна всем вещей, которые можно говорить.
Можно еще послушать, конечно, ваши версии, и мне очень отозвались истории.
Очень становилось интересно, так что всегда говорить правду. И я поняла, что правда рядоположена с абсолютной истиной. Только это может быть правдой.
А все остальное, даже если оно есть в моей голове, оно как бы моя личная каша. Такая выслоенная правда. И получается, с одной стороны, нужно говорить правду, а с другой стороны,
получается, что это истина, а все — неправда. И вот этот момент не совсем понятный остался. Получается, если я не говорю всю другую линию, мне нужно вообще ничего не говорить? Ну что, я тогда это. Я отвечу.
Все, кто-то может быть. Мне очень бы хотя бы не главное тело, но понять и разницу между наслаждением и счастьем — абсолютно разные, на каком плане в разных местах мозга происходит.
И все вот эти различия очень интересно: как счастьем можно поделиться, как оно прибывает, как его можно вспомнить? В общем, все это, как это все отличается от наслаждения.
И еще, когда мы уже ставим себя теперь, а когда мы живем на истинно личностных ценностях. У меня пока вопросы практические, но, может быть, я попозже. Хорошо.
Спасибо большое, мы тоже очень рады, всё откликается, потому что очень важный момент. Я говорю, больше вопросов. Больше вопросов ещё стало. Понятно, что надо разумно подходить, чтобы понимать, где правда, а где неправда.
И очень важный момент, который подчёркивают, что правда должна приносить высшую пользу миру. И даже если это правда, но эта правда принесёт беспокойство, насилие, то не стоит её говорить.
А ну в каких-то случаях важно сказать правду, сделать больно, человеку помочь. Но очень важные акценты, есть понимание, что на практике понятно, что это всё поменяет. Но очень хочется этому учиться.
Я для себя вынесла, что просто читать книги недостаточно, очень важно общение живого человека, живой личности, который прошёл уже опыт, и это всего лишь.
Для меня вообще не сразу просто ответ, но очень слова и проговаривание говорит, там абсолютно применимо для человека это знание. Потому что я для себя выяснила, что очень важно в любой ситуации контролировать свои эмоции.
Даже кого-то штрафуя или когда ты исполняешь, что ты доказываешь эту истину, ты должен быть под контролем. Защищать сотрудника. Не дать эмоциям захлестнуть.
Для меня самый важный был момент такого осознания, когда говорят хорошо. Я просто подумала: «Ну слава богу, что я не буду, всё нормально».
Но потом как внутри такой у меня протест: «Ну как же я не буду, сама себе сколько ты проявляешь, там где-то окружающим что-то нужно наслаждение».
И главный стимул нужно убирать, чтобы избавиться от этого внутреннего отождествления, это то, что говорит, что если человек не может до конца пройти, то тогда у него не может быть этого внутреннего стержня, от чего опираться и молиться.
У меня это было очень классное, очень важное откровение. Спасибо большое людям. Я очень благодарна за общение с вами. И я хотела вас поблагодарить, потому что оно было для нас очевидным.
И я хотела поблагодарить за очень большую структуру, за логичность ваших лекций, потому что это всегда очень помогает всё материалом.
Самое главное, эти все лекции, я буду выходить на этих камерах, за соответствующий эфир, потому что всегда-всегда вообще тоже иллюзии какие-то, и вы всегда возвращаете на такие дни или на месте.
Совершенно согласно, очень много сказали, ничего тоже, спасибо. Когда вы рассказывали о Махарадже, который сказал, что его сердце ему подсказывает, что так правильно. Есть возможность, что ты можешь доверять своему сердцу.
Когда ты просто чувствуешь, и, может, там голова, логика говорить, что так нельзя, но обстоятельства делать, и после того наслаждаюсь, что мы с тобой. Хотела сказать одну вещь: вот я думала над этим смирением, да?
И вот услышала у вас такую фразу, что смирение — оно как бы очень близко к благодарности, да? Что как будто бы...
Я понял, почему наши учителя говорят про благодарность, что, наверное, для меня близко научаться благодарности. Продолжение следует. У меня такой вопрос.
Я вот даже себе записал: случаи, когда можно говорить неправду. И так как-то меня беспокоит: там, можно говорить неправду для того, чтобы защитить свое богатство. Так это очень широко? Там еще кто-то скажет.
Я, может быть, насчет этого отвечу. Потом. Спасибо большое, что ты говорил. Много уже сказали, лично для меня больше всегда добавляет в голову, там если вы простите стиха, что наглость выливается без этого.
То есть вот после этой фразы я хочу стараться всегда это держать в голове, когда буду пытаться говорить правду кому-либо. ...-да,'1-600, ...та, 100%, 300%. '4,', Christi, 'l'1'2.' Окей, хорошо, тогда давайте продолжим.
История Юдхиштхиры и отступление от правды
Он работает, да? Спасибо большое. Очень важный момент, который мне хотелось подчеркнуть, когда говорилось о небольших шагах, которые надо сделать.
Это то, что реально когда в ведических писаниях перечисляются качества, какие бы качества ни были: смирение, терпение, уважение к другим или правдивость или ахимса, всегда подразумевается не некая данность, подразумевается практика, стоящая за этим.
То есть мы упражняемся в этих качествах, и в зависимости от сложности этого качества требуется разное время для того, чтобы это качество стало нашей природой.
Правдивость — одно из таких качеств, которое должно стать дисциплиной, то есть ежедневной практикой. Понятно, что мы сразу не сможем на 100% отвечать
этому идеалу, но постепенно, постепенно вся структура нашего сознания будет такой, что мы просто в принципе не сможем делать что-то, что будет отличаться от правдивости.
В идеале, конечно же, речь идет об абсолютной правдивости. Я отвечу на вопрос относительно того, можно ли говорить что-то помимо абсолютной истины. Но мне в связи с этим хотелось рассказать историю.
История эта очень важная, она и, конечно же, наверное, приходит к каждому кришнаиту в голову первой, когда поднимается тема правдивости.
Эта история связана с тем, как Кришна по сути дела вынудил Махараджа Юдхиштхиру солгать на поле битвы Курукшетра. У истории этой есть несколько измерений, части из которых даже не очень известны людям.
Поэтому мне хотелось рассказать, и в том числе она иллюстрирует, скажем так, полное отторжение лжи у человека, который долго практиковался в этом качестве.
Он просто в принципе не может произнести что-то, что расходится с истиной. И в идеале, конечно же, нам нужно добиться именно такого состояния сознания, когда любая ложь внутренняя отторгается.
История эта произошла в один из тех дней, когда возглавлял войско куравов Дрона-ачарья. Первым военачальником был Бхишма, он сражался 10 дней. После него во главе войска куравов стал Дрона.
Дрона был великим воином, но одновременно с этим по касте он был браманом.
На самом деле был учителем и пандавов, и куравов, учил их воинскому искусству. И по-хорошему ему не нужно было бы сражаться. Потому что браманы не должны сражаться. Они могут учить.
Браманы - удивительные люди. Они могут учить бизнесу, но сами бизнесом не должны заниматься. Они могут учить воинскому искусству, но сами не должны сражаться.
Тем не менее, по той или иной причине, что само по себе уже было ошибкой, он стал сражаться — и не просто сражаться, — он стал во главе войска Куравов, и в один из дней эмоция полностью захватила его сознание, и он совершил нечто, что никакой кшатрий или воин себе не мог бы позволить.
Он стал применять мантры, которые вызывают божественное оружие или оружие из высшего плана против обычных смертных, простых смертных.
По строгим правилам ведения боя у воинов мы можем применять божественное оружие против людей, которые им владеют. Но против обычных людей их применять нельзя. И для воина соблюдение кодекса чести
было очень важным, и в какой-то момент Дрона стал крушить противоположное войско десятками тысяч или тысячами, люди гибли, и Кришна созвал братьев Пандавов на небольшой совет прямо посреди боя и сказал, что нужно положить этому конец, иначе если позволить ему сражаться хотя бы полдня, то от вашего войска ничего не останется.
Практически половину войска Дрона-ачарья убил нечестным способом, с помощью мантр, которые вызывают стихийные силы, и эти стихийные силы крушили соответственно противоположное войско.
И Кришна тогда же сказал, что единственный способ, каким образом его можно остановить, - это сказать, что его сын по имени Ашватхама мертв.
Потому что Дрона-ачарья очень любил своего сына. Единственное, что остановит его, — это известие о гибели Ашватхамы. Ашватхама на самом деле был тоже очень могущественным воином,
и он был одним из тех немногих, кто уцелел в этой битве.
Когда Бхима это услышал, Арджуна, когда это услышал, у него возникло возмущение, он сказал: ни за что, никогда, невозможно. Я готов сражаться с ним, но только честным способом. Нечестным способом не могуъ.
Кришна специально бросил эту мысль и посмотрел, как кто будет реагировать. Арджуна, будучи человеком очень открытым и честным, сказал: невозможно, я никогда на это не пойду.
Бхима обрадовался страшно, но при этом он не просто обрадовался, он сразу же помчался на противоположную сторону, потому что он знал, что один из отрядов войско куравов возглавляет человек, чьего боевого слона зовут Ашватхама.
И поэтому он ринулся навстречу этому воину и размозжил голову своей палицей слону Ашватхамы и, сделав это, помчался с радостными криками: Ашватхама мертв, Ашватхама мертв, Ашватхама мертв.
Даже он не солгал, строго говоря, слукавил. И он кричал как можно громче: Ашватхама мертв! Дронакарья услышал это.
И руки у него опустились на какое-то время, но в тот же момент он подумал: ну, Биме особенно доверять нельзя, от того, что он что-то говорит, не нужно принимать это слишком всерьез.
И поэтому он стал сражаться с новой силой. Буквально он вызвал брамастру, одним ударом брамастры, оружия он убил 10 тысяч человек, которые сражались с Юдхиштхирой, одним ударом.
И Дриштадьюмне, которому суждено было убить Дрона Ачарью, Он вызвал его на поединок и стал сражаться, но Дриштадьюмна ничего сделать не мог. Что случилось в этот момент? Это тоже важная деталь во всей истории.
В этот момент на небесах появились небожители во главе с Агни, полубогом огня, стихии огня, и Бхарадваджа Муни, отец Дронакарьи, стал говорить: похоже, тебе нужно умирать. Потому что ты совершаешь страшный грех.
Лучше, если ты умрешь сейчас, чем ты наделаешь еще больше бед. Ты на самом деле не заслуживаешь того, чтобы жить, поэтому лучше сложи оружие.
Нокарья услышал это, и, понятно, что эти слова очень больно ранили его, но тем не менее они не уменьшили его энтузиазм. Он как бы проглотил их и все равно продолжал сражаться.
«Я воин, я встаю во главе этого войска, я должен сражаться».
Но какое-то сомнение в сердце они его все-таки поселили, и он вспомнил также о том, что Бхимасена разъезжал по полю боя и кричал: «Ашватхама мертв, Ашватхама мертв», и все это вместе наложилось.
Как любой человек ведической старины, он верил в приметы, верил в какие-то знамения.
Ну и трудно не поверить, если с небес тебе кто-то говорит, все, тебе надо помирать, и одновременно с этим приходит это известие о том, что его любимый сын мертв, и он решил все-таки удостовериться в этом.
И поэтому он прямиком направился к Юдхиштхире, потому что он знал, что Юдхиштхира никогда не скажет ложь.
И все увидели, как Дронакарья прекратил сражаться и направился к Юдхиштхире, чтобы узнать у него, мертв Ашватхама или нет. Рядом с Ютиштырой, конечно же, находился Кришна.
И Кришна толкнул его в бок и сказал: Юдхиштхира, Ты должен сказать, что Ашватхама мертв. И Кришна опять же, в тот же самый момент, Кришна сказал: в каких случаях можно солгать.
Он говорит: когда речь идет о жизни и смерти, то ложь не является грехом, ты должен солгать.
И Юдхиштхира — это тот самый момент, который мне хотелось проиллюстрировать, у него он не мог произнести ложь всю свою жизнь, он никогда не лгал, с детства он славился тем, что он ни разу не солгал, даже если это приводило к каким-то серьезным последствиям.
Поэтому, но Кришна смотрит на него, и Кришна буквально заставляет его сказать эту ложь. И Дроначарья уже подъезжает, решительный момент, что он сделает.
И Юдхиштхира смотрит на него, Дроначарья смотрит на него также и задает ему немой вопрос: мертв мой сын или нет? И в этот момент Юдхиштхира произносит: Ашватхама мертв, и потом добавляет быстро: слон. Но тихо.
А Кришна в этот момент гудит в раковину, чтобы никто не услышал. Мертв Ашватхама или нет? Ты
Когда Дроначарья слышит это из уст Махараджи Юдхиштхиры, то в этот момент он возвращается на свою колесницу, откладывает оружие, садится в позу лотоса, в йогическую позу и начинает медитировать на Вишну, на верховного Господа.
И Дриштадьюмна, увидев, что Дроначарья отложил оружие, вскакивает ему на колесницу. Но до того как Дриштадьюмна дотронулся своим мечом и отрубил голову Дроначарье, душа Дроначарьи уже ушла.
С помощью йогического метода в самадхи она ушла из тела. Но Дриштадьюмна выполнил то, что ему суждено было выполнить. Он убил Дроначарю. И в этот момент Ашватхама узнает о том, что это случилось, и прибывает туда.
Он не мог простить до самого конца пандавам за то, что они, так сказать, ложью убили его отца.
И смысл этого эпизода, очень важного эпизода в том, и Кришна на протяжении битвы на Курукшетре несколько раз побуждал пандавов нарушить обет правдивости. Обет правдивости, значит, в том числе какой-то кодекс чести, которому следовали воины, в то время. Почему?
Да, говорится, что в тот самый момент, когда Юдхиштхира произнес эти слова.
Его колесница, которая до этого парила над землей, Его колесница не касалась земли, а была на несколько сантиметров над землей. Она упала, и колеса коснулись земли.
И одни комментаторы объясняют это то, что Юдхиштхира произнес ложь, и произнеся ложь, он совершил грех, и этот грех привел к тому, что колесница коснулась земли.
Другие говорят, что колесница коснула земли не потому, что он сказал, что Ашваттхама умер, а потому, что он поколебался в течение нескольких мгновений — исполнять или не исполнять волю Кришны.
И Кришна учит этими историями двум вещам очень важным. Одна очень важная вещь - это как раз в связи с тем, что сказали, в каких ситуациях можно все-таки отступать от правды, а в каких ситуациях нельзя.
Один из этих уроков заключается в том, что против лживых людей нужно употреблять ложь.
Потому что Дурьодхана и его братья — они в течение многих-многих лет совершали несправедливость по отношению к Пандавам. И Кришна учит, что иногда в этом мире нужно ложью побеждать ложь.
При этом, естественно, нельзя злоупотреблять этим принципом, но тем не менее мы должны быть внутри убеждены на правдивости, в дхарме должны быть, должны, так сказать, твердо опираться на это.
Но одновременно с этим должны понимать, что иногда против лживых людей нужно воспользоваться их же самым оружием. Как вчера мне задавали вопрос относительно человека, который постоянно лжет.
Это действительно очень сложно общаться с такими людьми, и далеко не всегда можно, далеко не всегда не оценят даже то, что вы будете придерживаться каких-то твердых правил.
Понятие абсолютной истины в священных текстах
Нет смысла поощрять их, так сказать, в желании отступать от чего-то. Это один из уроков. А второй урок, конечно же, самый важный для нас, это то, что во имя высшей истины можно поступиться низшей истиной.
Если высшая истина олицетворенная говорит тебе: «Сделай так-то», то действие в соответствии со словами высшей истины и будет истинной, и тут это сложная тема, но тем не менее мне нужно обязательно сказать несколько слов по этому поводу, чтобы можно было считать завершенным наш семинар.
В самом начале, как я уже сказал, в самом начале Шримад-Бхагаватам автор Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева предлагает нам медитировать на абсолютную истину. Сатْйам парам дхимахи.
Это его краткое выражение сути Шримад-Бхагаватам. Весь Шримад-Бхагаватам — медитация на абсолютную истину. Он объясняет, что есть абсолютная истина. Джанманде, сайта, от вайват, и тараташи чарте шаби, свара, те, не,
брама, хида,я адикавая, Мухьянти Ядсурая, хате дьова рим ридам я трави ни майтха. Три саргам риса. Дам насвина, сада ни раста кукам кухакам сатям парам димахи.
Абсолютная истина — это то, из чего все изошло. Тот, кто породил весь этот мир, тот, кто поддерживает этот мир, и тот, кто в конце концов разрушает этот мир и я уже приводил это определение абсолютной истины.
Абсолютная истина - это то, что существует всегда и везде, во все времена, в прошлом, настоящем и будущем, не то, что Кришна был когда-то, а сейчас его нет. Он есть сейчас. И везде.
Кришна существует всюду, Бог существует всюду, абсолютная истина. Чтобы быть истиной, она постоянна, она неизменна, всегда и везде.
И все то, что так или иначе отражает истину, несет на себе отпечаток этой истины, или связано с этой истиной, обретает также свойство перманентности, свойство постоянства. Любопытный пример этому. Это ведическая наука.
Мы знаем, современная наука постоянно меняется. Учебники обновляются каждые 5 лет или 10 лет. Новые учебники, по которым учат студентов.
Так если кому-то сказать, что какую-то науку изучают по учебникам, которым как минимум 2500 лет. Сейчас скажу, не может этого быть. Но Аюрведу по-прежнему изучают по учебникам, которым 2,500 лет.
Все те истины, которые записаны в Чарака-самхите, они не поменялись и никогда не поменяются, потому что они отражают вечную природу.
А соответственно, цена всех относительных истин, в том числе истин науки — они постоянно пересматриваются. Сегодня это правда, завтра это будет неправдой.
Я уж не говорю про учебники по истории, учебники по истории переписываются с завидной регулярностью. Каждый новый президент переписывает учебники истории в соответствии
с пониманием, его пониманием истории. Но истина, и Шримад-Бхагаватам есть эта медитация на абсолютную истину, что очень важно.
Поэтому, чтобы научиться, мы можем говорить много разных вещей, отвечая на ваш вопрос, но если эти вещи, которые мы говорим, в конце концов опираются или исходят из этого понимания абсолютной истины, в котором мы натренировали свой ум. Нам нужно все время выносить суждения по поводу чего-то, что происходит в нашей жизни, нам нужно давать какие-то комментарии, нам нужно в конце концов общаться.
Но откуда мы можем гарантировать то, что наши мнения, наши суждения так или иначе соответствуют истине?
Шрила Прабхупада не очень поддерживал, когда ученики иногда говорили, начинали или свой ответ на его вопрос или какую-то свою речь со слов «Я думаю». Как правило, Шрила Прабхупада очень резко и мгновенно реагировал на это.
Какая мне разница, что ты думаешь? Что мне за дело до того, что ты думаешь? Так, потому что я что угодно могу думать.
Но наши мысли приобретают ценность, если они являются результатом или продуктом наших размышлений над абсолютной истиной.
Мы начинаем видеть этот мир с точки зрения абсолютной истины, если мы так или иначе действительно медитируем на абсолютную истину. Поэтому говорится: каждый день мы должны слушать Бхагаватам.
И постепенно-постепенно это слушание Бхагаватам меняет наш образ мыслей, меняет наш мозг, выстраивает какие-то новые связи и позволяет нам эту абсолютную истину увидеть.
Потому что медитация — это всего лишь навсего предварительная ступень лицезрения. В «Брихад-араньяка-упанишад» есть знаменитый стих: атма ва аре драштавьям, шротавьям мантавьям, нидидхьяситавьям.
В «Брихад-араньяка-упанишад» выстроена цепочка садханы нашей. атма ва аре шротавьям. Сначала нужно слушать о Боге, слушать об абсолютной истине, слушать о духе неизменном, который породил этот мир.
Слушание приводит к тому, что человек начинает думать: атма ва аре, мантавьям, мантавьям — человек учится думать. Я не смогу начать думать об абсолютной истине, если я сначала не услышал о ней.
Как я объяснял тоже этот момент, что когда мы слушаем другого человека, мы одновременно учимся думать.
Прокладываются какие-то новые пути для наших мыслей. А мантавьям, или размышление, превращается в нидидхьяситавьям, что значит медитация. Медитация значит длительное размышление.
Размышление, которое превращается в некое состояние сознания.
Когда я, постоянно соприкасаясь с этим миром и с информацией, которая приходит ко мне извне, так или иначе, вспоминаю об абсолютной истине и начинаю видеть ее во всех явлениях этого мира, и в конце концов, Атму Бога нужно увидеть. Но невозможно увидеть Бога, Его можно увидеть, но Его невозможно увидеть, не пройдя весь этот путь.
Сротавям, Мантавьям, Нидидьяситавьям, и потом Драштавьям. Я смогу увидеть Бога после того, как я научился думать о Нем постоянно, и чтобы думать о Нем постоянно, мне нужно просто так или иначе соприкасаться
с этой медитацией на абсолютную истину, которую представляет собой Шримад- Бхагаватам. И что интересно, это тоже, что мне хотелось сказать очень важно. В самом начале Шримад-Бхагаватам Вьясадева говорит:
сатьям парам дхимахи, давайте же размышлять об абсолютной истине, он сознательно не называет имени. Он не говорит Кришнам парам дхимахи, давайте размышлять о Кришне. Он не хочет настраивать нас на сектантский лад.
Он с самого начала хочет раскрыть наше сознание и сказать: будем размышлять об абсолютной истине и поймем, кто это.
Но в конечном счете, что Он хочет сказать нам самим Шримад-Бхагаватам? 10-я песня Шримад- Бхагаватам вся о Кришне.
Молитвы Брахмы и высшая природа Кришны
И 10-я песня Шримад-Бхагаватам — один из начальных стихов 10-й песни Шримад-Бхагаватам, из 2-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, это комментарий Брахмы, Творца этой вселенной, к этой фразе сатьям парам дхимахи.
Первый стих Шримад-Бхагаватам — сатьям парам дхимахи, вся эта книга — медитация на сатьям парам — абсолютную истину в молитвах, которые Господь Брахма обращает к Кришне, находящемуся в чреве Девики, его матери. Брахма говорит: сатья- вратам сатья-парам три-сатьям сатьясёним нихитам ча сатьё сатьясё сатьям рита-сатья-нетрам сатьяత్మкам твам шаранам прапаннах.
Он говорит: Я принимаю прибежище у Тебя, о мой Господь Кришна. Кто ты? Ты сатья, и Он описывает в разных вариантах, каким образом эта сатья проявляет себя. Давайте послушаем.
Это важная вещь, что творец этой Вселенной говорит по поводу Кришны. Во-первых, Он ставит знак равенства. Он говорит, что сатья — это имя Кришны, имя Бога, имя Верховной Личности Бога. Я уже говорил об этом.
Это также словарное значение слова сатья. Сатья — это имя Бога. И он говорит: сатья-вратам. Первое, что он упоминает, это то, что Бог
никогда не нарушает своих обетов, сатья-вратам. Если Он обещает что-то, мы должны верить Ему.
В разных священных писаниях мы можем видеть разные обещания, которые в конечном счете говорят, что если человек так или иначе думает обо мне, то он придет ко мне. В этом смысл всех обещаний Бога.
Сатьяврата значит, что Кришна говорит, что Он понимает, что мы все не сможем сделать. Мы не сможем идеально всему следовать. Он понимает наши фрейлтис, наши изъяны, наши недостатки
какие-то, но тем не менее, он говорит, что вот небольшой минимум: сатья- вратам, его обещание, его слово всегда исполняется. Сатья-вратам, а сатьям парам, сатьям парам, это сатьям парам дхимахи, он есть высшая истина.
Трисатьям. Трисатьям значит, что он существует в прошлом, настоящем и будущем, и он же существует в трех фазах творения. Бог создает этот мир, Бог поддерживает этот мир, кто разрушает этот мир? Тоже Бог.
В конце концов, тоже Бог. Иногда люди думают, что я читал рассуждения антикультовых писателей христианского толка про Бхагавад-гиту. Смотрите, что Кришна говорит. Кришна говорит: «Я — смерть». Он плохой.
Кришна говорит много всего. Кришна говорит: «Я — буква А». Кришна говорит: «Я — Гималаи», Кришна говорит: «Я — слон». Да, Кришна говорит: «Я — смерть». А кто смерть? Кто еще смерть? Кто приводит нас к смерти? Бог.
Бог в конце концов разрушает этот мир. Бог приводит нас к нашему разрушению. Но Он в конечном счете хочет дать нам жизни. И нужно понимать, что за всем стоит Бог.
Люди, к сожалению, в силу опять же своего двойственного менталитета пытаются сказать, что Бог только хорошее приносит, а все плохое приносит - непонятно кто, назовем его сатаной. Или еще кем-то. Нет, все от Бога.
И в этом смысле знаменитая молитва оптинских старцев - она хорошая: от тебя это было, от тебя это было. Человек должен понимать, что во всех фазах творения за всем стоит Бог, и нужно научиться приветствовать его в этом.
В истории сохранила слова римского папы Льва Первого, когда огромное войско Гуннов, которое, как саранча, уничтожало Европу, напало на Рим и осадило Рим.
То папа Римский с несколькими сопровождающими его людьми, без всякого оружия, вышел за пределы крепостной стены и сказал: «Хочу видеть Аттилу, предводителя войска гуннов».
И первые слова, которые он обратил к Аттиле: «Приветствую тебя, Бич Божий». Ему это очень понравилось. Эти слова польстили Аттиле.
То есть он увидел в этом несущем как бы злое уничтожение человека - бич Божий, проявление справедливости Бога.
Поэтому полубоги говорят: «Сатья-вратам сатья-парам, три-сатьям», во всех трех фазах времени ты вечен, и ты проявляешься за всем. И как Кришна говорит: «Кала-асми, я есть время».
В этом мире для людей, которые отвернулись от Бога и хотят забыть Бога, Бог проявляется в виде времени.
Это непобедимые силы времени, или как Ахматова говорит, ужас, бег времени, но как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен. Это Бог.
И Он приходит сюда, Он приходит и как хорошее, и как плохое, чтобы помочь нам в конце концов сделать еще один шаг навстречу к Нему.
Дальше очень интересная следующая строка этого стиха, тоже очень важная - это наша медитация на абсолютную истину. Что есть абсолютная истина? Сатьясыоним. Бог есть источник истины, то есть источник всего творения.
Нихитам ча сатьям, и Он вошел в относительные истины этого мира.
Бог не просто породил этот мир, Он уже присутствует в этом мире, во всех относительных, разрушимых вещах в нас с вами, в нашем сердце Бог находится, нихитам ча сатьям.
Иначе говоря, если мы научимся медитировать на абсолютную истину, мы также поймем, что эта абсолютная истина проявлена во всех людях. Мы научимся правильно общаться с другими людьми, потому что мы будем видеть, что Бог находится в их сердце — hṛdi hi tad-īkṣate. То есть, по сути дела, говорить можно обо всем, возвращаясь к вашему вопросу,
если мы понимаем, что в основе этого всего находится истина,
абсолютная истина, абсолютная истина вошла в относительные истины. Все относительные истины существуют только благодаря тому, что абсолютная истина находится в них и поддерживает их.
То есть у каждого человека есть истина, у каждого человека есть какая-то своя правда даже. А если мы будем исходить из этого и уважать другого человека и ту истину, которую он несет, то жизнь будет построена по-другому.
И дальше satyaṣya satyam, ты есть истина истины, ты есть самая суть истины, квинтессенция истины, и следующая фраза или выражение на санскрите очень важны. А собственно, ради этого я стал объяснять этот стих.
Ṛta-netrā satīm. Ты есть ṛta-netrā, глаза истины, с помощью которой я могу истину увидеть. Netrā значит глаза, ṛta значит правда, ṛta-netrāsatīm.
Иначе говоря, мы сможем увидеть истину, понять, научиться различать ее, или, как говорили, что развить себе интуицию, которая поможет нам действительно — безошибочное чутье, которое будет отличать истину от лжи.
Ṛta-netrāsatīm буквально значит, что священные Писания, которые приходят от Бога, дают нам глаза, с помощью которых мы можем увидеть истину в этом мире.
Чтобы увидеть истину в этом мире и взаимодействовать с этим миром правильно, нам обязательно нужно иметь глаза истины. Откуда эти глаза берутся? Из священных Писаний.
Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Śrīmad-Bhāgavatam, pramāṇam amalam, Śrīmad-Bhāgavatam есть безупречный источник истины, доказательство истины. Śrīmad-Bhāgavatam pramāṇam amalam, безупречная истина.
Satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannaḥ, я принимаю прибежище у тебя, я принимаю защиту от тебя, я принимаю Твое покровительство. Почему? Потому что Ты — satyātmakaṁ, Ты есть олицетворенная истина.
О мой Бог, находящийся в чреве Деваки! Вот это этот стих, собственно, кульминация нашего с вами семинара относительно того, что значит истина. Истина значит медитация на Бога.
И Бога зовут Кришна, потому что Он всепривлекающий.
И мы сможем почувствовать эту привлекательность Бога, реализовать Ее и увидеть эту бесконечную красоту Бога везде, если мы будем постоянно медитировать на истину и стараться придерживаться истины в своей жизни, выстроив твердый фундамент.
Выстроив ее на твердом фундаменте истины, вот это все. Теперь у нас есть одна минута на вопросы. Может быть, у нас больше есть времени, да?
20ясняем, как можно познать истину и прийти к ней науки действия, и когда я не могу, как мы делаемся представления с отношениями, знаниями, общения студентами.
Можно ли использовать этот подход не только в контексте действий, но и в контексте восприятия? Смотрите, первые наши планы, мужчины, оставались извините.
Возможно ли при помощи людей также восстановить сухо людей, то есть у меня других людей, и также на вашем человеке, как вы Мы приближаемся к сне и, как вы видите, с вашим детей,
Баланс между относительной и абсолютной истиной
что-то один момент, когда всегда люди поговори Спасибо большое мы живем с вами в относительном мире, и нам нужно обязательно уважать относительную природу этого мира тоже.
Очень редкие люди могут существовать в этом мире, полностью отрешившись от порядков правил этого относительного мира и каких-то вещей, которые связаны с относительным миром.
То есть наша приверженность абсолютной истине может быть проведена последовательно, но для того, чтобы она была проведена последовательно, должно пройти очень большое время и очень большие изменения в нашем сердце.
Поэтому в ведической культуре всегда существовало два плана, или два измерения. Один, скажем так, правильный относительный план.
Иначе говоря, если я сейчас начитавшись хороших книг и наслушавшись каких-то хороших лекций, вдруг скажу, что вообще нет мужчин и женщин, все одинаковые, все души.
Это все хорошо, но во-первых, мне очень сложно будет это реализовать. С другой стороны, это может также посеять некий хаос в обществе. Поэтому мы должны одновременно жить в двух измерениях.
Одно измерение - это измерение нашей реальности, в которой мы живем. И в этой реальности мы не можем пренебрегать какой-то двойственностью. Мужчина-женщина. Так женщину нужно пропускать вперед, например. Это правильно.
Они разные. Мы же понимаем, что они все равно разные, мужчина и женщина. Мы знаем, что мужчина там с Марса, женщины, с Луны или откуда там. Или Солнце. Менталитет разный, по-разному мы устроены немножко.
Нужно уважать это, нельзя сразу, что ли, резко одним скачком перейти в какое-то другое отношение, но с другой стороны, на каком-то уровне мы всегда должны помнить также, что эти вещи не должны быть окончательной истины для нас.
Если я общаюсь с человеком, хочу общаться с человеком на каком-то более глубоком уровне, я в конце концов должен понимать, что он душа, что он связан с Богом.
Если я не понимаю этого, то велика вероятность того, что я начну так или иначе его эксплуатировать.
То есть, с одной стороны, есть какие-то правила, которые учитывают реалии этого мира, а с другой стороны, есть высшая философия и динамика
нашей жизни, как вы сказали, должны быть маленькие шажки. Динамика нашей жизни должна быть такой, что постепенно, постепенно некие пусть правильные, но относительные истины замещаются более высокими и более вечными истинами, которые имеют отношение к абсолютной истине.
То есть это постепенный процесс, когда надо утвердиться сначала в относительной истине. И тут очень важный момент.
Спасибо вам огромное за этот вопрос, потому что: скажем, люди воодушевленные историей, которая только что была рассказана про Махараджу и Юдхиштхиру, думают: ну, теперь хорошо, все понятно, ради Кришны можно лгать напропалую.
Они забывают, что Кришна сказал об этом Юдхиштхире, а не кому-то еще. Там Уддхава, великий спутник Кришны, прославляет гопи за то, что они, ари-патхач хитва, оставили какие-то принципы морали ради Кришны.
Когда мы слышим это, мы думаем: да вообще никаких проблем нет. Любые принципы морали можем оставить ради Кришны. Но это неправильно. Сначала нужно в них утвердиться.
Принципы морали или принципы дхармы — это как раз те принципы, которые позволяют нам правильно жить в этом мире и построить свою жизнь на правильных основаниях здесь, в этом мире.
Когда мы в них утвердились, тогда нужно сделать следующий шаг, потому что мир так устроен, что Гегель об этом писал: что следующий шаг - он отрицает предыдущий шаг.
Есть отрицание, есть теза, есть антитеза, отрицание, теза. И потом есть синтез, который есть отрицание, отрицание.
Так вот, приверженность абсолютной истине отрицает относительную истину. Но для того, чтобы их отрицать по-настоящему, нужно сначала в них утвердиться.
Нужно сначала взойти на этот шаг и потом потихонечку-потихонечку приближаться к какому-то идеалу. То есть, путь к идеалу он постепенный, и он лежит через относительный идеал, то есть через дарму, через приверженность морали. Я ответил на ваш вопрос?
Меня также интересует такой момент, что мне смотреть в одну точку или все равно существует уже, они там люди, живут, да, знаете, я понимаю, на интеллектуальном строении инструмента боли щадящего?
То есть я поняла, если об этом и шла речь, что мы постепенно-постепенно сходим со своей эгоцентрической позиции и стараемся перейти на точку зрения, на объективную точку зрения, которая есть точка зрения Бога.
Потому что любая наша точка зрения субъективна. Единственная объективная точка зрения - это точка зрения абсолютной истины или сати.
И, собственно, процесс сознания Кришны в этом и заключается: то, что я постепенно начинаю смотреть на мир не сквозь призму своего относительного сознания с его какими-то фильтрами и шорами, которые у меня сформировались в результате моей жизни, а начинаю видеть объективную истину.
Но это постепенный процесс, мы потихонечку прозреваем. Кришна очень интересно объясняет это в 11-й песне Шримад-Бхагаватам: Он приводит сравнение с аюрведической мазью. В аюрведе есть мазь от катаракты.
Катаракта затмевает видение человека, человек начинает плохо видеть, в конце концов, он может ослепнуть.
И там есть анджана или мазь, которую человек наносит на глаза, и постепенно, постепенно зрение улучшается, обостряется, и человек начинает видеть то, что он раньше не видел.
И Кришна говорит, что то же самое происходит с человеком по мере того, как он слушает о Кришне.
Мат-пунья-гатха-нагамах — Он говорит, что по мере того, как человек слушает, ятха ятха, как там, я сейчас не помню точно санскрит, человек начинает видеть все более и более тонкие вещи в реальности.
То есть, иначе говоря, слушание или изучение Шримад-Бхагаватам, как я уже сказал, мат-пунья-гатха-нагамах, но там конкретно говорится, слушание. Оно подобно этой мази, которая обостряет наше зрение и позволяет видеть сукшма-таттвам — тонкие истины, которые до этого ускользали от нашего внимания в силу того, что они слишком тонкие по природе.
Алексей Маслов, вы говорили в начале лекции, что мороженое — это Алина. Алита звана первоположена Алина. То есть мы смотрим на вопрос. Также ложь, когда против осад.
И что-то, что мы так не видим, это то, что большая Но вот сложное смотреть на ложках тоже говорит представляет. Если мы послали это корпус таким образом, то, например, ситуация или ситуация, когда, например, мы должны говорить, может, часто есть упоминает Если мы с вами со стороны, что это то, что мы не стараемся, это истинно, это то, что в порядке, то появиться все, что вы привлекаете, подходит отделение. Мой вопрос можно рассмотреть на ложку, то, что не представляет.
Хотя не было на первой лекции, я там это объяснял. Санскритское слово для лжи - это анрита.
Амрита — то, что нарушает, то, что не соответствует закону, не соответствует гармонии, то, что приводит к беспорядку, к хаосу в конечном счете, не асаз. Асаз — это нечто не вечное, нечто несуществующее.
Но когда речь идет о лжи, то конкретное слово для этого на санскрите — амрита. Когда человек отступает в своих словах от истины, это амрита.
Соотношение дхармы и высших принципов любви
И да, когда человек отступает в своих словах от истины, это в конце концов в соответствии с этимологией этого слова приводит к хаосу, нарушает естественный порядок, закон.
Украина с очень интересная ситуация, когда однажды попадали, заявил обратиться к конце ученикам, ну, присутствующий штурт, нет, она сказала, что. На самом деле я вас всех роман.
И можно эту историю сам деле пересказать и прояснится. Шрила Прабхупада, по сути дела, утверждал то, что на санскрите называется Кришна-бхагавата-чатура. Чатура значит хитрый. Кришна хитрый. Кришна изогнут в трех местах.
Он три-банга, Рамачандра — он прямой, Кришна не прямой. И этот Кришна и Рама - два проявления абсолютной истины. Рама учит закону, Рама учит дхарме, Рама в высшей степени прямой, Кришна учит любви и любовь не прямая.
Шрила Рупа Госвами говорит, что путь любви подобно тому, как двигается змея. Змея никогда прямо не есть, не ползает. Змея всегда для того, чтобы достичь цели, извивается.
Закон прямой, дхарма прямая, дхарма однозначная, дхарма очень черно-белая. Любовь всегда знает оттенки.
И Кришна приходит после Господа Рамачандры для того, чтобы научить нас не просто черно-белой картине мира, где есть добро, есть зло, где есть правда и есть неправда.
Кришна... Одна из постоянно повторяющихся фраз в Махабхарате — это то, что дхармам ту сукшмам, что дхарма — очень тонкая вещь, и что есть оттенки, и в конечном счете, для чего нужны эти оттенки? И нам иногда мы сбиваемся с толку, нам легче узнать вот это черное, вот это белое.
Но на самом деле в конечном счете любовь, она выше справедливости. Кришна приходит и учит любви.
Когда говорится, что Кришна бхакта-чатура, то имеется в виду то, что Кришна бхакта-чатура значит хитрый или искусный человек, то есть человек, который ради высшей истины или реализации высшей истины, которая есть любовь.
На самом деле, высшие истины, сатьям парам дхимахи, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот первый стих Шримад-Бхагаватам, который является призывом. Давайте же медитировать на Абсолютную Истину.
Говорит, что Абсолютная Истина может быть Бог как Творец этого мира, Абсолютная истина может быть Кришна, Абсолютная истина может быть Радха и Кришна, Абсолютная истина может быть любовь.
Сатьям парам дхимахи он совершенно по-разному объясняет слова этого первого стиха Шримад-Бхагаватам, в зависимости от того, что мы понимаем под Абсолютной Истиной. И есть разные концепции Абсолютной Истины.
Даже в пределах, так сказать, Харе Кришна движения. И опять же, с самой высшей концепцией или самым высшим представлением об Абсолютной истине является то, что любовь есть Абсолютная Истина. Любовь даже выше, чем Бог.
И когда Шрила Прабхупада говорил об этом ученикам, он естественно, говорил в шутку, он имел в виду то, что... Но вы же не понимали, как однажды,
в самом начале, когда он только начинал свою проповедь в Америке, он сказал: «Если бы вы знали все, что нужно делать в сознании Кришны, то у вас бы ни одного тут не было, вы бы с ужасом убежали отсюда сразу же».
Шрила Прабхупада, он обманул в том смысле, что он привлекал людей, понимая, что с самого начала люди все понять не могут и усвоить не могут. И поэтому он может быть с самого начала все не говорил.
Первые ученики Шрилы Прабхупады после его лекции выходили покурить и попить чашечку кофе в соседний пончик и потом возвращались: «Все пропаганда, все нормально,
все нормально». Когда он пришел к себе к Махасундаре, который ваял божества Джаганнатха, он был плотником, скульптором первым. И он первые божества делал.
Первое, что увидел Шрила Прабхупада, — это пачку сигарет, которая лежала на Джаганнатхе. Махасундара, правда. Шрила сказал: «Начни с того, что сократи наполовину».
Ну, может быть, не целую пачку, полпачки, потом еще чуть-чуть. Шрила Прабхупада имел в виду именно это. Он имел в виду то, что он дал людям возможность постепенно понять истину.
Потому что если с самого начала все сказать, то так как мы слишком укоренены в другом, других представлениях, у нас будет отторжение естественное. Так что он сказал, что Кришна-бхакта чатура, Кришна-бхагата хитрый.
Ну, для чего? Не для себя.
Ответы на практические вопросы участников семинара
Он хочет научить людей любви, а любовь — это не простая вещь. Это четыре таких примера ситуации практически, которые не могу понять. С одной стороны, может, с другой стороны это, ну, часто происходит.
Например, если мы спрашиваем, ну как дела? Мы хотим объяснять, что все детали говорить, ну давай там спрашивают, ты сделал расслужение, потому что свидетельство не отметили, там просто не тебе говорили.
Теперь как не сложно сделать? Нет, сложно. Теперь я условно, но ты хочешь сказать. Или второй пример вчера подару спросили вставили или нет. Просто сказала единственное, что стали.
И вы сказали, что реально основной страны мы с ним устали, но каким-то продолжаем говорить, не думали, что устали.
И третьим примером, это родителя моей ситуации родителя, я присидела, то есть невозможно не могу мне ничего не сказать.
И последний пример, когда, например, служение, ну, какие-то старшие по служению, у него есть определенные стандарты, и во всех примерно, что перед Кришна, и у меня все читать, что она правильно.
Но я знаю, что если я скажу правду, то у этого пределах нет, я не хочу быть остро Последний пример я не понял. Насчет родителей все понятно и все остальное тоже понятно. Последний пример я не понял. Почему?
Что вы не так говорите, чтобы я объяснил? Ну, что-то про сами. Я знаю, что не могу, насколько я могу судить, я перед лишней моей совесть чиста. Но если я буду выезжать маленькие детали, еле-еле, я буду ей брать.
И вот проблема на практически подполье, у меня нет возможности следовать ее. И я, соответственно, не виновариваю что-то и получается больше, но не система. Вы не исключение. В этом мире все считают, что они правы.
Это самое лучшее доказательство существования Майи Кришны.
Все считают, что они правы. Насчет того ответа на вопрос, как дела, и вы говорите нормально. То тут вы нисколько не лжете, потому что норма может быть разной. Может быть, вам все время плохо, и это ваша норма.
Слово нормальное ничего не означает, кроме того, что это ваше обычное состояние. Так что касается... Какой второй там аспект? Это было? Мы как бы не говорим обязательно все финансовые. Да, да,
то есть суть еще раз в том, что даже в ответ на этот вопрос: устали вы или не устали, имеется же в виду, хотите вы дальше слушать или нет, и поэтому даже если вы устали, но хотите дальше слушать, и вы говорите, что не устали, то в принципе вы отвечаете на вопрос правильно, так что никакого отступления от истины тут нет.
Даже если вы устали, что касается родителей, то это, конечно, более сложная вещь.
И в идеале, конечно же, если вы видите, в чем дело, если отношения между людьми построены на уважении, на взаимном уважении, что подразумевает уважение к тому, что другой человек думает немножко по-другому, видит мир по-другому, то в принципе мы можем любые вещи сказать, и человек это примет.
То есть тот факт, что вы боитесь своим родителям что-то сказать, означает, что вам еще не удалось построить эти отношения на принципе уважения.
Потому что если уважение будет, то тогда почему я буду бояться сказать что-то? Я понимаю, что в общем-то меня примут.
Мы почему боимся сказать правду, когда речь идет о каких-то отношениях? Потому что мы боимся, что нас отвергнут. Правильно? Потому что мы боимся, что отношения так или иначе прервутся.
А что это за отношения, которые нужно сохранять ценой лжи? Это значит, что сами отношения по себе, наверное, не очень правильно выстроены.
Поэтому понятно, что вы сейчас не можете сразу это переделать, но мой совет вам - попытаться переделать, так чтобы действительно ваши родители уважали, в том числе, ваш выбор, ваш путь, вашу жизнь, ваши идеалы, ваши ценности.
Если этого нет, то есть какая-то ложь в этих отношениях. И как я объяснял, ложь - она влечет за собой другую ложь. И третью ложь, и четвертую ложь. Начинается цепная реакция лжи.
Поэтому надо попытаться найти эту самую первую ложь, откуда она берется. И таким образом необходимость во всех остальных последующих лжах, или как это сказать, неправдах, она отпадет сама по себе.
Это что касается отношений с родителями, что касается отношений с Пуджари, то я думаю, что тут тоже есть над чем поработать, в том смысле, что, если в какой-то момент, не связанный с конкретной ситуацией, вы попытаетесь прояснить, опять же, с каким-то уважением, деталей: то, что вы можете, то, что вы не можете, то я думаю, что тут это поможет вам уменьшить ту сферу, в которой вам приходится чуть-чуть лукавить или чуть-чуть отступать от истины.
В конечном счете, конечно, если вы чувствуете, что вы чисты, нормально. Но еще раз, мой совет все-таки: к минимуму свести все те вещи, в которых нам приходится лукавить.
И решение, ключом к решению этого является прояснение отношений, когда мы пытаемся действительно выстроить эти отношения на правильном фундаменте, то есть на фундаменте уважения и понимания того, что он есть я, и у меня есть какие-то свои ограничения или какие-то свои особенности.
Вот.
Но, так, если еще раз, если у вас нет какого-то тяжелого чувства, ну, может быть, Кришна говорит, что нормально, значит, всё. В принципе, вы не приносите никому никакого вреда, ну, значит, ничего страшного, особенно нет.
То есть тут надо понимать высший принцип.
Но еще раз, совет мой в том, чтобы найти тот самый корень, который заставляет лгать или отступать немного от истины, попытаться этот корень вырвать, то есть спрямить какие-то вещи, переведя их в сферу реальности, это
будет последний вопрос, потому что мне надо, про залива. ''1'6,''5'1,'' that, was my to-pick. I'м'3, we're the '50,' '200',
'15,'...very 10-2, to, 12-1, ., have 100. 60-го, 10-3. ...на 20-0... 3-4, ...-10фферен я вданточ. Дякую ви дуже.