Шримад-Бхагаватам 4.4.24. День ухода Бхактисиддханты Сарaсвати
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Чтение и разбор стиха о Сати
О бая, Шримад Бхагаватам, песнь 4, глава 4, Сати оставляет тело, текст 24.
ану Ни сада, сада, сантава, с приста-5 Йопатма сама висад, майтре овача, двадак сама нудиша трухан, ... сама, сдва дитин сава, сама ...-1-5, Йогапатхам сама висад. Не милля дрик Йогапатхам сама виса, падам сама висадка, Майтрея увача, Итя двореда к саману, де сантрухам, ...7-ват, 7,50%, Дукула сам. ...2ма сантуха, ... Сваджалам питаду сам, пришваджалами такула сам, ни миндиа дрик йогапатам сама висад, Майтре увача, майтре сказал, Майтре сказал, Ити, так, А дворе на месте жертвоприносения. На месте жертвоприношения. Дакса Дакса. Анудья. Говоря. Саттрухан, о сокрушитель врагов, ксита на землю, удитим лицом на север, Нисасада, села, Шантава, Молча, Спрества, коснувшись, Джалам Воды. Питаду кула самбрита. Одетый в желтые одежды. Немельян. Закрыв. Дрик. Зрение. Йога Патам. На методе мистической йоги. Сама висад сосредоточилась. Перевод. Мудрец Майтрея сказал Видуре, о сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченные в шафрановой одежде села на землю лицом на север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги.
Говорится, что когда человек решает оставить тело, он должен облачиться в шафрановые одежды.
Судя по всему, Сати сменила свое одеяние, показывая этим, что собирается оставить тело, зачатое Даксой. Поскольку Дакса был отцом Сати, она, вместо того чтобы убить его, решила уничтожить часть его тела, принадлежавшую ей, то есть свое тело.
Она задумала покинуть тело, данное ей Дакшей, воспользовавшись методом йоги. Сати была женой Господа Шивы, которого называют ее ишварой, лучшим из йогов. Потому что он владеет всеми методами мистической йоги.
Из этого стиха явствует, что Сати тоже владела ими. Она могла научиться этому искусству либо у своего мужа, либо в доме своего отца — великого царя Дакши.
Человек, достигший совершенства в йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от материальной оболочки, по своему желанию. Власть законов материальной природы, которая определяет время смерти каждого живого существа,
не распространяется на йогов, достигших совершенства. Такие йоги могут покинуть тело, когда хотят. Обычно сначала йог должен овладеть техникой управления воздушными потоками в теле.
Овладев ею, он поднимает душу к макушке, в результате чего его тело загорается, а йог, покинув его, отправляется на заранее намеченную планету.
Эта система йоги признает существование души, что отличает ее от недавно изобретенной йоги, которая занимается только ради того, чтобы развить способность управлять клетками тела.
Истинная система йоги признает переселение души с одной планеты на другую, из одного тела на другое. И слов Майтреи явствует, что Сати решила перенести свою душу в другое тело и другую обстановку.
Майтрею Вача Итя дварей дав саману дясатрухан к сітаху удичим нишасада сантавак с приства джалам питадукула сам британ не миллиедрик
Мудрец Майтрея сказал Видуре: О сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на север.
Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги. Ума гианатирандасяги нам джанашалакая чатами на тасмай, гуманима, вишну падай, кришна пристага, симатарики, слава мирики, прахупада,
Истинная суть мистической системы йоги
самита сама паса Итак, это очень подходящий стих и комментарий сегодня в день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что власть законов материальной природы, которая определяет время смерти живого существа, не распространяется на йогов, достигших совершенства.
Такие йоги могут покинуть тело, когда хотят. На самом деле, метод йоги именно для этого и предназначен.
Некоторые думают, что йога нужна для того, чтобы наше тело хорошо работало, чтобы мы все время были здоровыми и могли заниматься сексом до 120 лет.
Так, есть такая книга даже целая йога и секс, где даются различные упражнения, чтобы, соответственно, дать возможность человеку наслаждаться этим.
Но на самом деле смысл метода йоги, суть йоги, Шрила Прабхупада пишет не в том, чтобы научиться управлять клеточками тела, не в том, чтобы научиться управлять своим кишечником, там, почками, сердцем, еще чем-то, как думают некоторые люди, суть метода йоги заключается в том, чтобы отделить душу от тела, чтобы научиться вырвать свою душу из этой материальной оболочки, которой ее привязывают тысячи и миллионы нитей.
На самом деле это очень болезненный процесс. На самом деле душа страшно привязана к материальному телу. Мы очень привязаны к материальному телу и к материальному миру.
Самое большое оскорбление, которое можно нанести человеку, я знаю это по своему опыту ведения живых эфиров, это сказать, что материальный мир это ряльная гадость. Как только люди слышат, что материальный мир плох, они сразу же начинают возмущаться.
Мы можем критиковать что-то в материальном мире.
Мы можем критиковать там президента, еще у кого-нибудь, коммунистов, какую-то часть материального мира мы можем критиковать, потому что никому не нравится все в материальном мире. Но критиковать весь материальный мир - это самое большое оскорбление, которое можно нанести человеку.
Мы обижаем его в самых своих нежных и сентиментальных чувствах. Мы полностью совершенно выдергиваем почву у него из-под ног. Такому человеку просто...
Если мы говорим, что этот мир плох, то, соответственно, человек повисает в воздухе. Он думает, а где же мне вообще жить? Я так люблю этот мир, я так привязан к нему, и тут мне говорят, что этот мир плох.
На самом деле, все великие учителя, которые приходили, учили одному и тому же. Они учили этому. Но люди так или иначе из сентиментальности, из привязанности, в конце концов забывают,
чему они учили, и оставляют в их учениях только то, что отвечает их потребностям. Они забывают, что тот же самый Христос говорил: «Не любите мира и того, что в мире», так и они говорят, что кришнаиты придумали то, что мир плох. Что на самом деле христиане говорят, что мир хороший, это кришнаиты придумали.
Не придумали кришнаиты. И на самом деле любой здравомыслящий человек может понять это. Любой здравомыслящий человек может понять, что рано или поздно нам нужно отряшиться от этого мира.
И тут Шрила Прабхупада объясняет, что Сати обратилась в оранжевой одежде, показывая, что все.
Ее связь с этим миром порвана, она не хочет иметь больше ничего общего с этими, она хочет перенестись в другое место и в другую обстановку. В этом, собственно, смысл метода йоги.
Если мы не хотим отречься от этого мира, то нет никакого смысла заниматься йогой.
На самом деле нужно понимать, для чего мы занимаемся йогой. Мы занимаемся йогой только для того, чтобы покончить с этим миром, и с этим телом. В конце концов, мы все уже давным-давно совершили самоубийство, мы все тут облатились в оранжевые одежды, сели лицом на север и готовы покинуть этот мир.
Но некоторые люди в общем-то до конца не понимают этого и поэтому нас критикуют.
Принцип юкта-вайрагьи в духовной жизни
Нас всегда будут критиковать, мы должны понимать, что мы никогда не сможем вписаться в этот мир. Еще Христос говорил, что вы должны понять, что люди будут гнать вас, люди будут гнать вас в этом мире, потому что вы не от этого мира, вы не от мира сего. Люди никогда не смогут смириться с тем, что есть кто-то, кто отвертывается от этого мира, отворачивается от него и говорит, что этот мир плох.
На самом деле смысл духовной жизни — это отречение от материального мира. И ничего среднего невозможно.
Нельзя найти чего-то третьего, нельзя найти чего-то такого, чтобы и тут было хорошо, и в этом мире хорошо, и там было хорошо. Человек должен сделать этот выбор. И садху делают этот выбор.
И все великие учителя учат тому же самому. Тому же самому учил Бхактисиддханта Сарасвати.
Но мы должны понять, что наш метод, наш метод отречения, этот метод юкта-вайрагьи. Мы не просто отрекаемся от этого мира, закрываем на него глаза, сидим где-нибудь там в уголке и отрекаемся от него.
Это метод юкта-вайрагьи, когда мы используем этот мир в служении Кришне. Нам не от чего отрекаться. Говорить, что мы от отрекаемся этого мира — глупо, потому что этот мир не принадлежит нам на самом деле.
Отречься можно только от чего-то, что принадлежит нам. Мы не можем отречься от этого мира. Поэтому мы отрекаемся от этого мира в том смысле, что мы все, что есть в этом мире, посвящаем служению Кришне.
Все то, что есть, мы используем для служения Богу. И таким образом мы отрекаемся для Него. Как рассказывает такую замечательную историю про Бхактисиддханту Сарасвати. Однажды в Пуре, это уже было ближе к его уходу,
он прочел утром очень суровую лекцию про отречение от материального мира. Все прям там тряслись от ужаса, когда слышали его. И потом после этого он удалился в свою комнату и стал писать книгу, стал работать.
И в этот момент рядом с ним лежала связка бананов. В этот момент обезьяна впрыгнула в комнату, схватила два банана и стала убегать.
Бхактисиддханта Сарасвати, когда он увидел это, он скатился со своего места, схватил свою палку, стал гнаться за этой обезьяной. Чуть ли не догнал эту обезьяну.
Бедной обезьяне пришлось оставить эти бананы и убежать, спасаясь от гнева Бхактисиддханты Сарасвати. И при этом он опрокинул свой стол, на котором он работал, и опрокинул чернильницу, и чернильница залила его книгу, на которой он работал.
И повар, наблюдавши все это, он пришел в страстные недоумения.
Он говорил: «Шрила Гуру Махарадж, вы говорили, что мы должны отречься от этого мира, и тут из-за каких-то двух бананов вы устроили такое вообще, мира, и тут из-за каких-то двух бананов вы устроили такое вообще, которые две пальцы стоят. Вы устроили такое представление. Бегали тут, опрокинули чернильницу, всю свою работу перечеркнули».
Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал: «Эти бананы принадлежат Шримати Радхарани. Поэтому они должны использоваться в служении Кришне, а не в служении этой обезьяне». На самом деле это принцип юкта-вайрагьи.
Мы не отрекаемся ничего ни от чего просто, мы не отрекаемся ни от чего слепо, мы отрекаемся от этого мира для того, чтобы использовать его в служении Кришне.
И мы должны понимать, что на самом деле мы делаем это сознательно.
Осознанность и ответственность в преданном служении
Мы должны сделать это сознательно. Мы должны понять, для чего мы тут находимся. Не для того, чтобы вести легкую безответственную жизнь, для некоторых
брамачари — это синоним безответственности. Они просто не хотят принимать на себя никакой ответственности, поэтому живут легкой жизнью.
Мы должны понять, что на самом деле служение Кришне - это очень большая ответственность
и что суть преданного служения — принять ответственность на себя, стать на свои собственные ноги и действовать самостоятельно, как вчера мы были на одном высокопоставленном собрании, там выступал один священник православный, и он начал кричать, он сорвался чуть ли не на виск и стал говорить о том, что эти секты разрушают человека.
У меня есть одна знакомая, она попала в лапы к кришнаитам. И эта несчастная жертва, попавшая в лапы кришнаитам, полностью лишена своей воли. Кришнаиты ее загипнотизировали, зазомбировали, и у нее ничего вообще не осталось.
И я подумал, что на самом деле, может быть, в этом есть какая-то доля истины. Может быть, мы действительно гипнотизируем людей.
Но на самом деле загипнотизировать можно только человека, который хочет, чтобы его загипнотизировали. Я не могу загипнотизировать кого-то, если... Тем более, что мы сознательно этого не делаем.
Я не сижу сейчас и не думаю, сейчас загипнотизирую всех. Но если человек хочет, чтобы его загипнотизировали, если человек хочет вести безответственный образ жизни,
если человек хочет лишиться свободы воли или опять же мы были недавно
на конференции в институте востоковедения, где мы имели беседу с одной женщиной, изучающей бхакти, она всю жизнь изучает бхакти. Она преисполнена глубокого почтения к бхакти.
Единственное, чего она не может понять, она не может понять, каким образом можно практиковать бхакти.
По той простой причине, что она говорит, чтобы практиковать бхакти, я должна отказаться от самой себя, я должна отказаться от своей воли, я просто должна исполнять волю своего духовного учителя, и непонятно вообще что мне тогда остается. Вот это говорит, я все могу понять, но вот этого я не могу понять. На самом деле это не так. На самом деле человек, который занимается бхакти, должен принять ответственность на себя. Он должен принять на себя миссию своего духовного учителя и заниматься этим. И он должен сделать это сознательно.
Он должен принять на себя это великое служение Господу Шри Кришне сознательно, со всей ответственностью в этом. И сам Бхактисиддханта Сарасвати был лучшим примером такого служения. Решимость, которую он принимал.
Иногда я думаю, что может быть нам не стоит действительно так легко давать инициации, там через год человек что-то такое пробормотал год, и потом сразу же он становится каким-нибудь там, я не знаю, ложное эго дасья-даси или еще кем-нибудь там, или парамахамса-дасом каким-нибудь. Садасом каким-нибудь.
Посвящение Бхактисиддханты Сарасвати у Гауракишоры Бабаджи
А на самом деле мы должны понять, что ответственность, которую мы принимаем, становясь преданными, очень и очень велика, и далеко не каждый человек готов принять на себя эту ответственность.
Как вы все знаете, замечательную историю о том, как Бхактисиддханта Сарасвати принимал посвящение.
Гауракишор Дас Бабаджи, когда он переселился из Вриндавана в Навадвипу, стал приходить к Бхактивиноду Тхакуру на его лекции, по Шримад-Бхагаватам и каждый день слушать.
И Бхактивинода Тхакур указал на него своему сыну Бимала Прасаду и сказал: — Ты должен принять посвящение у этого Бабаджи.
И тогда Бхактисиддханта Сарасвати обратился к Гауракишору и сказал: — Бабаджи, мне нужна ваша милость, я должен получить вашу милость. Гауракишор посмотрел на него и сказал: — У меня нет никакой милости.
Милость есть у Господа Чайтаньи. Если ты хочешь милости, попроси у Господа Чайтаньи. Тот говорит: — Нет, мне нужна ваша милость. Он говорит: — Ну ладно, хорошо. Тогда я спрошу у Господа Чайтаньи.
Прошло 2-3 дня, Бхактисиддханта Сарасвати опять обращается к Гауракишору Дас Бабаджи, спрашивает: — Ну что, вы спросили у Господа Чайтаньи? — Ты нет, знаешь, я забыл спросить у него, мне как-то не до того было.
— Ну хорошо, я спрошу. В следующий раз обязательно спрошу. Вот. Через еще два-три дня Бхактисиддханта Сарасвати опять приходит к нему и говорит: — Бабаджи, как насчет Господа Чайтаньи, как там насчет его милости?
Спросили у Господа Чайтаньи насчет его милости? Он говорит: — Я спросил, но тот мне ничего не ответил.
Так повторилось еще несколько раз, в конце концов несчастный Бхактисиддханта Сарасвати сказал: — Хорошо, я все понимаю, ты служишь самому большому обманщику, Господу Кришне, и поэтому ты водишь меня за нос.
Но до бесконечности, до бесконечности ты делать этого не можешь.
Если ты не дашь мне свою милость, я пойду сейчас вот на этот мост через Гангу, спрыгну с этого моста и покончу с собой, потому что жить в этом мире без твоей милости нет никакого смысла. И тогда тот понял, что этот человек серьезен. Он сказал: — Давайте приносите сюда дрова, сейчас костер разведем, дадим ему инициацию. На самом деле человек должен понимать, что заниматься предан служением и достичь успеха в преданном служении можно только в том случае, если мы преисполнены решимости.
После того как Бхактисиддханта Сарасвати принял посвящение от Гаура-кишора Даса Бабаджи, он дал обед, и в течение семи лет, в течение семи лет беспрерывно, каждый день он повторял 194 круга мантры.
Он жил в хижине, в этой хижине не было даже толком крыши. Когда лил дождь, то дождь протекал через крышу. И у Бхактисиддханты Сарасвати ему лень было починить эту крышу.
Поэтому у него там был зонтик, и когда начинал литься дождь, он открывал этот зонтик и сидел под зонтиком считно и повторял свои 194 круга. Говорят, что в это время он был полностью поглощен повторением мантры.
Он ничего не видел, он был абсолютно сумасшедший.
Один из учеников Бхактивиноды Тхакура, которому Бхактивинод Тхакур, богатый ученик-грихастха, которому Бхактивинод Тхакур поручил, он сказал ему, что мой сын будет моим преемником, и он организует миссию сам киртаны, и он распространит эту миссию по всему миру. И этот грихастха однажды — он ждал, ждал, ждал, ждал, ждал, ждал — в конце концов он не вытерпел. Бхактивинод Тхакур ушел.
Он решил поехать и найти Бхактисиддханту Сарасвати в Навадвипе. Он стал искать, стал расспрашивать разных бабаджи, которые жили в то время, они ничего не могли ему ответить.
Он описывал Бимала Прасада, но они не могли сказать, кто это такой. Они сказали, что тут живет один сумасшедший, он постоянно бегает и кричит «харибол» и вообще странные вещи делает. Может быть, ты его имеешь в виду.
Если ты имеешь в виду его, иди на берег Ганги, он периодически выбегает туда, бросается в Гангу, потом выбегает оттуда. В общем, там ты его сможешь увидеть. Он пошел и стал ждать на берегу.
И вдруг из джунглей со страшным треском вырвалась огромная фигура. Бхактисиддханта Сарасвати был очень высоким. И как и описывали бабаджи, со страшной скоростью помчалась с криком «харибол», запрыгнула в Гангу.
Прямо в одежде. Какое-то время пробыла в Ганге, при этом кричала она: «Харибол, харибол!» Потом вылезла оттуда. И этот грихастха узнал Бхактисиддханту Сарасвати.
Подошел к нему, поклонился ему и сказал: «Ну как там насчет миссии санкиртаны?» Он говорит: «Санкиртана джай! Санкиртаны-ягьи ки джай! Санкиртана постоянно идет здесь, в Навадвипе.
Неужели ты не видишь, что Господь Чайтанья ведет здесь санкиртану, и рядом с ним Панча-таттва, и все эти люди, они поют Хари Кришна, они поют хари-катху?» И он впал в полный экстаз, закричал «харибол, харибол» и убежал куда-то. Бедный человек, он махнул рукой на все это и сказал, что это безнадежно вообще. Никакой надежды ни на что не остается. Вернулся к себе в Калькутту и подумал, что, наверное, миссии санкиртаны не суждено никуда распространиться.
Однако через некоторое время, когда эти 7 лет кончились, Бхактисиддханта Сарасвати принялся
Приняв санньясу у своего духовного учителя, он сказал, что духовный учитель пришел к нему во сне и сказал, что он дает ему саньясу. Он принял саньясу. В одежде санньяси, свежевыбритый, появился у дверей этого человека.
Он нажал на звонок, постучал к нему, человек вышел и сказал: ну давай, говорит, давай начинаем миссию санкиртаны. Сегодня же ты должен зарегистрировать нашу миссию. Это было в 4 часа вечера.
До 6 часов вечера эта миссия была официально зарегистрирована как общественная организация в Калькутте. С тех пор Бхактисиддханта Сарасвати начал эту миссию.
Но на самом деле он с самого детства проявлял эту необычайную решимость.
Рассказывает такой случай: что когда ему было всего 6 лет, его старший брат Ачьютананда заболел от рождения боли, у него была очень серьезная форма нервной болезни. Он очень серьезно заболел. Он лежал в постели, не мог ничего делать. Там иногда падал в обморок.
Бхактисиддханта Сарасвати решил его вылечить. Он сказал: я вылечу его. Естественно, что он сделал, он взял чётки, и он стал повторять мантру Хари Кришна. И в течение 6 дней он не ел, не спал.
Единственное, что он делал, он повторял Хари Кришна у изголовья этого больного своего старшего брата. И на шестой день старший брат раскрыл глаза, у него появилась на лбу тилока из сампрадаи
Рамануджачарьи, сама выступила, рамануджовская тилока. Он раскрыл глаза, и он сказал: в прошлой жизни я был шри-вайшнавом из сампрадаи Рамануджачарьи. Я совершил тяжкое оскорбление. Я очень обидел одного гаудия-вайшнава.
Поэтому я родился сейчас, но мое оскорбление ушло от меня благодаря тому, что ты почитал мантру надо мной. И теперь я ухожу обратно к Богу на Вайкунху. Он произнес это и улетел. И оставил свое тело.
Теперь следы моего оскорбления сняты были с меня.
Знамение на празднике Ратха-ятра в Пури
Это решимость, которой обладал Бхактисиддханта Сарасвати с самого детства. Поэтому я хотел прочитать несколько, я правда уже в свое время превысил
но может быть, еще несколько минут я я хотел прочитать, я скажу еще несколько слов. На самом деле приход Бхактисиддханты Сарасвати был предсказан в Падма-пуране. В Падма-пуране есть стих, где говорится, что в Джаганнатха-Пури в Пурушоттама-кшетре появится великая личность.
И благодаря этой великой личности миссия санкританы, санкритана-ягьи распространится по всему миру. И там даны признаки этой великой личности.
Бхактисиддханта Сарасвати появился в Пурушоттама-кшетре, как вы все знаете, в Пури. Когда ему было 6 месяцев, то как раз началась Радха-ятра Господа Джаганнатхи.
И колесница Джаганнатхи остановилась прямо около дома Бхактисиддханты Сарасвати. Всякий раз, когда идет Радха-ятра, колесница Джаганнатхи иногда останавливается. И несмотря на усилия всех людей...
Это обычная игра Господа Джаганнатхи. В какой-то момент он хочет, чтобы колесница остановилась. И иногда она несколько суток стоит.
И люди не могут, хотя там собираются миллионы людей, они там кричат «харибол, харибол», пытаются ее сдвинуть с места, но им ничего не удается. Потому что Господь Джаганнатха хочет чего-то.
Он хочет, чтобы кто-то пришел ему, принес что-то, он ждет какого-то своего преданного, который приходит. Обычно он ждет какого-то подношения.
И все знают, что до тех пор, пока это не произойдет, колесницы не сдвинется с места. Они ничего не могут делать.
И в тот раз, в тот год, когда Бхактисиддханта Сарасвати родился, через полгода, когда началась Радха-ятра, колесница остановилась прямо напротив дома Бхактивинода Тхакура. И в течение трех дней ее не смогли двинуть с места, она стояла на месте, как вкопанная.
На третий день наконец Бхагавати-даси, жена Бхактивинода Тхакура, вынесла шестимесячного Бимала Прасада, шестимесячного сына Бхактисиддханту Сарасвати будущего, и положила его на колесницу Господа Джаганнатхи.
Когда она положила его на колесницу, Бхактисиддханта Сарасвати стал ползти, он дополз до Господа Джаганнатхи, дотронулся до его лотосных стоп.
И когда он дотронулся до лотосных стоп Господа Джаганнатхи, то гирлянда с Господа Джаганнатхи упала на него, и в тот же момент колесница сдвинулась. И все поняли, что Джаганнатха ждал именно этого подношения.
Он ждал, когда ему принесут Бхактисиддханту Сарасвати для того, чтобы дать знак о великой миссии этого человека. За несколько месяцев до своего ухода, Бхактисиддханта Сарасвати также находился в Пури.
И в течение всего этого времени он постоянно давал
Заповеди и наставления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
лекции, рассказывал преданным, он постоянно говорил о Холме Говардхана, он находился в том месте в Пури, которое является репликой Холма Говардхана во Вриндаване. И он все время говорил: «О Говардхан, когда же я вернусь к тебе, когда же я снова смогу принять прибежище у твоих лотосных стоп?»
За 10 дней до своего ухода он написал завещание, состоящее из 64 заповедей, оставленных своим ученикам. Я хотел почитать некоторые из этих заповедей, все я не успею прочесть.
Некоторые из заповедей, которые Бхактисиддханта Сарасвати оставил тем, кто остается здесь, в этом мире. Он пишет тут, любой, кто не служит Хари, верховной личности Бога, невежественный, самоубийца.
И дальше следующий момент. Научиться терпеть одна из самых важных обязанностей тех, кто живет в храме. Мы все знаем, что он имеет в виду.
На самом деле, для того, чтобы служить Хари, и для того, чтобы отдать себя служению Хари, человек должен жить вместе с другими преданными. Но иногда это довольно трудно. Поэтому он сразу же предупреждает тут.
Он говорит, что если вы не живете, не служите Шри Хари, то вы являетесь самоубийцей, невежественным самоубийцей. Но для того, чтобы жить в храме, вы должны научиться терпеть.
И дальше он пишет, он очень боялся, что Гаудия-матх, созданная им организация, распадется из-за ссор преданных, поэтому он
пишет, что объединяйтесь, устремленные к единой цели — служению Шри Хари. Цель служения Шри Хари объединяет преданных.
И мы должны понять, что эта высшая цель, то, что объединяет нас, а все остальное, все то, что разъединяет нас, на самом деле по сравнению с этой целью мелочи.
И дальше он пишет, опять же, имея в виду возможные ссоры между преданными, он пишет: мой вам совет: никогда не критикуйте других, лучше пытайтесь исправиться сами.
Вы все, наверное, слышали историю про повара, который жил в Гаудии Матхе как раз тоже в Пуре. Этот повар был очень таким, он был арийцем. Арийцы, все, кто бывал в Пуре, знают, что арийцы очень скандальный народ.
Они по влиянию гуны страсти находятся. Они постоянно критят, они спокойно говорить не могут. И это был один из таких поваров. Он со всеми ссорился, со всеми, кроме Бхактисиддханты Сарасвати.
Единственный человек, который от него не страдал, был его духовный учитель. Все остальные мучились. И когда он наконец умер, и брамачари с вздохом облегчения сожгли его тело. Они вернулись и стали обсуждать между собой.
Он со мной поссорился, он с этим поссорился, то сделал, это сделал, Бхактисиддханта Сарасвати, который сидел у себя в комнате, услышал это.
Он вышел, раскрыл дверь и сказал, он всегда замечательно стирал свое доти и всегда был очень чистым. И захлопнул дверь. И все брамачари, они замолкли в этот момент.
Поэтому он говорит здесь: никогда не критикуйте других, старайтесь, лучше старайтесь исправиться сами. И дальше он пишет: Чистый преданный знает, что каждый является его духовным учителем, поэтому только чистый преданный может быть духовным учителем всего мира.
И дальше он пишет, что если мы хотим действительно обрести счастье в этой жизни, все хотят обрести счастье в этой жизни.
Поэтому он пишет, если мы хотим обрести счастье в этой жизни, то мы должны перестать обращать внимание на мнение других людей и принимать только мнение вед. Это единственный способ обретения счастья в этой жизни.
И дальше он пишет, что нет другого способа общаться с духовным миром, кроме как слушать о Нем. На самом деле это суть Его проповеди.
Единственный способ соприкоснуться с Кришной и с духовным миром — это слушать о духовном мире и он проповедовал, он говорил, что любой человек, в котором есть жизнь, в котором теплится жизнь, должен проповедовать.
И он не просто говорил об этом, он сам демонстрировал это. Тогда же в Пуре он был очень тяжело болен, и доктора пытались запретить ему проповедовать.
Один врач пришел к нему в мат и сказал: «Свамиджи, если вы не перестанете говорить, то вы очень скоро умрете.
И когда вы должны перестать говорить, вы постоянно говорите. Иногда он давал по 4-5 часов лекции, которые никто не понимал.
И этот врач из сострадания к нему сказал: «Если вы не перестанете говорить, то вы очень скоро умрете». Когда Бхактисиддханта Сарасвати услышал это, он страшно разгневался.
Он сказал: «Зачем мне жить, если я не смогу рассказывать о Харикатхе?» Он посадил этого несчастного врача и три часа рассказывал ему про Кришну. Он сказал: «Ну, ты всё понял?» Тот сказал: «Да, я понял».
Нет никакого смысла жить. Жизнь нужна только для того, чтобы рассказывать о Кришне. Если я не смогу рассказывать о Кришне, то мне нет смысла жить.
И дальше он пишет о квалификации гуру, о том, каким должен быть гуру, чтобы он мог проповедовать. Он говорит, льстец не может стать гуру или проповедником. И он был лучшим примером того.
Он никогда не пытался подольстить людям, он никогда не пытался вложить эти истины в сладкую оболочку. Когда он говорил, люди тряслись от страха. Поэтому его называли Симхагуру.
Когда какой-то из его учеников назвал одного из Майавади, выступавшего до него, глупым жрецом, то люди были страшно возмущены этому, ученики донесли об этом Бхактисиддханте Сарасвати, они думали, что он тоже возмутится, что тот побеспокоил людей. Бхактисиддханта Сарасвати улыбнулся, очень довольный, и сказал: «Как он замечательно сказал! Просто вот в сердце вошло ему это — глупый жрец».
И дальше он говорит: «Вайшнавизм или вайшнавизм — это синоним простоты. Слуги парамахамсы, вайшнавы — очень простые люди, и поэтому они лучшие из брахманов». И дальше он пишет, что единственный долг милосердного человека.
Это — преобразовать извращенный вкус людей. Если вы сможете спасти хотя бы одну личность, одну душу от Махамайи, то тогда вы совершили большую благотворительную деятельность, чем если бы вы открыли миллионы больниц.
Это явный намек на деятельность Рамакришны, миссии Рамакришны, которые постоянно открывали какие-то больницы в Бенгалии.
Он говорит, что человеку нужно излечиться от влияния Махамайи, и для того, чтобы излечиться от этого, нужно избавиться от извращенного вкуса. Он очень сильно критиковал Бабаджи.
На самом деле это было одним из моментов его проповеди.
Он говорил: «Вы глупые бабаджи, вы не исправляете людей, вы берете какого-нибудь мальчика, какого-нибудь юношу». Это была практика бабаджи, у них было один, два, три ученика, они брали какого-нибудь мальчика, какого-нибудь сироту. Вы берете этого мальчика, говорит он, этот мальчик — он не знает даже, что после того, как он сходит в туалет, ему нужно омыться, он толком не может подмыть себя.
И вы посвящаете его в сахи-рупу. Вы даете ему, вы говорите: «Ты такая-то сахи», или «сикайти-саки», и с помощью сиддха-пранали. Бхактисиддханта Сарасвати отверг этот метод сиддха-пранали, которым пользовались бабаджи.
Он говорит: «Но на самом деле смысл миссии санкиртаны — давать мантру». И мантра, повторение харе-кришна-мантры, преобразует человека, избавит его от этого извращенного вкуса.
Он говорит, что мантра Харе Кришна — самая лучшая самскара. Самскара — это очистительная процедура. Именно с помощью мантры, и единственно с помощью мантры человек может избавиться от извращенного вкуса.
На самом деле сам Бхактисиддханта Сарасвати рассказывает другую историю про него и его отца. Сам Бхактисиддханта Сарасвати мог видеть сварупу каждого из своих учеников, в том числе он знал про своего отца.
Его отец был нитья-сиддха-преданным, нитья-сиддха-вечным преданным. Однажды в дом к его отцу, когда они жили в Калькуте, пришел духовный учитель его отца — Випин Бихари.
И Бхактивинода Тхакур, как и полагается ученику, принял его с почтением, омыл ему стопы. И Випин Бихари немало смутил присутствующих при этом. Ему было тогда всего 7 лет.
Бхактисиддханта Сарасвати, который присутствовал при этом, посмотрел на Випина Бихари и сказал: «А ты не боишься? Мой отец является нитья-сиддхой, вечным преданным Господа, который пришел сюда с особой миссией.
Извини меня, ты не боишься ставить ему свои стопы на голову?» Вот, и этот Випин Бихари, он просто застыл с раскрытым ртом.
Потом Бхактивинод Тхакур зашел, и Випин Бихари пересказал ему, рассказал, он сказал: «Твой сын такой смелый, он до такой степени смелый, до такой степени откровенный, что он не боится быть даже грубым со мной. Випин Бихари, он даже не смог рассердиться на него.
Поэтому мальчик там три вершка от горшка говорит ему: «А ты не боишься ставить стопы на голову моему отцу?» Вот я не знаю уже, на самом деле я слишком за-, опаздываю. Хорошо, я представлю себе несколько наставлений.
Он пишет дальше, что если человек проповедует, но не практикует при этом сам, то всё то, что он делает, это всего лишь ритуал карма- канды.
Мы можем проповедовать, но если мы сами не делаем то, что мы проповедуем, то всё это всего лишь благоприятная кармическая деятельность, которая приведёт к тому, что мы родимся в Индии в следующей жизни, в Ориссе где-нибудь.
Дальше он пишет, что материальная природа, которая отвернулась от Верховной Личности Бога — это зал для экзаменов. Терпение, смирение и способность ценить других людей — благоприятные качества для того, чтобы выдержать этот экзамен.
И следующее: он пишет, что как только мы узнаем об абсолютной истине, мы должны целиком сосредоточиться на ней.
Вместо того чтобы тратить время зря, время, оставшееся в нашей жизни, вместо того чтобы напрасно тратить время, которое осталось нам в нашей жизни, мы должны заниматься служением Шри Хари. Мы должны.
И следующим моментом он определяет, кто является истинным святым.
Есть очень много разных представлений о том, кто святой, а кто не святой, и он говорит, кто есть святой: тот, кто полностью посвящен, тот, кто полностью поглощен обсуждением игр Шри Хари, является святым; тот, кто полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, является святым. И тот, кто прилагает все свои усилия для того, чтобы служить Кришне, является святым.
Только это является определением святости. Он пишет, что не становитесь гуру для того, чтобы завидовать другим. Не становитесь гуру для того, чтобы вам служили.
Не становитесь гуру для того, чтобы приобрести материальные блага. Не становитесь гуру для того, чтобы получить богатство.
Только если вы стали беспримесным слугой, моим беспримесным слугой, вы сможете обрести мою энергию, и тогда вам нечего будет бояться. Так он обращается к своим ученикам и говорит, каким образом человек может стать гуру.
Только в этом случае человек получает право стать гуру.
И он пишет в 42-м наставлении, что беспристрастная истина должна говориться бесстрашно. Человек сможет понять ее только после сотен жизней и после сотен юг, которые он прожил на этой земле, и только после того, как он потратит сотни галлонов крови на то, чтобы понять эту истину, только тогда он сможет ее понять.
То есть, в общем-то, чтобы понять то, чем мы занимаемся, понять это совсем непросто. И не нужно думать, что мы сможем это сделать. И опять он призывает людей общаться друг с другом. Он говорит, что общение - это самое важное, что побуждает нас служить Шрихари.
Чтобы служить, мы должны общаться с преданными.
Он говорит, благодаря общению с непреданными человек может обрести материальное благополучие, но благодаря общению с преданными душа постепенно сосредотачивается на служении Шри Хари.
Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не покидайте общество преданных. Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не покидайте общество преданных.
На самом деле, самое главное завещание Бхактисиддханты Сарасвати, которое он оставил, он создал свою миссию, он начал эту миссию, он продолжал эту миссию, он передал эту миссию, Шриле Прабхупаде для того, чтобы мы могли общаться с преданными. Никогда не покидайте общество преданных. Это самое надежное прибежище для человека.
Шрила Прабхупада говорил, что я никогда не задавал моему гуру ни одного вопроса. На самом деле, еще один пример того, как нужно общаться с духовным учителем. Он сказал однажды, что я ни разу не задал ему ни одного вопроса.
Единственный вопрос, который я ему задал, это было за две недели до смерти Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Единственный вопрос, который я ему задал, я спросил его, чем я могу служить вам?
Единственный вопрос, который на самом деле стоит спрашивать у духовного учителя. Поэтому сева Бхактисиддханты Сарасвати продолжает.
Он говорит: не оставляйте преданного служения, несмотря на бесконечные опасности, которые подстерегают вас, несмотря на бесконечные оскорбления, которыми осыпают вас люди, несмотря на то, что люди будут гнать вас в этом мире, никогда не разочаровывайтесь из-за того, что большая часть людей этого мира не примет послание чистой преданности, чистого преданного служения. Никогда не бросайте своего преданного служения, никогда не прекращайте слушать о Кришне и повторять рассказы о Кришне, потому что это все, что есть у вас.
Всегда повторяйте святое имя и станьте смиреннее, чем травинка на улице, и терпеливее, чем дерево.
И он продолжает: если я перестану проповедовать беспристрастную истину из страха, что она не понравится людям, если я отвергну ведический путь и встану на неведический путь, то тогда на самом деле я стану атеистом и утрачу веру в Верховную Личность Бога, которая является олицетворением истины.
И чтобы завершить, дальше он рассказывает о том, кто такой Кришна и что такое Кришна. Я не буду говорить об этом.
Чтобы завершить это, я прочту последнее наставление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которое является ключом ко всему, секретом, самым важным секретом преданного служения. Если мы примем прибежище лотосных стоп духовного учителя, тогда мы сможем избавиться от всех своих иллюзий, от страха и от горя.
Если мы будем искренне просить милости нашего духовного учителя, не пытаясь его ни в чем обмануть, то духовный учитель прольет на нас свою милость, и мы сможем стать по-настоящему счастливыми.
Это последнее наставление Бхактисиддханты Сарасвати. Мы должны избавиться от лжи, которая живет в нашем сердце, от обмана, и целиком посвятить себя служению своему духовному учителю.
И тогда мы сможем приобщиться к тому, чему учат Бхактисиддханта Сарасвати, чему учил Шрила Прабхупада, и чему учат нас наши духовные учителя. Все, я уже слишком долго
Ответы на вопросы о духовной ответственности
говорю. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
Честно сказать, что это чесать получается. Что он давал ответственность человеку, давал человеку возможность почувствовать эту ответственность за свою собственную жизнь, за свою судьбу, почувствовать, что он должен это делать и встать на свои собственные ноги.
Поэтому должна быть суть нашей заботы. А вот каков механизм этой ответственности. То есть безусловно, эта свобода есть.
Есть миссия, и каждый человек свободен и волен стать частью этой миссии, может стать частью этой миссии, если он хочет этого. Преданность, предание Кришне и заключается в том, что человек принимает на себя миссию.
В этом заключается свое предание себя Кришне. Чем больше я принял эту миссию, тем в большей степени я предан.
Предан не то, что я плыву по течению, куда меня несет, я не знаю. Кришна, веди меня своим путем, а я буду сидеть и чесать затылок.
Предание заключается в том, что человек проявляет инициативу, он делает первый шаг навстречу, он говорит: «Я хочу служить Кришне. И делает это с разумом.
Естественно, с разумом, советуясь с другими, со всем остальным, но он хочет, он сам думает, он не просто думает, куда меня судьба выведет. В каком-то смысле, да.
Но тут нужно тоже, мы ни в коем случае не должны имитировать Гаура-кишору Даса Бабаджи или духовного учителя. Духовный учитель может испытывать человека.
Это не наша обязанность испытывать человека или заботиться о нем, делая ему какие-нибудь и думать: а как он, интересно, вынесет эти гадости, вынесет ли он это испытание или нет. Нет, не в этом.
Духовный учитель может делать такое, духовный учитель видит, что человек вынесет, что человек не вынесет.
Но наша забота должна заключаться в том, что мы должны воодушевлять человека, принять ответственность, встать на свои ноги, подумать вообще, зачем он живет.
В конце концов, единственное, что нужно человеку, это подумать о смысле жизни, зачем он живет, для чего он живет. Но я осознал, что есть это также сиддха-пранали, это в общем авторитетный метод, который практиковали некоторые люди.
Но, к сожалению, бабаджи злоупотребляли этим сидха-пранали. И они давали это сидха-пранали, раскрывали это, это мистический метод, они раскрывали это людям, не готовым к этому. И отсюда возникли сахаджии и все остальные.
Люди не готовы принять свою сварупу. А какой о сварупе и вообще идти речь действительно может, если у меня в сердце одни материальные желания и материальные страсти с рождения? А какой вообще о сварупе может идти речь?
Ну, придет ко мне кто-нибудь и скажет, что ты там корова в духовном мире. Ну что, я мычать стану? Я же не смогу понять этого, не смогу оценить этого.
Он критиковал это, потому что он на самом деле сам, двум или трем своим ученикам, он дал бабаджи-вешу. Он поклонялся им как парамахамсам и говорил другим, он открыл им их сварупы.
Сам Бхактисиддханта Сарасвати среди всех своих множеств, своих учеников, он сделал это.
Но он сделал это как исключение, а не как правило, и практически он, в общем-то, покончил, перечеркнул этой традиции. Это традиционная вещь, но она не для нас, к сожалению. Хорошо, конечно,
быть там каким-нибудь в свой срок когда-нибудь по милости... Расслабляет сейчас. Тут есть в одном из завещаний утверждение. Не стал вычитывать, чтобы не смущать умы людей.
Что если человек повторяет меньше 100 тысяч раз святое имя, то все то, что он предлагает Кришне, Кришна от него не примет. Он сии определенно это говорит.
И многие из его учеников действительно по-прежнему повторяют это, их немного осталось на самом деле.
Но в самом Гаудия-матхе сами стандарты гораздо более снижены. Там, чтобы получить первую инициацию, нужно повторять четыре круга, некоторые говорят, два круга вообще.
То есть они немножко пошли на компромиссы, то, чего не хотел и не любил Бхактисиддханта Сарасвати. Он был абсолютно бескомпромиссен. Они решили: ну что там, в конце концов, ну два круга, ну там два с половиной принципа, ну чего, сойдет. Вот
и поэтому там очень дешево, там можно прийти там, получить. Одному моему другу, когда он в Америке был, там саньясу предлагали: «Давай, — говорит, — приходи к нам, мы тебе быстренько саньясу дадим». А что, если кто-то хочет получить первую, вторую инициацию, третью, четвертую, десятую, можно туда пойти.
К сожалению, у них не было той силы проповеди и той сосредоточенности на служении Бхактисиддханты Сарасвати, которая была у Шрилы Прабхупады.
Поэтому, как Бхактисиддханта Сарасвати сам объясняет, именно благодаря служению гуру человек может стать гуру. Благодаря безоглядному служению.
Но на самом деле мы все пользуемся и проповедуем, что это нужно делать. Есть компромиссы, есть компромиссы. Мы не должны идти на компромиссы в своей проповеди в том смысле, что мы не должны говорить неправду, мы не должны говорить, что пытаться привлечь людей какими-то обманными способами.
Мы должны говорить правду, должны говорить это приятно, должны находить методы, с помощью которых люди смогут воспринять это.
Но в каком-то в какой-то момент это невозможно, в каких-то случаях это просто невозможно. Если человек не хочет, если человек упорствует, если человек делает это.
Мы вот на той же конференции встретились, значит, с шиваитами, они очень гордо заявляют, что все, почти все шиваиты — это бывшие вайшнавы, но ни один шиваит из них не обратился в вайшнавизм, так что вот к ним приходит и вайшнавом не становится, а вайшнава только так в шиваитов обращают.
Во-первых, это очевидно, что с саттва-гуны по тамогуну гораздо легче, чем из тамогуны подняться в саттва-гуну. Тут ничего удивительного нет. Но чего они хотят?
И конечная цель всей их практики — они говорят: «Сохам, сохам, сохам», это значит: «Я есть он, я есть он, я есть он». И в конце концов они говорят, цель всего того, что они делают, стать Шивой.
Их Шива должен их съесть, проглотить там в конце концов. И этот человек, он проповедовал там.
Вот с таким человеком просто, ему нет никакой необходимости даже говорить ему или пытаться его чем-то наставить на путь истинный. Ему просто нужно сказать, что он собой представляет: сохам, сохам. Ну хорошо, сохам.
Ну, скушает тебя Господь всего, на что всего хорошего от этого не будет. Всё, в принципе, даже за... Представляешь, мы сладили с ним стихи. Он даже... мы хобиться всё не мешал.
Сочетание внутренней твердости и внешней мягкости
А постараемся очень христианство бросаться, чтобы я ничего... Должен быть баланс, должно быть равновесие между одним и другим, между вот таким, такой бескопромиссностью и какими-то компромиссами.
Мы не должны, как Шрила Прабхупада, он никогда не шел на компромиссы в главном, но он мог идти на компромиссы в частности. Мы никогда не должны идти на компромиссы в главном, но какие-то частности могут измениться.
А в сущности мы должны культивировать в себе бескомпромиссность, мы должны культивировать этот дух, потому что иначе мы компромисс ни для чего хорошего человека не доводит.
Он может себе уйти на компромисс и в конце концов всё что угодно.
Такое вот отношение, оно очень непродуктивно в сущности для ни для чего, и мы должны быть мягкими вообще не с другими, но внутри мы должны быть очень твердыми, должна быть внешняя мягкость и внутренняя твердость, не наоборот.
Вот фанатики или неофиты-преданные, они внешне жесткие, а внутри очень мягкие. У нас должна наша мягкость должна быть обеспечена внутренней твердостью.