Манах-шикша. Стих 1. Проявления гордыни
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2003
Chapters
Первый стих Манах-шикши
Я начал вчера рассказывать о первом стихе «Манах-шикши» Рагunатха Даса Госвами. Сейчас я снова прочитаю этот стих на санскрите. Й-сванташтаб Абьячи дритапада.
Я рассказывал, что здесь Рагunатха Дас Госвами умоляет свой ум, обхватив его стопы, Абьячи Дридапада,
ласковыми словами, чату-гир. Он говорит: о, брат мой, мое внутреннее Я, собеседник мой, Тот, с кем я веду в бесконечную беседу, умоляю Тебя, сада-дамбам хитва, отбрось гордыню, отбрось лукавство, хитрость.
Изо всех сил пытайся развить в себе привязанность. Привязанность к Кому?
Гурушу гастеша густалаису, куру, к Вриндавану, к обитателям Вриндавана, к вайшнавам, суджане, гуру-гане брамана, смамантре, к мантрам, которые ты получил во время посвящения, шри-намни, к святому имени, и, наконец, врат жена юва-двандва-шаране, к прибежищу, которое может дать тебе вечные юные цвета, пребывающие во Врадже, кишори-кишоре.
Я вчера рассказывал о том, что здесь Рагunатха Дас Госвами объясняет дисциплину ума, то, каким образом нужно общаться со своим умом.
В «Шримад-Бхагаватам», в восьмой песни, Брахма произносит удивительный стих. Он говорит, что огонь можно получить из чего? Из дров. Зерно и воду можно получить из чего? Из земли.
Молоко можно получить из чего? Из коровы? Из коровы. И точно так же Бога можно получить из чего? Он говорит: из ума. Разумеется, зерно и вода не получаются из земли, они не производятся землей.
Точно так же Бог не есть порождение ума. Но если должным образом обрабатывать землю, если должным образом относиться к ней, то можно получить из нее воду. А, он говорит, что деньги откуда можно получить? Из бизнеса.
Точно так же Бога можно получить из ума. Но не из ума как такового. Бог не есть творение ума.
А с помощью ума, в результате определенного процесса, в результате йоги, йога-бхи. Если этот разум соединен определенным образом, если разум приобретает определенную нужную форму, то он становится нашим инструментом, с помощью которого человек может приблизиться к Богу. И это очень важная вещь, которую нужно понять.
О том же самом говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Он говорит, что ум может быть нашим величайшим врагом, и ум же может стать нашим другом. Ум может дать нам Бога. И ум может навеки заслонить от нас Бога.
Ум может обмануть нас и лишить нас возможности увидеть Бога, общаться с Богом.
Гордыня и ложные роли ума
Поэтому здесь, в этих наставлениях, Рагхунатха Дас Госвами объясняет, каким образом нужно воспитывать свой ум, растить свой ум, тренировать свой ум так, чтобы он стал другом.
И я вчера кончил на том, что стал описывать проделки трюкача-ума, которые Рагхунатха Дас Госвами называют в этом стихе одним словом: дамба. Сада-дамба хитва. Всегда постоянно будь начеку.
Постоянно помни то, что ум лжет, то, что у тебя рядом есть маленький лжец, который постоянно говорит, ты прав, ты самый лучший, ты самый красивый, ты самый умный, ты самый справедливый, ты самый добрый, ты самый преданный.
Постоянно внутри есть ум, который является источником гордыни, и человек должен быть все время на чеку, все время на страже, все время он должен помнить о том, что источник этой дамбы находится внутри меня.
И в сущности, что такое гордыня? Гордыня есть не что иное, как роли, которые мы играем. Когда мы соединились с материальным умом, ум, собственно, является тем источником этих ролей.
Дамба — это отождествление себя с материальным телом и в еще большей степени отождествление с материальным умом, который играет роли. Мы все тут раздвоены.
В духовном мире нет разницы между душой, ее умом, ее чувствами, ее эмоциями - все это одна чистая душа. Здесь есть разница. Здесь иногда мы думаем: человек вдруг начинает сомневаться.
Вообще, чувствуя что-нибудь или не чувствует? И кто это чувствует, Васильев? Это ум мой чувствует или нет?
Мы испытываем какой-то экстаз, какое-то воодушевление, вдохновение во время киртана. Вдруг мы думаем, а что это вообще такое? Кто это такой? Я это не я, кто это воспринимает, кто это чувствует.
И людям, я еще раз говорил, очень трудно отделить себя от ума. Людям очень трудно понять, что я есть душа. Люди не понимают, как я ехал недавно с одним человеком в поезде. Он был слегка пьяный.
У меня в купе тоже было много пьяных, там трое лежало, они все храпели, поэтому мне ничего другого не осталось, как выйти в коридор мантру повторять, а он не спал, ему не спалось, не спалось, так повторял мантру, он ко мне подошел, стал говорить: «Что это вы, буддисты, тут делаете?»
Слово за словом я стал ему объяснять, что мы буддисты делаем. И стал говорить, что стал объяснять ему. Ты душа, душа. Я говорю, вот все у тебя, посмотри, все у тебя менялось.
Ум твой менялся, тело менялось, в детстве ты был другой, но душа-то оставалась той же самой. Ты-то был тем же самым. Стал думать, чесать затылок. Я говорю, вспомни, какой ты был, когда ты был ребенком.
Стал думать, думать, говорит, нет, это был не я, это была другая душа. Людям очень трудно понять, кто, что, почему. И поэтому ум, он является как раз источником этой гордыни.
Он заставляет, он внушает человеку, заставляет его играть всевозможные роли. Я тот, я другой, вывески, которые мы вешаем, какие-то титулы, которые мы получаем, я недавно был на одном проповедническом фестивале,
это фестиваль для эзотериков, этнический фестиваль, куда приехало множество странных людей, которые увлекаются различными эзотерическими системами. Половина из них была богом, другая половина просто наслаждалась.
Поделились примерно поровну. Но это не мешало тем и другим ходить раздетыми. Потому что у нас там была такая сцена, мы вышли на эту сцену, и стали отвечать на вопросы людей. Посередине встала одна женщина молодая.
И закричала истошным голосом, на самой высокой ноте. Когда правду-матку скажете, когда правду, правду жизни мне скажете. Скажите мне правду жизни. Там было три санньяси.
Я — приглашенный, и двое санньяси, которые устроили всю эту программу, они были из Буди и Матхи, из соседней организации.
Значит, санньяси, который вел эту программу, посмотрел на меня и сказал, ну, на этот вопрос мы попросим ответить Госвами Махараджа. Пусть он нам ответит. Для меня это было некоторой неожиданностью.
Я стал лихорадично соображать, что же за правду жизни я должен сказать сейчас. На месте. Я посмотрел на нее, и она стоит такая боевая в купальнике. Вы хотите правду знать? Хочу. Скажите мне правду. Я могу вам сказать правду.
Правда заключается в том, что вы слуга Бога, но при этом вы мните себя Богом. Нужно было видеть, что с ней произошло.
Взвилась куда-то. Закричала: «Я — слуга?! Я не слуга, я Лилит, первая жена Адама. С чем вас и поздравляю. Люди, еще раз, мысль в том, что люди не могут смириться с этим. Люди не могут признать своего истинного положения.
И для личной милости выдал им ум, который объясняет им, что они являются самыми важными, самыми главными, самыми замечательными, что они Лилит или еще кто-то. И все это в конечном счете мы переносим на духовную сферу.
Очень важный момент, который мы должны понять, что мне, даже становясь на духовный путь, и даже мысленно или теоретически признавая, что я слуга, а любой духовный путь, так или иначе, если это настоящий духовный путь, он пытается объяснить человеку его настоящее положение.
Но даже теоретически признавая того, что я слуга, то, что я слуга, человек внутри далеко не всегда смиряется с этим.
И ум начинает объяснять ему изнутри, как он слуга, но, в общем-то, такой слуга, что он уже почти на уровне Бога. Какой хороший слуга.
Определение знания и преодоление гордыни
И поэтому Арджуна, когда Кришна объясняет Арджуне, в чем заключается знание. В чем заключается. И что такое знание?
Джива Госвами очень интересно объясняет, что такое знание. Он говорит, что знание - это суть опыта. Знание - это то, что человек пережил. Он говорит, что знание равносильно восприятию, равносильно ощущению.
И когда Кришна начинает говорить, что такое знание, Он начинает с этих двух слов: аманитвам, адамбитвам — чтобы обрести истинное знание, то есть истинный опыт, чтобы приблизиться к Богу, увидеть Его, человек прежде всего должен отбросить желание почестей, аманитвам и адамбитвам, эту гордыню, заключающуюся в способности обманывать. Самообольщение и есть две формы такой гордыни, которые проявляются на духовном пути. Иногда
преданные очень наивные. По природе своей. Как правило, преданные, они приходят с открытым сердцем. И они ждут чуда. Правильно? Все ждут чуда. Кто не ждет чуда? Поднимите руку. Большая часть чуда ждет. Большая часть ожидает.
Сейчас я повторю мантру и что-нибудь произойдет, или все что-нибудь. Все ожидают этого чуда.
И когда они видят какое-то чудо, они сразу же приписывают это чудо, а для них чудо является доказательством истинности, духовного опыта. Я хотел еще несколько слов сказать об этой дамбле, потому что иногда чудеса
не являются доказательством истинности духовного опыта, но в йоге Индии живет одно воплощение Бога, которое регулярно делает чудеса, причем
не просто фокусы, фокусы он тоже делает, но и чудеса тоже делает. По крайней мере, множество людей может свидетельствовать, что он материализовал что-то перед ними, давал какой-то опыт, им приходил к ним во снах, спасал их в каких-то ситуациях.
При этом этот человек говорит: я Бог. Причем я не просто Бог, я пурна-аватар. Все остальные аватары были частичными аватарами.
Все остальные ждали, когда этот пурна-аватар придет сюда для того, чтобы пурна-аватарить, тут говорить всякие странные вещи. На
самом деле, или некоторые люди в исступлении своем у них появляются стигмы на руках, кровь начинает течь. Все это еще не обязательно доказательство истинности духовного опыта.
Все еще это не обязательно доказательство близости к Богу. Потому что ум может быть также источником всех этих чудес. Человек может внушить себе что-то, человек может довести свой ум до истерического состояния.
И в этом истерическом состоянии ум будет производить такие чудеса, что мы подумаем: наверняка Бог пришел ко мне, кто-то будет говорить с нами. Есть масса различных примеров и вариантов такого рода, так сказать,
в кавычках духовного опыта: контактеры, экстрасенсы, медиумы, чудесники, аватары — кого только нет. Человек доводит себя до исступления.
И иногда мы можем видеть, что преданные — они тоже пытаются, чтобы приблизить чудо, чтобы чудо свершилось поскорее, так как мы нетерпеливы.
Мы в течение многих-многих сотен жизней находились здесь, непонятно чем занимались. Потом в конце концов пришли в духовную жизнь и думаем, сейчас должно чудо произойти, сейчас. Бог должен появиться передо мной.
Иногда появляется Бог. Иногда даже с павлиньим пером. С синим телом. Я помню, когда мантры начали читать с одним преданным, ему все время большой палец синий появлялся.
Патанджали называет это, где он описывает препятствия на духовном пути. Он называет это последним препятствием. Он называет это брантидаршина.
Бранти-даршана буквально значит ложные видения, ложные галлюцинации, которые приходят в результате того, что человек пытается насильно
обрести духовный опыт, к которому он еще реально внутренне не подготовился. Когда он доводит себя до этого состояния исступления или этого состояния экстаза, экзальтированности,
и, собственно, это то, что делает одна категория сахаджей. Сахаджи иногда тоже начинают плакать, крутиться, кататься по полу, в пыли. Иногда просто удивительно кажется, что что такое?
Наверняка у них есть любовь к Богу. Потом они выходят и начинают курить. Шрила Прабхупада предостерегал снова, снова и снова. Не делайте этого сами, не совершайте эту ошибку, не торопитесь. Все должно прийти само собой.
Путь описан ачарьями, и путь этот нелегкий. Путь этот нужно пройти должным образом. Это одна форма ошибок, которые человек может допустить, одна форма гордыни.
Потому что в конце концов, человек, движим, пытаясь обрести этот опыт гордыней, он думает, я заслуживаю большего. Мне нужно сейчас, здесь, сейчас, духовный опыт. Бог должен прийти ко мне.
Или какое-нибудь чудо должно случиться со мной. Или я сейчас доведу себя до такого состояния, что все поймут, что я самый умный, что я самый замечательный.
Тщеславие на духовном пути
И это, собственно, порог, который в уме находится. Но есть еще более глубокий порог, есть еще более серьезная ошибка, которую человек может допустить на духовном пути, это когда он
начнет заниматься духовным служением, преданным служением, когда он начнет делать какую-то духовную практику. И добьется какого-то успеха. Когда он чему-то научится, что-то скажет, когда
он научится словами, которые исходят из шастр, словами, которые он услышал от духовного учителя, от Шрилы Прабхупады, трогать сердце других людей, когда он научится извлекать у других людей из глаз слезы, когда он так или иначе еще что-то сделает.
И в процессе этого очищения вдруг он начинает мнить себя, начинает возвышать себя в собственных глазах, начинает раздуваться все больше и больше и больше.
Когда человек приписывает себе заслуги и достоинства, которые он получил от своего духовного учителя, которые он получил в конце концов по милости Бога, когда он забывает об этом.
Человек должен всегда помнить всем, что у меня есть и обязан Кришне. Всем, что у меня есть, и обязан своему духовному учителю. Ни в коем случае он не должен попытаться присвоить себе эти заслуги, сказать: да, это я такой.
Да, благодаря мне это все случается. Тогда же человек спускается на уровень сахаджий. Это еще раз показывает, каким образом такое самомнение может проявляться у человека.
Одно это воображение, а другое это более глубокое, глубоко зарытое проявление гордыни, заключающееся в тщеславии, в самомнении.
Бхактивинода Тхакур дал самое удивительное определение смирения, потому что антонимом, противоположностью чванства или гордыни является смирение. Иногда нам кажется, что мы смиренные.
Но иногда мы даже смиренные для того, чтобы в конце концов всем показать, какой я смиренный. Ум иногда говорит: стань смиренным, потому что это способ получить почет в обществе преданных. И человек становится смиренным.
Бхактивинода Тхакур дает внутреннее определение смирения, по которому каждый человек может понять, смиренный он или не смиренный?
Он говорит, что настоящее смирение — это состояние, в котором я ни от кого ничего не ожидаю. В котором я не считаю, что мне кто-то что-то должен. Вот и все. Кто из вас обладает этим качеством? Мне никто ничего не должен.
Никто. Ничего. Никто не обязан. Никто не обязан меня прославлять. Никаких заслуг у меня нет. Никто не обязан замечать мои заслуги. Никто не обязан замечать, какой я замечательный, как я проповедую. Никто ничего не обязан.
В следующий раз, когда вы соберетесь обидеться на кого-то, потому что кто-то что-то вам чего-то не дал.
Вспомните об этом указании Рагхунатхи Даса Госвами. Сада дамбам джитва. Постоянно отвергай свою гордыню. Наша гордыня проявляется в этом. В обиде представление о том, что нам кто-то что-то должен.
В том, что мы особенные, мы исключительные. Я хотел рассказать замечательную историю нашей сампрадаи, которая иллюстрирует этот момент. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы научить этому.
Он пришел и Он сказал: каждый может увидеть Бога.
Каждому открыт этот путь, неважно, в какой семье вы родились, неважно где, неважно, какие грехи вы совершили до этого, не важно, сколько вам лет, даже если вы на пороге смерти, даже если 7 дней осталось отделять вас от смерти, вы можете увидеть Бога.
Что важно, чтобы вы обрели истинное смирение. Потому что истинное смирение является фундаментом настоящего духовного опыта. Все остальное, что приходит на платформе, на фундаменте гордыни, будет ложным духовным опытом.
История Джаганнатхи Даса и гордыня
И сам Чайтанья Махапрабху учил этому. Я хотел рассказать историю про одного знаменитого человека в нашей сампрадае — одного из Панча-татвы.
Панча-таттва — это пять спутников Господа Чайтаньи и Шривасы, которые очень знаменитые вайшнавы.
Вайшнавы до сих пор им поклоняются, вайшнавы до сих пор их превозносят, они внесли очень большой вклад в развитие арийской культуры. Но орисцы и вайшнавов не признают. Ориссцы и вайшнавы считают — мошенники, обманщики.
Хотя они были вместе с Чайтаньей Махапрабху в Ориссе, в Пури, и они общались с ним лично. И ориссцы иногда очень обижаются на бенгальских вайшнавов и говорят: «Они просто завидуют нам, ориссцам».
У нас были эти пять ближайших спутников, а эти бенгальцы их не признают. На самом деле мы признаем истинных преданных Чайтаньи Махапрабху из Ориссы. Очень много их было.
Махараджа Пратапарудра, Каши Мишра, Шикха Махати, его сестра. Но дело-то не в этом. Дело в том, что у них у всех... И причем это действительно люди выдающиеся.
Я хотел рассказать про некоего Джаганнатха Даса, который родился в браманической семье, в одной из десяти деревень браманических, которые непосредственно участвуют во всех самых важных делах храма Джаганнатхи.
Совет храма Джаганнатхи состоит из браманов, и эти браманы происходят из 10 деревень. Он родился в этой семье. Он был очень красивый, он был молодой, удивительной красоты внешности. Он никогда не женился.
Он оставался в брахмачарьи, потом в какой-то момент принял санньясу. Он удивительно красиво пел. Когда он пел, люди с ума сходили, когда они слушали, как он пел. При этом он был удивительный поэт.
Он перевел на орисский язык «Шримад-Бхагаватам» весь. И люди, просто видя его, сходили с ума. При этом он обладал мистическими силами. Джаганнатх сам приходил к нему во сне.
И при этом мы говорим, что он мошенник. Как так? Почему? История, связанная с ним, такова. Он основатель этой секты Атибади или Атибори. И до сих пор главный матх этой секты находится в Пури.
Это дворец жены Махараджи Пратапаруды, который подарил этот дворец Джаганнатху Дасу.
Этот Джаганнатх, он встретился с Чайтаньей Махапрабху, когда тот только пришел в Ориссу. Некоторые говорят, что он встретился с ним в Каттак, когда Чайтанья Махапрабху пересек границу между Бенгалией и Ориссой. границу между Бенгалией и Ориссой.
И он отправился вместе с ним. Другие говорят, что он был среди тех людей, которые были, когда Чайтанья Махапрабху вошел в храм Джаганнатхи. Он стал его последователем.
Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Иди к Харидасу Тхакуру. И читай вместе с ним мантру, будучи смиреннее травинки и терпеливее дерева». Но Джаганатх Дас, он подумал, что я сам по себе. Я лучше знаю, что делать.
И однажды он подошел к Чайтанье Махапрабху. И он сказал: «Я знаю, что ты Сверхдуша, я знаю, что ты находишься в сердце каждого. Я знаю, что тебе известно все.
Но, тем не менее, я хочу поделиться с тобой каким-то опытом и услышать от тебя подтверждение этого. Он начал говорить. Однажды я погрузился в медитацию. Я сидел и я думал о Радхе и Кришне. И я увидел их в своей медитации.
Я увидел Радху и Кришну. И Радха сидела с Кришной. Кришна сидел с Радхой. И у них было это состояние миланы, встречи. Они наслаждались друг другом.
И Радха сказала, что... Кришна засмеялся. Когда Кришна засмеялся, из его рта вырвался смех. И этим смехом стал ты. Я увидел, что смех принял форму Чайтаньи в Пури. И Радха засмеялась в ответ. И этим смехом стала Радхарани.
Правда или нет? Подтверди мне. Так ли это или не так? И говорят биографы этого Джаганнатхи Даса, говорят, что в этот момент Чайтанья Махапрабху снял с себя одежду, надел на него и сказал: «Да, это так. Ты очень велик.
Ати-бадха. Ати-бадха, значит, такой великий, слишком великий».
Но гаудия-ваишнавы говорят: «Ну, ребята, несерьезно же. Он же посмеялся над ним просто. Он просто сказал: „Ты слишком велик, дорогой мой, да, конечно, ты смех Радхи, так и есть“».
И сам Чайтанья Махапрабху учил, когда Пракашананда Сарасвати назвал его Богом, когда Пракашананда Сарасвати попытался дотронуться до Его Стоп, Чайтанья Махапрабху убежал в ужасе, он закричал: «Как ты можешь называть меня Богом? Человек не должен называть себя Богом никогда».
Хотя он был самим воплощением Кришны.
И дальше с Джаганатхой Дасом случилась тоже удивительная история, которая показывает, что даже чудеса не являются доказательством, что даже чудеса могут являться проявлением дамбхи, гордыни.
Этот Джаганатха написал, он перевел Шримад-Бхагаватам на орию. И до сих пор этот Шримад-Бхагаватам в Ориссе знают наизусть, потому что он удивительно красиво, удивительно точно перевел Шримад-Бхагаватам, вставив туда очень много, оставив, но он вставлял какие-то свои вещи, дописал пять глав Шримад-Бхагаватам своих от себя. Все равно это классика арийской литературы.
И когда он кончил это, он стал петь всем катха-бхагават. Он стал устраивать Бхагавата-саптхахи. И люди тысячами собирались, чтобы послушать его. Они слушали, как он поет.
О Кришне, Радхе, у них слезы начинали течь, волосы становились дыбом, они катались по полу в экстазе. Большая часть слушателей, отгадайте какого пола? Было женского. Женского, женского! Они когда
видели, как он красив, как он плачет и как он любит Кришну, и как он играет, и как он поет эти стихи удивительной красоты, Они с ума сходили. И они думали: «Я люблю Кришну. Это любовь».
На самом деле это то же самое сладострастие, та же самая похоть, которая приходит в этом обличье, потому что все исходит от дамбхи.
И в конце концов этот Джаганатха он стал ходить по домам и на женских половинах давать, рассказывать о Шримад-Бхагаватам. Женщины собирались его слушать. И мужьям это не понравилось. По тем или иным причинам.
Они стали возмущаться. Что такое? Почему он дает какие-то специальные классы для Матуджи? Они пожаловались на него махарадже Пратапарудре.
Махараджа Пратапарудра, недолго думая, схватил этого Джаганатху и бросил его в тюрьму. Сказал: «Ты что такое делаешь?» Он говорит: «Я Шримад-Бхагаватам, я лекции по Шримад-Бхагаватам даю». Он говорит: «Хорошо, лекции по Шримад-Бхагаватам, но почему на женских половинах?» И у него были мощные последовательницы, могущественные женщины.
И в этот момент, оправдываясь перед махараджей Пратапарудрой, Джаганатха сказал: «Когда я рассказываю о Кришне, я не мужчина, я женщина. Я гопи. Потому что иначе, как бы я мог помещать в экстаз всех этих людей, вводить?
Я рассказываю, потому что в этот момент я гопи. Ты, махараджа Пратапарудра, ну ничего, ничего, посидишь в тюрьме все равно. Хоть ты и гопи». Он не поверил ему. И тогда Джаганат в тюрьме стал молиться.
Он стал молиться Господу Джаганатху и стал говорить: спаси меня. Избавь меня от этого позора. Сделай так, чтобы я мог доказать, что я невинен, что я действительно в женском теле все это делаю.
Джаганат явился к нему во сне, по словам его биографа, который прославляет его, и дал ему это благословение.
Сказал: если ты хочешь этого, отныне по желанию своему ты сможешь менять форму. Твоя материальная форма может быть мужской и женской. Хочешь? Как сейчас тоже люди некоторые делают это?
Они операцию делают, гормоны какие-то колят, чтобы пол свой сменить. А вот там Джаганат сказал: никаких операций, никаких гормонов. По желанию своему сможешь менять. На следующее утро Джаганат проснулся и он увидел.
Он стал женщиной. Он стал стучать и кричать. Принесите мне сари, сари принесите. Зовите сюда махараджу Пратапарудру. Я докажу ему, что я на самом деле. Вот он, я.
Махарадж Пратапарудра видел такое чудо или чудище сколи гиммиром. колыгизм миром. Тем более, что его последовательницы они на демонстрацию вышли, голодовку объявили. Отпустите нашего.
Но еще раз, снова и снова мы должны ловить себя на этом. И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит: сада дамбам хитва. Сада, какого бы уровня ты ни достиг?
Более того, чем выше, так сказать, чем более высокий уровень ты поднялся, тем больше возможностей у тебя загордиться. И как только ты начнешь гордиться, все сразу же будет кончено, ничего хорошего у тебя не будет.
Развитие привязанности к духовным объектам
И это то наставление, которое Он дает нам с вами. И дальше он говорит, что не просто нужно отбросить гордыню. Дальше он говорит, в чем суть следующего наставления его. Он говорит: сада дамбам хитва, отбрось гордыню.
Но что такое гордыня? Гордыня... гордыня порождает привязанности. И гордыня — это наш способ существования в этом мире. Гордыня - это те роли, которые мы здесь играем.
И если мы сейчас, если нам сказать, легко сказать, отбрось гордыню. Можем мы отбросить гордыню? На самом деле мы существовать не сможем. Потому что как мы можем существовать без гордыни, без всяких? Не сможем. Как это так?
Я никто. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что в конце концов человек должен отбросить всю эту шелуху, все эти внешние обозначения. Но могу я существовать так? Как это так? Потому что жить здесь значит быть гордым.
Но Рагхунатха Дас Госвами говорит очень важное вещь: что одновременно с этим человек должен отбросить свою гордыню и все время следить за тем, чтобы гордыня не проникла в его сердце.
И одновременно с этим он говорит: ратим мапурвам атхитарам куру — прилагай усилия для того, чтобы развить привязанность к гуру, гоштха-лайе, су-джанам, бху-сурегханам, смартан-дре шри-намне. Развивай, прилагай усилия для того, чтобы обрести связь со всеми этими вещами: с гуру, с вайшнавами, с обитателями Вриндавана, со самой Враджа-дхамой, с брахманами.
И по сути дела, что это значит? Что значит обрести привязанность?
Это означает, что я должен, отказавшись от своих материальных ролей, принять духовную роль, отказавшись или порвав свои материальные связи, принять или вступить в духовные связи, человек не может оставаться без связи.
Человеку нужны связи, человеку нужна привязанность, и человеку нужно определенное самоотождествление.
И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит: откажись от материального самоотождествления, и через привязанность к этим вещам обрети духовное самоотождествление, обрети корни в духовном мире.
Это то самое первое наставление, которое говорит, через эту сильную привязанность,
апурвам, необычайную привязанность к духовным предметам обрети свою личность в духовном мире, потому что в духовном мире человек не безлик, и личность... что такое наша личность? Кто мы такие вообще?
Каким образом мы знаем про свою личность? Что есть наша личность? Каким образом определяется наша личность? Когда я буду рассказывать, если я спрашиваю вас, кто вы такой? Что вы будете говорить? Имя, отчество. Имя, отчество.
Потом вы что скажете?
Профессию, пол, возраст, национальность. Потом вы скажете: я муж такой-то жены, я отец таких-то детей, я родился в такой-то стране, я получил такое-то образование. Иначе говорим, личность человека - это его связи. Это то, где он родился. Это значит, что он родился, это наша Родина, так?
Как я недавно слышал одну лекцию, человек говорил, что вот мы подобны микробу, даже меньше, чем микроб на стопах у Бога.
Так если у нас какой-то микроб есть на ногте, то ноги для него что? Он сказал, ноги - это родина для микроба. У нас тоже есть своя родина. Мы тоже родились здесь.
И когда мы говорим, кто мы такой, когда мы пытаемся определить себя, мы определяем себя через наши материальные связи.
Я связан с этой землей, я связан с этой женщиной, она моя жена, я связан с этими маленькими, которые бегают вокруг меня, нитаиландами и баларамами, которые там едят, папа-папа-папа, еще с кем-то. Вот это я.
И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит: откажись от своих материальных связей, но сразу же вступи в духовную связь, сразу же развей эту сильную необычайную привязанность к ончина с того, что первая привязанность, которую человек должен развить, это привязанность к гуру.
И одну очень важную вещь человек должен понять, он говорит здесь, прилагай все усилия для этого. Смысл этого наставления заключается в том, что привязанность можно развить.
Как в Евангелии есть очень хорошие слова, которые в свое время меня поразили. Я когда-то еще до сознания Кришны читал Евангелие, и одни слова, несколько фраз из Евангелия меня преследовали — как укор.
И одно из них было упрек Иисуса Христа, я не помню, в каком контексте это было сказано, а по поводу какого-то из своих учеников или кого-то из своих последователей — о том, что ты ни горячий, не холодный, что ты теплый, что ты ни то, ни сё. Ни рыба, ни мясо. Что у тебя нет духовного жара.
И холод у тебя то, и материального жара у тебя тоже нет, есть какая-то теплая, что-то такое теплое, ну да, там Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Ну да, все хорошо.
Ну да, в храм прихожу, ну да, прасад, ну да, все хорошо.
Здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит, нельзя оставаться теплым. Он говорит ту же самую вещь. Если ты хочешь чего-то достичь в духовной жизни, у тебя должна быть сильная привязанность.
И начинается твоя духовная привязанность, начало формирования твоей духовной личности.
Важность и роль гуру
Он в сущности объясняет, каким образом человек может заменить свой материальный ум на духовный ум, каким образом он может свою материальную личность заменить на духовную личность.
Он говорит, начинается все с привязанности к гуру, гуру-аугуште, сначала гуру. Сначала я должен развить в себе эту сильную необычайную привязанность к гуру.
Джива Госвами объясняет, что такое сильная привязанность к гуру. Он говорит, что духовная жизнь предназначена для того, чтобы человек предался Кришне, Богу. Но и человек может по-разному относиться к гуру.
Гуру обязательно должен быть. Но гуру может играть какие-то вторые роли в нашей жизни, а он может играть первую роль. Он может играть, может стать центром притяжения в нашей жизни.
И он говорит, что в этом случае человек получает особое совершенство. Что на самом деле наша привязанность к гуру, он объясняет сначала, что для чего нужна привязанность к гуру? Для чего вообще нужен гуру?
Для чего нужен гуру? Гуру нужен для того, чтобы имя дать. И чтобы мы могли, получив это имя, говорить: «Вот я был негодяй Дас Брамачари, а стал Парамахамса Дас Брамачари».
Джива Госвами объясняет, он цитирует стихи из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что гуру прежде всего нужен.
Каков результат служения гуру? Результат служения гуру заключается в том, что человек может избавиться от всех пороков, что в результате служения гуру все пороки уходят из сердца человека.
Что просто находясь перед своим гуру, помня о своем гуру, общаясь со своим гуру, человек, находясь рядом с ним, может увидеть свою малость. Он может подумать: смотри, насколько велик мой духовный учитель.
Потому что для того, чтобы избавиться от пороков, прежде всего, что нужно сделать. Увидеть пороки. Правильно? А можем мы увидеть свои пороки, если я сам по себе, если я просто перед зеркалом стою?
Когда я перед зеркалом стою, вижу я свои пороки. Что я вижу? Достоинство свое, правильно? Когда я в зеркало смотрю, люди особенно с особой любовью смотрят в зеркало.
Вы замечали эту особую привязанность, которая появляется в наших глазах, когда мы рассматриваем себя в зеркало.
Мы не видим, но нам нужно оказаться перед зеркалом, чистым зеркалом, которым является сердце нашего духовного учителя. И там, когда мы увидим себя, мы посмотрим туда, мы такое увидим. Мы увидим всё: гордыню, зависть.
Как мы можем увидеть зависть в себе? Когда мы окажемся рядом с человеком, у которого зависти нет?
И тогда наша зависть... Когда мы общаемся с другими людьми, у которых зависть есть, мы можем думать: у меня никакой зависти нет, потому что то же самое у них.
Но когда мы увидим человека, у которого нет зависти, наша зависть как на ладони будет перед нами. И поэтому Нарада Муни говорит Махараджу, что от пороков очень трудно избавиться.
Нарапоттам Дас Тхакур плачет. Он говорит, единственное, чего я боюсь, что эти пороки останутся во мне, в моем уме
И поэтому Джива Госвами говорит, что нужен гуру. Служение духовному учителю может избавить человека от всех пороков, может сделать человека чистым. Но это еще не все.
Джива Госвами говорит, что есть особое совершенство, которое человек получает в результате служения гуру. Какое-то особое совершенство? Шри-сиддхантхи.
Он говорит, что особое совершенство, которое человек может получить только от гуру и ни от кого другого.
Избавиться от пороков... Нараутсама не объясняет, что есть другие способы избавления от пороков. Но особое совершенство, которое человек получает от служения гуру, — это особое настроение. Настроение, в котором он сам служит Кришне.
Которое я не могу получить ни от кого другого, только из Его сердца, по Его милости. Это настроение перейдет ко мне.
Настроение служения и милость гуру
Только благодаря тому, что я смогу проникнуть, благодаря служению Своему я проникаю в Его сердце. Когда человек служит, способ развития и привязанности - это служение.
Когда человек начинает служить, то что должно произойти в его уме? Он говорит, как мы произносим эту мантру: шри-чаи-чаи-та-мано-бхи-шта-стхапитам бху-тале. Вену-рупака.
А служа кому-то, если я служу, я должен прочитать его ум, я должен прочитать его мысли, я должен войти в его сердце. Это то, что происходит в результате такой привязанности.
Когда привязанность становится настоящей истиной, не просто холодноватой, не просто формальной. Не просто я дакшину там гуру даю, вижу, деньги нужно дать, и хорошо, все. Деньги дали, долг свой исполнил.
Когда я пытаюсь узнать, что у него в сердце находится, и пытаюсь проникнуть в его настроение, и служу через это, я могу обрести то самое настроение, в котором он служит.
И Джива Госвами говорит: это самый большой дар, который человек может получить. И он приходит только в результате личного общения, личного служения Гуру. Он приходит не просто так.
И без этого, без настроения мы не сможем перейти в духовный мир.
Если мы посмотрим все эти вещи, о которых говорит Рагхунатха Дас Госвами здесь, то все они несут определенное настроение, которое помогает нам из настроения наслаждающегося, из настроения того, кто здесь властвует и наслаждается, получить настоящее настроение слуги.
И прежде всего этот канал должен возникнуть между мной и духовным учителем. А духовный учитель может делать все. Духовный учитель может дать нам все блага. Есть история про Бихари, ученика Джаганнатхи Даса Бабаджи.
Джаганнатха Дас Бабаджи, когда он умирал, ему было 147 лет, он был в преклонном возрасте. Ему, чтобы посмотреть, ему нужно было руками веки поднимать. Потому что уже веки не двигались сами.
И Бихариджи в течение последних 30-40 лет носил своего гуру в корзине. Он служил ему верой и правдой. И он был простой человек. И однажды Джаганандас Бабаджи сказал ему: дал ему Шри Чайтанья-чаритамриту, ты сказал:
читай Шри Чайтанья-чаритамриту. Я не вижу же. Мне нужны стихи Чайтанья-чаритамриты. Бихари был из Вриндавана. Он сказал, как Гур Махарадж? Я бы рад, но я этих букв бенгальских не знаю. И бенгальского языка я толком не знаю.
Я не могу читать на бенгале. Я тебе сказал, читай. Я велел тебе читать, значит, читай. Хорошо, ладно. Если гуру говорит, я должен читать. Он открыл «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Он увидел эти бенгальские буквы, вдруг он понял, что он может читать. И он стал читать. Потому что по милости гуру все известно, все может прийти. Однажды, точно так же, Джаганандас Бабаджи сказал ему: играй на мриданге.
Бихари сказал, я не могу играть на мриданге. Я не могу на караталах играть, не то что на мриданге. Я раз, два, три не могу делать. Играй на мриданге. Ну ладно, если ты говоришь, по твоей милости все возможно.
Он стал играть на мриданге, выбивать какой-то ритм, который никакие профессиональные мридангтисты не могли выбивать.
И когда Джаганандас Бабаджи умирал, когда он уходил из этого мира, он сказал: «Бихари, ты мне верно служил. И столько всего ты мне дал, всего ты мне сделал, но я тебе ничего не дал. Я чувствую вину свою перед тобой. Хочешь что-нибудь?»
Бихари говорит: «Ну что ты мне можешь дать? Ты же нищий, я знаю, у тебя ни копейки нет. Ты умирай спокойно, не беспокойся. Я проживу как-то, я здоровый, у меня силы все есть». Тот настаивает, говорит: «Не-не-не.
Если хочешь, я сейчас Чайтанью Махапрабху попрошу. Он тебе пять телег добра произведет, пять телег нагруженных золотом пришлет. Сразу же. Хочешь? Попроси. Я сделаю. Чего ты хочешь, Бихари?
Бихарий, говорит, ты ничего не хочу. Тебя я хочу. Больше ничего не хочу. Я только хочу, чтобы ты рядом со мной был.
Всегда надаст бабушек довольно улыбнулся и сказал: «Ну, слава Богу». Готов был тебе эти пять телек дать, но я хотел услышать от тебя это. Ты не будешь... Я даю тебе благословение. Ты не будешь знать никаких проблем.
Все то, что нужно будет, у тебя будет.
По любому, любое твое желание будет исполнено. Ты до 100 лет будешь жить, но при этом я всегда буду с тобой. Все время, каждое мгновение твоей жизни. Ты будешь слышать мой голос у себя в сердце.
На самом деле, как Рупа Госвами говорит, что после того, как человек принимает посвящение, вишрамдена гурор севам, он должен начать служить гуру. И это служение, оно должно быть проникнуто духом вишрамби.
Вишрамба буквально значит доверие. Вишрамба — это настроение, в котором Кришна общается со своими мальчиками, пастушками, друзьями. И вишрамба значит безоговорочное доверие, близость, в которой человек служит.
Когда я пытаюсь понять настроение своего духовного учителя, то, что у него находится в уме, и я пытаюсь буквально воспроизвести всё то, что он собой представляет, не имитировать, не подражать, а проникнуть в его ум, его сознание.
Как Джива Госвами говорит, что гуру должен стать в нашей жизни Богом. И людям это трудно понять. Но он объясняет, что каким образом, что это значит. Он говорит, что для корми гуру — Бог. Почему гуру для корми — Бог?
Потому что гуру может исполнить любые желания.
И он говорит, что этот стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», Наваманьета Кархичита Ачарьям мам виджанийат, ачарья не отличен от меня, и человек не должен... он не должен завидовать ему ни в коем случае.
Сарва-дева-майо гурух. То, что гуру есть проявление всех полубогов, это значит, что гуру может исполнить любые ваши желания. Если у вас есть материальные желания, гуру может исполнить их.
Если у вас есть желание обрести знания, то гуру может дать вам знания. Но что самое ценное, что может дать вам гуру? Бхакти.
История Рагхавендры Пури и его ученика
Он может приблизить вас к Богу.
Одним из учителей нашей сампрадаи, Мадхва-сампрадаи, является знаменитый Рагхавендра Пури. С ним тоже была история, аналогичная история, которую я рассказал про Бихари. Этот Рогавендра Пури, он был великим мистиком.
В Мадхава-сампрадае говорится, что Рагавендра Пури был воплощением, третьим воплощением Прахлады Махараджа. Он пришел как Прахлада Махарадж. Во времена Кришны Прахлада Махарадж пришел как Бахлика. И он был убит Бхимой.
И когда он был убит Бхимой, он просил у него благословений. Он подошел к Бхиме и сказал: «Бхима, убей меня.
Я сражаюсь на противоположной стороне, я хочу, чтобы ты убил меня». Бхима говорит: «Как я могу тебя убить? Ты преданный Господа, это же апарадха будет». Он говорит: «Ну, если я тебя попрошу, то это не будет апарадха, все равно убей». Бахлика говорит: «Нет, не могу. Убей. Я же на противоположной стороне, я заслужил этого».
И тогда Бхима говорит: «Ну ладно, ну тогда ты первый напади на меня, я тогда тебя убью». Царь Бахлик, он напал на него, Бхима выстрелил. И он родился в следующий раз как Рагавендра Пури.
По преданию, которое существует в Мадхава-сампрадае, этот Рагавендра Пури был великим мистиком. Однажды к нему пришел бедный мальчик-брахман. Бедный мальчик-брахман наслышан был о его могуществе духовном.
Иногда люди приходят к гуру для того, чтобы получить, исполнить свои материальные желания. Он был бедный, нищий, неграмотный. Он пас коров. И он стал служить Рагавендре Пури. Он служил ему верой и правдой.
И Рагавендра Пури был так доволен им, что он сказал: «Хорошо, возьми этот рис». Он протянул ему сухой рис, и он прочитал над этим рисом мантры, сказал: «Завяжи этот рис, и когда тебе будет плохо, положи этот рис себе на голову и вспомни обо мне, и все твои желания исполнятся».
Этот мальчик, он ухватился за этот рис, завязал его как следует, связал его внутрь и стал ждать, когда же ему этот рис пригодится. И однажды он пас коров своих, и он сел под дерево, был жаркий день.
И рядом под деревом сидел какой-то большой красивый человек, он стал присматриваться к нему. Он понял, что это мусульманский правитель этого штата. Сам наваб.
Ну, он стал присматриваться, и вдруг прибежал гонец, и гонец спешился, соскочил с лошади, и протянул этому навабу письмо.
Он открыл письмо, но наваб сам был неграмотен, потому что он мусульманин, но мусульманам необязательно быть грамотными. У них Рагануга-бхакти. И гонец был неграмотный. Он хотел прочитать письмо, но увидел мальчика этого.
Он позвал этого мальчика и сказал: «Читай». А мальчик брахманом был, у него шикха была. Тот увидел шикху, думает: «Ну, сейчас прочтет». Читай. А мальчик сам безграмотный.
Мальчик стал думать, как же мне, что же мне делать, что делать, что делать. Тут он вспомнил, что у него рис. Схватил рис, положил себе на голову и стал кричать: Рагхавендра, Рагхавендра, Рагхавендра, Рагхавендра.
Вскрыл это письмо. И он увидел, что он может читать. Прочитал это письмо, письмо было с хорошими вестями. Гонец принес вести о том, что жена его разрешилась от бремени сыном, что он стал наследником.
И на радостях обрадовался, снял даже жемчужное ожерелье, ожерелье, надел на него и сказал: ты сообщил мне эту хорошую новость, давай. Но мальчик этот не дурак был, так он не зря гуру слушал.
Он сказал: если я тебе нравлюсь, то ты меня возьми к себе на службу. Тот его взял на службу, он в конце концов стал его премьер-министром. И он был покровителем этого Рагхавендрарао с тех пор.
Он стал премьер-министром, и он всячески оказывал почтения своему гуру. Это исторический эпизод. Но смысл в том, что если у нас есть материальные желания, гуру может исполнить наши материальные желания.
Если у нас есть желание обрести имперсональное освобождение, гуру может дать это. Но что самое главное, что может дать Гуру, когда у нас есть привязанность, только одно. Он может сделать нас ближе к Кришне.
И поэтому с самого начала, как Рагхунатха Дас Госвами в другой молитве, он говорит, что все то, что у меня есть, дал мне мой гуру. Гуру привел меня сюда в Мадхуру. Гуру дал мне сварупу, рупу, Санатану Госвами.
Гуру дал мне Говардхан, Гуру дал мне Радха-кунду. Гуру меня привел сюда. Должны понять, что Кришна действует через гуру, что милость Кришны приходит только через духовного учителя.
И это верность духовному учителю, служение духовному учителю, доверие к духовному учителю, любовь к духовному учителю должна развиваться в нашем сердце. Это то, над чем человек должен сознательно работать.
И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит: первое, что тебе нужно для того, чтобы найти свою духовную личность в духовном мире.
Это не просто формально получить посвящение, не просто получить четки, не просто получить имя, обрести любовь к своему духовному учителю, к духовному учителю, который дает наставление, к духовному учителю, который посвящает нас в мантру.
Я думаю, что мне надо уже кончать. К сожалению, мы еще не рассказали обо всем остальном. Но так как это очень важные моменты для развития нашей преданности, то мы должны это знать.
И любовь к духовному учителю должна быть истинной, не должна быть ложной, не должна быть культом его личности. Она должна быть основана на нашей духовной привязанности к Нему. Спасибо, Свято. Шрила Прабхупада ki jai!