ШДМ 6-й курс. Ответы на вопросы
Bhakti Vijnana Goswami · 2023
Chapters
Начальные молитвы перед встречей
Нам вишну-паде кришна-прештха-бутха, шримати бхактиведанта, свами-намини прабху-на. Нивишай Саша 2, 24 патарипа патин-паня биовайбьона. Жари 30 , 4 никила сути молитна мала движата падапанка. Харе Кришна.
Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели школы джапа- медитации, я рад вас приветствовать на этой встрече.
6 лет прошло с тех пор, как мы начали учиться, вначале мы, конечно же, не думали, что школа джапа-медитации по длительности образования будет соперничать с медицинскими вузами. У нас была гораздо более скромная задумка.
Но так уж само получилось, что как бы вот образование шло, какие-то новые темы появлялись, мы отрабатывали учебный процесс, саму методику, и вот вышло то, что вышло.
Сейчас Кришна-према матаджи ратует за то, чтобы мы ужали наш учебный материал. Я думаю, что это правильно. Но вам повезло, вы получили его в полном объеме.
Но с другой стороны, конечно же, у каждого процесса должна быть точка входа, точка выхода, начало, конец, и мы подходим к этому этапу, когда завершается начальный период вашего обучения, и надо принимать решение по поводу дальнейшего.
Любая налаженная система имеет свои плюсы и имеет свои минусы. Плюс, естественно, заключается в том, что есть отработанный механизм и так далее.
Минус заключается в том, что налаженная система и участие в налаженной системе до какой-то степени лишает нас инициативы.
Человеку всегда легче плыть по течению, находиться в этом налаженном механизме, быть каким-то винтиком.
Это в принципе неплохо, но с другой стороны, Кришна-то хочет, чтобы мы в большей степени принимали на себя ответственность и в большей степени брали на себя инициативу. Вот.
И обучение оно всегда до какой-то степени по крайней мере подразумевает, ну, что ли, переложение ответственности с себя на того, кто меня обучает. Понятно, что обучающийся тоже должен принимать какую-то на себя ответственность, да, вот: я должен учиться, то все, но все равно больше ответственность лежит на преподавателях, на самом процессе образования.
Вот. А потом, когда человека выпускают, ему говорят: все, мы дали тебе все, что нужно. Теперь ты самостоятельный участник жизни, жизненного процесса и очень важный участник.
Очень интересно, что в ведической системе, когда ученик выпускался из гурукулы. То последняя процедура — процедура выпуска ученика из этой школы или из этой системы образовательной,
заключалась в том, что учитель омывал ноги, стопы своему ученику. И с этого момента выпускник назывался снатокой, то есть буквально тем, кто мыт,
в течение нескольких лет учитель давал, давал, давал, давал ему знания, омывал, омывал, омывал его сердце. Символически это завершается последним омовением,
когда учитель буквально берет своего ученика, усаживает его, омывает его стопы, и реально это значит: все, иди вперед, ты уже взрослый, самостоятельный, у тебя есть что дать людям. Теперь просто делай это, давай это.
И по традиции, опять же, человек, который выпускался из гурукулы, он должен был хотя бы год странствовать по миру и рассказывать людям то, что он понял, учить других людей.
То есть он не должен был по-хорошему сразу жениться, обзаводиться семьей, пускать какие-то корни в одном месте. Он должен был походить, посмотреть и, ну, как бы отточить свое знание, общаясь с другими.
Вот, вы сейчас подходите к этому моменту. Я не знаю, удастся ли мне всем вам омыть стопы. Ну, то есть, ни мне одному, там Кришна-прея будет помогать, естественно, Нитьянанда-чаран. Слава Богу, много. Вот.
Но как минимум, символическое омовение должно произойти. И еще раз, смысл этой церемонии в том, что все вы уже можете и должны делиться чем-то этим с другими людьми.
Вы уже должны принимать ответственность уже не только за себя, но и за других людей тоже. Ну вот, в двух словах некое такое напутственное слово, для чего мы сейчас собрались и что
Напутствие о чистом преданном служении
ожидается от людей, которые прошли какое-то обучение и готовы подтвердить на практике, что они действительно его прошли, что они что-то поняли, что-то для себя вынесли.
Спасибо большое, Гуру Махарадж, за эти глубокие напутственные слова. И я сейчас попрошу матушку Кришнапрею также добавить немного вступительное слово небольшое сказать.
А где Нитяна вчера-то его не видно? Он тут нет, его сегодня нет. А он сейчас в Омске, у него проповеднические программы идут, поскольку наша встреча перенеслась, произошла накладка. Хорошо.
Поэтому он сердцем может быть и с нами, но там где-то Мурали Говинда проповедует. Что сказать, дорогие преданные, мы были с вами вместе почти 7 лет
и что радует, что за эти годы видно, как вы все поменялись, тот, кто дошел до конца, Реально изменился. Видите, вы это по себе или не видите? Может быть, вы даже видите, что вы стали хуже.
Я хочу вас с этим поздравить, потому что мы наконец-то начинаем видеть правду про себя, потому что до каких-то анахат надо дорасти, чтобы их увидеть. Но реально наше отношение к жизни меняется.
И оно меняется не только для вас, оно меняется также и для меня, и для тех, кто служит вам в школе Джапа медитации. Ни один из нас не остался тем же самым за все эти годы.
И это лучше всего доказывает, что процесс работает. И что бы хотелось сказать в этих последних словах, да, мы еще будем встречаться на летнем ретрите. Там нас ждет выпускной.
Вот, пожалуйста, дорогие преданные, приезжайте, чтобы мы вас выпустили в мир по полной программе. Но я несколько последних дней думала, что же все-таки хотелось, чтобы было самым важным у нас.
И вы знаете, ничего не придумается, кроме этих простых вещей, чтобы мы все старались заниматься чистым преданным служением Господу, и в своей джапе, и в своей жизни, не деля ее на материальную и духовную составляющую.
Знаете, это очень-очень простые вещи. Они настолько простые, как говорит Шрила Прабхупада, что вы пройдете мимо. Потому что служение - это то, что я делаю не для себя, а для других.
Для святого имени, для Радхи и Кришны, для преданных, для живых существ, которые являются тоже пограничной энергией Господа. И это служение не для себя, а для них. Почему оно преданное?
Вот у нас служение, можем сказать, хоть отбавляй. Бывает категория преданности в нем отсутствует. Почему?
Потому что преданное служение - это значит служение с преданием, преданием кому, преданием Кришне. Это означает, она зависит от Него. Он дает память знаний, забвения, Он талант в человеке. Все, что я делаю хорошего, это его качества, которые в той или иной степени проявляются во мне.
И уж как не в джапе, мы очень хорошо можем увидеть, что наших усилий и нашего служения совсем недостаточно для того, чтобы джапа понравилась Кришне.
Мы зависим, мы зависим от милости святого имени, мы зависим от его доброй воли. Мы признаем полную свою беспомощность в этом процессе.
Если мы это признаем, мы начинаем просить защиту от Господа и Его милости, то это становится преданным служением, даже в джапе.
И во всей остальной жизни нам надо, и уже пора перестать быть независимыми деятелями, а во всех своих начинаниях - полагаться на Кришну и всегда помнить, что мы под его защитой. Итак, мы достигнем совершенства.
Об этом говорит Кришна в Бхагавад-гите 18.57. Но если же ты не будешь полагаться на Меня, если ты будешь действовать в ложном эго, не думая о Мне, ты потеряешь себя. Другие преданные, давайте не терять себя.
И когда это служение становится чистым, преданным, когда я не ищу своего счастья в первом действии от этого служения, мое счастье будет... Если преданный несчастлив — он обманщик, говорил Шрила Прабхупада.
Но мое счастье, оно всегда идет под номером два, а не под номером один, дорогие преданные. Под номером один идет счастье Господа преданных тех, кому мы служим.
И их радость, и их удовлетворение от нашего служения должны стать источником моего счастья. Оно от того, а не то, что мои чувства соприкоснулись с объектами чувств в этом служении.
Шрила Прабхупада сказал страшную вещь: знаете, я сейчас перечитываю «Шри Чайтанья-чаритамриту», и он сказал: в самом начале «Шри Чайтанья-чаритамриты» я прямо не могу удержаться, чтобы не сказать эти слова.
Сейчас просто наверное не найду сходу, но скажу так, что надо говорить, что мы считаем преданным служением то, что доставляет удовольствие нашим чувствам.
Это, знаете, 4.34, очень легко запомнить, что «Чайтанья-чаритамрита» это отделила. Материалистически обусловленные души не понимают трансцендентных любовных отношений. Им нравится лишь удовлетворять свои чувства и называть это преданным служением.
Не прибавить не убавить, что Прабхупада видит нас насквозь, но рецепт от этого есть. Наше счастье идет под номером два. Давайте учиться радовать, радовать святое имя, радовать преданных, радовать Кришну.
И когда мы видим, что они рады, тогда и Верховные Господь и преданные, они делятся с нами своей радостью.
И это неизмеримо больше, чем мы можем получить от того, что могли бы испытать сами, своими чувствами соприкасаясь с тем, что мы делаем. И не забывать эту истину помогут нам преданные.
Мы очень хотели, чтобы у вас сложились отношения в группах, в каких-то группах они сложились, в каких-то группах может быть не так, как хотелось бы, может быть, где-то они не сложились, но именно вот эти близкие и доверительные отношения с преданными помогут вам не забывать эти простые истины.
И делиться тем, как эти истины проявляются в нашей жизни или не проявляются в нашей жизни, и вдохновлять друг друга, продолжать, несмотря ни на что.
Вот это, как сказал когда-то Чайтанья Чандра Чаран Прабху, его спросили, какое качество ученика вы цените в преданных больше всего? Он сказал: «Живучесть».
Дорогие преданные, давайте помогать друг другу быть живучими в сознании Кришны. Все, что мы могли для этого, всю душу мы вам дали, Харе Кришна. Харе Кришна.
Начало сессии вопросов и ответов
Спасибо, дорогая матушка Кришна-прия, за ваши сердечные, мудрые слова. И я хочу спросить Гуру Махараджа: сколько у нас времени? Каким временем мы располагаем с вами? Ну, у нас с вами вечность, это понятно.
Ну, полтора часа я надеюсь, надеюсь. Спасибо. Это будет очень обнадеживать. Дорогие преданные, на нашей встрече также присутствуют и руководители школы, и руководители школы Бхакти, и наши дорогие, любимые преподаватели.
Поэтому вы сейчас будете задавать ваши вопросы, сердечные вопросы. И я сейчас передам слово нашей дорогой, любимой Кришнамрите матушке.
Спасибо большое, дорогая Манджари Радха, Хари Кришна, дорогой Гуру Махарадж, дорогие наши преподаватели, организаторы школы и наши старшие. Примите, пожалуйста, наши благодарные, очень низкие поклоны.
Все эти 7 лет мы были в удивительной атмосфере нашей духовной школы, просто пронизанной вашим духовным знанием, любовью, заботой, это очень сильно ощущалось. Мы старались принять от вас необыкновенное смирение,
терпение и то духовное знание, напитаться им, которое вы нам давали с такой теплотой и любовью. Очень-очень вам благодарны, просто примите наши поклоны.
А последние недели обсуждение на нашем курсе было как раз посвящено тому, какие изменения, ну, скажем так, подведение итогов 7 лет нашего обучения, какие изменения мы в себе заметили.
Ну, понятно, что преданные не только в ШДМ служат и учатся, но все равно, вот в тех группах, про которые я знаю, ну вот в секторе, по крайней мере, в нашем, все преданные говорили о том, что огромные изменения, именно благодаря нашей школе, джапа-медитации. По всем параметрам: в отношениях с преданными, с близкими, в отношениях со святым именем, в том, как было удивительно глубоко и мудро простроены, вот духовное знание, которое нам давалось, и мы его насколько могли всегда вобрали, впитали и пытаемся передавать другим. Все увидели, какие большие изменения.
И поэтому мы так благодарны, что есть еще и школа Бхагаватам.
По крайней мере, в нашем секторе практически все, ну, человек, наверное, четыре по разным причинам не могут туда перейти, там много служения или чего-то еще. Но мы надеемся, что продолжим служить и обучаться и пропитываться Шримад-Бхагаватам. Спасибо огромное.
Сохранение фокуса на Кришне в городе
Ну вот сейчас мы уже переходим к вопросам от преданных.
А вот, дорогой Гурмахараш, нужно вам задать такой первый, который мы обсуждаем в разных группах с разными преданными, в итоговом вебинаре, что нас необыкновенно порадовало, то, что все-таки мы можем увидеть Кришну воочию.
И вот как вы говорили в последних лекциях, для этого необходимо, чтобы наш ум был абсолютно полностью сосредоточен на Господе и абсолютно чист.
И вот вопрос такой: а как в наших обстоятельствах Шукадева Госвами, Вьясадева, ачарьи — они жили в святых местах, медитировали Гасвами, Вьясадева, Нашачарье они жили в святых местах, медитировали в лесу или даже вырывали себе в земле такие вот специальные пещеры, чтобы медитировать и воспитывать святое имя должным образом. Мы живем кто в Москве, кто еще в каком городе. У нас много разных обязанностей, и служений, и всего.
И ум, поэтому еще сильнее разбегается в разные стороны. Вот что нам нужно? Ну, понятно, у нас есть садхана, но тем не менее, вот как нам сконцентрировать его на Господе, что нам в этом в первую очередь помогает как
напутствие можно у вас попросить или копать землянку? Да, там тоже можно вырыть где-нибудь.
Шрила Прабхупада говорил, что меня отличает от моих учеников — страх перед майей. Ученики ее не боятся, потому что они к ней привыкли, не видят в ней ничего страшного.
Здоровый страх перед материальной энергией, которая действительно готова оказать на нас свое влияние, и в любой момент готова на нас наброситься, он очень важен. Да, мы не можем абсолютно себя изолировать от этого мира.
И даже не должны, наверное, потому что, ну, то есть, это скорее исключение, чем правило, для людей какого-то уже высокого уровня.
Все остальные должны продолжать находиться там, где они находятся, служить, и при этом с одной стороны, пользоваться всеми теми возможностями, которые их положение предоставляет им для служения. Они у каждого есть какие-то, и у каждого они свои уникальные, и это нас защитит с одной стороны. А с другой стороны, надо быть очень и очень осторожным и ни в коем случае не злоупотреблять, ну, как бы вот этим состоянием того, что да, я вот тут вот я всем этим пользуюсь.
Ну, вот эти два правила, что ли, их надо помнить. Пользоваться всем тем, что у нас есть для того, чтобы служить Кришне, — и при этом не слишком, ну что ли, усердствовать в том, чтобы пользоваться всем этим.
Потому что, к сожалению, пользование всеми теми возможностями, которые предоставляет современная цивилизация, оно не, ну, скажем так, не так уж безопасно вот То есть надо понимать, что мы подобны тому самому дрессировщику, который засунул голову в пасть тигру, вот
и он делает это, потому что в этом его служение, но это не значит, что надо слишком глубоко в эту пасть тигру надо ее засовывать: ровно настолько глубоко, чтобы можно было вовремя отдернуть. Спасибо огромное. Спасибо.
Внутренняя тишина и типы усилий в джапе
Дорогие преданные, пожалуйста, у кого есть вопросы, поднимайте руки, мы сможем задать гуру махараджу, нашим преподавателям, Приндарану прабху, пожалуйста. Нужно Спасибо большое вам, видео, мои поклоны.
Все был этот удивительный опыт учения в школе бхакти-медитации. Такая преамбула была сегодня, что сердечный самый вопрос иногда. Но я, наверное, так и не научился, для меня это по-прежнему сложно что-то сердечное сказать.
Поэтому, наверное, придется учиться дальше.
И ваш рассказ, ваше напутствие о том, что делал учитель с учениками в конце обучения, мне напомнило, как дома с ним на деле заканчивали исполненный университет в конце пятого курса, был банкет, и профессор за кафедрой, у которой мы учились, он всех шокировал своим напутствием, он сказал, что вы все
тут учились 5 лет, мы вас отучали от какого-то... Забудьте все! Единственное, чему вы должны были научиться здесь, — это учиться.
И, честно говоря, мне его вот этот вот был... В 1997 году было, а его этот совет очень помогал в жизни, и потом, когда я присоединился к Обществу сознания Кришны, я тоже как бы морской человек, там все это было сказано с боковым руком, но он мне помогал,
потому что это похоже универсальный принцип. И я так понимаю, что это обучение для меня будет продолжаться. Уже это планы есть. Спасибо за опыт обучения бхакти-медитации.
Удивительные открытия произошли для меня за эти годы. Самое, наверное, удивительное — это ценность регулярного общения. То, чего никогда в своей жизни не практиковал, не применял, для меня всегда это было сложно.
Сначала внутри все скрежетало. Я сопротивлялся, и это даже не один год было. Но потом как-то в общем пришло и даже стало нравиться.
Но что самое удивительное для меня, самое интересное в плане джапы, поскольку это всё-таки школа джапа-медиации, началось с вашим итоговым вебинаром. Вы привели пример Григория Паламы и его определение нижской здоровья души как тишина внутри.
Вот это то, что я не один год пытаюсь поймать то время того, как я повторяю мантру. И вот это вот отсутствие рассудочности, о котором говорил Григорий Палама, это даётся очень трудно, и поэтому это то, что я
ищу, и в связи с этим я хотел бы задать вопрос: вот если тишина в уме — это ништха, как классифицировать опыт, который передаёт Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана- рахасье» своего бхаджана?
Вы когда-то говорили, что «Бхаджана-рахасья» — это его метод, его опыт.
То есть ведь это же не тишина, там я, допустим, посчитал: в первом главе — 33 стиха, во второй главе — 50 цитат, которые приводит Бхактивинода Тхакур.
То есть это вопрос первый: к какому уровню лестницы бхакти соответствует этот опыт Бхактивиноды Тхакура? То есть это, я так догадываюсь, бхава-бхакти.
Но самое вот, что бы я хотел понять для себя, это: его садхана или эти стихи, вот эти все нанизанные, которые он приводит в этом своём опыте, это всплывает как спонтанные мысли
вместо тех, которые бывают у нас во время нашей жалобной джапы? Вот такой вопрос. Спасибо. Да, спасибо ранее.
Я думаю, что есть некое недоразумение в том, каким образом пользоваться этой книгой, в том, что она собой представляет.
Не то, что вот человек читает на первом этапе, у него там эти 30 стихов на какой-то там дорожке постоянно идут.
Он повторяет мантру одной дорожкой, а вторая дорожка крутит эти стихи — нет, это каждый стих — это своего рода пауза в этом бешеном вихре, который обычно у нас проносится, и эта пауза может быть очень затяжной. То есть человек вспоминает этот стих, и вспоминая на этом стихе, он останавливается на нём, и в течение долгого времени этот стих, ну вот, он как бы... Этот стих как раз, мы когда видим какую-то вереницу стихов, нам хочется очень быстро ее пролистать мы примерно так же к интернету относимся.
Нам хочется все время прокручивать, как бы все эти вещи, которые там есть. А на самом деле каждый из этих стихов - это как раз остановка. Остановка ума или то самое состояние тишины ума. Просто оно особое.
Вот там вот есть такая вот стоянка. И мы там останавливаемся и в течение долгого времени там стоим. Ну ровно такого долгого времени, на какое мы способны. Вот.
То есть если взять стих из 2 главы, да, Бхаджана-рахасьи, где объясняется, что такое джапа, и там говорится, что манас мадхе, мантра стхитах, мантре мадхе манас стхитах. То есть. Мантра находится в уме, ум находится в мантре.
То есть и это называется джапы. Джапа — это полное слияние ума с мантрой, со звуком мантры. Вот. И не то что я пролистал этот стих и бегу куда-то.
Еще что-то вспоминаю, как это у нас обычно бывает. А я вспомнил этот стих — то, что джапа подразумевает как раз остановку ума и слияние ума со звуком мантры.
И вот я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот.
И надо понимать, что это тишина, понятно, что это не тишина на, скажем так, на начальных уровнях ништхи. Это не тишина, которая будет слишком долго длиться. В течение какого-то времени я тут нахожусь.
Я повторяю утром мантру здесь, на Говардхане. И тут поют птицы. По утрам они щебечут, и разные птицы поют какие-то свои разные песни. Вот. Иногда повторяешь. Ну и как бы что-то там такое варится, мантра сочетается с этим.
А тут вдруг понимаешь, вот и тут Кришна, тут в виде святого имени, птицы поют. И в этот момент ум замирает.
И ты вместе с этими птицами повторяешь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. То есть ништа — это, скажем так, это вот такие паузы, которые в уме возникают, и стихи из священных писаний, которые Бхактивинода Тхакур приводит, они помогают уму замереть там на какое-то время.
Вот, собственно, и все. Вот. И чем на более долгое время мне удается замереть с помощью этого стиха, тем успешнее мой процесс. Вспоминаю этот стих, я рассудочную... То есть я делаю... простите.
До уровня асакти наши усилия в преданном служении будут так или иначе рассудочными. Я говорил об этом как раз в итоговом семинаре.
То есть буддхи-пурваком. Буддхи-пурваком значит, есть некое рассудочное усилие заставлять себя это делать. Только на уровне асакти это состояние становится абсолютно спонтанным. Вот.
Если что-то спонтанно приходит хорошо, если не приходит, то разум нам на то и дан, чтобы он мог нас немножечко подгонять. То есть надо очень хорошо понимать, что вот до определенного уровня у нас будут рассудочные усилия.
Без этого мы никуда не сдвинемся. Не надо слишком рано ожидать спонтанности. Она придет, но не раньше того, как мы подготовим свой ум. Как? Спасибо огромное, Гуру Махарадж. Дорогие преданные, готовьте вопросы.
Развитие внутреннего взора в повседневности
Пожалуйста, их чётко формулируйте, да, чтобы побольше преданных могло успеть задать вопрос, матаджи Кришна-лаласа. Я не буду говорить много слов благодарности.
У нас будет ещё возможность новых встреч, к которой мы будем готовиться. Вот я, наверное, сейчас уже какие-то ответы слышу. У меня было очень много вопросов, но я несколько раз перечитывала последний ваш вебинар итоговый.
И в итоге вот я для себя хотела понять: вот эту мысль, которую вы говорили, что Кришна дал для трёх целей наши чувства — чтобы наслаждаться внешней [жизнью], чтобы освободиться.
И ещё которою, как вы сказали, не очевидно — это нужно обратить свой взор вовнутрь.
Во время повторения святого имени я пытаюсь так делать и мысленно как бы всё своё сознание опускаю в угол сердца. И прямо есть такое ощущение, что, как вы сейчас говорили, ум действительно замирает.
То есть он как бы там внутри, ну потом он, как мыльный пузырь, опять выскакивает и думает, что вот это, вот это надо сделать.
Вот здесь мне как бы было понятно, что я всё равно опять потихоньку возвращаю, но когда я выхожу во внешний мир, там работу, общение с преданными, И вот этот взор вовнутрь, я для себя стала понимать, что в какие-то моменты вдруг
пришло такое сознание: допустим, общаясь с человеком, то есть я стараюсь видеть в нём вот именно частицу Кришны. Если я сейчас, допустим, пытаюсь с ним общаться, не на уровне того, что вот он такой, такой, такой,
а именно обращаться, что: «Кришна, пожалуйста, дай мне разум и дай ему сейчас понимание, что я хочу сказать», или допустим, чтобы я поняла.
И вот на внешний мир тоже не на наслаждение чувств, и не потому, что мне этот мир уже надоел, я хочу освободиться. А именно, как мы сейчас говорили, задействовать его служение Кришне. Опять же, не так сильно.
Вот это сейчас было для меня новым, не так глубоко, туда голову, то это очень опасно. Вот правильно ли это понимание, внутренний взор смотреть и видеть во всех событиях?
Вот почему я благодаря школе научилась в любом событии, в любой, в любой даже своей болезни, даже если я память порезала, я пытаюсь понять, а что сейчас было, что я, ну, какой урок,
что я сейчас неправильно и размышляла какая-то. Вот этот взор вовнутрь, как его понять при общении с внешним миром. Ну да, по сути дела, речь идет о том, чтобы мы перестали быть поверхностными людьми.
Гуна страсти делает нас очень поверхностными. Она постоянно нас подгоняет, куда-то мы торопимся, скользим по поверхности, вот.
А речь идет о том, что да, действительно, немножечко, ну, как бы поглубже подумать над тем же, что происходит, над причинами этого. Все правильно, мы все правильно сказали. Мне нечего добавить. Спасибо огромное.
А можно еще совсем чуть-чуть маленький вопрос? Это по бхакти-шастри вот этому курсу, который мы сейчас еще проходим. И вот эти пять битв я много раз тоже эти лекции переслушивала.
Я себе сейчас на сегодняшний день ярко не увидела какой-то битвы, что я там духовного прогресса хочу, или я что, притворяюсь, делаю, не согласна своей природе.
А тем более там последние битвы, что я не хочу жить, я хочу уйти из ISKCON.
И я пытаюсь понять, или просто они сейчас уже, ну, я считаю, что благодаря учению шастр, они теперь как-то вот, ну, может быть, они не так выражены, и мне сказали: ты же занимаешься духовной практикой. Возможно, эти битвы уже как-то потихоньку снижаются.
Я хожу, думаю, я все битв этого не вижу. Хотя иногда бывает, конечно, что-то. Не заморачивайтесь. Если у вас нет проблем, то не придумывайте их себе. Все, все нормально. Спасибо. Спасибо огромное. Спасибо огромное, огромное.
Хорошо. Вы у нас всегда столько оптимизма вселяете. Спасибо. Я сначала на лекциях вселяюсь пессимизма, а потом на ответах на вопросы отмату. Да, на лекциях точно. Иногда страшно.
Выбор дальнейшего пути обучения
Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Кришна! Вы простите, что я в такой обстановке. В автомобиле. Вот как Кришна приезжает, сказал на кладке. Идея на дочером пробул в Омске. Меня накладки посадили в автомобиль.
И вы знаете, если бы меня спросили сейчас на рендера, что такое для тебя счастье, что такое радость, и я бы без сомнения ответил так коротко и просто, что радость и счастье для меня это видеть и слышать сейчас всех вас.
Всех вас, дорогие преданные и дорогой Гур Махарадж. И слава Богу, что вот Гурудев сказал, что этот проект вытянулся на 7 лет.
И слава Богу, что на 7 лет, а не на 7 месяцев. Это было незабываемое время, настолько незабываемое время, что хочется это время проливать до бесконечности. И если говорить о результатах достигнутых, то
вот я ценю очень Кришна Прию матаджи, что она, когда я ее слушаю, она всегда что-то говорит мне обо мне, про меня, вот в этот раз она тоже сказала так, что результаты у некоторых такие, что они заметили, что они стали хуже.
Ну, я так понял, что это про меня она так сказала.
А вот вопрос у меня такой, что я мне до того школа джапа-медитации стала дорога, и у меня уже был план в голове, что я повышу меру своей ответственности и, может быть, стану куратором в школе джапа- медитации.
Но потом проявился этот новый проект, который будет возглавлять мой дорогой друг Ярослав прабху, это школа Бхагавы. И над этим проектом я, в общем-то, долгое время медитировал. И вот он появился.
И я теперь не знаю, что мне делать, или в школе джапа медитации, или уходить в школу Бхагавы там. Вот такой у меня сейчас, такая у меня ситуация. Подскажите, что мне делать?
И Шьямананда прабху мне очень дорог, и Ярослав прабху, они вдвоем, как раз, и прям вообще мне так хочется их сейчас обнять. Вот может они пусть и ответят.
Что делать прямо хочется раздвоиться научите пожалуйста воплотиться в две фигуры дорогой Ну а в общем, любое решение, какое бы ты ни принял, будет хорошим.
Потому что и в школе джапа-медитации теперь все очень любят и ждут, и вскоре на Бхагават-гите тебе тоже будут рады. Поэтому иногда кажется, что у нас есть какой-то выбор, а на самом деле выбора-то никакого нет.
В любом случае, вокруг будут окружать преданные, и я надеюсь, ты будешь счастлив и выбрав и первый, и второй вариант.
Поэтому, если говорить более широко для всех преданных, на самом деле идите просто по велению своему сердцу. И один вариант, и второй - они отличные.
Поэтому здесь нельзя что-то вам советовать куда-то переходить. Просто слушайте свое сердце. Я тоже немножечко скажу. Я думаю, что меня мог даже кто-нибудь там из совета менеджеров поругать.
Я просто когда слушал наших преподавателей, вот очень часто размышляют наши преподаватели: насколько онлайн-образование все-таки выдергивает человека из реальной жизни, и как бы оно классно, оно много дает, но настоящая жизнь идет все равно, вот как бы, со своим наставником, со своей сангой, живой сангой.
Вот у тебя на месте, где ты вставал, поэтому я пойду в школу Бхагавад-гиты. Или наоборот, есть живая подкрепленность. Вот в школу Бхагавад-гиты. Это тоже классно. Но на двух моментах лучше сразу не быть.
Лучше не учиться и там, и там, честно, это плохая стратегия. Поэтому я не смогу ответить - честно, не смогу ответить. Но это не простой ответ.
Это похоже, может для себя определиться, и лучше с кем-то из своих старших кураторов или координаторов посоветоваться. Я бы еще добавил, что важно не только где учиться, а и как учиться.
И, соответственно, вот это важнее, в каком качестве вы придете в школу Бхагавад-гиты или останетесь в школе джапа-медитации? И я хотел бы призвать вас тоже брать больше ответственности.
Те, кто будут студентами, могут стать координаторами или кураторами. Потому что вы получили большой опыт, стали старше и духовно выросли. Поэтому самое время теперь послужить студентам, которые еще не учились.
Столько ответственности, сколько вы дадите. Но Яджна Прабху, я хочу вам просто добавить. Я же очень конкретный человек, вы знаете. Вы хотите и в Бхагавад-гиту, и вы хотите быть кураторами.
Ну, станьте куратором, что ли, в общем-то. Почему? Хари Кришна. Спасибо, Кришнаприя-прабху.
Спасибо, дорогие преданные. Очень ценные были советы, наверное, для каждого из нас, чтобы подумать, еще раз выбрать как-то свои дальнейшие шаги. Спасибо большое.
Опыт трансформации учеников школы
И вот теперь вопрос, пожалуйста, Асаму Уртхаву Прабу. Дорогое ваше студенчество, дорогие преданные, понимаете, максимум потом, пожалуйста.
Я не несколько вопрос хочу задать, а просто выразить благодарность, если такая возможность есть от меня, или мне потом это в конце.
Просто вот такая возможность выдалась, я поэтому хотел, просто настолько переполняет внутреннее сердце. Рассказать о том, как работает школа джапа-медитации, которую вы создали.
Это вот просто реально живое сердце, которое чистит наше сердце. И оно на самом деле работает.
Я всем рекомендую поступать в школу джапа-медитации, потому что это просто, вот как у нас в миру говорят, это просто бомба, это бомба замедленного действия, которая приводит к тому, что ты становишься в конце счастливым.
Если, конечно, не будешь избегать того момента, когда
у тебя наступают трудности, когда у тебя отрубает влажняк шишками, когда ты просто понимаешь, что это на самом деле не так всё просто. это на самом деле не так все просто.
Но вот ваши лекции, лекции преподавателей - это просто золотой запас, который нас спасает.
И вот вместе со школой джапа-медитации просто научили, как свой уровень видеть: как стать из неофита, стать нормальным человеком, потом дальше преданным, то есть, вот эти моменты, они очень настолько все проработаны.
Вот эта системность очень классна. Когда-то мы были на джапа-ретрите в школе джапа-медитации, а, да это в школе джапа-медитации, у нас по ретриту волнующий проходил.
И была матушка Кришна-прия Она к нам с супругой подошла и говорит: посмотрела на нас и сказала. Будет немножко трудно, но вы потерпите. Мы тогда не понимали, о чем она говорила. Я теперь сейчас эти слова понимаю.
То есть вот Кришна-прия, это же вы вообще, вот, матушка, вы конкретно сказали? И мы даже и не знали, как сегодня преданные говорят: просто принимайте сердце, мы идите дальше, просто приняли и шли дальше.
И даже не знали, как будет, то есть настолько школа джапа-медитации работает, настолько. Это, конечно, зависит от человека, насколько он будет в это вглубляться.
Если серьезно каждому вебинару подходить, его слушать, прорабатывать.
Я помню, на третьем курсе, когда вы давали лекцию про то, что просто надо перестать играть роли, для меня это тоже было бомбой. И я в это начал углубляться и много здесь опять чего взял. То есть со всего то, что вы давали, если брать то самое лучшее, какое-то прозрение наступает.
И я не соглашусь с преданными о том, что это не живое общение. Школа же по медитации — это живая санга. Мы скучаем друг по другу. Вот в санге.
Реально, я в ту сангу в первую, которую семейную зашел, она к сожалению, не дожила до конца, но по крайней мере с нее нас трое дожили до конца, и по крайней мере, мы сейчас счастливы все.
Это вот большая школа испытания, школа терпения, смирения, и в конце концов любви.
Я еще хочу именно про медитацию свою рассказать: я забросал учителей и администраторов вопросом о том, что будет ли седьмой курс, я хочу седьмой курс.
И это было своего рода медитация, и в конечном счете вы даете лекцию где вы рассказываете про шрадху, про шакти-ручи, бхаву и прему, и я всё — я успокоился сразу, не нужен седьмой курс. Итоговая лекция подвела полностью резюме и появилось чувство наполненности.
Спасибо вам огромное. Спасибо, дорогие преданные, за то, что вы есть. Спасибо за ту сангу, в которой сейчас я участвую именно среди наших преданных. У нас какая-то рага разлуки уже возникает.
Но мы хотим все на Бхагавату вместе пойти. Думаю, у нас получится. Хари Кришна, спасибо огромное!
Как на самом первом ретрите ШДМ в Суздале Гуру Махарадж сказал, что вот одна из задач школы джапа-медитации, ну помимо знаний, всего того, что нам очень нужно, это еще помочь людям найти близкие души. Близкие, которые очень созвучные, и это вот действительно произошло.
Мы тут встретились очень долго, многие, может быть, годы молились о том, чтобы встретить такие очень близкие родственные души, и мы встретили. Встретили друг друга и не хотим расставаться.
Поэтому действительно очень живое общение. И вот иначе невозможно. Мы же в разных городах, там очень раскинуты, географически разбросаны, и как бы мы иначе бы общались. Так что спасибо, что вы об этом сказали: спасибо.
Ну, мы видели ошибки друг друга. И как-то нежно старались как-то отходить от этих моментов, друг другу поправлять. Но мы делали выводы и шли дальше. Всего большого. Всего хорошего.
То есть, самое главное, это системность, вот эта божественная системность, которую создал Бхакти Викаша Махарадж, это просто чудо из чудес, Хари Кришна. Все это работает супер. Да, да.
И вот многие наши группы, все вместе прям хотят перейти дальше в школу Бхагаватам. Спасибо вам огромное.
Внимательное слушание и обретение простоты
И вот следующий вопрос? Рука у матаджи Лили Кирти. Пожалуйста, матаджи Лили Кирти.
Хари Кришна, прабху, дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, наши поклоны. Мы с мужем - как раз уже год, как не были дома, странствуем, проповедуем. Надеюсь, это считается, год после выпускного пойдет туда в счет.
Я хотела спросить про слушание, потому что если чему-то я научилась в школе джапа-медитации, так это внимательности. Внимательно слушать других вайшнавов, внимательно читать,
внимательно слушать лекции, и когда делаешь это, особенно с Урваши прабху, когда 10 секунд послушал, нажал паузу, записал, 10 секунд послушал, потом записал, потому что иначе вообще невозможно ничего запомнить.
И когда так внимательно слушаешь, как будто это вопрос жизни и смерти, ты получаешь духовное богатство этого человека.
Или духовное богатство автора молитв, или Шрилы Прабхупады, когда читаешь его книги, и святое имя нисходит. Ты получаешь даршан святого имени. И это не так сложно, когда ты настроен на человека.
И получается, что ты такой трансцендентный воришка: ты постоянно внимательно слушаешь, внимательно читаешь и постоянно на этой духовной волне. Но когда смотришь внутрь себя, то понимаешь, что ты совсем пустая.
То есть ты как пустая банка, в которую налили... И у меня такой вопрос: а когда это богатство станет моим? То есть и так я постоянно отражаю, отражаю, отражаю, отражаю, а когда это станет моим?
По-разному можно отвечать на этот вопрос. У меня почему я думаю? Потому что. Потому что когда мы заглядываем внутрь себя, надо действительно научиться отличать себя от некоего содержимого, которое в нас влито — это
ну, важный и непростой философский вопрос, что такое я? Очень часто мы считаем себя тем самым содержимым, которое в нас есть, тогда как я отличен от этого содержимого. Это содержимое, оно может меняться. Я кого-то послушал.
Как бы внимательно я ни слушал, я все равно через какое-то время забываю то, что я услышал. А я остаюсь при этом. И вот на самом деле нам даже не обязательно стремиться к тому, чтобы мы стали всем этим, тем, что мы услышали, вы начали свой вопрос с очень важного утверждения: что вот единственное, что к вам пришло - это внимательность. Вот это уже и есть самое большое достижение. Вы стали внимательной. И эта внимательность, это вы.
Это внимательность означает подход ко всему тому, что вы делаете — какое-то внимание внутреннее. Вот. И вот, собственно, это и требовалось доказать.
Нам не нужно пытаться, ну, как бы набить себя каким-то этим содержанием и думать, что вот в какой-то момент я стану этим содержанием. Нам нужно понять, что я-то сам очень простой.
Как знаете, есть джайпурские картины, которые Кришну рисуют. И Кришна там очень простой. Там несколько движений, несколько штрихов. Вот.
Можно очень сложное что-то все делать, какие-то сложные конструкции, думать, что нам нужно как-то подстроиться под эту сложную конструкцию. А на самом деле не нужно подстраиваться ни под какую сложную конструкцию. Надо просто стать тем самым простым, каким я на самом деле являюсь, и ну вот оно уже произошло.
То есть вам не нужно ничем становиться. Самое главное, что должно было быть, это вот: ну, вот вы стали внимательны. Это уже очень большая перемена. Я понятно объяснил все. Да, спасибо большое. Спасибо, дорогой Гурмахарадж.
Все время вспоминается, да, что невнимательность — это одиннадцатая нама-апарадха, и поэтому обретение внимания — наверное,
Развитие надежды и страстного желания
огромное богатство. Спасибо, Шрилы Мадхвачарьи туласи-рупа. Пожалуйста, Ирина. Поклон вам. У меня складывается, знаете, такое вот отчаяние.
Несмотря на то, что вы привели вот в своей лекции комментарий стиха «Шримад-Бхагаватам», который говорит, что мы медитируем, повторяем, то есть как будто бы мы пахтаем йогурт. И человек может в какой-то момент увидеть Господа, который прячется.
И вот у меня как бы был реальный опыт, когда я пахтала из сметаны масло: да, пахтаешь, пахтаешь, уже сил никаких нет, вдруг вот этот кусок вываливается. Но вот что-то как-то не совсем понятно: а как же мы можем в какой-то момент увидеть спрячущегося от нас Господа? Вдруг Он проявится перед нами.
В каком качестве Он проявится перед нами, как мы Его увидим своими несовершенными материальными чувствами? Вот можете как-то, ну, прокомментировать, успокоить, что ли, как же это всё это произойдёт?
То есть что вы ожидаете? Я должен вам сейчас рассказать, как это у вас все получится. Предсказать. Предсказать, да. Ну, хотя бы до на надежду какую-то, да, как? А может быть, вы поделитесь своими реализациями?
Не, ну все очень просто. Смотрите, в «Шримад-Бхагаватам» не зря есть эта история про то, как Яшода пыталась Кришну связать.
Вот она пытается, пытается, пытается — веревку привязывает одну за другой, одну за другой, а Кришне хоть бы хны. Он стоит себе и смотрит на нее, и не дает себя связать. Вот. И тут она начинает смеяться от отчаяния.
И Кришна видит, что у нее на лбу пот выступил.
Эти два обстоятельства, с одной стороны, пот, который свидетельствует о том, что она искренне старалась, а с другой стороны, ее смех многозначительный, который дает Кришне понять, что никуда он от нее не денется, они вызывают в сердце Кришны некое движение.
Он говорит: а ладно, все равно, дай-ка я сейчас откроюсь. То есть это чудо происходит, когда, во-первых, человек очень искренне просит, он сильно старался ради этого, пот у него выступил на лбу.
Это одно, а второе - это когда одновременно с этим он смеется, то есть он уверен, что все равно я буду это делать, что бы ни произошло. Я понимаю, Кришна, мне не подчиняется, но я все равно буду это делать.
И эти два качества, они на санскрите называются аша-бандха и самуткантха. Аша-бандха значит, как Шрила Прабхупада переводит: Hope against [hope]. Надежда вопреки всяким надеждам. А самутканта значит очень горячее желание.
Желание и надежда. Вот. Если эти два качества есть, да, сложно, да, никаких никаких надежд нету. Но несмотря ни на что, я надеюсь, и более того, я очень сильно хочу, я уверен, что я буду это делать.
Ну, как-то вот это то, что может разжалобить Кришну. Пока Кришна, судя по всему, смотрит на вас и думает: ну, тулуси-рупа, еще похоже, надо немножко попахтать. Спасибо. Спасибо большое, гуру-махарадж. Будем пахтать.
Дальше.
Вопросы о продолжении духовного обучения
Я тоже когда читаю, джапу, все время вспоминаю, как йогурт похтают, что нужно похтать и петь. Спасибо огромное. Ишвари-лила прабу, пожалуйста, ваш вопрос. Даже если масло не всплывет, по крайней мере, пахта будет.
Дорогие преданные, Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, мои поклоны. Я хочу также выразить свою благодарность за катху. Она мне очень сильно помогла. Я вам уже об этом говорила. И для меня она приобрела очень такую большую ценность. Как бы есть какая-то привязанность, я уже не знаю, я не пыталась в этом разбираться.
Конечно же, санга, но санга у нас может быть и не очень полноценная, скажем, потому что группа практически развалилась, и вдвоем встречаться — это как-то не очень, но все же вот есть у меня желание дальше
это продолжать. Но, с другой стороны, здесь уже поднимались такие вопросы: и не брать больше, чем надо, и не брать на себя, и у меня я уже понимаю, мне уже сказала моя наставница не быть Павлик Морозовым. Я ей сказала, что я на самом деле Павлик Морозов.
Но мне очень нравится, во что я сейчас еще дополнительно, наверное, Александр Матросов имел в виду, потому что Павлик Морозов, он своего отца, ну, на него настучал. Наверное. Наверное, Александр Матросов. Хорошо.
Дело в том, что в связи с агитацией я решила поступить на «Шримад-Бхагаватам», на Бхакти-вайбхаву. Ну, Бэла Кирсанова в Купчино. Я в ее группе. И вот для меня много.
И вопрос, может быть, не совсем к вам, но хотя решаете вы, что нам сказали по поводу Бхагаватам. Там мне очень хочется заняться, пойти туда, продолжить это обучение. Я понимаю ценность всего этого и что
же вы сказали, ну, сказали нам в администрации, что вы один пока будете это вести, ну то есть не хватает там преподавателей, все, и вопрос мой таков: ну, думая о том, что все-таки нужно опираться на разум, я хотела бы ну чуть позже начать это обучение, изучение «Шримад-Бхагаватама». И вот, может быть, этот вопрос не к вам: будет ли еще набор?
Потому что я боюсь, что это будет много для меня, хотя мне очень Потому что я боюсь, что это будет много для меня, хотя мне очень хотелось бы такое,
у нас будет набор каждый год в полпотока, поэтому если вам по каким-то причинам сейчас не очень удобно, вы можете поступить в следующем году. Поэтому школа Бхагаватам от вас никуда не уйдет. И мы вас будем пускать.
Спасибо большое. Спасибо большое. Вы решили мою проблему, потому что у меня всегда вот это вот, казалось бы, была эта проблема, я не успею, куда-то нужно хопать всё, пока ты дал учился, надо это ходить. Вот.
И включиться, а в итоге делается наплех. Что я неправильно получается? Спасибо большое.
Особенности онлайн и живого общения
Харе Кришна. Спасибо, спасибо большое. За важный ответ, вопрос.
Матаджи, бхакты, варха, пожалуйста. Кришна, мои поклоны, пожалуйста, примите, Гуру Махарадж, все преданные. Я хотела бы присоединиться ко всем самым наилучшим благодарностям насчет Школы джапа-медитации. Но вопрос тот, который я подумала сейчас задать, он уже здесь немножко поднимался, но для меня он очень важен, и поэтому я решилась набросать по-быстрому несколько аргументов и все-таки ну как бы
попросить Гуру Махараджа как-то вот, ну, более так объемно осветить эту тему. Тема касается онлайн-общения. То есть вот и в поступлении в школу Бхагаватам указано, что в первую очередь, ну как бы, нужно благословение с ятрой и так далее.
И много здесь говорили о важности именно общения в ятре, но я просто вот чисто из своего, ну, может быть, небольшого опыта, хотела бы несколько таких вот аргументов сказать. Но вот для меня это сравнивается, вот как, может, это
грубое сравнение, но все-таки общение вапур и общение через вани. Вани у нас выше. И когда мы онлайн, то мы больше сконцентрируемся именно на этом тонком плане, на наставлениях.
Ну почему тогда говорится, что это хуже? Потом второй аргумент. Но в ядре вот часто реально можно не найти своего служения.
Служение в соответствии с вашей гуна-кармой. Допустим, опять-таки, вот я про себя говорю, что мне удалось, Кришна мне послал служение такое очень далеко от места моего проживания в в вайшнавских других общинах.
Потом общение онлайн, ну вот как я вижу, оно сглаживает некоторые раздражающие стороны характера. То есть у нас такое вот бич - оскорбление, которое из-за своего оскорбительного ума невольно мы совершаем.
Онлайн как бы меньше возможностей для этих оскорблений все-таки. То есть это тоже ну как бы ценность. Допустим, я еще помню тот момент, иногда вспоминаю, когда я только пришла в общину и реально я пришла за знаниями.
И в ядре не нашлось таких людей, которые могли бы настолько яркое полноценное знание, как вот здесь в школе Джапа медитации, как на бхакти-веданте, в Маяпурском институте, на Бхактилате, там, где я стараюсь заканчивать обучение.
Ну почему онлайн-общение тогда хуже, чем то, что вот ну и еще один вопрос: реально вот таких вот старших, наставников, единомышленников тоже, но они больше находятся в онлайн-пространстве. Я не говорю, что там в нашей ятре никого нету, с кем бы можно было пообщаться.
Но тут опять-таки много факторов, потому что хочется, чтобы и были мои духовные братья, сестры тоже,
в общем, много-много таких моментов, и я бы, конечно, была бы благодарна, если бы все-таки Махарадж, вы объяснили вот эту вот разницу, и почему считается, что онлайн-общение хуже, исходя из того, что я сказала, если это возможно. Спасибо вам большое.
Кришна Према прабху, вы хотите ответить? Я могу включить начать. У всего есть свои плюсы и свои минусы. Это не означает, что есть что-то черное, а есть что-то белое. Чаще всего оно в крапинку.
Поэтому можно использовать онлайн общение для духовного прогресса, потому что общины бывают маленькие, бывает рядом на 100, 200, 500 километрах. Вообще предан нет.
И тогда онлайн-общение остается для вас единственным источником общения с преданными.
И это несомненные плюсы онлайн-общения, но у него есть свои минусы, потому что сейчас люди привыкли к соцсетям, люди привыкли к онлайн-общению. И что такое онлайн-общение?
Я там всегда могу быть белым и пушистым, а в жизни я могу быть, ну, так скажем, немножко другим.
И бывает так, что мы такие белые и пушистые в школе джапа- медитации, а потом, когда возникает какая-то проблема на месте, и ты погружаешься в нее, и ты видишь, что на месте-то человек совершенно другой, а в онлайне он очень приличный, а в общении — не приличный, в крапинку.
Поэтому здесь я ратовала бы за то, чтобы было и то, и другое, не пренебрегая общением с теми преданными, которые с нами рядом, чтобы мы могли добирать то, чего нам не достает в онлайне. Вот, я думаю, что Махарадж скажет гораздо полнее на эту тему. Нет, вы все сказали.
Ну да, с одной стороны, это неплохо, потому что онлайн можно, ну скажем так, выдавать хорошую версию себя за правду,
а в реальном общении чаще вылазят вот эти неприятные стороны, в том числе и те, о которых вы сказали: когда другой человек меня раздражает, я начинаю его оскорблять. И работа, которая происходит в реальном общении,
она гораздо сильнее, потому что, ну вот, понимаешь, что вот да, вот это есть этот человек, надо с ним как-то найти общий язык, надо как-то его принять. И если это получается, то награда выше.
Далеко не всегда это получится.
Далеко не всегда это необходимо, даже вы правильно говорите, что не часто в живом общении можно найти человека, с которым действительно хорошо общаться в том смысле, что полезно и благотворно. Все так.
Но вот есть что-то в живом общении, что в онлайн-общении невозможно заменить. Это внутренняя работа, которую нужно проделать.
Это гораздо более трудно, а любые более трудные вещи, они приносят большую награду в конце концов. При том, что онлайн действительно имеет множество плюсов, никто с этим не спорит.
То есть все те внутренние колючки и шипы, которые за моей пушистостью скрываются. Вот Когда мы видим человека на экране, то он действительно такой весь из себя мягкий, пушистый.
А когда мы, как сказал, все Мананда дотрагиваемся до него в жизни, то вот тут-то колючки и вылазят оттуда. Вот. И мы сами понимаем, что эти колючки есть.
Ну и другой человек, ясное дело, тоже понимает способ от них избавиться. Можно тогда еще немножко добавлю, но ведь даже в общении в ятрах мы тоже часто на какое-то время становимся белыми и пушистыми, а возвращаясь,
возвращаясь, ну как бы не работаем над собой, а просто представляем себя в ятре вот этими вот такими хорошими людьми. Тоже же это не панацея пребывания в ятре.
Это да, ну просто это в живом общении если вам удается поддерживать этот свой имидж или статус - это уже неплохо.
Это значит, что идет какая-то серьезная работа, поддерживать этот имидж в заочном общении гораздо легче в течение долгого времени. Еще раз, это неплохо. Ничего плохого в этом нет.
Просто, ну вот, интенсивность работы, которая К которой нас обязывает личное общение, оно все-таки больше. Вот и все. Спасибо большое. Курма, большое. Спасибо.
Курма-махарадж, у нас есть еще возможность ответить, есть два вопроса, или уже полтора часа вечности истекли. Ну, давайте уже приближаться к завершению отведенной нам вечности. Спасибо.
Развитие глубокой внутренней жизни
Тогда два последних вопроса.
Первый, пожалуйста, матаджи Мария. В двух словах хочу сказать, что поступление в школу чакральной медитации, я считаю, одним из самых худших выборов, которые были в моей жизни, и вот очень многие вебинары, которые были, они просто настолько вот какую-то глубину, какие-то вопросы трудные затрагивали, и ответы бывало, что приходили через год, через два, через несколько лет.
И вот на самом-самом первом курсе после которого нас оставили на второй, по-моему, в самом последнем вебинаре я даже забыла, как забыла этого прабху, который давал этот вебинар.
Но он такую вещь сказал: он сказал, что нужна внутренняя, глубокая внутренняя жизнь. И я подумала тогда: я вообще это не понимаю, у меня же там внутри вроде как ничего нет, я вообще не понимаю, что это такое.
И вот за эти почти 7 лет, кажется, что-то начала понимать. Но мне, я знаю, что вы всегда отвечаете как-то более объемно, и не так, как у меня представление.
Не могли бы вы сказать, все-таки что такое глубокая внутренняя жизнь и что делать, чтобы ее углублять? Мы обычно скользим по поверхности. Это значит, что мы не пытаемся понять причин того, что происходит.
Мы как бы живем по инерции, и очень часто такая жизнь по инерции не оставляет никаких следов, воспринимаем нечто как само собой разумеющееся, просто реагируем на обстоятельства.
Глубокая внутренняя жизнь — это прежде всего интроспекция, понимание того, что происходит, почему я реагирую так, понимание каких-то внутренних причин, механизмов того, что у меня есть, вот.
И главное, обнаружение каких-то очень глубоких, что ли, мотивов, движущих сил внутри, вот.
То есть глубокая внутренняя жизнь значит интроспекция, попытка заглянуть в себя, попытка понять, попытка понять другого человека тоже, что совсем непросто. Вот. Как ее углублять? Ну, ее надо углублять.
Вообще все вопросы, как что-то поменять в себе, они имеют один и тот же ответ. Мы можем что-то реально поменять в себе только в результате общения. Потому что, оставаясь в собственной системе координат,
мы останемся теми, кто мы есть. Чтобы что-то поменять, нам нужно поменять свою точку зрения, свою перспективу надо поменять.
И поэтому общение с людьми, у которых более широкий взгляд, широкий подход, помогает нам увидеть вещи по-другому. То есть в конце концов, любые перемены происходят только в результате общения.
Поэтому, если вы хотите, чтобы началась какая-то внутренняя жизнь с пониманием, с раскаянием внутренним, с какими-то другими дарами этой внутренней жизни, то надо общаться с людьми, у которых она есть.
Отношение к радости от святого имени
Спасибо большое. Сергей Прабху, пожалуйста, ваш вопрос. да? Да, последний. Кримна, Гуру Махарадж, преданный, пожалуйста, мои поклоны.
Огромное спасибо за возможность все это время идти по пути, чтобы все это имя стало близким и стало возможность с ним соприкоснуться по-настоящему. Пускай это будет какой-то маленький опыт, но он проявляется.
И я хотел бы задать вопрос относительно наслаждения, которое появляется в момент, когда соприкасаешься святым именем, когда повторяешь искренне, и как не стремиться к наслаждению, чтобы это не стало причиной моего повторения, и в то же время, как принимать то ощущение, которое радости от того, что есть какое-то, пускай какие-то мгновения, соприкосновения со святым именем, на его желаниях, соприкоснуться с ним.
И когда эта радость приходит, когда уходят какие-то эмоции негативные, которые накопились за какой-то период, просто накопились, потому что я взаимодействую с окружающими людьми, с окружающим миром.
И святое имя, оно лечит меня. И в то же время я не хочу его использовать, чтобы оно это делать. И вот как не наслаждаться? Шрила Прабхупада чётко сформулировал эту вещь.
он сказал, что святое имя дает нектар, которого мы все так ищем. При этом мы прекрасно понимаем, что это его дар, не наша заслуга.
То есть не надо пугаться этого, это нормальная вещь, не надо, ну что ли, совсем уже шарахаться от этого, вот. Но естественная правильная реакция на это — это благодарность.
Вот оно мне что-то... если я беру этот дар и принимаю его с благодарностью, то, соответственно, святое имя даст мне еще что-то. Как любые другие дары.
Если кто-то нам дает что-то, и мы принимаем это с огромной благодарностью, то это стимулирует другого человека. Еще нам что-то дарить.
Поэтому, ну вот, чувство благодарности — это самое, самый лучший, что ли, антидот, вот. Если мы просто присваиваем это себе и говорим, что да, вот это моё, я заслужил. Ну, тогда действительно ничего хорошего не будет.
Все. Большое спасибо.