Шримад-Бхагаватам 1.2.18
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2016
Chapters
Чтение вводных шлок и перевода стиха
.-9-мо Бате, васудева, Ба. Омно Бавте, Вая ...-начам, дем саватиасам, деви сарасватия сам, дату джаямудирая, мудирая, наштапрая швабадрищу, Нитям Бхагавадсевая, севая, Бхагават ютамашлоке, Бхактирбаватина стики.
Я праздну, Нашта, правяшу, бадришу, нитям, бхагавата, Сева, Севая, Бхагавати, Бхагавати, Утамашлоке, Бакти, Бабати, Наишти, найсти. Нашта. Уничтожается, уничтожается. Раяшу. Восемнадцатый восемнадцать почти почти обадришу.
Все то, что беспокоит сердце. Не тем, постоянно, Бхагавада семая. Служение Бхагавати. Служение Бхагавати. Личности Бхагавата или книги Бхагавата. Личности Бхагавата или Книги Бхагавад. Бхагавади. Бхагавати.
Личности Бога, личности Бога, утамашлоке трансцендентные молитвы, бхакти преданное служение. Возникает. Наистики. Наистики. Неприложны.
Благодаря регулярному посещению лекций по Шримад-Бхагаватам и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается. И тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.
Здесь предполагается, средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению по пути самосознания.
Это средство — общение с бхагатами, есть два типа бхагаватам: книга Бхагаватам и преданный Бхагаватам.
Оба Бхагавата - действенные средства, и их обоих или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия.
Преданный Бхагавата, преданный Бхагавата и книга Бхагавата — фактически одно и то же. Потому что преданные Бхагаваты строят свою жизнь по книге Бхагавати, изобилующей сведениями о личности Бога и Его чистых преданных Бхагаватах. Книга и личность Бхагавата тождественны друг другу.
Преданные Бхагаваты - непосредственный представитель Бхагавана, личности Бога. Поэтому доставляя удовлетворение преданному Бхагавате, можно обрести то же благо, которое приносит изучению книги Бхагавата.
Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданно Бхагавате или книге Бхагавата, можно постепенно продвигаться по пути преданного служения.
Но Шрила Нарада Дева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом он тоже познакомился с ними.
И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным по милости Нарда-девы.
Таковы чудесные последствия общения с Бхагаватами. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с Бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания.
А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу.
По мере продвижения в преданном служении под руководством Бхагаваты человек все более и более утверждается в трансцендентном любовном служении Господу.
Следовательно, послания книги Бхагавата должны быть восприняты от преданного Бхагавата, и сочетание этих двух Бхагавад поможет преданному неофиту успешно прогрессировать.
Нашта-прайесв абхадрешу нит'ям бхагавата-севайа бхавати уттама-шлоке бхактир настхики ки-бхави.
Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам, и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.
Важность постоянного изучения Шримад-Бхагаватам
Умагиян, тибирангася, нам джана, шалакаря, чакшурун милитам, ена, та смай, шригура ве намаха, шричетаня мано биштам, стапи таме на бутале Своям руба, подамаям, да дать, подантикам, на мом вишну падая, Кришна, престая, бутале, штриматы, бхактивидан, да с вами, нинами, нама мастер срасва тили горами, прачарими, ирвишевали, пащали чутами, пончахалпатару без чапа синдуча, патина панемаха, чай сришан, да, 3 Бхакта в 3-1-3-3-марама... Вишвам барудвирую к дермапала вандежат прикарука, наватар да правище. Мамавачимам прасуптам Санжи Бая такилашактидарах. ...праннадну-ду, санту, сахарьим, те Кешива
Махарадж попросил меня рассказать сегодня во время лекции по Шримад-Бхагаватам о важности изучения Шримад-Бхагаватам. И разумеется, нет стиха, который более подходил
бы для этой темы, тот стих, который мы с вами прочли, из вашего позволения, я попытаюсь объяснить этот стих. Шримад-Бхагаватам занимает особое место среди океана ведических писаний.
Ведических писаний мы знаем очень много, и в этом, скажем так, дремучем лесу. Океан трудно переплыть. Можно назвать ведические писания дремучим лесом. Легко заблудиться.
Постепенный путь развития в ведической традиции
И именно поэтому был написан Шримад-Бхагаватам для того, чтобы расставить все по своим местам. Нужно очень хорошо понимать идею, которая лежит в основании религии, которую сейчас называют индуизмом.
На самом деле ее не только сейчас называют индуизмом. Хотя мы часто говорим, что индуизм - это слово, которое придумали иностранцы. Даже сами индусы называли это индуизмом, и нужно понимать идею, которая лежит за этим.
Индуизм - это большой супермаркет. Подобно тому, как в какой-то момент развития цивилизации люди придумали супермаркеты, куда человек может прийти. Любой человек и найти что-то, что ему нравится.
Независимо от того, кто он, что ему нужно. Ему не нужно ходить в 10 разных магазинов. Он может прийти в один магазин и купить все то, что ему нужно.
Точно так же индуизм пытается изначально удовлетворить запросы каждого, найти хотя бы маленькую искорку поиска духовности в человеке и попытаться разжечь эту искорку и поднять человека чуть-чуть выше.
Все остальные религии не обладают этим свойством. Но это, с одной стороны, очень сильное большое преимущество индуизма, с другой стороны, это его слабость. Потому что людям очень легко там запутаться.
С одной стороны, тут говорят, нужно исполнять материальные желания, нужно заниматься своим здоровьем, нужно еще что-то делать.
И даются огромные количества различных наставлений, с другой стороны, говорится, нужно бросить все и посвятить себя Богу. С третьей стороны нужно говорить, что нужно воспитывать детей, исполнять свою дхарму.
И человек думает, отстаньте от меня вообще. Что вам от меня надо? Этот запутанный клубок, которым обычно предстоит индуизм для человека, смотрящего на него со стороны очень сложно распутать, потому что там практически можно найти указания на любой вкус, именно потому что индуизм задумывался таким образом.
Независимо от того, на каком уровне вы находитесь, где бы вы ни находились, если у вас есть хотя бы маленькая искорка о желании духовности, приходите сюда, мы эту искорку вам разжжём.
Поднимем вас на какой-то другой уровень, и с этого уровня вы сможете пойти дальше. Потому что индуизм всегда опирается на это представление о том, что путь человека постепенен.
Что даже если вы в этой жизни не достигли чего-то, поднимитесь хотя бы немножко. В следующей жизни вы начнете с этого уровня и таким образом дойдете дальше.
Иначе говоря, индуизм выстраивает непрерывную лестницу, которая может довести человека, до какой бы ступеньки он ни находился, до самой высокой ступени, пусть не за одну жизнь, но доведет.
Вершина ведических писаний и точка зрения
Индуизм предполагает, что нужно много раз рождаться, чтобы в конце концов достичь чего-то.
И в сущности, последнее произведение, которое написал Вьясадева, а «Шримад-Бхагаватам» — это его вершина, вершина его творчества, то, что он сделал, оно необходимо для того, чтобы все в индуизме расставить на свои места.
По-настоящему понять явление индуизма, понять, что такое индуизм, что такое различные школы индуизма, можно только встав на точку зрения Шримад-Бхагаватам и посмотрев на все с точки зрения Шримад-Бхагаватам. Потому что, если мы будем смотреть, с какой бы то ни было другой позиции, с другой точки зрения, под каким бы то ни было другим углом, мы наверняка увидим не совсем правильную вещь.
Чтобы по-настоящему понять духовную религию Вед или духовное учение Вед, нужно очень хорошо знать «Шримад-Бхагаватам» и анализировать все с точки зрения «Шримад-Бхагаватам», тогда все будет расставлено по своим местам, все станет ясно.
Потому что это самая высокая точка. Чтобы увидеть какое-то явление, нужно посмотреть сверху. Если мы будем смотреть снизу, мы не увидим всего.
И «Шримад-Бхагаватам» — это та самая вершина, с которой нужно смотреть на все, в том числе и на свою жизнь, и на все остальное. Это та точка зрения, которая может в конце концов дать нам истинное видение реальности.
И никакой другой точки зрения не может быть для того, чтобы человек понял истину. Именно поэтому «Шримад-Бхагаватам» прославляется.
И именно поэтому практически все школы бхакти за исключением одной, считают «Шримад-Бхагаватам» высшей праманой. Мы все знаем, я уверен, вы наверняка знаете, что с
легкой руки Шанкарачарьи, который, собственно, начал систематическое изучение ветвления югу, начал в том смысле, что он с этой нулевой точки до которой изучение Вед дошло, когда появился Будда, и полностью обнулил Веды.
Сказал, что Веды не нужны больше, и что Веды только запутывают, Шанкарачарья восстановил культуру изучения.
И с его легкой руки появилась эта концепция прастхана-траи, то есть трех путей, трех широких дорог с помощью которых можно понять веды.
Это прастхана-трая — это мы знаем: шрути-прастхана, смрити-прастхана, ньяя- прастхана. Это упанишады, и прежде всего 12 ведических упанишад, на которые дал комментарий Шанкарачарья.
Смрити-прастхана — это Бхагавад-гита и Вишну-сахасранама из Махабхараты, а ньяя-прастхана — логическое изложение всего этого, Веданта-сутра.
Так вот, несмотря на то, что все школы Веданты следуют за этим, за Шанкарачарьей, или следуют по этому пути, который проложил Шанкарачарья, теистические школы Веданты все признают четвертую прастану.
Не три прастханы, которые уже упомянуты, а четвертую прастхану — это четвертая прастхана Шримад-Бхагаватам. За единственным исключением.
Это единственное исключение — школы Вишишта-двайта, для которых этой четвертой прастаной является Вишну-пурана. Сейчас нет необходимости объяснять, почему так получилось, но тем не менее,
Сейчас нет необходимости объяснять, почему так получилось, но тем не менее все остальные школы: Мадхвачарья, Нимбаркачарья, Гаудия или Валлабхачарья — все они признают Шримад-Бхагаватам как четвертую прастхану, и более того, в частности, именно гаудия-вайшнавы утверждают это очень сильно. утверждают это очень сильно.
Все остальные прастханы, все остальные книги, перечисленные здесь, можно понять по-настоящему только с точки зрения Шримад-Бхагаватам. Даже Бхагавад-гиту невозможно понять, исходя из самой Бхагавад-гиты, в соответствии с нами.
Именно поэтому гаудия-вайшнавы с момента основания нашей школы не писали комментарий ни на что другое.
Был написан, был — Шрила Джива Госвами дал совершенно поразительный, удивительный комментарий на Шримад-Бхагаватам, потому что «Шат-сандарба» есть не что иное, как его комментарий на Шримад-Бхагаватам, где он разложил весь Шримад-Бхагаватам в соответствии с логикой философской.
Он написал в конце, в сущности, не написал, а скомпилировал уже комментарий последовательно по стихам Шримад-Бхагаватам, которые называются «Крама-сандарба», но сначала он написал «Шат-сандарбу», что есть не что иное, как логическое препарирование Шримад-Бхагаватам в соответствии с философскими категориями.
И в этом смысле школа гаудия-вайшнавов тоже уникальна, потому что
никто даже не пытался в начале, до тех пор, пока Баладева Видьябхушан не пришел и не написал свой комментарий на «Бхагавад-гиту», ну, до него Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Но никто даже не пытался комментировать «Веданта-сутру» или еще что-то. В «Шримад-Бхагаватам» есть все.
История Мадхвачарьи и познание древнего текста
И эта традиция началась раньше, в сущности, с Мадхвачарьей. Мне хотелось рассказать интересную историю, каким образом Мадхвачарья утвердил авторитет «Шримад-Бхагаватам».
Мадхвачарья, мы знаем, он принял санньясу, когда ему было, кто-то говорит 7 лет, кто-то говорит 10 лет, ну, не важно, 7 или 10, не так важно.
Он стал санньяси, скажем так, в раннем возрасте, и его учитель, его санньяса-гуру, его духовный учитель Ачьютапрекша или Ачьютапраджна попытался сразу же его учить книге, которой он сам следовал. Это «Ишта-сиддхи», одна из знаменитых книг адвайта- веданты, древняя книга, очень уважаемая.
И первое, что он сделал — обязанность учителя посадить своего ученика перед собой и начать ему рассказывать какие-то священные писания, и он это сделал, и он прочел, соответственно, первый стих из этой «Ишта-сиддхи», из этой книги.
И Мадхвачарья, которого тот назвал Пурнапраджна, он сказал: «Нет, я эту книгу изучать не буду, потому что в одном этом стихе 32 ошибки». 32 слога в этой шлоке, так или иначе, он насчитал там 32 ошибки.
Бедный его учитель, который всю жизнь изучал эту книгу и прочитал эту шлоку в течение множества раз, бесконечного множества раз, и не замечал ни одной ошибки. Он сказал: «Ну-ка, докажи».
И тот сказал: «Вот, пожалуйста», перечислил все 32 ошибки. И на этом обучение закончилось.
Он понял, что безнадежно продолжать идти избранным путем, и поэтому он решил выбрать другой путь, но обязанность учителя — учитель должен учить, он не может оставить своего ученика, которому тем более 7 лет всего там или 10, необразованным, он его должен учить, и тогда он решил объяснять «Шримад- Бхагаватам».
Он открыл «Шримад-Бхагаватам», в какой-то момент он сказал, что отныне мы начинаем читать «Шримад-Бхагаватам». Традиционный способ изучения священных писаний, каким образом это все было построено в гурукулах.
Обычно несколько учеников сидели перед учителем, и учитель просил одного из учеников читать стих из этого священного писания. И потом он объяснял какие-то вещи, какие-то особенности. И потом следующий ученик читал другой стих. И у всех учеников у них лежала перед глазами книга, они следили за этими стихами.
Когда они начали читать Шримад-Бхагаватам, открыли книгу, и прочитал кто-то из них прочитал один стих, то практически все ученики были, пять или шесть учеников перед отцом, принятой, все сказали: а у нас этот стих по-другому написан.
Иначе говоря, они стали читать дальше, и выяснилось, что сколько было копий с Шримад-Бхагаватам, столько было и разночтений. В каждом стихе как-то немножко по-разному было все сказано.
И тут Пурнапраджна или Мадхвачарья, который сидел на первых рядах, он стал говорить: вот этот стих, его написал Вьясадева, а это всё остальное уже непонятно кто. А вот этот стих так нужно читать.
Ачютапрекша, его учитель, он очень сильно удивился. Он говорит: «Откуда ты знаешь?» Он говорит: «Ну, я знаю». Он говорит: «Ну, откуда ты знаешь?» С точки зрения чисто логики, сравнения различных версий Шримад-Бхагаватам, в общем-то, как бы, ну, и то вроде правильно, это вроде правильно.
Но Мадхвачарья, который до этого ни разу не открывал Шримад-Бхагаватам, никогда не слышал, не читал, не изучал Шримад-Бхагаватам, а по отношению к каждому стиху давал абсолютно четкое мнение.
И тогда Ачютапрекша совершенно справедливо усомнился в его версии и сказал, что если ты знаешь, то тогда,
пожалуйста, прочитай-ка нам пятую песню Шримад-Бхагаватам наизусть. Все знаете, пятая песня Шримад-Бхагаватам — это одна из самых сложных песней. И мало того, что она самая сложная, это песнь, в которой больше всего прозы. Стихи легко запомнить. Прозу запомнить очень сложно.
И Мадхвачарью его учитель решил испытать. Он поставил его перед классом, велел всем открыть книги на пятой песне, и Мадхвачарья к изумлению всех начал очень четко и безошибочно повторять прозаические тексты с пятой песни Шримад-Бхагаватам один за другим, один за другим, один за другим. У всех волосы на голове встали.
Ачютапрекша... Убедившись в том, что доверять можно, он проверил, насколько его ученик действительно может подтвердить то, что он знает Шримад-Бхагаватам.
Он отозвал его в сторону и спросил: «Слушай, откуда ты знаешь Шримад-Бхагаватам? Ты же ни разу его не изучал».
И маленький Мадхвачарья сказал, что в прошлых жизнях я его изучал. Таким образом утвердив в сущности авторитет этого писания,
мы все знаем, что в прошлой жизни Мадхвачарья был Бхимой, до этого он был Хануманом, а еще до этого, или в своей изначальной форме, он мукхья-прана, ближайший спутник Брахмы, тот, кто помогает Брахме в процессе творения, тот, кто отвечает за прану, за жизненный воздух, за энергию
жизни здесь, и Упанишады прославляют, в частности, Кену-упанишад прославляют могущество. Нет, не Кену-упанишад. Какая же упанишад прославляет могущество? Правда, ну не важно. Айтарею-упанишад, безусловно.
Иначе говоря, сказав, что он в прошлых жизнях изучал Шримад-Бхагаватам, он как бы намекнул на то, что чем занимается Брахма, у себя на Сатья-локе изучают Шримад-Бхагаватам. То же самое можете делать вы, здесь та же возможность есть, вот.
Но, и, собственно, Мадхвачарья написал комментарий. Это один из самых первых комментариев на Шримад-Бхагаватам, если не считать более раннего комментария. Хотя нет, Шридhar Свами написал свой комментарий позже.
Комментарий Мадхвачарья написал свой комментарий раньше, чем даже Шридhar Свами, хотя до этого уже были комментарии, в комментариях упоминается несколько комментариев, не дошедших до нас.
Где-то около десятка комментариев на Шримад-Бхагаватам существовавших даже до классического комментария Шридхара Свами, которому следуем мы. Вот.
Уникальный статус названия Бхагавата-пураны
Но просто мне хочется еще раз сказать, что Шримад-Бхагаватам — это особое произведение во многих отношениях.
Другой момент, по которому, в соответствии с которым можно понять его особое положение, — это само название Шримад-Бхагаватам. Если мы возьмем любые другие Пураны, как называются другие Пураны?
Кто-то знает какие-то другие Пураны? Сканда-Пурана. Еще какая Пурана? Гаруда-Пурана. Вишну-Пурана. Падма-Пурана.
Так или иначе, все эти Пураны имеют в названии что Пурана и еще что — конкретное имя. Божества, конкретного бога или полубога, неважно.
То есть речь идет о какой-то конкретике, и только Бхагавата называется Бхагавата-Пуранам. Бхагавата-Пурана — что значит? Пурана о Бхагаване.
О Бхагаване, о Боге. Вместо того чтобы дать Шьямасандара не назвал Бхагавата-Пурану Кришна Пураной. Хотя в Шримад-Бхагаватам он в основном описывает Кришну.
Весь Шримад-Бхагаватам нужен для того, чтобы объяснить нам игры Кришны. Но он называет его Бхагавата Пурана, то есть Пурана о Боге. Для чего? Почему?
Потому что именно в Шримад-Бхагаватам, изучающий Шримад-Бхагаватам, человек может понять, кто такой Бхагаван. Обычно люди кого не спроси, люди, которые следуют в индуизме какому-то
пути, и спроси у них, кто Бхагаван, они скажут, Ганеша бхагаван. Вьяса бхагаван, Шива бхагаван. Этой ясности, а кто такой Бог?
Нет, если бы Вьясадева назвал эту Пурану Кришна Пурана, ну еще появились бы люди, которые говорили, ну, ну Кришна бхагаван. Шива бхагаван, Кришна бхагаван, Ганеша бхагаван, Брахма бхагаван. Но Вьясадева хочет подчеркнуть, сейчас я вам объясню, кто такой Бхагаван. Кришна — тул бхагаван свėйа.
И уже даже из этого названия, даже в этом названии есть очень глубокая идея, или как бы закрепляется особое положение за Шримад-Бхагаватом за среди всех остальных ведических писаний, среди всех остальных Пуран и всего остального. Это Пурана.
И поэтому я сказал, что именно с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам, и только с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам можно понять все остальное.
Любая другая точка зрения, любой другой взгляд на ведические писания, в конце концов не даст нам ясного и полного понимания того, что происходит в ведических писаниях и того, к чему нас хотят подвести.
Да, мы подойдем к тому, что мы хотим сделать, мы может быть немножечко возвысимся,
Анализ второго стиха и квалификация слушателя
но Шримад-Бхагаватам занимает это особое место, и в самом Шримад-Бхагаватам это особое место также закреплено в самом первом стихе, во втором стихе Шримад- Бхагаватам, и мне хотелось подробно рассказать второй стих Шримад-Бхагаватам, потому что он очень важен.
И потом прийти к этому стиху.
Во втором стихе Шримад-Бхагаватам Вьясадевы мы знаем, что второй стих, первые три стиха Шримад-Бхагаватам — это скажем так, некий зачин всего произведения, то, с чего начинается все произведение, и я
объясняю необходимость мангалы чараны, необходимость зачина к любому священному писанию. Объясняет, какую роль мангала-чарана играет.
И в частности, там есть эта концепция Анубандха-чатуштайя, что в мангала-чаране должны быть упомянуты четыре вещи. Мангала-чарана должна описывать предмет книги, как в сущности, любое предисловие.
В любом предисловии человек должен прочитать, о чем будет эта книга. Мангала-чарана должна описывать цель, к которой нас приведет эта книга. Чего мы можем достичь, если мы ее прочитаем?
Мангала-чарана должна описывать адхикари. Я уже говорил, что особенность индуизма в том, что индуизм
очень четко принцип адхикари, этому принципу адхикари следует. Принцип адхикари значит разные священные писания для разных людей. У разных людей есть разная квалификация, и в предисловии
нужно сразу понять, для кого это, для меня эта книга или нет. Если она не для меня, если у меня нет этой квалификации, зачем я ее буду читать, напрасно тратить свое время.
И самая интересная вещь, на которую мне хотелось обратить ваше внимание, это то, что вачья-вачика-самбанда — четвертый аспект, четвертый элемент мангала-чаране — это связь между вачья того, что описывается в книге.
Вачья значит предмет описания. И вачика значит слова, которыми это описывается. Вачья, вачика, самбанда значит, каким образом то, что нам описывают, как это будет описываться?
Это может описываться аллегорически, это может описываться по-разному. Ну, то есть, в любом случае это может быть прямо описание, может еще как-то. Так или иначе, каким образом предмет описания связан со словами?
Так вот, второй стих «Шримад-Бхагаватам», очень важный, он описывает эти четыре вещи. И эти четыре вещи нужно очень хорошо понимать и понимать, каким образом они из второго стиха «Шримад-Бхагаватам» следуют.
дхармах проджхита-кайтово 'тра парамо нирматсаранам сатам ведγам вастава-ваστу шивадам тапа-трайонмуланам шримад-бхагавате маха-муни-крите ким ва параир ишварах хрид-арудхо hy авадха-худи су-субхи критибих таткшанат су-субхи критибих таткшанат.
Очень интересный стих, который, собственно, говорит обо всех этих вещах. Прежде всего, он говорит дарма, продита, кайтово атра, что будет описано здесь, в этой книге, акайтова дхарма.
В этой книге, иначе говоря, Шрила Вьясадева опять же, выделяющий «Шримад-Бхагаватам» среди всех других священных писаний, потому что он говорит, что в других священных писаниях тоже описывается дарма.
Весь индуизм о дхарме, весь индуизм объясняет, каким обязанностям должен следовать человек, что человек должен делать. Но он говорит: есть много дхарм.
Есть стри-дхарма, обязанности женщин, есть обязанности мужчин, есть обязанности брахмачари, есть обязанности санньяси, разные дхармы.
А Шрила Вьясадева говорит: у них всех есть пусть небольшая, но доля притворства. Это поразительная вещь, поразительные утверждения. Он говорит: это кайтово. Кайтова значит обман, кайтово значит притворство.
И мы все знаем, что у нас у всех есть пусть небольшая, но доля притворства. У нас всегда маска есть какая-то, правильно? Даже если я саньяси, это маска саньяси.
Даже если я гуру, это может быть вполне определенная роль, которую я играю.
Мы все знаем, что в этой жизни мы так или иначе, надеваем на себя разные маски, играем всевозможные роли постоянно, в большей или меньшей степени притворяемся.
И здесь Шрила Вьясадева говорит, сейчас в этой книге я вам объясню, каким образом должен вести себя человек, который не хочет притворяться, который абсолютно свободен внутри от обмана, которого нет вообще никакого отношения к обману никак.
То есть, опять же, он выделяет эту книгу и говорит, что в
в всех остальных книгах тоже описано дәрмой, это хорошо, ничего плохого в этом нет. Нужно следовать дәрмам, всем остальным дәрмам, но есть особая дәрма или прямая дәрма. Единственная дарма, в которой нет обмана.
Единственная дарма, которая абсолютно чиста, это дарма любви, которая посвящена Шримад-Бхагаватам.
И эта тема, он сразу же говорит, вот она тема. Я буду говорить о любви, потому что есть одна единственная вещь, в которой нет обмана.
Это любовь, чистая любовь, любовь с обманом, даже мукти, даже желание и освобождения, как объясняет Санатана Госвами, в этом тоже есть обман, потому что я хочу чего-то для себя.
Тот самый момент, когда я хочу чего-то для себя, это значит, что у меня есть обман, это значит, что я буду играть какую-то роль. Я буду притворяться.
Я буду так или иначе пытаться получить чего-то для самого себя. И это значит, что уже какая-то скверна будет у меня. И дальше он описывает адикари или квалификацию.
Слушайте, это очень важные вещи, которые нам помогут правильно относиться к этой книге. Он говорит: дхарма прочхьяйтах кайто 'тра, парамо нирматсаранам сатам...
Параму Парамо еще относится к предыдущему, к дарме. Это парама-дхарма, высшая дхарма. Кто может понять эту книгу? Нирматсаранам сатам. Человек свободный от зависти.
Можно с облегчением вздохнуть, закончить на этом лекцию по Шримад-Бхагаватам и разойтись. Потому что это книга не для меня. Но хотя, и я сейчас объясню, в чем тут дело.
В сущности, что хочет сказать, и Шукадева Госвами в этом стихе, что эту книгу до конца по-настоящему может понять только человек свободный от зависти. Только человек, который никогда ни при каких обстоятельствах,
по отношению с кем бы, что бы ни случилось, никогда если... Потому что что такое зависть? Зависть — это, когда с кем-то случается что-то не очень хорошее. У нас появляется тихая радость в сердце. Ну да, да.
Я же говорил, я же говорил, я так и знал. Бог за меня, не за него. В разных видах или в разных формах это зависть может проявляться в нас.
Но в сущности, зависть — это когда мы даже если это очень тихо, но мы желаем кому-то, чтобы с ним чего-то не очень хорошее произошло, и радуемся от этого. Нирмацаранам значит человеку, у которого нет вообще этого.
Нирмацаранам сатам. И сатам значит человек чистый, человек, который утвержден в сад в вечной реальности. И дальше Шукадева Госвами объясняет результат проридхьяту.
Он говорит, что с помощью этого писания ведьям ваставам атра васту шивадам, человек может понять самую суть, суть сути. Ваставам васту. Реальность в квадрате. Так можно понять какую-то реальность, относительную реальность.
Но он говорит: здесь вы поймете абсолютную реальность. Нечто, что всегда верно. И каков результат этого? Шивадам? Эта реальность - поразительная вещь. Слушайте.
Если вы поймете эту реальность, а вы сможете понять эту реальность, даже несмотря на то, что полностью понять ее может только нирмацаранам, человек свободный от мацарии или от зависти, но давайте сейчас предположим, потому что нам нужно получить этот энтузиазм,
изучать эту книгу, он говорит: если вы поймете эту реальность, шивадам, шивадам значит эта реальность даст вам абсолютное счастье, благополучие, спокойствие, все то, чего вы хотите, все то, что люди хотят. Шивадам — это книга или Ваставам Васту, это абсолютная реальность, полная истина, дает
человеку, шива значит — сердце его становится абсолютно чистым. Как Шрила Прабхупада переводит, это абадхрум. Абадхрум или шивадам значит, ничего больше изнутри не беспокоит нас. Бывали с вами такие моменты, когда сердце чистое, да и спокойно, и легко, и хочется всех любить, и хочется всем давать, и никому завидовать не хочется.
И хочется всем служить. Это недолго длится, это некое такое затмение, которое на нас находит, потом мы вспоминаем, что надо делать. Но здесь говорится: ведиям вастава-матра-васту-шивадам.
Если вы поймете эту истину, Шримад-Бхагаватам, эта истина сама по себе даст вам это состояние постоянно. Тапа-трайа-унмуланам. И все страдания, все тройственные страдания, которые есть в вашей жизни, уйдут.
Унмуланам — с корнем они вырвутся. Потому что иногда у нас нет страданий. Но что внутри находится? Семена страданий, корень страданий. И рано или поздно страдания выйдут.
До тех пор, пока есть невежество в нашем сердце какое-то, пока мы не познали полную истину, мы будем страдать. Никакие методы не избавят нас от этого. До тех пор, пока я полностью не избавился от этого невежества.
А избавиться от невежества значит: ведиям вастава-матра-васту-шивадам. Понять это вастава-васту. Абсолютную истину, которая справедлива всегда, везде, при всех обстоятельствах.
И это то, что Шримад-Бхагаватам вам дает, в сущности он говорит: хотите избавиться от страданий, счастья хотите, Шримад-Бхагаватам надо изучать. И Шримад-Бхагаватам маха-муни-крите. Зачем что-то еще?
Шрила Вьясадева, он говорит: ну, это самая лучшая книга, которую я сам написал, и я маха-муни уже, поверьте мне. Я знаю, я много чего написал, я много разных тем объяснил, я много замечательных вещей рассказал.
Ким ва параишварах. Все остальное не нужно. Зачем что-то еще? Почему? И слушайте, это самая важная вещь. То есть, иначе говоря, мы с вами посмотрели тему.
Тема понятна: Шримад-Бхагаватам вещает, квалификация понятна, нирмацаранам, цель — прайоджана, ради чего это делается, тоже понятно: стать счастливым. А где четвертая вещь? Какая четвертая вещь? Кто-то помнит?
Самбандха, в которой... Скажем так: самбандха или связь между словами и слушанием — это очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать. Она в последней строке этого стиха изложена. Исварай хриддя садя вару дяте сушрушу бих. В тот же самый миг.
Что случается, если человек сушрушубих, просто хочет слушать Шримад Бхагаватам.
Если человек просто хочет слушать Шримад-Бхагаватам, то просто желание, даже не слушает еще, просто утром проснулся и думает, дай-ка я послушаю сегодня Шримад-Бхагаватам. А Шрила Вьясадева говорит: в тот же момент Кришна бежит, входит в его сердце и говорит: будем слушать вместе.
Ишвара, Бог, сам Бог, ишвара, хридъя, садья, хридъя, аварудхья. Для людей, которые сушрушубих, хотят слушать, Бог становится пленником их сердца, Он никуда не может вырваться из их сердца.
Иначе говоря, вачья-вачака-самбандха очень интересная в данном случае. Это уникальная книга, потому что ни про какую другую книгу Вьясадева не говорит, никакая другая книга не претендует на это.
Эта книга утверждает, что Бог в сущности не отличен от слов самого Шримад-Бхагаватам. Что слова Шримад-Бхагаватам — это и есть сам Бог. Звуки Шримад-Бхагаватам не отличны от самого Бога.
Если в других случаях нужно объяснять, каким образом звук описывает то, что он хочет описать, иногда прямым, иногда косвенным, иногда еще как-то, здесь говорится: это сам Бог, Бхагавата- пурана — это сам Кришна.
Очищение сердца в процессе постоянного слушания
И когда мы начинаем слушать, Он естественным образом входит в наше сердце.
Потому что вместе с этими звуками, даже когда мы просто хотим услышать Шримад-Бхагаватам, Бог... То есть, иначе говоря, это поразительная совершенно книга, но в конце Шрила Вьясадева оговаривается: критабхих.
Кто сможет почувствовать это?
Кто сможет испытать по-настоящему все то, что обещает Он в этом стихе? Тапат-трайа-нмуланам мы сколько уже с вами изучаем Шримад-Бхагаватам, страдаем, страдаем, Бог сидит, не сидит, все время куда-то убегает. Мы не можем на Нем сосредоточиться.
То есть, как бы человеку справедливо усомниться в этом, потому что Шрила Вьясадева говорит: критабхих — некоторые люди это испытают, люди с чистым сердцем. Все остальные тоже это испытают, но не сразу.
Для человека с чистым сердцем это произойдет сразу. А я сейчас объясню, что такое чистое сердце. На самом деле это не так сложно, как может показаться.
Чистое сердце значит: мы бросили спичку в стог сена. И что со стогом сена сделалось? Или мы бросили спичку в... Да, но сухая трава. Если она сухая, она горится.
Теперь ту же самую спичку бросьте на мокрую траву. Что будет? И ничего. Так это крия-биджа или чистое сердце. Значит, что сердце уже готово для того, чтобы воспринять.
И буквально одного слова там достаточно, чтобы все сразу же случилось. Поэтому сила в Вьясадева говорит: сакшат, в тот же самый миг. Не нужно долго ждать, в тот же самый миг это происходит.
Так, теперь мы все понимаем, что это не про нас, правильно? Как минимум.
И нужно теперь понять, а как же до этого состояния дойти, и Шримад- Бхагаватом, безусловно, не был бы Шримад-Бхагаватом, если бы не прокладывал путь к этому. Этот путь к тому же состоянию, когда
сердце становится абсолютно чистым, крия-биджа значит, сердце, в котором оскорблений нет.
Этот путь — он в самом Шримад-Бхагаватом тоже изложен, стих, который мы прочитали, один из стихов из этой серии стихов, который постепенный путь описывает.
Для тех людей, которые сегодня находятся в этом состоянии сухого стога сена, другие стихи, начинающиеся со слов, как-то как там...
Мне еще несколько очень важных вещей хотелось вам сказать сейчас для тех людей, которые хотят достичь этого состояния, то есть избавиться от всех страданий, полностью избавиться от невежества, постичь истину во всей ее полноте, которые хотят, чтобы в сердце их не осталось никакой зависти, и чтобы Бог всегда был с ними, никогда не покидал их сердце.
Бог, почему Он в наше сердце не торопится войти? Я слышал очень интересное объяснение, оно мне очень понравилось. Потому что у Бога нос чуткий.
Мы знаем, во время пуджи Ему все в основном, во-первых, пуджари должен быть чистый. Он должен омыться, от него пахнуть плохо не должно. Одежда должна быть чистая: не вчерашняя, не позавчерашняя, а свежая.
И что Ему подносят? В основном Ему все ароматное подносят. Начинают с благовоний, чтобы все равно, чтобы была какая-то дымовая завеса, и чтобы дурной запах не дошел ароматическими маслами.
Его натирают. Потому что Богу сложно, у Него очень чуткое обоняние. Он очень грясит, гниль чувствует. И потом что там еще, цветок ароматный ему подносит постоянно
сандаловую пасту постоянно ароматическими чтобы он мог оставаться тут, чтобы не убежал. Потому что если ему этого не давать, он убежит куда-нибудь. Он не любит, чтобы пахнет плохо.
Поэтому, соответственно, он в сердце, где плохо пахнет, он туда не входит. Сердце чистое должно быть. В этом сердце он сразу же, в это сердце, он сразу же входит.
Так вот, а для тех людей, у которых еще сердце нечистое. Чтение Шримад-Бхагаватама является садханой для очищения сердца. Шримад-Бхагаватам или слушание Шримад-Бхагаватам — это садья, это уже цель.
Люди, которые поняли смысл Шримад-Бхагаватама, они могут постоянно без конца слушать Шримад- Бхагаватам до упаду.
Как сам Вьясадева говорит, до каких пор надо слушать, Шримад-Бхагаватам, пока ты не упадешь в обморок, алаям. Алаям. Алая значит, алая значит обморок, алая значит мое сознание.
Пока не потеряешь сознание, до потери сознания надо слушать Бхагаватам. Пибата Бхагаватам, раса-алайам. Пейте Бхагаватам до тех пор, пока не упадете в обморок. Слышал хороший анекдот на эту тему.
Про то, до какой степени нужно пить. Отец привел своего сына в бар в первый момент. Решил его научить пить. Посвятить его в эту науку. Они стали пить, пить, пить. Сын, в общем, надоело через какое-то время.
Он говорит: «Папа, да какой стиль, до каких пор мы должны с тобой пить это все. Говорит: «Вот смотри, сынок, вот там видишь, два человека сидит». До тех пор, пока ты туда не посмотришь и не увидишь четырех.
Сын посмотрел и говорит: «Папа, а там только один сидит». Вьясадева говорит: Шримад-Бхагаватам нужно пить до такого же состояния. Пибата Бхагаватам, раса-алайа, до тех пор, пока человек не пьянеет от расы. Это его рекомендация, как нужно употреблять Шримад-Бхагаватам, какими дозами?
Но это для тех, у кого вкус есть, для тех, у кого еще нет вкуса, Шримад-Бхагаватам — лекарство. Для этих людей Шримад-Бхагаватам нужно и можно употреблять терапевтическими дозами большими.
Три обязательных условия для успешной садханы
Но тем не менее нужно нести бхагавата-севу. Иначе говоря, сам Шримад-Бхагаватам очень важную вещь утверждает, что чтение Шримад-Бхагаватама — это садхана.
И садхана, мы знаем, все те, кто знают природу садханы, знают, что садхана? Значит, есть три качества садханы или три закона садханы. Садхана должна совершаться в течение длительного времени, и
не нужно думать, что так быстро. Садхана значит, нужно настраиваться на длительное время. Еще какой другой закон садханы? Постоянно, регулярно, непрерывно. Непрерывно, нитите бхагавата-севая.
Чтобы садхана привела к сиддхи, чтобы метод или процесс или путь привел нас к цели, этим законам нужно следовать, нужно настраиваться на долгий срок. Нужно делать это непрерывно каждый день.
Потому что, даже если мы один день пропустили, это уже помешает нам достичь чего-то. Уже какие-то другие вещи будут заслонять в нас самскары, которые Шримад-Бхагаватам оставляет. В чем особенность садханы?
Почему садхана должна быть непрерывной? Потому что садхана — это то, что оставляет определенные отпечатки. И мы хотим сделать эти отпечатки очень глубокими.
Но если мы один день не делаем садхану, так как сама по себе садхана в нашем состоянии не очень могущественная, то сразу же другие вещи начинают заслонять эти самскары. Уже какая-то другая штука туда падает, и опять нужно вырывать.
Это как с языком. Кто-то из вас изучал язык? Сколько людей изучало другой язык? Сколько людей изучило другой язык? Почему? Потому что это принципы садханы не соблюдают люди. Вот и всё.
Язык несложно изучить, просто он требует очень глубокой самскары, чтобы его изучить. Для этого нужно долгое время и непрерывность. Один день прервался, уже несколько дней изучение перечеркнуто.
И нужно опять начинать сначала, уже человек вниз отвалился. Поэтому нитите бхагавата-севая. Чтобы мы действительно почувствовали все эти плоды Шримад-Бхагаватам, нужно, чтобы это было каждый день.
И третий закон садханы какой? Да, в правильном настроении, с благоговением, с почтением. И сам Шримад-Бхагаватам эту вещь очень четко определяет.
Важность желания и веры при слушании
Слушайте, мне еще хотелось один стих вам прочитать из Шримад-Бхагаватам знаменитый, и их много таких стихов.
Собственно, в каком настроении нужно читать или слушать Шримад-Бхагаватам. Не читать, а слушать Шримад-Бхагаватам. В каком настроении? Что это за настроение? Шушрушох. Шада шадананася. Да, правильно? Всего два качества нужно.
Шуширушох значит что? Слушать. Желание слушать. Везде. Санскрит очень простой, очень естественный язык. Везде, где вы видите удвоение корня. Мумукшу, шушурушу или что еще? Бубукшу.
Это значит, желание — это дезидеративная форма глагола. Просто удваивается. Когда очень хочется, то в два раза повторяется один и тот же глагол. Шушрушу — значит, человек хочет слушать.
Первое условие: я должен хотеть слушать. Иначе говоря, я должен прийти сюда. Я не должен думать, завтрак уже, ну сколько можно. Слушать, я открываю «Шримад-Бхагаватам», или прежде всего слушать...
«Шримад-Бхагаватам» я должен, потому что шушрушох нужно слушать. У меня должно быть это желание, понимание того, что «Шримад-Бхагаватам» мне может дать. Тапатра-вимуланам. Может избавить меня от всех страданий полностью.
И более того, Он мне может дать самую удивительную вещь - любовь к Богу. Бог у меня в сердце будет сразу же. Так что шушрушох. И вторая вещь какая? Еще более важная вещь. Вера. Шушрушох шраддаданасйа васудева-катха-ручих.
Всего два качества. Первое - желание, второе - вера. И вера значит одну очень важную вещь, в сущности, в данном случае: вера значит, у нас не должно быть оскорбительного настроения по отношению к этому.
Потому что, когда есть вера, человек без оскорблений принимает. Когда веры нет, то сразу же оскорбление появляется.
Мы все знаем, если мы верим в кого-то между ними и нами, если мы кому-то доверяем, не становится оскорблением, а если не верим, то сразу же подозрения появляются: «Что он имел в виду?» Сразу же мы начинаем приписывать какие-то мотивы этому человеку.
Чувствовали на себе это? Когда веры нет, отсутствие веры, отсутствие доверия неминуемо порождает оскорбление. Согласны с этим?
Эти два условия не такие простые в сущности, но если делать это даже не совсем правильно, но постоянно, не не тем бхакти-севою, то нашто праяшу бхадрани, все то, что беспокоило в нашем сердце, оно почти все уйдет.
Почти все значит на этом этапе.
Бхактир бхавати найстикхи, и найстики — это значит, что бхакти становится ништой. Это этап, этот стих описывает уровень ништхи, и ништху... Кто-то знает, что значит слово ништха? Твердая вера, да. Кто-то знает, каким образом это слово в санскрите появляется?
Определение санскритской ништхи. Нитарам тиштхати.
Нитарам, кто-то знает, что такое нитарам? Бродялин должен знать. А как же упанишат? Упанишат не от нитарама идет, нитарам нитарам значит особым образом. Нитарам значит, особенно.
Specific. Значит, то, что очень твердо утверждено, очень непоколебимо, как здесь Шрила Прабхупада переводит это слово, настикья от слова ништха, как неприложное.
То есть некая особая позиция, когда мы находимся внутри веры. Вера перестает быть, я вчера пытался это объяснить, вера перестает быть внешней по отношению к нам.
Ништха становится, иначе говоря, ништха становится состоянием нашего сердца.
И здесь, в этом стихе, говорится, что шраддха значит: сегодня есть, завтра нет. Шраддха она на то и шраддха, что она еще колеблется, она еще мерцает. Мы это знаем по себе.
Когда шраддха становится состоянием нашего сердца, когда в сердце нет ничего, кроме этого.
И этого состояния можно достичь с помощью этой садханы, удивительной садханы, прайа-садханы, когда мы каждый день слушаем Шримад-Бхагаватам, нитьям бхагавата-севайа. И здесь Шрила Прабхупада подчеркивает связь между книгой Бхагавата и Личностью Бхагавата. То, что нужно слушать Бхагаватам.
Читать это хорошо, но на самом деле Бхагаватам нужно слушать от того человека, который живет в соответствии с принципами Бхагаватам.
Особенность воздействия Бхагаватам на сознание преданного
И в связи с этим мне очень интересно еще один стих, хотелось вам привести. Знаменитый стих, которым оканчивается описание расы Лилы в 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Кто-то знает этот стих?
Викридитам врадха-вадхубхира ... вартма-смаранам ... 3-го пахи. Анус 3
Очень интересный стих, который показывает. Слушайте, это может быть самое важное, что мне хотелось вам сказать, который показывает уникальное отличие этого вида саданы от всех других видов садханы
Мы все знаем, что есть разные виды садханы, разные формы садханы. И бхакти — это тоже садхана, так и здесь, в этом стихе, какое слово указывает
на то, что слушание Бхагаватам является садханой? Викридитом враджавадубиры дам тявишну, садан витону сринает, атварнает чава. Какое слово?
Ану, правильно, спасибо, ану-шриṇати. Оно шринает значит постоянно слушать. Оно шринает. Оно значит постоянно так или иначе слушать. Непрерывно слушать. Оно ришинает, варнает. Или описывать, пересказывать. Так.
Викридитам, викридитам значит эту особую лилу. Крида значит лила, игра, викридитам враджа-вадхубхир. Это особую лилу этих враджа-вадху, женщин Вриндавана, Викридитам враджа-вадхубхир идам ча Вишну вместе с Вишну, с Кришной, который принял огромное количество форм и стал рядом с каждой из этих гопи вриндаванам. Если человек с верой, шраддханвито, опять то же самое, с верой. И это объяснение того, насчет того, что вера не делает человека, избавляет человека от оскорблений, я взял из объяснений Санатаны Госвами к этому стиху. Санатана Госвами этот момент делает: мы слушаем, и очень важно слушать с верой - то есть без оскорблений.
Без оскорблений значит, иногда мы слушаем Шримад-Бхагаватам, думаем, ну, не может этого быть. Или еще какие-то странные мысли появляются. Гнать их надо. Гнать.
Шраддханвито, но шриṇати варнаяти ча, если человек постоянно это делает, то что появляется у него? Бхактим парам Бхагавати хрид-рогам. Бхактим парам Бхагавати — человек, слушайте, я сейчас должен вам объяснить, чем эта садхана отличается от всех остальных видов садханы. Бхактим парам, что значит бхактим парам? Да, высшие бхакти. Какая высшая бхакти, высшая форма бхакти? Прямо бхакти, правильно? Есть какие три формы бхакти.
Садхана-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти. Бхакти парам бхагавати пратилабхья. Пратилабхья буквально значит каждое мгновение. Бхакти парам бхагавати пратилабхья.
Человек будет испытывать эту прему в течение практически каждого мгновения постоянно. Так, если он слушает с верой Шримад-Бхагаватам, и описывают ее. И дальше: «Хрид-рогом ашвапахиноуть ошчирена двира».
И очень быстро такой человек избавится от чего? От болезни сердца. Хрид-рогом ашу апахиноти. Апохиноти значит, он оставит, или эта болезнь сердца уйдет. Болезнь сердца какая?
Зависть или вожделение, так или иначе, какая-то материальная привязанность. И такой человек станет дхирой. Дхира значит что? Да, дхира значит невозмутимый человек. Никакие материальные вещи...
Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам — это инъекция, прививка против всех материальных проблем и болезней. Так
вот, в чем же тут особость этой садханы, где тут особость этой садханы описана? Особость садханы заключается в том, что человек сначала испытывает любовь, причем высшего уровня, а потом избавляется от болезни.
Когда мы говорим о других видах садханы, и где Кришна в Бхагавад-гите описывает садхану? В 6-й главе он описывает садхану, где Кришна в Бхагавад-гите описывает бхакти- садхану. В 18-й главе.
Какая? Четыре бхавы, не совсем садхана? Да, это важный стих. По-моему, как этот стих? Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати. Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати. Дальше.
Самах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабhate парам. Там то же самое слово. Мад-бхактим лабhate. Человек обретает мад-бхакти лабhate парам.
Он обретает высшую бхакти, правильно? Что до этого должно произойти? Брахма-бхутах — человек должен достичь уровня брахмана, правильно? Прасанатма — сердце его должно стать абсолютно светлым, чистым. Это значит, что он утвердился в гуне благости, он превзошел гуну благости, достиг уровня Брамана. Брахма бху на шочати на канкати.
Это значит, что он преодолел желание. Желание — это какая гуна? Страсть. Нашествие он искорбит. Какую гуну он преодолел? Он преодолел третью гуну. Он утвердился в благости. Из благости пошел дальше.
Достиг трансцендентного уровня. Достиг трансцендентного уровня. Он научился одинаково смотреть на все живые существа. Одинаково — значит, нет друзей, нет врагов, он никому не завидует, у него нет этого всего.
И тогда мад-бхактим лабхате парам. Обычный путь бхакти именно такой, правильно?
Сначала я преодолеваю гуну невежества, потом преодолеваю гуну страсти, потом преодолеваю гуну благости, утверждаюсь на духовном уровне, мад-бхактим лабхате парам. Тут Шукадева Госвами говорит,
что человек сначала обретает бхакти высшей степени, а потом избавляется, уже потом быстро избавляется от этой хрид-роги. То есть это очень важная вещь.
Слушание Бхагаватат может человеку, если он делает это правильно, с верой, с уважением каким-то, то он может очень быстро вывести его за пределы всего остального и дать все остальное.
Все то, что другие виды садханы, другие практики дают человеку,
слушание Шримад-Бхагавата может дать и больше того, потому что оно дает высшую форму любви, если мы правильно делаем это. И для этого единственное, что нужно, каждый день слушать Бхагаватам.
Наст-прайахесви бхадресу нитйам бхагавата-севайа. И об этом же говорится в этом стихе, и буквально последняя вещь я скажу... Да нет, можно буквально несколько вещей.
Преодоление анартх и беспокойств ума
В этом стихе говорится еще одна очень важная вещь, мне хотелось сказать: нист-прайахесви бхадресу — практически все, что беспокоило наше никембагатасевая практически все, что беспокоило, наше сердце, уходит.
То есть, в сущности, в этом стихе описываются две стадии: анартха-нивритти и ништха.
Сначала все то, что беспокоило, лишало нас покоя, делало нас невротиками, придавало нам какие-то... Кого-то что-то беспокоит в этом мире.
Но что здесь говорится — это то, что вы можете испытать на себе, на своем опыте, если делать это как нитйам бхагавата-севайа. И в конце концов бхакти становится очень устойчивой.
Так вот, эти беспокоящие вещи - это, конечно же, очень большая проблема на пути бхакти.
И есть только одно единственное лекарство от этой проблемы - это слушать Шримад-Бхагаватам, потому что в противном случае мы будем воспринимать практику бхакти сквозь призму своих беспокойств.
Почему от анартх так сложно избавиться? Потому что анартха становится той призмой, сквозь которой мы смотрим на мир.
Наши анартхи, наши какие-то недостатки, проблемы - то, что приводит наш ум или наше сердце в такое беспокойное состояние. Мы видим этот мир сквозь их призму, и нам очень сложно их понять и от них избавиться.
Нам нужен что ли трансцендентный метод. Потому что иногда очень часто, я сам иногда это говорю: нужно увидеть себе эти недостатки. Нужно посмотреть. А как их увидишь, если ты смотришь на них сквозь эти недостатки?
Как в Индии есть такая поговорка: там есть тантрический метод избавляться от привидений. И для этого берутся горчичные зерна, начитываются мантры
особые, мантра входит, и потом, когда привидение появляется, нужно этими зернами кинуть в привидение. Привидение должно уйти.
Там говорится: что делать, если привидение вошло в само горчичное зерно? То есть ты пытаешься избавиться от него, кидаешь, оно хитрое и пух, заходит в само зерно.
Точно так же тут, когда мы пытаемся избавляться от чего-то, но при этом смотрим на все это с помощью своего разума, зараженного всем этим, это очень сложно, это практически невозможно.
Но Бхагаватам, если слушать его постоянно, он сам избавит от этого. Если человек сухрит сатам, один из возможных переводов — это силу Пупадманабха по-другому переведен, но в принципе виду ноти сухрит сатам.
Если человек сухрит сатам, если человек хорошо относится к преданным, то тогда Кришна избавляет его от этого всего. И эта анартха, которая есть в нашем сердце, она проявляется в виде.
Если мы сомневаемся, что у нас есть анартха в сердце, если мы по той или иной причине не очень уверены в том, что у нас есть анартха, то анартха прежде всего неблагоприятные вещи в нашем сердце проявляются как желание
обвинить в своих неудачах других. Очень часто на этом этапе, сложном этапе садханы, я видел это, большая часть людей сходит с пути бхакти на этом этапе, на этапе анартха-нивритти.
Потому что человек начинает с помощью бхакти видеть свои анартхи,
Ему очень больно, этот даршан, анартха-даршан очень болезненная вещь, и сразу же нужно что сделать, чтобы избавиться от этой боли — обвинить в этом других. Правильно? Кто виноват? Гуру виноват. Кто виноват?
И все ИСККОН виноват. Правильно? Искон виноват? Виноват, процесс виноват, то не работает, мантра не работает, еще что-то не работает. В этом сложность этого этапа.
Потому что мы вместо того, чтобы избавляться от анартх, можем новые анархии приобрести. Обвиняя других, оскорбляя других, еще что-то такое.
Очень часто большую часть оскорблений преданные совершают на этом этапе. Вначале все нормально. Вначале же никто не оскорбляет никого, правильно? Все хорошие, смиренные.
И нужно, что ли, трансцендентное вмешательство или силы, чтобы избавить нас от анартх. Есть одна-единственная вещь, одна-единственная садхана — виритра бхагавата- сева.
Каждый день слушать Шримад-Бхагаватам, каждый день изучать Шримад- Бхагаватам, слушать стихи в Шримад-Бхагаватам, которые не отличны от самого Кришны. И тогда очень быстро человек избавляется от всех проблем.
Более того, даже еще до того, как он избавился от всех проблем, он же обретает любовь к Богу, если он с верой слушает об этих играх, прежде всего об играх чистых играх любви
описанных в десятой песне Шримад-Бхагаватам — это немножко о значении Шримад-Бхагаватам, о важности изучения Шримад-Бхагаватам как садханы. Нет никакого другого метода. Никакого другого метода.
Столь же могущественного, совершенного и удивительного, как просто слушание Бхагаватама. И поэтому наша сампрадая, она в этом смысле особенная. Все остальные сампрадаи тоже признают Бхагаватам как особую
практику, особую книгу. Но ни в каком другом месте такого значения Бхагаватам не придается, и таких удивительных комментариев на Бхагаватама нигде в других школах не написано.
Надо принять с благоговением этот удивительный дар,
Ответы на вопросы слушателей о практике
который Шрила Прабхупада принес, и ни в коем случае не пренебрегать. Спасибо большое.
От кого слушать Шримад-Бхагаватам? Что по-разному не могут рассказывать Шримад-Бхагаватам? Кто-то говорит: «Ну вот от него я не буду слушать». Как вот это? Важный вопрос.
И, на мой взгляд, единственный правильный ответ на этот вопрос такой. Сначала, на начальном этапе, человек должен
постараться слушать Шримад-Бхагаватам из максимально чистого источника, чтобы у него появилась некая система критериев оценки.
Этот чистый источник задаст некий стандарт того, что значит Шримад-Бхагаватам и о чем Шримад-Бхагаватам, и когда мы утвердились в этом, после этого можно слушать всех остальных, потому что
когда у нас появился этот фильтр, сквозь который мы сможем отсеивать, мы обязательно найдем что-то хорошее в любой лекции по Шримад-Бхагаватам, а что-то, что не соответствует этому стандарту, заданному у нас.
ну, как бы мы сможем этим пренебречь. Поэтому Шримад-Бхагаватам сначала нужно слушать из максимально чистого источника, и Шрила Прабхупада принес нам это. И нужно как бы очень хорошо утвердиться в этом. Вот. Это одна вещь.
А вторая вещь, тут меня, если честно, немножечко всегда напрягает наша система изучения Шримад-Бхагаватам, потому что обязательно нужно заполнить полтора часа или там час какими-то своими рассказами по поводу одного стиха, где перечислены имена неизвестных людей,
когда-то правивших, нужно полтора часа потом об этом или час
об этом рассказывать — люди начинают рассказывать всё, что знают про первую калпу, и появляется 13, 14, 18 песни, всего два года о разных лилах Кришны, которые неизвестны.
Традиционный способ изучения Шримад-Бхагаватам: человек читает стих, все остальные слушают этот стих, они разбирают этот стих, и если все понятно, идут дальше.
Не пускаясь в какие-то длительные комментарии, которые неизбежно заводят человека непонятно куда, а старается как бы дать вот эту вот связь и понимание смысла в соответствии с самой книгой. ваш светлость.
Давай такой вопрос. Чтобы не оказаться в маске несчастного, лишенного гуру милости человека, насколько необходимо считать себя грязносердечным? Дело не в том, чтобы считать себя.
Если мы считаем себя, то это может быть очередная маска. Если мы отдаем себе отчет в том, не то что мы считаем себя, мы просто понимаем, кто я. Есть небольшая тонкая разница между одним и другим.
Всегда тебя значит это некая моя концепция, которую я буду всем остальным объяснять. А если я вижу, что у меня в сердце есть грязь, тут не значит, что я считаю себя, я просто вижу.
И видеть это человек должен, потому что если человек не видит этого, то он никогда не сможет поменяться. Тут
есть любопытный момент, если мы будем внимательно смотреть над логикой объяснений Арджуны в первой главе и во второй главе, почему он не хочет сражаться.
То любой человек, если он внимательно читает эти стихи, он может понять, человек рационализует, он объясняет себе, правильно? Почему подводит базу? Главное, я не хочу сражаться, а почему? Ну, сейчас объясню.
И объяснить всегда все можно, правильно? Очень красиво, разумно, так. Так вот, почему все-таки нужно задать вопрос в том, почему Арджуна все-таки герой-то? Иначе говорят: делать это все будут, оправдывать себя все будут.
Отличие Арджуны, и это некая точка водораздела. Потому что на этом моменте есть люди, которые принимают духовную жизнь, а есть люди, которые не принимают духовную жизнь. Арджуна он объясняет, как он прав.
Он же хорошо объяснил, как он прав, правильно? Все аргументы, какие только можно, и про женщин вспомнил, и про ад вспомнил, и про церемонии вспомнил, и про ведическую традицию вспомнил.
И что только не вспомнил, так в конце Арджуна и говорит: «Карпанья- доша-упахата-свабхавах...» Вот он, я. Ну, в общем-то, я понимаю, что я негодяй.
А ведь мог бы и не сказать этот стих, мог бы продолжать Кришне Бхагавад-гиту объяснять, что надо делать в течение 18 глав и больше. Она в основном состояла из речи Арджуны и молчаливой улыбки Кришны.
То есть он в какой-то момент он объяснял все это, он рационализовал, все это подводил базу какую-то, но в какой-то момент он понял: нет, чего-то я не туда, я куда-то гоню. Ничего, не то делаю. Поэтому это очень важно.
Если бы это не произошло, ничего бы не было, Бхагавад-гиты не было. Поэтому многие ачарьи говорят, что с этого стиха Бхагавад-гита начинается.
«Карпанья-доша-упахата-свабхавах...» Когда он увидел это, доша, Карпанья-доша-упахата, что это порок, скупость одолела мое сердце. Я услышал, что Шримад-Бхагаватам — самый совершенный метод.
При этом хотел узнать все-таки все, что более важно для нас, это повторение святого имени или слушать Шримад-Бхагаватам? А нельзя различать.
Шрила Прабхупада сказал: «В конечном счете повторение святого имени важнее, но суть в том, что мы никогда не сможем правильно повторять святое имя, если мы не утвердились в понимании Бхагаватам.
Мы будем звать непонятно кого.
Чтобы звать Кришну по-настоящему, надо изучать Шримад-Бхагаватам, потому что Шримад-Бхагаватам описывает Кришну, и тогда мы будем повторять мантру, как об этом Патанджали Муни говорит, в том числе в йога-сутрах, он говорит, что свадхьяя, изучение священных писаний помогает закрепить мантру в сердце человека и связать мантру с объектом мантры.
Иначе мантра — это одно, объект мантры — это другое. Звук одно, и мы повторяем этот звук, а там нет личности в этом звуке.
Поэтому свадхьяя и изучение священных писаний. Поэтому тут говорится: «шраддха хридь авадьяте». Кришна, он появляется в нашем сердце через звуки Бхагаватам. Так что нельзя разделять.
Махараш, скажите, пожалуйста, в семье, в молодой семье, начинающих преданных, как лучше всего служить Бхагаватам? С какого источника?
Я думаю, что вначале, как я уже сказал, лучше слушать лекции, лекции учителя, лекции Шрилы Прабхупады. Вначале нужно хорошо послушать лекции Шрилы Прабхупады по Бхагаватам. Потом уже можно.
Муж может давать жене лекции по Бхагаватам, а жена может давать мужу лекции по Бхагаватам. Собственно, этим они будут заниматься до конца своих дней на кухне. Спасибо, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!