Сокровенный смысл Ратха-ятры. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2019
Chapters
Вводный стих и тема утренней лекции
Шри дяганът, Баладев Майки, поран-дела прабупаки, 9, жай, 12 1, жан, 2-3, Я сричан, я дбайтач, Йасичаетн, я дбайтач-рай горбакта Врида, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна 4 3-1-1,
Прочтем с вами сейчас первый стих из 12-й главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая описывает этот стих. Глава описывает Гундича-марджана- лилу, а стих раскрывает ее суть.
Гураха, свачта, сим, ужам, Крина ...-найк-рам,
3-1, Названных в честь Гунджи, Мандирам Храм Атмавриндаи со своими ближайшими спутниками, Самар Джаян, Моющий, Ксаланатаха, благодаря очищению, сахар, этот Шри Чайтанья Махапрабху, как с собственное сердце, шииталам, прохладное и умиротворенное, уджвалам. Сверкающей чистотой, ча и Господа Кришны, для вхождения. Упакам пригодная. Чакара сделал перевод
Вместе со своими преданными и ближайшими друзьями Шри Чайтанья Махапрабху вычистил и вымыл храм Гундичи, сделав его таким же прохладным и сверкающим, как собственное сердце, так он приготовил храм к тому, чтобы в нем воцарился Господь Шри Кришна.
Ом гьяна-тимирандхасйа Биш там, стапи там ей на бутале, своя мупака дамая, подаса падантикам, мандехам, сригуру, Сриутапа, Сригуру Весна, Срирупа Сак, ...-170, 9, 2, 5 Говика панта, рада на мостуте, так так канчинага уранги, ради бриндаване, садну суде, каупаруя ча, крипасиду, ...bujo, .' 15, 5 10 2 1 патикма кродникрама дювасам 20, 7, 1, 1, 2, 1, 1, пращя, мавачим, прав, сай такилашактида свадана, аням счастучана, шравана твага, праннамуб-те, рушаетрамасване пытались до какой-то степени понять татву или неочевидную истину, стоящую за формами Господа Джаганатхи.
И вслед за Бхактивинодом Тхакуром
Четыре формы Божеств и высшая истина
мы поняли с вами, или, по крайней мере, до какой-то степени поняли, каким образом четыре божества, стоящие на алтаре, на ратна-веди, на этом троне из драгоценных камней, в Шри Джаганнатха-Пури помогают нам приблизиться к Господу.
И я говорил о том, что Господь бесконечно велик, Он есть единая сущность, экам эвадвития, но Он проявляет Себя в бесконечном множестве видов и форм, которые являются или относятся к категории Его энергии, и проявляясь во всевозможных энергиях, Он дает нам возможность приблизиться к Нему.
Мы знаем, что в «Шримад-Бхагаватам» есть десять тем. Эти десять тем предназначены для того, чтобы раскрыть... Девять тем предназначены для того, чтобы раскрыть десятую. И приблизить нас к пониманию десятой.
Это десятиречное проявление Божества или Бога, сатьям парам, высшей абсолютной истины, проявленное всем «Бхагаватом». В Диганатхапуре мы имеем четвертичное проявление Бога. В Маяпуре мы имеем пять истин или пять татв.
Все они предназначены для того, чтобы помочь нам понять одну единственную татву, из которой все исходит. Там же, в Маяпуре, у нас есть Господь в виде десятиречной формы, восьми сакхи и Радха-Мадхавы.
И все они, каждый из них так или иначе, это разные аспекты бесконечно многообразной абсолютной истины. И каждый из этих аспектов высвечивает определенную грань абсолютной истины.
И когда все эти аспекты складываются у нас в единую картину, мы понимаем, вот Он Бог. Я всегда нахожусь рядом с Ним. Он всегда проявляет себя мне. Джаганатха Свами, Наянапатагами, бхавату ме.
Это философия, которую мы должны читать, глядя на Господа Джаганатху.
И я приводил несколько примеров того, каким образом люди, реализовавшие эту философию в своей жизни не теоретически, а в конкретных отношениях с материальной энергией, с живыми существами, с волей Господа, каким образом эти люди становились ближе к Кришне?
Смирение и проявление Бога в отношениях
Каким образом они приближались к Нему настолько, что сам Господь чувствовал притягательность их бхакти и проявлял себя перед ними. Мы говорили с вами о Дасе Боре, который увидел Господа в своей рисовой похлебке.
Следующий раз, когда будете есть просад, посмотрите внимательнее. Может быть, вы кого-то там увидите. Ну, так и не думайте, что не увидите. Тогда точно не увидите.
И что мне очень хотелось подчеркнуть сейчас, как бы завершая эту тему, это то, что Господь проявляет себя в конкретных отношениях. Почему так сложно понять Бога, когда Он один? Потому что Он абстрактен?
Мы можем вступить в конкретные отношения с какими-то частичными проявлениями Бога, и через эти конкретные отношения с частичными проявлениями Бога мы можем показать свое истинное смирение и, проявив истинное смирение, постичь самого Бога.
Люди, которые избегают конкретных отношений, в попытках постичь самого Бога, которые не видят проявлений Бога в живых существах, в людях, которые их окружают, людях, которых Господь послал им для того, чтобы они им служили, никогда не смогут проявить настоящего подлинного смирения.
Их смирение всегда будет условным, таким же абстрактным, как их понимание Бога. Абстрактно они смиренные, а конкретно не смиренные.
Конкретно они постоянно требуют чего-то, конкретно постоянно находятся в претензии, в этом состоянии претензий: все не так, все неправильно, все не по-моему, все плохие, один я хороший.
Это конкретика отношений, а есть ключ к смирению. Господь проявляет себя в четырех формах в виде джива-татвы, майя-татвы и в виде читшти, чит, энергии чит или энергии своей воли, учит нас в конце концов смирению.
И в связи с этим мне задали вопрос. Он оказался здесь, у меня на столе. Очень интересный вопрос. Я рассказывал историю Калапара. Или Калачанда, как его звали, до того, как он стал Калапахаром, Черной Горой.
Да, это он был черной луной. И история Калапахара началась с того, что он не принял волю Господа. Отверг в конечном счете волю Господа.
У него были на это серьезные основания, и это другой очень важный урок истории о том, как он не увидел сострадания в слугах Господа. Это были серьезные основания, но тем не менее, даже в этом случае мы видели, как в случае с Дасьей Баури он смиренным образом принял свое положение, не пытался предъявлять какие-то претензии к Господу.
Я заслуживаю большего, дайте мне больше. Посмотрите на меня, какой я чистый и хороший. А так как он принял, то Господь принял его.
Так как Он принял Его волю, принял других живых существ, через которые в конце концов к нам приходит воля Господа, то Господь принял
его, Калапахар не принял, и окончил свои дни в страшных муках, совершил огромное количество грехов и стал гонителем чистых вайшнавов и самого Господа Джаганнатхи.
Как научиться ви́деть волю Бога
И вопрос, который мне задали, очень важный. Я прочитаю его, чтобы не спекулировать. Как увидеть волю Господа раньше, чем обидеться или совершить что-то. Например, агрессивно отреагировать.
Да и в принципе, как видеть волю сразу, а не потом отдышавшись. Хороший вопрос. Как научиться видеть волю сразу, не давая воли своим инстинктивным реакциям, агрессивным реакциям, которые уже заготовлены у нас.
И ответ на этот вопрос заключается, на мой взгляд, в том, что мы должны сначала научиться благодарить Бога за все хорошее, что Он нам послал. Прежде чем мы научимся благодарить Его за все плохое, это уже высший пилотаж.
Нужно научиться благодарить Его за хорошее. Беда заключается в том, что мы за хорошее Его не благодарим. Когда что-то хорошее с нами случается, мы говорим: ну, понятно, я с ней делаю. Ну, как иначе-то? Оценим наконец-то.
Приписываем заслугу себе, но если
мы научимся благодарить за все хорошее, то есть проявлять смирение в тот момент, когда что-то хорошее приходит к нам, когда мы научимся видеть и ценить все крупицы хорошего, которые приходят к нам, то тогда, когда что-то плохое придет к нам, по привычке мы сначала начнем благодарить.
Надо выработать в себе привычку к благодарности. У нас, к сожалению, сейчас нет этой привычки. Мы привычно неблагодарные люди.
Обед ангел. И эта привычная неблагодарность мешает нам правильно отреагировать в тот момент, когда что-то плохое приходит к нам.
Потому что опять же эти записанные в нас инстинктивные животные, по сути дела, агрессивные реакции, обиды или гнева, Обиды и гнев — это, в сущности, одно и то же — возникают в нашем сердце, вот.
Поэтому у нас есть замечательная возможность потренироваться в этом, и мы говорили о том, что человек, который именно таким образом поклоняется Богу, становится ближе к Кришне.
Есть еще один очень важный вопрос, касающийся мурти Господа Джаганнатхи. Это почему он из дерева?
Его гордо именуют, или он сам гордо именует себя Дару-Брахман, деревянный Брахман или деревянный дух. Как по вашему, почему он из дерева?
Нила-мадхава — изначальное божество, на смену которому пришел Господь Джаганнатха, был из камня. Но Господь Джаганнатха по той или иной причине решил проявить себя вместо каменной формы в деревянной форме. Почему?
Легче переносить его. Легче переносить его. Чтобы служить больше возможностей. Служить больше возможностей. А почему деревянному больше возможностей служить? А, менять тело периодически. Окей. Новые грани сиддханты.
У кого-то есть еще какие-то гипотезы? Более живой. Куда уж более живым, чем Бог. Он и так живой.
Во всех других храмах Господь, как правило, каменный, когда речь идет о мула-мурти, или из металла, постоянные мурти сделаны из камня.
В сварупе находится образ Кришны из Двараки с мутовкой ему там с такой любовью поклоняются и каждый день омывают, что он весь уже разъеденный от постоянных абхишек и омовений в течение многих-многих сотен лет, его там ухаживают.
Тут Господь приходит в форме дерева. Омывать нельзя. Омывают один раз в году само дерево. Ответ на этот вопрос содержится в Ригведе: самым древним, признанно, самым древним священным Писанием мира.
Вернее, в одной из брахман, относящихся к Ригведе, и там есть поразительный стих, которым я хотел с вами поделиться:
Адо я дару плавате синдхух паре апурушам. Таталасва дурдуну, дудуно эта ви. Дурдуну. Тнаяхи пара дурдунага — значит, о страждущие люди этого мира. Этот стих обращается к нам, страждущим людям этого мира, дурдуна:
Адо я дару плавате. Это дерево плавает по океану материального существования с момента творения, адо, с самого начала. Аддару плавате, плавает Синдхух — в этом океане, паре апурушам.
И это дерево несотворенное, оно есть апуруша, оно есть пара, оно есть трансцендентное. Таталамбасва дурдуну: и если дурдунаха, страждущие люди, которые плавают в этом океане, что делают? Тонут, ухватятся за это дерево.
Парамсталам. С помощью него они перенесутся куда? в Парамсталам. Духовный мир. Духовную обитель, в обитель Вайкунтхи. Поняли теперь, почему он из дерева? А не из камня.
Потому что Господь Джаганнатха помогает нам с вами спастись. Он из дерева, чтобы мы ухватились за него и смогли переплыть через этот страшный океан материального существования. И он называется Пурушоттама.
Тут он в этом стихе называется Апуруша, значит, не созданный, не имеющий отношения к ограниченным личностям этого мира. Вернее, имеющий отношение, но не являющийся. А он Пурушоттама.
Он не пуруша, но Пурушоттама — высшая личность.
И Чайтанья Махапрабу сам сказал, что в Кали-югу есть всего-навсего два непосредственных проявления Духа: Дух или Браман, Верховный Господь, непосредственно в Кали-югу проявляется двояко: в виде Джаганнатха, Дару Брахман и Джал Брахман, в виде реки Ганги. Это два проявления.
Он велел двум братьям — Сарвабхауме Бхаттачарье в виде Вачаспати — поклоняться этим двум проявлениям духа. Нирамая, трансцендентная, вода Ганги очищает весь
мир, и Брахман в виде дерева в Джаганнатха- Пури также очищает весь мир.
Святость Джаганнатха-Пури и паломничество
Вот и по сути дела, в этом утверждении есть очень глубокая истина, которую мы все знаем. Вчера Мадхавананда Прабу рассказывал об этой истине, о том, что Джаганнатха-пури — дхама, особая дхама.
Там очень легко обрести освобождение. Даже те, кто ест рыбу, обретают там освобождение. Про мясо ничего не говорится, про рыбу. В конце концов, рыба это цветы океана. Тот, кто спит, погружается там в самадхи.
В Падма-пуране говорится, что полубоги, глядя на эту дхаму с удивлением видят, что все живые существа там четырехруки.
В «Чайтанья-бхагавате» Вриндавана Дакатур от имени Господа говорит, что для меня дорог каждый обитатель Джаганнатха- Пури. И даже если кто-то случайно попал в Джаганнатха-Пури, он сразу отращивает две дополнительных руки.
В «Чайтанья-бхагавате» говорится, что даже насекомые там четырехруки. Не шестиногие, а четырехруки. Что даже насекомые имеют духовную форму.
Мы знаем изначальную историю, когда Господь Брахма увидел, как ворона, которая находилась в Джаганнатха-Пури рядом с Нила-Мадхавой, а случайно закрыв глаза, видимо, старая была уже дохлая, полудохлая, закрыла глаза, упала, и сразу же у нее появились 4 руки, она вознеслась на Вайкунтху.
Там же в этой истории про Махараджу Индрадьюмну говорится: что не то что человек, который видит Господа Джаганнатху, получает освобождение, даже человек, который говорит: «Завтра я пойду в храм и увижу Господа Джаганнатху», а ночью умирает, все равно получает освобождение. Просто решимость увидеть Господа Джаганнатху дает.
Так что если вы скажете: «Завтра я отправлюсь в Джаганнатха-Пури», а ночью помрете, то все в порядке у вас будет. Никаких проблем нет. Люди хотят освобождения. Люди хотят попасть на вайкунху, и поэтому люди так ценят
Господа Джаганнатху. Я читал удивительное описание паломничества в Джаганнатха- Пури, которое люди совершали в предыдущие века.
Мы знаем, что во времена Господа Чайтаньи бенгальские преданные проходили 500 миль из Бенгалии до Джаганатха Пури пешком, пересекая множество рек.
На каждой из рек стояли перевозчики, которые и сборщики подати мусульмане обложили всех паломников, когда мусульмане правили землями, они обкладывали всех паломников страшными податями.
Очень часто люди только один раз в жизни могли совершить это паломничество, и при этом они тратили все свои накопления на это паломничество. Если вы думаете, что билет в Индию дорого стоит, то вы сильно заблуждаетесь.
Но люди, тем не менее, тысячами, тысячами каждый год шли к Господу Джаганнатхе, претерпевая невероятные трудности. Невероятные.
Во времена Господа Чайтаньи, в этих землях, которые отделяли Бенгалию от Ориссы, шла война. Люди рисковали жизнью, реально рисковали жизнью.
Этот человек, англичанин, который пишет свои воспоминания: он был одним из английских наместников Ориссы. Он говорит, что примерно 10% паломников умирало по пути. Либо по пути в Джаганнатха-Пури, либо на обратном пути.
Он говорит, что примерно 10 тысяч человек умирало просто во время паломничества на Ратха-ятру и с Ратха-ятры. 10 тысяч человек. Иногда в Джаганнатха-Пури была эпидемия холеры.
Тот же паломник, а тот же, извиняюсь, не паломник, а англичанин говорит, что другое, извиняюсь, что когда я проходил по Пури, просто пройдя по городу, я увидел как минимум 40 или 50 трупов. Это не считая скелетов уже обглоданных стервятниками.
Люди жили в невероятных условиях, в соответствии со строгими правилами. Никто, приезжая в Пури, не должен был готовить свою пищу, все должны были питаться только прасадом.
Жадные содержатели дхармашал, отелей драли три шкуры с бедных паломников, брали с них очень большие деньги для того, чтобы они могли хоть как-то устроиться. Многие люди просто жили на улицах.
Иногда мы сейчас думаем: о, какие... без воды нету в Магдалиновке. Слишком много людей в комнате.
Желание людей увидеть... И этот англичанин поражается до какой степени велика тяга у этих странных индусов увидеть Господа и прийти в этот храм один раз в жизни.
Он говорит, что на протяжении всей большой дороги, которая вела в Джаганнатха-Пури, большая ратха-ятровая дорога — это где-то 300 миль. Во всех деревнях были лагеря для паломников. Люди шли из лагеря в лагерь, останавливались - 95 процентов людей шли пешком. Иногда эта дорога занимала месяцы.
И поток людей, которые шел в Джаганнатха-Пури, был непрерывный. Люди шли группами по 20-30 человек, по 100 человек во главе.
Шли женщины в белых сари, шли женщины в разноцветных сари, мужчины, иногда кто-то ехал на повозках - он описывает этот поток - бедные люди, деревенские жители, которые жили по этой дороге
иногда, так как было слишком много паломников, им не хватало самим еды, потому что паломники все съедали, люди претерпевали невероятные сложности для того, чтобы просто увидеть Господа Джаганнатхи. Вы думаете, это дешево?
Это не дешево. Как минимум у человека должна быть решимость. Я хочу увидеть Господа. Если такая решимость будет, освобождение придет. И еще раз, все эти люди шли за освобождением.
Все эти люди шли, чтобы получить освобождение от своих страданий, зная о том, насколько милости Господа Джаганнатхи.
Но до Господа Чайтаньи мало кто знал, насколько милостив Господь Джаганнатха. Это тоже очень любопытный момент.
Маха-бхава и сокровенные чувства Кришны
Мы вплотную переходим сейчас к теме нашего сегодняшнего рассказа об особенностях Джаганнатха- пури-дхамы и отношений с Господом Джаганнатхой.
Господь Чайтанья пришел и сказал или объявил всему миру о том, что люди, которые приходят к Господу Джаганнатхе за освобождением, они обманывают себя.
Вчера Мадхавананда Прабху говорил о том, что есть милость, а есть обман. То, что кажется милостью. Он приводил пример Билла Гейтса.
Если мы придем к Биллу Гейтсу и попросим: «Билл Гейтс, дай мне, пожалуйста, несколько пальцев», — и Билл Гейтс даст. И мы побежим: «О, Билл Гейтс проявил ко мне милость». Господь Джаганнатха может дать гораздо больше.
Господь Чайтанья объяснил, и Его последователи, акадские последователи, и последователи бенгальские объяснили, что Господь Джаганатха — это Маха-бхава- пракаша. Это проявление махабавы или чувств, эмоций, которые сам Господь не мог сдерживать.
Иногда говорится, что Дварака и Джаганнатха-Пури — это одно и то же, что на западном побережье находится Дварака, где Господу поклоняются с огромной помпой и великолепием.
А на Восточном побережье есть реплика этой изначальной Двараки западного побережья. И да, там тоже Господу поклоняются с помпой, пышно, с необычайной роскошью.
И да, так же как в Двараке Господь, довольный своими преданными, легко дает освобождение. Но есть одна разница, одна очень существенная разница. В Двараке мало кто знает, что происходит в сердце Кришны.
В Двараке Кришна сдерживает себя, в Двараке Кришна предстает в виде статного воина. С его непроницаемой маской политика никто не может понять, что творится в его сердце. И изредка какая-нибудь из его жен слышит,
как он во сне плачет. Говорится, что в тот момент, когда Кришна уезжал из Вриндавана, Его подруги и гопи собрались и обступили карету.
Они не хотели позволить Удхаве увести Кришну. Все остальные радовались, никто не понимал, из-за чего сыр-бор. Они знали, что Кришна не вернется.
Хотя Кришна говорил: «Я вернусь послезавтра, через день или два», они знали, он не вернется.
А Крура стал отдирать гопи, чтобы они не мешали колеснице тронуться. Он хлестнул лошадей, колеса колесницы задвигались, и в этот момент гопи, как подкошенные, упали на дорогу. И одна из них закричала.
Она закричала: «Кришна!» Кришна сидел на этой колеснице с закрытыми глазами. Этот звук имени Кришна, который вырвался из уст одной гопи.
В течение всех лет в Двараке стоял в ушах Кришны. Иногда Кришна просыпался в холодном поту от этого звука. Он слышал, как его зовут.
Я не буду даже пытаться воспроизводить своим лягушачьим голосом этот звук, как его звали: «Кришна, Кришна, Кришна». Этот звук стоял у него в ушах.
Звук любви. В Джаганнатха- Пури Кришна не может себя сдерживать. В Джаганнатха-Пури Кришна позволяет всем увидеть, что творится у него в сердце. Его образ искажается, члены
его тела втягиваются внутрь, и он внутри переживает эту разлуку, невероятную разлуку с теми, кто любит его больше своей жизни. Это Махабава Пракаш.
И Господь Чайтанья, придя в Джаганнатха-Пури, открыл эту истину впервые, что в Джаганнатха-Пури человек может получить не просто освобождение.
Освобождение — это даже неразменные монеты для преданных, которые получили хотя бы слабый отблеск, счастье настоящей любви, освобождение — это даже не пыль под ногами.
Это нечто, от чего преданные будут бежать в ужасе, от перспективы освобождения. Прабхакананда Сарасвати говорит, что для меня освобождение подобно аду, кайвальюм на ракате. И в этом смысл нашего паломничества
Пури, но для того, чтобы понять и получить эту милость Господа Джаганнатхи, человек не должен торопиться, точно не должен есть рыбу. Сама изначальная лила — явление Господа Джаганнатхи в этот мир.
Она тоже очень символична в каком-то смысле, потому что когда Кришна пришел Махараджа Индрадьюмна в образе старого скульптора и сказал, что я изваяю форму Господа из этого дерева.
Но с одним условием: никто не должен мешать мне. Никто не должен входить до времени в сокровенные покои, где будет происходить это таинство, проявление Господа.
И называя это условие, он знал, что у махараджи Индрадьюмны и особенной его жены не хватит терпения. В каком-то смысле это метафора нашего нетерпения - того, что мы слишком торопимся.
Уроки лилы Гундича-марджанам
Желание освобождения - это проявление глупого, легкомысленного нетерпения, отсутствия смирения и терпения, когда мы хотим получить что-то, хотя бы что-то, пусть освобождение, пусть еще какую-нибудь подачку оттуда.
И Гундича-марджанам — это лила Господа Чайтаньи, которую Он проявил перед Радха-ятрой, за день до Радха-ятры, несет в себе множество уроков.
Один из этих уроков, один из самых главных уроков Гундича-марджаны — это урок бесконечного терпения в своих попытках полностью очистить сердце. Не торопитесь увидеть Бога. Делайте все возможное для того, чтобы очистить сердце. Смывайте грязь со своего сердца слой за слоем, слой за слоем, слой за слоем.
И тогда в какой-то момент вы сможете звать Господа Джаганнатху так, что Он откликнется на ваш зов. Вы сможете кричать и плакать по Нему также, как Господь Чайтанья.
Вот этот урок терпения, бесконечного терпения и смирения, который мы должны вынести из этой лилы, мне хотелось не то что преподнести вам, но как бы поделиться им с вами сегодня,
потому что сама Гундича-марджана описывает анартха-нивритти, ту самую стадию очищения сердца, которая часто бывает камнем преткновения на пути преданного служения.
Большая часть людей не проходит эту стадию и не достигает каких-то больших высот.
И если мы хорошо поймем, чему учит нас Господь Чайтанья в этой лиле, хорошо поймем уроки, которые Он хочет нам дать посредством этой лилы, то мы сможем с вами преодолеть этот сложный период, который порой растягивается на долгие годы.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что ну примерно 20 лет, 20, 30, 40 лет надо потратить на то, чтобы очистить свое сердце от претензий, от ненужных желаний, от гордыни и всего остального.
Сейчас мы с вами попытаемся понять уроки, которые заложены здесь.
И Кришнадас Кавирадж с вами очень ясно в этом первом стихе, который мы прочитали, рассказывает внутренний смысл Гундичи Марджан Лилы, Шри Гундича Мандирам Атмаввриндам, когда сам Господь вместе со своими спутниками пришел, чтобы мыть мандир храм Гундича.
Саммарджаян. Саммарджаян значит, идеальным образом, самьякрупена, идеальным образом отмывать этот храм. К'санатанах. К'шаланатах значит, что благодаря этому очищению этот Гаура,
который пришел со своими спутниками, превратил этот храм в свачита-ват, свачита-ват таким же. Сделал этот храм таким же чистым, как его собственное сердце.
Читалам, этот храм стал читалам, очень прохладным и уджвалом и сияющим. Для чего? Кришна упавеша упайкам чакарам. Он сделал его подходящим или годным для того, чтобы Кришна... Что сделал? Зашел в него.
Кришна упавеша упайкам. То есть, иначе говоря, здесь Господь Чайтанья объясняет, как получить милость Господа Джаганатха по-настоящему? Я забегаю вперед, наверняка Мадхавананда Прабху расскажет об этом в своем семинаре.
История очищения храма Гундича
Но милость заключается в том, что Господь Чайтанья дает нам возможность очистить сердце. Я расскажу сначала саму эту лилу замечательную о том, как завтра расскажу, что было до Гундича Марджана.
Но в сам день Гундича-марджана за день до Ратха-ятры после того, как Господь принял участие в церемонии Нетро-утсавы открытия глаз, завтра я расскажу об этом. Празднике Нетро-утсавы или послезавтра.
Господь Чайтанья послал одного из своих спутников, и к тому времени уже бенгальцы пришли, то есть, гаудия-вайшнавы приехали, уже собрались, все тут уже.
Примерно столько или раз в тысячу больше, все зависит от того, какими глазами мы смотрим на эти толпы. Пришли его преданные из Бенгалии. Они уже собрались на эту церемонию Ратха-ятры.
Обычно за день до Ратха-ятры царь давал приказы, нанятые уборщики убирали храм Гундичи для того, чтобы Господь Джаганнатх смог там отдыхать.
Но в этот раз Господь Чайтанья сказал: Я хочу сам отмыть этот храм, я и все мои спутники, мы будем завтра мыть этот храм.
И понятно, что нанятые уборщики не смогут очистить храм, так как люди, которые понимают смысл этого действия. Каши Мишра попытался было отговорить его.
Он сказал: О мой Господь, разве это пристало тебе, это ведь недостойное дело, грязное дело, правильно?
Убираться нигде ни в какой культуре уборка по дому, не считается почетным делом, всегда нанимают каких-то людей, которые вообще ни на что другое не способны, могут только мыть полы. И, конечно, Мишра произнес это.
Но потом он сразу же сказал: но Махараджа Пратапарудра велел мне исполнять любые твои желания. Если ты хочешь сам делать это, то я устрою все.
И он отдал распоряжение их местному коменданту, чтобы он приготовил метлы из кокосовых волокон, волокон кокоса и глиняные кувшины, в которых можно носить воду, и снабдил всех спутников Господа Чайтаньи этими метлами и кувшинами.
И на следующее утро, когда Господь Чайтанья вместе с огромной толпой своих преданных отправился к храму Гундичи, то перед храмом Гундичи они увидели огромное количество метел и глиняных горшков. Они уже ждали их.
И тут произошло одно очень важное символическое событие.
Господь Чайтанья лично сам надел гирлянду на каждого из преданных, Господь Чайтанья лично сам подошел, обмакнул цветок в сандаловую пасту и наложил на лоб каждого из преданных, участвующих в этом празднике, сандаловую пасту, чтобы тело его охладилось и чтобы человек почувствовал энергию.
В то время в Джаганнатха-Пури очень жарко, гораздо жарче, чем сейчас. Если вам кажется, что сейчас тут жарко, то тут не жарко. Тут просто тепло.
Обычно сезон дождей еще не начинается, он обычно начинается... Первый дождь выпадает, когда чуть-чуть становится прохладнее. В день Радхаятры. Это официальное время начала сезона дождей.
А до этого палящий зной в течение двух месяцев, изнурительный зной иссушал все, что только можно.
И Господь Чайтанья к каждому подошел и каждого из преданных наградил гирляндой и каждому из преданных нанес на лоб сандаловую пасту.
И смысл этого символического действия очень простой: что мы, прежде чем начать очищать храм своего сердца, мы же ведь находились под этим палящим солнцем материальной жизни, и что мы истомились в этом зное, под этим зноем.
И Господь Чайтанья сразу, с самого начала, берет и накладывает на нас сандаловую пасту, одевает гирлянды.
Кто-то почувствовал это, сразу, как только мы приходим, сознание Кришны становится легче. Потом опять пот выступает. Но вначале первое, что мы чувствуем: ох, Харе Кришна. Это то, что случается с нами.
Господь Чайтанья не показывает нам, что Он делает. Он сам радуется. Вы думаете, это само произошло? Да нет.
В тот самый момент, когда вы стали повторять Харе Кришна, Господь Чайтанья, невидимый для вас, подошел и нанес вам на лоб сандаловую пасту. Подумал: «Ну, все нормально, все хорошо».
Это первое чудо или первый урок этой Гундичи-марджаны. Господь Чайтанья радуется. И Господь Чайтанья сам вручил каждому из своих спутников по метле. Вам он вручил свою метлу? Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна. Кришна.
Представьте себе, перестаньте быть в Магдалиновке. Мы с вами в Джаганнатха-Пури в этот день, который обещает, что на следующий день, на завтра Господь выйдет из храма и нужно приготовить место, в которое Он придет.
Господь Чайтанья начал эту грандиозную уборку. Когда преданные вошли в этот храм, что они увидели, они увидели по словам великого русского писателя мерзость запустения.
Потому что место, в котором нет Бога, оно приходит в запустение само, не то, что в этом храме устраивали какие-то дискотеки или еще что-то. Но просто само собой естественным образом как-то так устраивается, что если не очищать что-то, то грязь сама начинает накапливаться.
Они увидели этот огромный пустынный заброшенный храм, в котором целый год никого не было.
Они увидели комки пыли, которые свалялись по углам. Они увидели какой-то гравий, гальку, осколки камней, песок, пыль повсюду, паутину. Они увидели этот храм, который пришел в необычайное запустение.
И этот образ храма, пришедшего в запустение, потому что так или иначе, Господа нет там - это образ нашего сердца. Там накопилась пыль сама собой, естественным образом.
Хотим мы и не хотим, даже если мы ничего не делаем, просто соприкасаясь с материальным миром. Мы всасываем, как пылесос, грязь материального мира. Про интернет я уже не говорю. В то время интернета не было.
Раньше человек мог всасывать пыль только со стен своей деревни. Сейчас человек может всасывать грязь со всего мира. С необычайным энтузиазмом люди делают это, путешествуют повсюду - везде, всасывают эту грязь внутрь.
А теперь представьте себе, в каком состоянии храм нашего сердца. Если вы думаете, что вы уже достаточно потрудились, чтобы его чистить, то я хотел вас разочаровать. Генеральная уборка еще не начиналась.
Господь Чайтанья сказал: «Убирай». И сам схватил в руки метлу и стал мести. Первое, что он сказал: сначала выметаем самые большие камни, песок, все то, что скопилось тут. Я сразу не буду. Или расскажу сначала саму лилу.
Сказал: «Сначала мы будем выметать отсюда песок и большие камни». Люди стали собирать эти большие камни, песок, самую большую грязь, собирать их в какие-то куски ткани, выбрасывать их наружу,
Господь Чайтанья не успокоился. Хотя храм в целом пришел в какой-то более-менее пристойный вид.
Господь Чайтанья сказал: «Теперь нужно еще раз вымести его». И все преданные стали с необычайным старанием выметать его еще раз, еще раз, еще раз.
И Господь Чайтанья сам следил, чтобы ни пылинки не оставалось. И при этом условием жестким условием, которое он поставил, было то, что никто не должен не говорить ничего, кроме одного единственного слова. Какого? Кришна. Кришна.
Кришна. Кришна. Кришна. Люди бегали вокруг, и если им нужно было что-то от другого, они говорили: «Кришна», и другой понимал и говорил: «Кришна, Кришна».
Если кому-то нужна была метла, он говорил: «Кришна», и тот давал ему метлу и говорил: «Кришна». Если кому-то нужен был кувшин, он говорил: «Кришна», и все сразу понимали, что ему нужен кувшин, и говорили: «Кришна».
Так они бегали друг с другом и кричали: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Можете представить себе огромный пустынный храм, и там бегают сотни преданных, не тупят, и кричат: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Харе Кришна,
Кришна, Рама, Рама Рама». Ни одного другого слова. Только «Кришна, Кришна». В конце концов храм стал чистым, Господь Чайтанья не удовольствовался всем этим вообще. Он сказал: «Теперь начинается настоящая чистка».
Он сказал: «Теперь мы приносим воду». И все преданные схватили по горшку и побежали к Индрадьюмна-сароваре. Преданных было так много, что на берегах Индрадьюмна-саровара не было места, чтобы зачерпнуть воду.
Преданные стояли в очереди, чтобы приблизиться к берегу и зачерпнуть воду. И зачерпнув воду, они опломятью бежали в храм.
И сам Господь Чайтанья брызгал этой водой на пол, и на потолок, и на стены храма, и все преданные брызгали водой. Представьте себе, как там здорово было.
Они брызгали водой, вода текла, они бежали снова, и они настолько были полны экстаза, что иногда они сталкивались с другим человеком. Они бежали, не видя ничего.
Они сталкивались с другим человеком, который бежал из Индрадьюмна-саровары, и горшки их, столкнувшись друг с другом, разбивались, и они кричали что? Кришна! Кришна! Им сразу же давали другой горшок.
Они снова бежали и снова приносили воду, опять обливали его. Тысячи и тысячи горшков воды были вылиты в этот храм Гундичи. Господь Чайтанья сказал, что все стоки нужно заткнуть, и все стоки были заткнуты.
В конце концов все по колено в воде ходили по этому храму, обливали пол и потолок, и стены и кричали: «Кришна!» Потом, когда все это безумие кончилось,
Господь Чайтанья велел открыть все стоки, и вода вылилась наружу, и все посмотрели и поняли, что чистка еще не начиналась. Они увидели, что там под этим внешним
слоем, как будто бы внешней чистоты, осталось множество пятен. Господь Чайтанья сказал: «Начинаем». Сказал: «В этот раз я буду следить за тем, кто какую кучу наберет». И люди стали с еще большим тщанием.
Скоро очень высохло все, и с еще большим усердием они стали выметать из всех щелей, из всех расселин маленькие песчинки и складывать. И сам Господь Чайтанья сказал: «Показывайте мне, сколько вы собрали».
И если вы соберете мало, а тот, кто соберет меньше всех, тот должен будет заплатить штраф. Он должен будет купить сладости для всех преданных и накормить всех преданных.
И сам Господь Чайтанья стал тщательно следить за тем, сколько у кого собралось грязи, он обходил каждую кучу, и когда он видел, что куча подозрительно маленькая,
он хлопал этого преданного по спине и говорил: «Ну ты молодец. Ну ты молодец, ну вообще. А может, других поучишь?»
О, человек останавливался, ему было стыдно, он краснел и начинал еще громче кричать и выметать отовсюду маленькие песчинки, пылинки, и скоро его куча становилась больше.
И когда в конце концов они закончили чистить, они стали сравнивать кучу каждого, они увидели, что куча, которую нагреб Господь Чайтанья, была в 10 раз больше, чем у всех остальных.
В конце концов, они собрали все эти остатки грязи, вынесли ее наружу, и Господь Чайтанья сказал: «Ну теперь начинаем!» Потому что после этого они увидели, что какая-то грязь очень глубоко пристала к этому мрамору.
Как знаете, как грязь, которая пристает к мрамору, уже все было хорошо и прохладно. И тут Господь Чайтанья снял свою собственную одежду и стал этой одеждой оттирать.
И все преданные сняли свою одежду и стали оттирать все и и тереть, и тереть, и тереть. И Господь Чайтания при этом плакал.
Сам Господь Чайтанья в конце концов дошел до алтаря, на котором должен восседать Господь Джаганнатха, куда Он должен прийти, и слезами собственных глаз стал оттирать последние остатки грязи, и все преданные вслед за ним тоже стали плакать.
И слезами своими оттирать эту последнюю грязь, которая осталась. И в конце концов Господь Чайтанья сказал: «Ну теперь все хорошо».
И в этот момент все преданные почувствовали, что в храме стало легко, прохладно, и весь храм засиял чистотой, и все преданные почувствовали необычайную радость и закричали еще громче.
Представьте себе, как вы закричите, когда ваше сердце станет таким же прохладным и сияющим, примерно так. И тогда преданные на радостях, и Господь Чайтанья был очень доволен, преданные на радостях вышли за пределы храма.
И тут случилось самое важное чудо - поразительное чудо. Они посмотрели вокруг и увидели, что все вокруг тоже чисто.
Что все улицы Пури идеально чисты, что на всех улицах Пури нет никакой пыли, что нет никакого мусора, что все вокруг ходят, такие радостные, счастливые.
Все, глядя на это чудо, переглядывались и говорили. Кришна, Кришна, Кришна! Это то чудо.
В конце концов, Господь Чайтанья усадил всех преданных рядами. Они уселись там, в этом алтаре, в этом саду, который окружает храм Гундичи.
И сам Господь Чайтанья стал угощать каждого из преданных, он велел Сварупе Дамадару. Вернее, Господь Чайтанья сел, и он велел Сварупе Дамадару: Сварупа Дамадар, накорми всех, а мне дай просто овощей. И Сварупа Дамадар.
А а, я забыл еще одну самую главную вещь во время Гундича-марджаны, когда Господь Чайтанья оттирал этот алтарь и плакал, полностью погруженный в этот самадхи, какой-то
сообразительный преданный схватил горшок с водой, вылил его на стопы Господа Чайтаньи и стал пить эту чарана-пхалу. Господь Чайтанья разгневался страшно.
Господь Чайтанья вызвал к себе Сварупу Дамадару и сказал: Посмотри, что твой бенгалец вытворяет. Посмотри, что этот гаудия-вайшнав, твой гаудия-вайшнав делает тут. Ну-ка, накажи его.
Сварупа Дамадар нахмурил брови, сказал: Пошли со мной, вывел его, потом улыбнулся и сказал: все правильно. Постой тут немного, потом обратно зайдешь. Да он придет в себя.
И при этом все преданные закричали: Кришна, Кришна, Иша!
И когда все уселись, и Сварупа Дамадар организовал раздачу прасада, все преданные с удивлением, с необычайным удивлением а увидели, что на тарелке каждого из них появляются их самые любимые блюда.
Там было бесконечное количество разнообразий разных блюд, но у каждого из них появлялись те самые блюда, которые они хотели.
И каждый смотрел на это и смотрел на Господа Чайтанью, и все начинали кричать: Кришна? Кришна, Кришна! И потом они ели прасад и периодически говорили: Кришна, Кришна, Кришна! Так прошел этот день.
Этапы и символизм очищения сердца
Эта Гундича-марджана-лила содержит в себе, как я уже сказал, множество очень важных уроков.
Каждая мельчайшая деталь этой лилы несет в себе важный урок, который объясняет нам, как мы должны очищать храм своего сердца. Я уже сказал, что Господь Чайтанья надел гирлянду на каждого из своих преданных.
Господь Чайтанья улыбнулся, охладил его лоб сандаловой пастой, каждому вручил метлу. И сказал, что вначале нужно вынести из храма самую большую грязь.
Первое, что мы должны вынести из храма, и что в принципе не так уж сложно, самая большая грязь — это камни, большие комки, скопившейся пыли. И осколки, колющие, режущие осколки, осколки стекла, щебенка какая-то.
Все то, что накопилось в сердце, это наши большие грехи. Что происходит с нашим сердцем? Изначально наше сердце или ум... А в своем изначальном состоянии сердце и ум не отличны друг от друга.
Это потом, когда ум загрязняется, сердце загрязняется, ум и сердце разделяются, и ум начинает рассчитывать, а сердце, при этом сосланное в какие-то глубины существа, болит и ноет.
Но изначально сердце чистое, изначально наша читта или сознание человека чистая, оно относится к саттва-гуне, и оно обладает способностью отражать Кришну.
Это удивительная способность читты, несмотря на то, что читта — материальный элемент, мы можем увидеть бхагават-бимба-грахитвам. Мы можем увидеть отражение Бхагавана в нем. Бхагават-бимба-грахитвам.
Читта привлекает к себе, когда читта абсолютно чистая и прозрачная, мы видим там образ Господа. Но мы знаем, в соответствии с философией санкхьи, что читта произошла из гуны благости, а органы чувств произошли откуда?
Из раджаса, из гуны страсти. Объекты чувств произошли из тамаса.
И поэтому, когда органы чувств, имеющие природу раджаса и потому экстровертные по своей природе, соприкасаются с объектами чувств, которые имеют природу тамаса, то тогда этот тамос поступает куда? В сердце, в читу.
Через органы чувств, имеющие природу раджаса, мы соприкасаемся с тамосом внешних грубых объектов чувств. Таким образом наши читы оскверняются.
Поэтому во всех религиях говорится, что нужно сделать, если человек хочет идти духовным путем, что он должен сделать? Он должен ограничить свой контакт с объектами чувств.
Везде, какой бы духовный путь мы ни взяли, это аксиома номер один. Человек так или иначе должен быть очень осторожен в своем взаимодействии с объектами этого мира.
Потому что неминуемо через соприкосновение с объектами этого мира читы оскверняются. Поэтому аскезы всегда есть в разных религиях. Та или иная форма аскезы есть.
Потому что неограниченное соприкосновение с объектами чувств в конце концов делает нашу читу очень грязной и очень слабой. И первое, что нужно сделать, это избавиться от крупных грехов.
Первое, что нужно сделать, это понять, что соприкосновение с объектами чувств не сделает меня счастливым. Потому что счастье — это состояние чистого сердца, потому что счастье присуще гуни благости.
По определению, страсти и невежество не могут сделать меня счастливым. Человек чувствует некое возбуждение, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств.
Это возбуждение, которое он считает удовольствием, он принимает за счастье. И когда он испытывает этот опыт, скоро приходящий, ему хочется снова и снова воспроизводить этот опыт, и он отдаляет себя от момента счастья.
Люди, которые отказываются от соприкосновения чувств, в конце концов становятся счастливыми.
И мы должны понять, что употребление в пищу, мясо, рыбу, яйца и всего остального: наркотики, азартные игры, незаконный секс — это все то, что так или иначе оскверняет мою читу.
Суть именно в этом, суть не в том, что вы попадете в ад. Естественно, попадете, потому что ад — это тамас. Когда сердце находится в тамосе, человек находится в аду, неважно, как называется планета, на которой он находится?
Человек думает: в этом мире, на Земле, нет людей, которые в аду находятся. Может быть, даже кто-то из вас уже там был. Может быть, кто-то есть, да.
Когда мы горим в огне этих ненасытимых желаний, когда мы не можем насытить и не понимаем, почему мы становимся все более и более несчастными, мы вроде бы делаем то же самое, что должно сделать нас счастливыми. Мы становимся все более и более зависимыми от этого.
Наркотики, секс — все это привязывает. Компьютерные игры - то же самое. Лайки имеют ту же самую природу. Точно, надо еще один регулирующий принцип.
Потому что, когда я заглядываю в свою страничку в Фейсбуке с жаждой получить лайки, то я оскверняю свою читу. Я пытаюсь зависеть от материального мира.
Я думаю, что я завишу, свое счастье от материального мира. Я завишу от мнений других людей. Поместил свою фотографию. Я на ретрите в Магдалиновке и жду, сколько лайков... нет.
Это поразительное изобретение, которое затягивает человека глубже и глубже и глубже, и это те самые большие булыжники, камки пыли, грязи, и щебень, и осколки стекла, и осколки камня, которые делают наше сердце таким неуютным.
У кого-то была депрессия, все знают, что в этом состоянии нигде не возможно найти покоя. Почему? Потому что в сердце накопилась вся эта грязь, все эти обиды, все эти разочарования и все остальное.
Поэтому первое, что Господь Чайтанья сказал сделать, это вынести с облегчением все эти большие булыжники. Вынесли? Вынесли. Гуру Махарадж, обещаю не есть мазарские яйца, Заниматься незаконным сексом. Вне брака.
И даже шоколадки употреблять. Вынесли и сказали с облегчением. Одной проблемы меньше стало. Господь Чайтанья говорит, теперь начинается настоящая работа. Теперь нужно вымывать более мелкую грязь, песок, пыль, все остальное.
И потом, когда более или менее все чисто, и как будто бы все уже хорошо, Господь читанья говорит: но теперь начинается настоящая работа. Какая настоящая работа? Теперь нужно воду носить. Вода - это очень важная вещь.
Сам Шрила Рупа Госвами объясняет, что вода, которая очищает наше сердце, это что такое? Шраванам и киртанам. Шраваном и киртаном.
И мы знаем, что поначалу человек чувствует облегчение, но у него еще нет особенного вкуса к шраванам и киртанам. В какой-то момент у него появляется этот вкус.
У всех поначалу есть этот вкус к шраванам и киртанам. Нам хочется слушать лекции, каждая лекция открывает нам что-то новое
про себя, и Господь Чайтанья не сказал: несите, несите, несите как можно больше: закройте все шлюзы, закройте все стоки, омывайте потолок, пол, стены. Все эти каменные сооружения в вашем сердце этой водой,
шраванам и киртаном. И шраваном и киртаном устраняют более тонкие анартхи. Вначале мы устраняем самые грубые анартхи. Они уходят. И, как правило, они уходят относительно безболезненно.
Кто-то держится за них, кто-то говорит, что ну вот эту галечку я оставлю, она почти шалаграм-шила. Я её тут на алтарик кладу и незаметно, тайком буду ей пуджу делать вместе с Господом Джаганнатхой.
Кто-то держится за какие-то вещи. Но в принципе человек может избавиться от всех этих анартх, от грубых, греховных. Если он захочет, он в общем-то избавится от этого.
Много людей, которые находились в очень страшной зависимости. Просто благодаря повторению: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Избавились от самых ужасных зависимостей, если они решительно настроены, как те самые преданные Господа Чайтаньи, они были очень решительно настроены. И что очень важно, что очень важно, что вместе
с нами, храм нашего сердца кто чистит? Сам Господь Чайтанья, Он там, Он член нашей команды.
Он нам вручил эту метлу, и все Его преданные там же, все его прабху там, там, наш духовный учитель там, там, Он вместе с нами повторяет: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Он очищает.
Он носит... они носят воду, они омывают всё это, они помогают нам. В этом нет никаких сомнений. И это следующий этап со шраваном и киртаном, когда мы избавляемся от каких-то недоразумений.
Анартхи в том числе имеют форму неправильных концепций. Более тонкие анартхи имеют форму неправильных концепций. Более грубые анартхи — они очевидны.
С более тонкими анартхами всё сложнее, иногда мы сами не знаем, что они есть. Потому что когда преданные сделали этот первый проход и вроде бы убрали все им казалось, что все уже чисто.
Но на самом деле какие-то неверные представления по-прежнему оскверняют наше сердце.
У кого-то было такое, что вы через какое-то время понимали, ах, вот оно, неправильное представление мое. И прежде всего, это, конечно же, представление о том, что я есть это тело.
Преданные снова и снова носит эту воду. И Бхактивинода Тхакур говорит, что эти неправильные представления имеют 4 категории. Делятся на 4 категории: это сварупа-брахма, заблуждение о том, кто я.
Есть у кого-то заблуждение о том, кто я? Поэтому нужно воду носить. Поэтому Шрила Прабхупада снова и снова говорил: вы не это тело, вы не это тело, не это тело, это тело не вы. Тело это не вы, не вы тело это.
Снова и снова он повторял это. Тело обречено на смерть. Человек, который родился, умрет. Душа не умирает никогда. Дух бессмертен, ахам брахмасми, а каким образом от этого можно избавиться только с помощью слушания?
Если я снова и снова буду слушать, я советовал на ретрите ШБ сто раз прочитать историю царя Пуранджины. Попробуйте. Вам понравится. Не обязательно с комментариями. Просто хотя бы саму историю прочитайте 100 раз.
Вы поймете, что вы не это тело, и вы с облегчением закричите: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Сварупа-брахма, пара-татва-брахма. Неправильные представления о том, кто такой Бог.
Потому что иногда мы думаем, Бог жестокий судья, Он накажет меня, Он за все накажет. Бог не хочет вас наказывать, у Него много Своих дел. Вам поинтереснее.
Мы не понимаем, кто мы, не понимаем Бога, не понимаем наших отношений с Ним, не понимаем садхья-садхана-татва-брахма. Мы не понимаем, в чем суть садхьи и садханы, к чему мы должны прийти в конце концов. Какова моя цель?
конце концов, кем я должен стать и каким способом я должен стать, с помощью каких средств я должен стать.
Мы не понимаем, как с самого начала человек должен читать книгу о Кришне. Шрила Прабхупада ее перевел одну из первых. Читать десятую песню «Шримад-Бхагаватам», читать весь «Шримад-Бхагаватам» от начала и до конца, а не пытаться понять «Бхагавад-гиту».
Садхья-садхана — человек не понимает, каким образом он может попасть туда, куда нужно попасть, во Вриндаван. Очень часто есть столько разных недоразумений. Снова и снова нужно систематически слушать.
Это значит приносить воду из Радха-кунды на саровара. И поливать стены, и потолок, и пол. И последнее - это Майя Татва-Брам, или Бхактивирода Татва-Брам, то, что мешает нашей бхакти, то,
что мешает человеку развить в себе преданное служение? Или майя, каким образом майя проявляется, когда мы обманываем себя? Чтобы избавиться от всего этого, от самообмана и так далее, нужно снова и слушать.
И потом, когда все это буйство закончилось, начинается самое интересное. Вода вытекает, храм становится более-менее прохладным. Нам кажется, что все в порядке. Господь Чайтанья говорит: «Что? Начинаем. Начинаем.
Как Он говорит? Начинаем? Кришна, Кришна, Кришна.
Он говорит: „Теперь это очень важная вещь. Теперь Он говорит: показывайте мне, сколько вы собрали грязи. Вот этой тонкой, мелкой грязи, пыли, песчинок, которые остались, маленьких щепочек, занос, почти невидимых — микроскопических, собирайте снова, и я сам посмотрю, сколько вы собрали.
И это очень важный элемент этой лилы, потому что каких-то вещей мы сами не видим. каких-то вещей мы сами не видим их. А когда видим, пытаемся их скрыть.
От каких-то вещей можно избавиться, только если мы покажем их другим.
Господь Чайтанья не случайно сказал: „Покажите мне, сколько вы собрали“. Он сказал: „Покажите мне, что у вас там. Покажите мне, что вы там накопили, что вы пытались скрывать, всю ту грязь, в которой вы сами не признавались себе“.
И это очень страшная вещь. Потому что к этому времени, когда мы уже по третьему разу начинаем чистить
храм своего сердца, все думают, что мы чистый преданный. Парамахамса, паривраджакачарья, аштоттара-шата, шри-шримад. Потому что мы уже почти всё, уже же, мы уже почти все вытащили, а там осталось еще что-то.
И вот тут-то Господь Чайтанья говорит: „Показывайте, показывайте, показывайте“. А показывать не хочется. А хочется сказать, что у меня ничего нету, вот у меня тут маленькая кучка.
И в этот момент Господь Чайтанья подходит к нам. Хлоп, наспутник, говорит: „Может, тебе других поучить? Ты же учителем уже стал. Ты же стал учителем.
Ты же уже гуру, аштоттара-шата, шри-шримад“. Так в этот момент происходят очень печальные вещи. Потому что да, ждите, что Господь Чайтанья подойдет к вам и всем покажет ваше притворство.
Всем покажет, что вы храните какие-то вещи у себя в своих закромах, в своих этих самых. Да. Скажет вам, ну что-то ты не то делаешь. Гуру встал, да. Других учишь. Наставник, а что-то рот-то разинул?
И что нужно Господу Чайтанье в этот момент ответить? Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Да, это очень непростая вещь.
В этот момент Господь Чайтанья будет доволен тем, кто покажет ему больше всего, кто скажет, вот наковырял у себя тут.
И это очень важная вещь, о которой... ну, у нас есть еще несколько минут, да? Которую мне хотелось сказать чуть-чуть подробнее.
Бхактивинода Тхакур называют эти анартхи, которые очень глубоко въелись в наше сердце слабостью сердца — хридая-даурбалья.
Это некие внутренние, очень глубоко сидящие вещи, которые мы сами не видим, от которых мы сами заслоняемся. И избавиться от них можно, только честно признавшись самому себе и своему духовному учителю, своим наставникам.
Только если мы действительно после того, как уже храм более-менее чистый, и вода смыла, много налетов, мы вдруг видим эти разводы. Знаете, да, после.
После уборки тряпкой провели, разводы остались, и мы думаем: «Это же украшения на мраморе! Это же...» же. Декорация такая. Это аланкары. Красота. Господь так не говорит, нет. Давайте, друзья мои, оттирайте все это.
И это слабость сердца. Бхактивинода Тхакур говорит, что она есть четырех видов. Слабость сердца — хридая-даурбалья. Это ничтожные привязанности человека: кутинати, матсарья, свапратиштха-матсарья.
Туччха-шакти значит ничтожные привязанности какие-то, маленькие привязанности, которые остались, и которые кажутся нам абсолютно невинными. Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» есть страшная лила про это.
Как Чайтанья Махапрабху учил Санатану Госвами. Санатану Госвами представил перед ним.
И по дороге он отказался от всего, он отказался от поста министра, отказался от своих богатств, в конце концов, отказался от слуги, который припрятал семь золотых у себя в кармане, отказался от последнего золотого вместе со слугой, услал, остался один.
И встретил по дороге в Варанаси на встречу с Господом Чайтаньей своего шурина, и Шурин дал ему одеяло, дал ему чадар,
дорогой, и когда он встретился с Господом Чайтаньей, небритый, с обросшей бородой, с длинными волосами, спутанными, так что преданные подумали, что это какой-то дервиш, дарувеша, какой-то нищий странник, мусульманин.
Господь Чайтанья обнял его и стал беседовать с ним, и при этом очень внимательно посматривал на его дорогой чадар. Все время смотрел. Ничего не говорил. Просто смотрел. Дорогой чадар. Дорогой чадар.
Да, Adidas. Гуччи, или как там не знаю, Ну или там из Ганга прасада. Господь Чайтанья смотрел на него. Санатана Госвами все понял. Он отправился.
Когда-то сказал ему: «Побрейся, приведи себя в должный вид». Он отправился на берег Ганги. Увидел там какого-то старого бенгальца, который со страусиными руками ел какой-то мадукари. И у него было грязное старое одеяло.
Вот он сказал: «Давай поменяемся». Вот посмотрел на Санатану Госвами, сказал: «Господи, зачем ты смеешься надо мной? Я такой жалкий, зачем ты издеваешься надо мной?»
Говорит: «Да нет, я честно, да, мне твое, я тебе мое отдам».
Тут обрадовался, Санатана Госвами облачился в это одеяло, в этот рваный лоскутный чадар, видавший виды, и предстал перед Господом Чайтаньей, и Господь Чайтанья сказал: «Хороший врач, когда лечит болезнь, долечивает ее до конца. Не оставляют там ничего.
Потому что маленькие привязанности, туччха-шакти, маленькие привязанности, они могут очень далеко нас завести.
Мы от многого чего отказались. Министров тут, я думаю, не очень много бывших. Но от чего-то отказались. Кто-то, ну если не министр, то министерша. Ну или там третий помощник второго заместителя, помощника министра, какое-то положение, прокурор, там, или я не знаю, кто еще. Отказались от этого, отказались еще чего-то, отказались много чего.
Но вот шелковой дхоти ну никак нельзя ну или еще что-то надо быть очень осторожным. Господь Чайтанья не учит нас этому. Это не значит, что нужно одеваться во что-то грязное. Но привязанности, они опасные вещи.
Татhа-шакти и кутинати. Кутинати удивительная вещь. Кутинати. Я недавно обнаружил поразительное определение слова Кутинати, которое дает Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что кутинати — это навязчивая брезгливость.
Потому что ку значит плохое, ку значит это, когда мы кривим рот ку-ку. Кутинати. Кутинати значит: я очень чистый. Кутинати - это значит чистоплюйство. И на самом деле мы говорим с вами об очищении сердца.
Мы говорим с вами о том, что мы должны до конца полностью очистить сердце, не оставлять ничего, снова и снова проходить, не мнить себя кем-то. Но Кутинати - это когда мы смотрим на других и видим грязь других. Это одно из расстройств, это на самом деле серьезное психическое расстройство. Оно у меня тут где-то даже научное имя.
Гермофобия — одно из названий, есть еще другое: мизофобия или что-то такое, я нашел в интернете в последний момент, не выучил ученые слово.
Это когда человек брезгливо боится, когда он одержим тем, чтобы все остальные были чистыми, и чтобы он соприкасался только с чистыми. Смотрите, я какой чистый. Вот он какой я чистый. Вот он какой я чистый.
Не дай Бог, не оскверниться, не дай Бог мне послушать, как матоджи поет киртан. Ой-ой-ой-ой-ой, я сразу паду. Ой-ой-ой, я паду.
Не дай Бог мне, не дай Бог мне какой-нибудь прасадам от какого-нибудь нечистого преданного. Бхактивинода Тхакур говорит, что такие преданные не принимают даже прасадам от Божеств, которые непонятно кто установил.
Ну, если Господь Брахма установил, то еще можно. Там еще непонятно, что это за божество и что оно ест, там, и что у него выделяется туда, и как там.
Это чистоплювость или брезгливость, когда мы везде видим грязь. Кути нати, кути нати, нати. У меня этого нет. У меня куклы нету. Кути нати. Нати. Кути нати. Я чистый. Посмотрите, какой я чистый. Я не хочу оскверняться.
Не трогайте меня, я отреченный. Это гордыня или лицемерие.
Бхактивинода Тхакур приводит пример. Он говорит: человек пошел в пруд утром омываться, и кто-то там, ну, отправил свои естественные потребности на берегу пруда, и он пошел, омылся в этом пруду, и потом целый день говорит о том, какие люди все отвратительные, как они какают на берегу кругом, как там эти кучи.
Это кутинати. Бхактивинода Тхакур дает другое определение, да, это кутинати. Он говорит, что кутинати — это представление о том, что что-то хорошее, что-то плохое есть в этом мире.
этом мире. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: сарва-дхарма, сарва-дхарма.
И когда человек начинает разделять: это хорошо, это плохо, этот преданный хороший, этот очень чистый, этот преданный плохой... Понятно, что мы должны различать преданных, но при этом мы должны понимать, что преданный, особенно если это чистый преданный, может очистить нас.
Когда человек не видит чистоту, когда человек искупался в пруде, он не видит чистоту, в которой он искупался, а видит только грязь.
Видит эти недостатки, видит эту пену на поверхности, которая плывет там... Такой человек проявляет кутинати, лицемерие или гордыню, навязчивое желание.
И потом дальше, после этого, свапратиштха — когда человек уже отказался от всего, но при этом не отказался от пратиштхи. Вот-вот-вот это кутинати. Когда у него тут чуть-чуть, то сразу.
Свапратиштха — когда человек начинает гордиться. Кутинати естественным образом превращается в гордыню.
Когда мы все время видим недостатки других — это кутинати, faultfinding, недостатки других, мы все время озабочены духовным прогрессом всех остальных.
Заметили, да, есть огромное число людей, которые беспокоятся, чтобы другие прогрессировали духовно. Это кутинати. Это беда человеческая.
И после этого свапратиштха. Посмотрите, какой я чистый, посмотрите, какой я замечательный.
И Санатана Госвами говорит: в «Хари-бхакти-виласе» сарва-тьягьям, сарва-тьягьям, сарва-артха-пунах-чайа, бувас-чайа, пратиштха-виштхайам. Он
говорит, что человек отказался от всего — сарва-тьягьям, но при этом от чего-то он не отказался, от чего не отказался, от пратиштхи не отказался, от честолюбия не отказался, от гордыни своей не отказался, от представления о том, что я особенный.
Я специальный. Я особенный. Видите ли, какие. Вот у меня вот тут слезы текут. Видели, да? Видели, как я вот прямо Хари Кришна. Видели? Посмотрите на меня, лайки что не ставите. Покаянная. Свапратиштха.
Сарва-артха-пунах-чайа — это пратиштха является питательной почвой для всех остальных анарт.
Человек от всего остального отказался, а то, что я такой отреченный, особенный, от этого он не отказался - все остальные анартхи вернутся к нему.
Катам садху-према спришати пратиштха- дришта-пратиштха-свапача-раманийи-мехриди на те? Катам садху- према спришати — как чистое прямо появится в сердце, где пляшет эта разнузданная блудница, которая питается собачьей плотью — пратиштха?
И в конце концов матсарья — злоба, зависть. Когда я радуюсь, то что другому плохо.
И когда я огорчаюсь, то другому хорошо, когда я радуюсь, то другой пал, тело промахнулось, когда я радуюсь этому и когда я огорчаюсь, если кто-то лучше меня, если кто-то выше меня, если кто-то знает больше, чем я.
Если кто-то дает лекцию лучше, чем я. Это вообще невозможно. Просто слушать это невозможно. Как он вообще? Матсарья — злоба. Это четыре слабости сердца. Что человек должен с этим делать, чтобы избавиться?
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Надо сказать Кришна. Кришна, у меня все это есть. Кришна, у меня есть все эти вещи. И в конце концов, самые последние анартхи — а Чайтанья Махапрабху сказал, что дальше-то надо делать.
Дальше нужно что делать? Нужно брать свою собственную одежду и слезами своими оттирать. Самая последняя анартха только слезами смоется. Только с помощью слез можно смыть все это.
Когда человек плачет, плачет от того, что до сих пор вкуса у меня нет, несмотря на то, что я стараюсь, у меня нету, все равно гордыня есть, все равно зависть то и дело укалывает меня. Плакать нужно, у нас есть поводы для плача. Чего
не плачем-то? Хотя бы нужно плакать, потому что мы не плачем — это уже достаточный повод плакать от того, что мы не плачем. Кришна, Кришна, Кришна, Чайтанья Махапрабху нам показывает это.
И потом, когда Он сидит там на алтаре Господа Джаганнатхи, стирает там последние въевшиеся остатки грязи.
В этот момент какой-то не в меру энтузиастичный бхакта подбегает к Нему и выливает Ему на стопы кувшин воды, начинает пить. Что-то в этот момент нужно сделать? Нужно разгневаться. Потому что это будет происходить с вами.
Если вы до этого дотянете, до этого уровня, этих бактов будет очень много. Они будут подбегать вам с кувшинами воды. Стопы дайте помыть, помыть, стопы дайте, чаранамриту, чаранамриту. Что надо сделать, надо выгнать его.
Пошел вон! Чайтанья Махапрабху — сам Бог. Но Он учит нас. Как нужно, Он учит нас, как ачарья, как мы должны поступать.
Потому что найдутся такие люди, которые будут это делать, каждая деталь — малейшая деталь этой лилы — учит нас бхакти, учит нас, что мы должны делать.
И когда в конце концов все отмыто, то тогда храм нашего сердца становится прохладным и сияющим.
И тогда в этот момент, если мы выйдем на улицу, то что мы увидим что все вокруг чисто мы видим что все вокруг чистые преданные и что все хорошо и что все дела сделаны и что все замечательно и что, очистив свое сердце, я решил все проблемы.
Все те проблемы, которые я пытался решать до этого с помощью каких-то других средств, они все решились сами, это чудо. И тогда можно спокойно сесть и поесть в Джаганнатха-махапрасад.
И в этот момент у вас на тарелке появятся самые любимые ваши блюда. Господь Джаганнатха проявит себя в том самом виде, в котором вы хотите его видеть. В самом сладком виде. Там будут и кексы, и запеканки, и
сгущенное молоко, и овощи, и рис, и чего только там не будет. Господь, она сам придет к вам. И вы будете есть и при этом повторять громко. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Господь Чайтанья будет сидеть и радоваться. Это Гундича-марджана-лила. И тогда только в сердце вашем появится настоящая разлука.
на према-гандхва 'пи тана на хайа крандаре субхаги бараха пракашиту бамшири, ласяна, на локанам, на бибгарме, ядпрана, патангакам, Шлока, который Господь Чайтанья произнес, тогда настоящий разлук войдет в сердце.
Когда вы будете говорить, на нет даже капли премы, в этот момент вы будете лить слезы. И если вам будут говорить, как же так, вы же плачете, это значит према.
И вы будете говорить, да нет, это притворство. Я просто хочу показать, как мне повезло, барами, субхаки, прокасве, я показываю, какой я счастливый. Я просто притворяюсь. Почему? Потому что я до сих пор не умер.
Если бы у меня была према, я бы уже умер. Потому что как я могу жить в амшиве, локанам, вина? Я не могу жить, не видя это лицо, которое украшено флейтой Кришны, тогда мы увидим Господа Джаганнатху таким, как Он есть.
Потому что эта разлука приведет к тому, что Господь Джаганнатха сам выйдет из храма и покажет себя нам, в этом смысл этой лилы.
Гор Говинда Махарадж, духовный учитель Мадхавананды Прабху, однажды матаджи подошла к нему и сказала, Гурудев, а я когда-нибудь прему обрету? Он посмотрел на нее и сказал, обретешь. Но ты об этом никогда не узнаешь.
Что человек, который обретает прему, он говорит, что у меня нет према-гандхва, у меня нет даже запаха премы. Тради-парина хайа, у меня нет даже запаха премы по отношению к Хари.
Это мучительно и в то же время очень счастливое,
внешне мучительное, но внутренне счастливое состояние чистого сердца, которое прохладно, как сердце Господа Чайтаньи, излучает то же самое сияние, что и сердце Господа Чайтаньи. Спасибо большое.