Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Суть духовного посвящения и парампары
Умирандася, глянца, часу митами16-2-етany- ща, 3 С рятам савад-ясает, Кришна4 18 2..-тавданчина горанги ради бридаванешва, вришабану сутеде прав, ванча колпатару вяща, крипасиндуча, 2, жа, щай. Правда, Сриджа, Шри Вураба. 3, 3--марема.. Аради Багавана Ранякачи дупаду .
У нас сегодня с вами церемония посвящения, Шри Брахма Мадхва Гаудия сампрадая.
И посвящение значит, что мы присоединяемся к цепи, по которой передается духовная энергия в этот мир. Мы, находясь в царстве материальной энергии, сами никогда не сможем вырваться из ее крепких объятий.
Нам нужна помощь извне. И парампара - это цепь, по которой души вытаскивают из этого мира. Это некий десант, который спускается сюда, в этот мир, чтобы по этой цепочке души уходили отсюда.
Есть знаменитая притча про разбойника, который одно-единственное дело хорошее сделал в своей жизни — паучка тронул, отложил, не наступил на него, и по преданию этот паучок когда он попал в ад сплел ему паутину, и паутина превратилась в лестницу. И он стал карабкаться по этой лестнице.
Вечность отношений ученика и учителя
Сампрадая — это лестница, по которой можно выкарабкаться из этого мира. И нашей философией
Философии бхакти, персоналистской философии, отношения, которые связывают ученика и учителя вечные. Мы каждый день поем это на гуру-пудже Джанми-джанми. Из рождения и в рождении.
Стань моим учителем. Будь моим учителем. Как понимать эту вещь?
Все духовное — вечное, не вечное это или временность, это характеристика материального мира и материальных отношений, которые рвутся, рвутся со смертью этого тела, рвутся постоянно даже еще до смерти этого тела много раз.
Но духовные вещи по определению должны быть вечными. Если они не вечные, то они не духовные. А если они духовные, то должны быть вечными. И это значит реально, что мы всегда остаемся слугами, что мы всегда остаемся слугами слуг, слуг, слуг, слуг в этой цепи ученической преемственности.
Мы никогда не пытаемся стать господами. Маявады, Шрила Прабхупада однажды на прогулке показал это, он шел со своими учениками, встретил некое препятствие, какой-то ученик подал ему руку, чтобы он преодолел препятствие. Когда Шрила Прабхупада преодолел препятствие, он взял и силой толкнул этого ученика. Ученик пришел в недоумение.
Шрила Прабхупада, обращаясь ко всем, к нему сказал, не правда ли, очень невежливо я поступил. И дальше он объяснил смысл этого.
Сказал, что именно так поступают в маяваде. Маявади — люди, которые превратили свою зависть в изощренную философию, философию, которую комар носа не подточит. Сегодня мы будем рассказывать эту философию. Замечательно, они в конечном счете хотят занять место Кришны, они тоже занимаются бхакти, они тоже поклоняются божествам, тоже поют киртан, тоже повторяют мантру.
Но все это нужно только для того, чтобы самим стать Кришной. И очень часто, когда мы не находим себе смелости заглянуть в свое сердце и увидеть там эту же зависть. Мы пытаемся строить точно так же свои отношения в этом мире, в том числе и с духовным учителем.
Мы видим в нем всего лишь навсего некую временную поддержку, нечто, что временно помогает мне достичь своих целей.
Смысл служения и радость бхакти
Но в конечном счете мы понимаем, что мы отвергнем его, как это делают маявади. Ну, это не наша философия.
Наша философия гораздо более сложная. Мы вступаем в вечные отношения. Вечные отношения значат вечное служение, вечные обязанности, вечные обязательства и другие малоприятные вечные вещи.
Но и по-настоящему следовать этой философии может только человек, который действительно находит вкус, который по-настоящему понял, что мой вкус не в том, чтобы наслаждаться самому, а в том, чтобы служить, что мой вкус, смысл, радость, которую я получаю здесь, в том, чтобы делать что-то для других, это можно делать вечность.
Наслаждаться долго невозможно, не получится никогда служить и через это черпать радость, бытие можно вечно. И в этом смысл посвящения. Смысл посвящения в том, что я по крайней мере формально остановлюсь в эту позицию.
И потом своей практикой, семя влияю, свои такие мананда своей практикой, своими словами и главное своими делами, своими мыслями на всех трех уровнях на уровне тела, на уровне речи, на уровне ума стараюсь закрепиться в этом положении.
Понятно, что человек не сразу избавляется от каких-то своих проблем, понятно, что какая-то тень зависти у нас остается, но смысл посвящения в том, что я всем своим существом
борюсь с этим до тех пор, пока не одерживаю окончательную победу и не утверждаюсь в этом положении слуги, в положении соответствующей моей природы.
Это то, что зависит от меня, все остальное сделает Кришна и его помощники, которые помогут нам преодолеть все остальные проблемы, но от меня зависит эта честность, сила.
Шрила Прабхупада написал потрясающий комментарий к 9-му стиху 4-й главы Бхагавад-гиты: джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах... Тяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Он объясняет эту поразительную вещь, каким образом человек освобождается, просто если он знает по-настоящему природу, явление и деяний Кришны.
Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах. Тот по-настоящему понял это, то, что это вечное деяние, то, что его джанма вечная. Кришна рождается все время, постоянно, даже сейчас он рождается где-то.
И будем надеяться, что в сердцах тех, кто получает инициацию, он тоже сейчас родится. И Шрила Прабхупада пишет потрясающую вещь в этом комментарии.
Есть знаменитая фраза или маха-вакия из Упанишад Тат твам аси, который означает «ты есть то». Ты есть то. Это фраза, на которую люди, следующие путем Шанкары, должны медитировать.
Ты есть Тот, ты есть Бог, ты есть Браман, ты есть Дух.
Шрила Прабхупада говорит, что значит понять по-настоящему таттва- тагьян, джанью и карму Кришны, он говорит, это значит сказать «таттва маси» не по отношению к себе, а по отношению к Кришне. Ты есть То. Ты есть Бог.
Не медитировать на это, обращая это на себя, а прийти к Кришне и сказать: «Ты есть Бог, это здорово, это замечательно. Это на самом деле поразительная вещь. Это не так-то просто сказать.
Это реально означает, что «Тат твам аси». По-настоящему понять, это значит никогда не пытаться покуситься на это положение Кришны, никогда не пытаться занять положение наслаждающегося здесь.
Потому что мы все так или иначе хотим поставить себя в центр, привлечь к себе внимание, почувствовать свою исключительность, особенность и так далее.
Это все разные проявления нашего заранее обреченного на громкий провал проекта, который называется «Я есть Бог». Мы все приходим с этой надеждой. И уходим с этой надеждой. Чтобы снова родиться, с этой надеждой.
Определение любви и отказ от эгоцентризма
А понять по-настоящему джняну и карму Кришны может только тот, который отказался от этой надежды, который сказал Кришне: «Ты есть Том, ты есть Бог, твам аси, Ты — Бог, ты — Верховная Личность Бога».
Я слышал сегодня лекцию Равиндра Сварупы прабху, где он говорит, что где что он дает определение любви, которое дал некий христианский мистик, блаженный Августин, знаменитый, один из отцов христианской церкви.
Любовь — это хотеть, чтобы другой был. Может быть, это не полное определение любви, но это тем не менее некое необходимое условие. И когда мы получаем посвящение в нашей сампрадае, мы получаем это с этим желанием.
Ты есть, Бог есть, учитель есть, и Я есть в отношении с ними. Кто я в отношении с ними? Я их слуга. Я готов служить, готов делать что-то, и таким образом реализовывать заложенные в меня способности и возможности.
Собственно, в этом смысл посвящения. Посвящение означает, что мы начинаем повторять мантру без оскорблений.
И оскорбления все исходят из этого одного понимания того, что я хочу быть лучше других, что я лучше других, я лучше, а я не лучше.
Одно это понимание, я особенный, я лучше других, желание смотреть свысока является источником оскорбления, начиная с оскорблений вайшнавов и кончая всеми остальными.
Десять оскорблений святого имени, которое Шрила Прабхупада всегда повторял во время церемонии инициации, но они все растут из одного того же корня. Тат твам аси.
Я есть то, я есть Бог, я есть изначально причина всего, я особенный, я лучший. Это упрямая, настойчивая, надоедливая, вертлявая лягушка, которую мы убираем сейчас, мы становимся в длинную очередь.
Очередь, которая ждет для того, чтобы что-то сделать для Кришны, для того, чтобы каким-то образом послужить. И мы стараемся служить при каждой возможности, при каждом случае, который у нас появляется здесь.
В этом смысл посвящения: мы получаем имя. Имя это тоже вечное. Вечное, потому что это имя Кришны. Не значит, что нас обязательно так будут звать в духовном мире. Не нужно спекулировать на этот счет.
Но по крайней мере, это имя, которое несет на себе вечность, потому что оно относится к Кришне. И главное, что вместе с этим именем мы получаем отношения. Имя не само по себе.
Имя это показатель наших отношений, в которые мы вступаем. Это отношение служения. Отношение служения значит, я готов делать то, что мне скажут. Я готов делать то, как мне скажут это делать.
Не в своем настроении, не то, что я хочу, не то, как я это вижу. Если это маленькое служение, это служение. Служения нет большого и маленького. Не бывает большого служения или маленького служения.
Есть служение и наслаждение. Когда мы начинаем судить: а, служение, это большое служение, я хочу им заниматься, это маленькое служение, я им не буду заниматься, одно служение. Не большое, ни маленькое.
Это всего-навсего наша попытка наслаждаться с помощью служения, под соусом служения, под предлогом служения.
И все это исходит, это настроение возможно только тогда, когда мы будем по-настоящему правильно повторять святое имя.
Когда мы не будем правильно повторять святое имя, это невозможно. Этот идеал невозможно реализовать в этом мире.
Если у нас будут ежедневные старания так или иначе повторять святое имя, когда-нибудь мы сможем этот идеал реализовать и таким образом реализовать свою вечную природу. Каждый день.
Харе Кришна. Харе Рама. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Рама... Из этого вырастет все остальное. Из этого семечка, звука вырастет много замечательных вещей. Но каждый день нужно поливать это семя.
Пять элементов садханы Брахмы
Каждый день нужно слушать святое, повторять святое Имя. Как бы сложно ни было со старанием. Все остальное вырастет из этого удивительного процесса.
И помимо этого, есть еще пять вещей, о которых мне хотелось сказать быстро и сейчас, были на ретрите, я говорил там об этих пяти вещах. Кто был на ретрите, знает. Те
пять вещей идут из молитв Брахмы, который объясняет садхану или метод, каким образом человек может постичь Бога, что человек должен делать?
Господь Брахма объясняет и приводит пять сравнений. Он говорит, что у всего, у каждого, какую бы цель мы перед собой ни поставили, чтобы достичь этой цели, есть определенный путь, метод.
Целесообразно развивать эту цель, Метод, с помощью которого я могу достичь цели. И если я не следую этому методу, я никогда не достигну цели.
Я не могу рассчитывать на то, что я достигну цели, если не делаю то, что нужно для того, чтобы этой цели достичь.
И он говорит, что в конце концов наша цель — увидеть Бога и полюбить Бога. Вернее, так, полюбить Бога и увидеть Бога. Потому что наша цель не увидеть Бога, а полюбить Его. И Он приводит пять сравнений.
Эти пять сравнений вместе на самом деле составляют
садхану, которой все должны следовать, особенно те, кто принял посвящение нашей сампрадаи. Вчера Володя спросил меня, будет ли у меня какое-то особое наставление для него.
Это особое наставление для него и для всех остальных, которые получают сегодня посвящение.
Господь Брахма описывает эту садхану, говорит, что подобно тому, как огонь в дровах, чтобы его извлечь, Огонь уже есть в дровах, чтобы его извлечь, есть метод. Этот метод означает трение в древние времена.
Ну, в любом случае, даже если сейчас все равно огонь достигается с помощью трения. Даже если речь идет о зажигалке. Зажигалки тоже есть трение, искры извлекаются с помощью трения, и трение означает, что каждый день
мы должны слушать, каждый день мы должны читать книги Шрилы Прабхупады, каждый день. И мы все знаем, что когда мы слушаем духовного учителя
Шрилы Прабхупады, когда мы слушаем или читаем книги Шрилы Прабхупады, возникает некое трение внутри. Это очень важная вещь. Именно оно может в конце концов породить огонь. То есть дать нам духовный опыт.
Поэтому каждый день так или иначе я должен слушать, даже если я уже все знаю. Иногда люди думают, я уже знаю это, я уже знаю. В Веданта-сутре есть сутра Асакрит аваджайати садхану, нужно повторять много раз.
И в пример приводятся как раз эти слова: «Тат твам аси», которые повторяет Уддалакаруни своему сыну Шветакету. Он девять раз повторяет одну и ту же фразу: «Тат твам аси», «Тат твам аси», «Тат твам аси», «Тат твам аси».
Это принцип, мы не можем понять эти истины с первого раза, мы должны слушать, снова и снова и снова, это трение. И в результате этого трения в какой-то момент пламя или реальный духовный опыт появится у нас в сердце.
Поэтому каждый день нужно читать книги Шрилы Прабхупады, каждый день нужно стараться слушать лекции Шрилы Прабхупады. Это первый элемент садханы. Дальше он говорит: подобно тому, как чтобы
получить из вымени молоко, есть метод свой. И метод, как объясняет Вишванатха Чакраварти, такой: сначала подвести к коровье теленка. Когда теленок своими влажными губами пососет вымя коровы, то молоко само польется.
Не нужно сильно напрягаться, чтобы молоко выдавить. И реально это значит в нашей с вами жизни, что мы должны помогать другим. Это молоко сознание Кришны придет к нам, когда мы будем
пытаться сначала накормить теленка, то есть других людей, других преданных, у которых, может быть, нет такого опыта, как у нас.
У каждого из нас есть кто-то, с кем мы можем поделиться своим опытом. И мы обязательно должны это делать. Иначе говоря, каждый из преданных должен стать для кого-то наставником. Какому-то теленку пытаться дать это молоко.
И тогда Кришна, из которого это молоко течет, он нас наградит этим молоком, оно легко будет проливаться на нас. Каждый человек должен это делать. Следующее сравнение - это вода. Вернее, нет, зерна.
Следующее сравнение, зерна и зерна - зерна, чтобы они дали урожай, чтобы земля дала урожай. Скажем так, чтобы из земли родилась пшеница, надо сначала посеять эти зерна.
И реально это означает, что мы должны каждый день заниматься садханой, понимая, что наша садхана — это зерно, которое я сажаю в землю. И рано или поздно это зерно принесет свои всходы. Не нужно лениться.
Иногда мы делаем что-то и не видим плодов сразу. Но плоды не приходят сразу. Зерно нужно посадить в землю, зерно нужно ждать какое-то время, пока оно прорастет и непонятно еще.
Когда и думаешь, прорастет, оно не прорастет, а потом проросло еще, оно растет долго. Непонятно, что там. Но оно прорастет и даст плоды. Единственное, что нужно делать, это сажать эти семена.
Я сажаю эти семена снова и снова и снова. Именно с этим настроением надо подходить к нашим садхане. Это семена и урожай, который придет. Он будет давать мне хлеб в будущем, будет кормить меня.
Вот и четвертая вещь - это вода, чтобы вода есть в земле тоже. Зерно есть в земле, и вода есть в земле. Но воду и зерно по-разному из земли добывают. Чтобы добыть воду из-под земли, надо глубоко, глубоко прорыть
яму какую-то, чтобы она в конце концов забила, очень глубоко. Иногда человек опускается на эту глубину и трудится, трудится, трудится. Нет воды, нет воды, нет воды. Нужно опускаться еще глубже.
И чтобы вытащить человека из этого колодца, нужен кто? Помощь нужна. Шрила Вишvanatha Cakravarti Thakura говорит, что это садхана — преодоление препятствий. Мы можем преодолеть препятствия, если будет у нас наставник.
Это четвертое наставление или четвертый элемент садханы - очень важнен, и не нужно самоуверенно думать, что я смогу сам преодолеть препятствия. Наставник означает человек, который доступен, который есть рядом
со мной, который поможет мне выбраться из этой глубокой ямы, в которую я попал. Это четвертый элемент садханы, и пятый, последний элемент, очень важный элемент садханы, это,
как говорит Вишванатха Чакраварти, удйамана, как говорит Брахма, удйамана значит энтерпрайз, предприятие, предприимчивость. Человек должен делать что-то, бизнесом заниматься. Он говорит, деньги есть в бизнесе, говорит Брама.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что бизнес значит некое активное практическое преданное служение, поклонение божествам или участие в миссии, проповедь так или иначе. И каждый человек должен делать это тоже.
Так или иначе, участвовать в той миссии, которую дал Шрила Прабхупада. Будь то поклонение божествам, харинама, распространение книг или еще что-то такое, это то, что даст нам в конце концов желаемый опыт.
Это пять вещей или пять напутствий, и в принципе в них укладывается все то, что нам нужно делать. Нам нужно постоянно слушать духовные наставления, нам нужно помогать другим реализовать эти наставления в жизни.
Нам нужно самим заниматься саданой очень честно. Нужно получать помощь от других и участвовать в миссии. В эти пять вещей укладывается формула успеха в духовной жизни.
Если человек пять вещей эти будет делать, он будет богатый, сытый, у него будет вода, молоко, что там еще, огонь, ему будет тепло, у него будет молоко в виде амриты, или эликсиры бессмертия. Все, что необходимо будет.
Все, что необходимо, приходит из этих вещей, если мы правильно делаем это. Все придет к нам, вот это наставление. Это то, каким образом мы реализуем идеал, идеал слуги. То, как мы служим.
Я служу, значит, дел не то, что я хочу, а то, что мне сказали. Что мне говорят, эти пять вещей? То, что я должен делать. Тогда наша духовная и материальная жизнь будет успешной.