История вайшнавских сампрадай. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Вклад Мадхавендры Пури в сампрадаю
шрича, Вена бутале, своям рупа, кадомая, дада тисла подан тикан, Эхом Сригура, Сриютападакамалам, Сригуру Вайснявам счад, Срирупом Саградм сам, сайтам ...itam раньми хари, Патин Весьа, Кри ...-анда, 6-та, ... В'я Крина Крина Кримо 3-4, рамовисну падая, Кришна престая бутале, сри бактинта, с вами и ти нами, намасте са рассвативе, вравани прачане. Нивища, .так, мы остановились вчера на том, что принес в нашу сампрадаю Мадавендра Пури.
Отличие пути бхакти от традиционных религий
И он принес это не только в нашу сампрадаю. В сущности, то, что принес с собой Мадавендра Пури, Свободная, ничем не не ограниченная, спонтанная любовь к Кришне.
Это то, чего не существовало, или практически не существовало в этом мире, если мы возьмем любую религию, любую традиционную религию, то мы увидим,
что максимум, предел, о котором говорится в этой религии, предел мечтаний, самое высшее достижение, которого можно достичь следуя этим путем и о котором говорится в священных Писаниях, это преклонение перед Богом.
Любовь к Богу, которая проявляется в виде шанта-расы, в виде благоговейного почтения на определенном расстоянии, на определенной дистанции. Или, как говорится в обычных религиях: страх перед Богом. Побойся Бога.
Это высшее достижение любой религиозной системы, или по крайней мере, как она описана в теологии.
Но на самом деле, это только самое начало или даже не начало, а нулевая отметка, с которой начинаются истинные бхакти. Почему? Как по-вашему? Почему? Познание Бога - это очень невысокая ступень.
Когда-нибудь вы задавались таким вопросом: религия - это способ постичь Бога. Религия - это способ понять Бога.
Но тем не менее обычные религии в основном доходят до этого уровня преклонения перед Богом и останавливаются на Нем.
Религия бхакти, путь бхакти утверждает, что это даже не начало познания Бога, что это всего лишь нулевая метка, с которой начинается истинное познание Бога, что познание Бога только начинается с этой ступени, тогда как в обычных путях, которые должны привести человека к пониманию Бога, это самый высший уровень.
Почему наша теология и наша философия утверждают это? Да, все то, что связано со страхом, безусловно, имеет оттенок материального и принадлежит материальному миру.
Но мы можем даже на своем обычном материальном опыте понять, что значит постичь другого человека, что значит познать другого человека.
Как только мы начинаем понимать его, как только мы начинаем понимать объект познания, что сразу же возникает в этот момент. Обмен.
Возникают взаимоотношения, возникает взаимодействие между объектом познания и субъектом познания.
И человек, который отправляется на поиски Бога, как только он начинает познавать его, как только маленькая искорка, проблеск познания, истинного знания, истинного понимания Бога пробуждается в Его сердце.
Эта искорка означает, что тогда же должен начаться обмен, отношения.
И эти отношения могут развиваться дальше: в дасья-расе, в сакхья-расе, в ватсалья-расе и, наконец, в мадхурья-расе, и Мадхавендра Пури принес самую высшую мадхурья-расу. Говорится, что все эти отношения с Богом находятся на одинаковом трансцендентном уровне, что все они одинаково высокие, нельзя делать между ними различия, что это реальные живые отношения с Богом.
Превосходство мадхурья-расы в отношениях с Богом
Однако, тем не менее, в этой трансцендентной сфере есть своя иерархия. И в этой иерархии говорится, что Мадури раса является самой высшей. Почему?
Опять же, я хотел задать вам этот вопрос: почему мадхурья-раса является самой высшей? Почему не сакхья-раса? В конце концов, на сакхья-расе можно на боге верхом ездить, что может быть выше этого? Включает в все другие? Да, совершенно верно, включает в себя всё.
Говорится, что слуга может только служить, друг может служить своему другу, и он может дружить с другом. Слуга не может дружить со своим другом, он может ему только служить. Но друг может и служить другу, и дружить с другом.
Мать может служить своему сыну, она может дружить со своим сыном, и она может любить его так, как не может любить его друг.
Но жена может делать все, она может служить своему мужу, она может дружить со своим мужем, она может любить его как мать, она может любить его так, как не может любить его никто другой.
Мадхурья-раса является самым полным и самым высшим, самым совершенным проявлением любви к Богу, и Мадхавендра Пури принес именно эту мадхурья-расу, самое высшее, самое полное, абсолютно развитое отношение с Богом в мадхурья-расе.
И мы говорили вчера о том, что он повторял этот стих: ай дина-даярдра-ната-хaта-матхура-натха када ва локшья хридаям тадавалока-катарам даита бхрамьято ким бхрамьяти ким каромьяхам.
И таким образом, он подготовил приход Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья, мы знаем, приходит один раз в день Брахмы.
Мы сами не понимаем, до какой степени нам повезло. Мы до такой степени невезучии, что мы не понимаем, до какой степени нам повезло.
С одной стороны, нам необычайно повезло, но при этом мы абсолютно невезучие, потому что мы не в состоянии понять степени нашей удачливости.
И удачливость эта заключается в том, что всего 500 лет тому назад самое милостивое воплощение Бога был здесь, на этой земле. И мы разминулись с ним буквально на какую-то секунду по сравнению с вечностью.
И мы до сих пор не понимаем, что это было? Господь Чайтанья приходит один раз в день Брахмы, и приход Господа Чайтаньи всегда следует за приходом Господа Кришны.
Раз в день Брахмы Господь Кришна приходит сюда как пурна-аватара, как полное воплощение, сваям-бхагаван. Он сам приходит сюда, не посылает какую-то другую аватару, но приходит сюда сам.
И сразу вслед за этим приходит Господь Чайтанья. Я хотел еще раз задать вам вопрос: почему? Почему Господь Чайтанья всегда приходит вслед за Кришной? Господь Чайтанья приходит.
На самом деле приход Господа Чайтаньи и жизнь Господа Чайтаньи — это что-то вроде комментария на жизнь и учение Господа Кришны.
Господь Кришна, как называл Его Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, — это трансцендентный автократ. Он абсолютно независим. И Он приходит сюда для того, чтобы явить нам, как бы открыть для нас окно в духовный мир.
Так но люди смотрят на то, что происходит в духовном мире, разводят руками и ничего не понимают. Люди не в состоянии понять скрытого, тайного, сокровенного, глубочайшего смысла игр Господа Кришны.
И поэтому вслед за приходом Господа Кришны приходит Господь Чайтанья. И приходит только для того, чтобы объяснить, чтобы прокомментировать этот приход Господа Кришны, чтобы своей жизнью объяснить внутренний смысл.
Только сам Кришна может объяснить, для чего Он приходил. И поэтому Господь Чайтанья приходит для того, чтобы объяснить, для чего Он приходил в прошлый раз, для чего он приходил как Господь Кришна.
И Бхактивинода Тхакур, вернее, это Нитьянанда Прабху объяснил Джива Госвами, что доступ в высшей расы, в царство высших рас, которое принес с собой Господь Кришна.
Господь Кришна открыл для нас вот это удивительное царство высших рас во Вриндаване, Сакхья-расу, Ватсалья-расу, Мадхурья-расу, Дасья-расу, все эти удивительные расы Вриндавана.
Но для того, чтобы мы могли получить доступ туда, для того, чтобы нам открылся
Доступ к высшим расам через служение
вход в доступ в это царство, приходит Господь Чайтанья, и через дасья-расу с Господом Чайтаньей, через служение Господу Чайтанье, Его миссии мы можем получить доступ в царство высших рас — это очень важное понимание.
Господь Чайтанья приходит сюда для того, чтобы объяснить всем людям, каков смысл прихода Господа Кришны, что сделал Господь Кришна, кто такой Господь Кришна, что значит отношение с Кришной?
И если мы служим Господу Чайтании, если мы помогаем другим людям объяснить,
служим миссии Господа Чайтаньи, через дасья-расу, мы получаем доступ или адхикару, квалификацию для того, чтобы войти в царство высших рас Господа Кришны. Это единственный путь. Нет никакого другого пути.
Так кто-то говорит: я иногда слышал от преданных, что что-то вот я — Кришна, да, вот Он такой сладкий, а Чайтанья — ну непонятно, что Он.
Но нет и невозможно проникнуть в эти сокровенные лилы, в сокровенные игры Господа Кришны, кроме как через Господа
читанья, через понимание Его личности, потому что Он пришел для того, чтобы объяснить, Он пришел для того, чтобы дать все это. Если мы служим Господу Чайтании, то мы получаем
этот самый доступ в царство высших рас, и Господь Чайтанья не просто пришел. Сегодня мы немножко отдалимся от истории, как таковой, и будем в основном говорить о теологии и о практике, о садане
и садхье, о том, каким образом Господь Чайтанья заложил основу? Каким образом Господь Чайтанья заложил практическую и теоретическую основу вот этой мадхурья-расы?
Каким образом, реально, в нашей практической жизни человек постепенно-постепенно из своего состояния, в котором он находится сейчас, в котором мы с вами находимся, каким образом человек может попасть туда, в царство преданного служения.
Мы уже говорили, что сам Господь Чайтанья, Он просто наслаждался любовью, Он проповедовал в течение 6 лет, когда Он путешествовал по Южной Индии, и мы будем постепенно рассказывать о его удивительной жизни во время наших лекций по «Чайтанья-чаритамрите», но он ничего не писал - он не оставил никаких книг.
В течение 10 дней у гхата Дашашвамедхи он наставлял Санатану Госвами, Рупу Госвами. Он оставил Рупе и Санатане шикшу, которые составляют целый том в «Чайтанья-чаритамрите». Чиритамрити. И он дал там все.
Но заложили основу этой религии, философии, теологии, эти два великих вайшнава, Рупа и Санатана. И сегодня мы будем говорить
об их вкладе и о том, каким образом все пути сплелись в нашей сампрадае, каким образом наша сампрадая представляет собой переплетение всех путей, каким образом она очень могущественно поднимает человека, возвышает человека с самого низкого уровня до самого высокого уровня, с самого падшего уровня, с уровня нашего с вами до самого возвышенного уровня.
И мы будем говорить об этом теоретически, но у каждого есть возможность попрактиковаться в этом свободное от других занятий время, у нас очень много дел важных.
Однако Чайтанья Махапрабху принес нам этот очень практический путь, практичный путь. Если мы становимся на этот путь, нет никаких сомнений в том, что мы сможем достичь успеха. И
мы уже говорили о том, на чем основывается любая авторитетная сампрадая. На чем должна быть основана любая авторитетная сампродая? На шастрах. На шастрах. На каких шастрах? Бога откровенных. Так. Каких именно?
Мы цитировали этот стих, который утверждает, что любое преданное служение для того, чтобы быть по-настоящему преданным служением, должно основываться на шастрах. Что это за стих?
Шрути, смрити, пуранади, панчаратра-видхим вина, айкантики харер-бхактир утпатайва калпате.
Опора преданного служения на священные писания
Что если преданное служение — это стих из «Брахма-ямалы», который цитирует Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», и там говорится, что если преданное служение отвергает шрути, смрити и нараду-панчаратру,
Если преданное служение не основывается на шрути, на смрити, начиная с пуран и на панчаратре, то тогда это преданное служение приносит только сплошные беспокойства.
Человек может думать, что он занимается преданным служением. Человек может объявлять об этом всему миру, но ничего, кроме беспокойств, его преданное служение не принесет.
И слава богу, иллюстраций для этого тоже много вокруг нас. Но сейчас мы посмотрим, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати, и прежде всего Бхактисиддханта Сарасвати, а также другие великие ачарьи. Начиная с Мадхвачарьи.
На самом деле, положил основу всему этому Мадхва-ачарья. Но постепенно эта практика трансформировалась.
И в том виде, в каком мы ее практикуем, она пришла к нам через Бхактисиддханту Сарасвати и через Шрилу Прабхупаду. Каким образом эти три источника положены в основу всего того, что мы делаем?
Каждое движение преданного, если он настоящий преданный, определяется этими тремя видами священных писаний. Все то, что мы делаем, имеет подтверждение в священных Писаниях. И мы знаем, что такое шрути.
Итак, есть три вида священных писаний, и соответственно есть три пути: что такое шрути? Да, то, что услышано. То, что было услышано, это изустное предание.
Это предание — то, что передавалось изустно, это изначальные Веды и какой путь соответствует ведам, какой путь описан в ведах. Карма-канда, гьяна. Карма-канда, гьяна-канда.
Путь, который описан в Ведах, называется вайдика-марга, или ведический путь. Все очень просто. Путь, основанный на шрути. Это путь, записанный в Ведах.
И мы посмотрим с вами, что у нас осталось от шрути, каким образом шрути и какую роль играют шрути в нашей с вами практике. Но для этого сначала давайте немного опишем вкратце этот ведический путь.
Что значит ведический путь? Что значит путь, описанный в шрути? Так, из чего состоит шрути? Самхиты. Самхиты, брахманы, араньяки и Упанишады. Кто изучает самхиты? Брахмачари. Брахмачари. Кто изучает брахманы?
Грихастхи, кто изучает араньяки? И кто изучает Упанишады? Саньяси. То есть в соответствии с четырьмя ашрамами, из которых состоит ведическое общество, написано четыре вида священных писаний.
И первые священные писания, которые должны изучать брахмачари, называются самхиты.
Что значит самхита? Что значит слово самхита? Кто-то когда-то задумывался над тем, что значит это слово? Сам. Всякий раз, когда есть приставка сам, сам означает полный, совершенный. А хита, кто знает, что значит хита.
Хитакари, благотворная. Хита означает благо.
Самхита — это то, что приносит полное, абсолютное благо человеку, и брамачари, изучая самхиты, закладывают как бы фундамент для своей будущей жизни, для фундамента для своего будущего благополучия и будущего процветания закладывают вот эту гуну благости в самом начале своей жизни.
Они учат мантры. Самхита еще по-другому называется мантра.
Так и дальше, после того как брамачари становится грихастхой, он начинает изучать брахманы. Из чего в основном состоят брахманы? Брахмана в основном определяет ритуал.
Брахмана — это самый большой раздел ведической литературы. Он состоит из различных сутр: Шраута-сутр, Грихья-сутр, Дхарма-сутр. И там описывается, там раскрывается эзотерический смысл мантр, которые вы учили как брамачари.
Каждый следующий ашрам объясняет то, что ты делал в предыдущем ашраме. В первом ашраме, в ашраме брамачари, человек учит мантры, но он еще не очень хорошо понимает смысл того, что он делает.
Ритуал объясняет, для чего эти мантры нужны. Во время ритуала, во время жертвоприношения человек повторяет мантры, ему объясняется, для чего ему нужно это делать.
Если он будет совершать такую-то ягью, то он получит себе такое-то благо. Если он будет совершать такую-то ягью и повторять такие-то мантры, то он получит другое благо, на каждое благо есть своя ягья, на каждое благо есть своя мантра, поэтому самхита называется самхита — полное благо. Все благо есть там, все блага описаны, все жертвоприношения описаны.
И жизнь грихастхи заключается в том, чтобы получить все эти блага, чтобы экспериментально проверить, каким образом Веды приносят человеку это благо.
И ритуал, различные обряды, которые совершают грихастхи, предназначены именно для того, чтобы человек убедился в этом — в том, что Веды приносят человеку благо.
Так, следующий раздел — араньяки, который изучают в лесу, и что записано в араньяках? В араньяках объясняется, зачем грихастха выполнял все эти ритуалы.
В араньяках а грихастха, когда он становится ванапрастхой, уходит в лес, он отрекается от всего, от всех благ, которые он получил. И начинает думать, зачем же я это делал.
И ответ на этот вопрос содержится в араньяках, в следующем разделе ведических писаний, и грихастхам лучше поздно, чем никогда, понять, зачем же они делали то, что они делали.
Все эти сложные, изощренные обряды, которые они совершали, и наконец, следующий раздел ведической литературы — Упанишады. И в Упанишадах объясняется духовный смысл всех ритуалов: то есть тот же самый ритуал, как бы, проходит четыре ступени.
Человек сначала изучает мантру, это семя ритуала, потом он совершает сам ритуал, и он получает непосредственно один уровень блага, материальное благо от этого ритуала.
Потом на уровне упанастхи он получает следующий уровень блага. Он понимает, какое благо приносит ритуал на более глубоком уровне.
И наконец, на самом высоком уровне, на уровне санньясы, когда он отрекается от всего, он может понять духовный смысл всего того, что он делал, духовный смысл Вед, духовный смысл ведической философии, духовный смысл ведических ритуалов и духовный смысл мантр, которые он изучил как брамачари, так и происходит жизнь, и жизнь человека разделена строго на эти порции.
Если человек правильно следует всем этим ступеням, он может в конце концов достичь духовного смысла и постичь полностью духовный смысл Вед, так это замечательный способ, это потрясающий способ. Замечательный способ.
Есть одна проблема у этого способа. В чем она заключается? Да, в том, что он не работает сейчас. Так он очень хорош. Но кто способен быть брамачари для начала? Сейчас нынешние брамачари, мы знаем, чем занимаются.
Нынешние брамачари ругаются матом, курят с 7 лет и обо всем остальном мы уже говорить не будем. Так, потом они приходят в искон, одеваются в оранжевые одежды.
Обычно после того, как у них уже две жены было и трое детей, чтобы не платить алименты, не становятся брамачари. Так начинается варнашрама.
Ограничения применения варнашрамы в современности
Иногда хорошо бывает спуститься на грешную землю.
Но одна очень фундаментальная характеристика этого пути, которая не позволяет человеку реально реализовать его в этот век, заключается в том, что этот путь очень сильно зависим от общества.
Этот путь невозможно практически практиковать индивидуально.
Невозможно быть одному брамачари, одному образцовому грехастхе, образцовому брамачари, или образцовому санньяси. Все общество должно быть устроено соответствующим образом, и все общество как бы коллективно помогает.
Все классы общества, все варны и все ашрамы в обществе, они служат одной цели — возвышению человека. И все общество устроено таким образом, все общество работает на достижении этой цели.
Так поэтому, когда хотя бы одно звено из этой цепи выпадает, вся система разрушается,
систему нужно создать целиком, так и поэтому, скажем, попытки, как в прошлом году произошла революция в варнашраме, и было объявлено там, что нужно, мы сейчас создадим варнашраму.
И варнашраму почему-то решили создать отказавшиеся от ашрама санньяси. Так каким образом можно создать варнашраму без санньясы, не очень понятно. Варнашрама без санньясы не работает.
Так же как варнашрама не может быть без любого другого элемента — варнашрама Это абсолютно целостная система. Она может возникнуть только целиком. И только в целостном виде она может работать.
Но основными элементами системы варнашрамы — являются главными элементами, или по крайней мере очень существенными элементами системы варнашрамы являются две вещи.
В основе этого ведического пути — ведический путь — это путь варнашрамы. Это путь к возвышению сознания человека с помощью постепенного пути варнашрамы. И в основе этого лежат две вещи.
В основе ведического пути, которые возвышают сознание человека, есть два основных элемента. Какие это два элемента, как по-вашему?
Каким образом, с помощью чего сознание человека поддерживается прежде всего на определенном уровне? Какие два практических элемента этой системы существенно необходимы и являются самыми... Нет. Это Брахма-гаятри.
В основе ведического пути лежит Брахма-гаятри. Одна-единственная мантра, которая положена в основу всего ведического пути. Мы немножко будем говорить о Брахма-гаятри. Это первое.
Те, кто имеет второе посвящение, это первая гайтри, которую получают люди в иници... И мы будем говорить об этом. И второй элемент этой системы, на котором она держится — это самскары.
Это различные обряды, очищающие обряды, которые поддерживают сознание человека на должном уровне. Так, самскары уничтожают дурную карму. Это очень важно.
Для того чтобы система работала, дурная карма должна быть сведена к минимуму. И самскары, обряды уничтожают дурную карму, усиливают положительное влияние материальной природы. Это то, каким образом действуют самскары.
Самскары как бы привлекают положительное влияние материальной природы на человека. И в сущности, самскары есть в любой религии. Самскары, или обряды, есть в любой религии.
Чем более развита религиозная система, тем больше там обрядов.
Мы можем видеть, что есть разные религиозные системы, но по развитию религиозной системы можно судить о количестве обрядов и о том, насколько они возвышают сознание. Так как, например, раньше был обряд венчания, когда вот, скажем, у нас тут когда человек заключал брак, и вот этот чисто плотской акт - он возвышался до священного акта.
Во время обряда венчания, когда юноша и девушка приходили вместе, когда их венчали, когда их сознание возвышалось. В любом обряде, любой обряд нужен для того, чтобы сознание человека возвысилось.
Так, теперь у нас осталось из всех обрядов — я не знаю, что там, поминки в основном остались, когда люди водку на поминках пьют. Это то, что сознание человека принижает.
Но жизнь человека ведического общества с самого рождения, даже еще до рождения, с самого зачатия и до последнего ритуала, до ритуала антьешти, до ритуала похорон она сопровождалась различными самскарами, и во всех этих самскарах, в этих праздниках или обрядах, как бы он сжигал свою плохую карму и он увеличивал положительное влияние материальной природы на себя.
И есть много самскар, но из всех самскар одна является самой главной. Какая? Это специальный вопрос я задаю, чтобы все могли сказать, что Говардхана является самой главной самскарой.
Сознание человека работает совершенно определенным образом. Очень легко. Гарбхадхана является, безусловно, самой увлекательной самскарой. Поэтому нет никаких сомнений. Но она не является самой главной.
Самой главной самскарой является дикша упанайна самскара, которая в максимальной степени возвышает сознание человека, это упанайна. Упанайна — это самскара, при которой человек как раз получает брахма-гайтри. Гайтри.
Мы говорили, что два этих элемента являются основой или опорой, на которые держится вся ведическая система.
И человек во время упанайены, упаная значит приближение к духовному учителю. Человек как бы получает дополнительное зрение, он начинает смотреть на мир глазами своего духовного учителя.
И в момент упанайены человек получает от своего духовного учителя там в 10–12 лет, в зависимости от своей варны, или в 14 лет, он получает Брахма-гайтри. Брахма-гайтри, откуда брахма-гайтри взята?
Кто знает, откуда она происходит. Да, в конечном счете из флейты Кришны. Но из флейты Кришны она залетела в Ригведу. Так, она находится в Ригведи самхите, но она прямо из флейты Кришны туда попала, это факт.
Её называют Шабда-браман или Дивья-гьян. Брахма-гайтри содержит в сконцентрированном виде все знание в Ведах. Все знание в Ведах находится в звуках Брахма-гайтри.
И весь Шримад-Бхагаватам, как мы знаем, является подробным объяснением Брахма-гайтри, что сначала
Брахма-гайтри в самом сконцентрированном виде девья-гьян находится в звуке ом, потом звук Ом, расширяясь, приобретает форму Брахма-гаятри, потом Брахма-гаятри превращается в Веды, Веды — в Веданта-сутру, Веданта-сутра — в Шримад-Бхагаватам.
А в конечном счете Брахма-гаятри, что значит гаятри? Что значит слово гаятри? Это определенный ритм, но само слово гаятри — это
песнь, ганат значит то, что поется, траит — то, что освобождает, а песнь, которые приносит освобождение или спасение.
И в Агни-пуране говорится, что Брахма-гаятри называется так, потому что она открывает смысл шрути и смрити. Это тот ключ, с помощью которого человек может понять смысл шрути и смрити. Она называется Гайтри.
Гаятри, другое значение гаятри — это дочь Солнца. И она способна освещать, она способна просветлять сознание человека.
Она является дочерью Солнца, она является сутью речи, которая управляет огнем. Поэтому ее называют Сарасвати.
И когда человек получает гаятри, то гаятри должна привести к его полному просветлению, к полному просветлению его сознания.
По-прежнему до сих пор есть люди, которые повторяют по много-много лахов, сотен тысяч раз гаятри каждый день. И гаятри называется вторым рождением.
Упанаяна, когда человек, ученик-брахмачари получает гаятри от своего духовного учителя, то это считается вторым рождением. И в этом тоже есть очень скрытый сокровенный смысл.
Почему у упанаяны обряд дикши называется вторым рождением? Как по-вашему, что значит, какой символический смысл у этой дикши, у второго рождения? Да, она дает биджу, семя. И смысл вот в чем.
Первое рождение, материальное рождение заключается в том, что семя отца течет вниз, духовный учитель силой своей аскезы поднимает семя вверх. И это поднятое семя вверх зачинает человека в духе.
Именно семя духовного учителя, которое поднимается вверх, которое течет вверх, вкладывается в сердце человека. И поэтому Гайтри нужно получить от духовного учителя. Гайтри нужно услышать изуст своего духовного учителя.
Мало просто прочитать ее в книге, мало просто гайтри — во многих книгах приведена, но мало просто услышать ее от кого-то. Нужно получить ее от духовного учителя в процессе этого обряда.
Введение брахманского посвящения в традиции
Этот обряд является вторым рождением, когда человек зачинается снова, в духе, ачарья как бы вкладывает жизненную силу чистоты в своего ученика, и таким образом он возвышает его сознание до духовного уровня.
До Бхактисиддханты Сарасвати наша дикша состояла только из панчаратрика- дикши и из хари-кришна-мантры.
Однако Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел брахмана- дикшу, или брахма-дикшу, Брахма-гаятри в нашу дикшу, в обряд нашей дикши, и для этого были определенные причины.
До сих пор его критикуют, одни говорят, что он низвел нашу традицию непонятно до чего. Что он принес варнашраму сюда?
И вот, а многие люди из нашей же Гаудия-сампрадаи критикуют Бхактисиддханту Сарасвати, и говорят, что он просто мирской человек, он принес какую-то варнашраму, какую-то брахма-гаятри. Зачем нам брахма-гаятри?
Но если мы вспомним, что суть брахма-гаятри объясняется в «Шримад-Бхагаватам», и что весь «Шримад-Бхагаватам» заложен в самой брахма-гаятри, что смысл брахма-гаятри — это служение Шримати Радхарани и Кришне, то можно понять, зачем Бхактисиддханта Сарасвати делал это.
И он объясняет это, почему он делал это. Он говорит, что раньше все получали брахма-гаятри, раньше не нужно было дополнительно человеку посвящать в брахма-гаятри.
В ведической системе все мальчики, за исключением шудр, по достижении определенного возраста получали брахма-гаятри. Но Бхактисиддханта Сарасвати принес и дал это нам. Так теперь Шрила Прабхупада сделал еще один шаг.
Он сделал еще один шаг навстречу всем нам, и он дал брахма-гаятри женщинам. До Шрилы Прабхупады брахма-гаятри никогда не повторяли женщины, брахма-гаятри повторяли только мужчины.
И тут тоже есть интересное объяснение: я не знаю, насколько оно авторитетно. Так простите меня, мне сделали замечание, когда я давал этот семинар в Санкт-Петербурге. Меня спросили: насколько это авторитетно.
Я прочитал это в одной книге: в книге Маханидхи Свами. Я надеюсь, что это авторитетное объяснение. Но может быть оно не очень авторитетное. В любом случае, оно интересно, почему Шрила Прабхупада дал брахма-гаятри женщинам.
Говорится, что брахма-гаятри размягчает сердце мужчины. Смысл повторения брахма-гаятри: у мужчин очень хорошее сердце. Одна проблема с этим сердцем, оно очень твердое. Мужчины мыслят логически.
И их именно этот доминант логики, преобладание логики в их существе очерствляет их сердце. И они забывают о том, что значит жить сердцем, что значит жить эмоциями.
Поэтому, когда мужчина внимательно повторяет брахма-гаятри, то его сердце должно размягчаться. Теперь отгадайте, почему Шрила Прабхупада дал брахма-гаятри женщинам? Примерно так. Видимо, он почувствовал.
По крайней мере, это одно из объяснений. Одно из объяснений заключается в том, что он почувствовал, что в кали-югу в наше время женщинам тоже нужно, чтобы их сердце тоже слегка размягчилось.
Как правило, в традиционном обществе в этом нет необходимости, оно и так мягкое. И более того, так или иначе, это одно из объяснений того, почему сила
Шрила Прабхупада это сделал. За это его подвергали очень серьезной критике. Однако Шрила Прабхупада сделал это, и раз Шрила Прабхупада сделал это, мы можем понять, что в этом есть глубокий смысл.
Шрила Прабхупада сделал это не напрасно. И брахма-гаятри, в сущности, это способ достичь очень высокого уровня сознания. Однако, как мы говорили, в сущности, в кали-югу в этом нет необходимости во всем.
Нет необходимости ни в брахма-гаятри, ни в других посвящениях. Во всех священных писаниях говорится, что в Кали-югу единственное, что нужно, это повторять:
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе-Харе. Но тем не менее, мы делаем много всего остального. И сейчас мы будем пытаться понять, зачем мы делаем все остальное?
В чем смысл всего остального того, что мы делаем? Так мы немного поговорили о ведическом пути. И сейчас мы непосредственно переходим на другой путь, на путь панчараторы.
Мы будем описывать вот этот огромный класс ведических произведений, относящийся к панчаратре. И будем описывать панчаратрика-марга. Из чего состоит этот панчаратрика-марга? Есть две формы поклонения Божествам.
Первая форма - это ведическая форма, которая подразумевает, что человек должен родиться в семье Брамана, что он должен совершить все самскары, и только в этом случае он может быть допущен к поклонению Божествам.
Это форма, которая называется вайканаса. Но есть другой способ поклонения божествам,
и панчаратра необходима для того, чтобы любого человека, независимо от того, как он родился, прошел он самскары или не прошел он самскары, получил он что-то или не получил он что-то в своем детстве, сколько у него было жен и скольких жен он бросил, неважно, независимо ни от чего поднять человека до трансцендентного уровня, до того уровня, на котором он получит право поклоняться божествам.
Явление Хаягривы и происхождение Панчаратры
И для этого есть очень могущественный путь панчаратрика-марга. И мы будем говорить сейчас немного о панчаратре. Панчаратра возникла при замечательных обстоятельствах. Она возникла на заре творения.
И кто является автором панчараторы? Хаягрива. Хаягрива. Совершенно верно. Хаягрива. Великое воплощение Господа. Хаягрива. Мы будем сейчас рассказывать об этом замечательном воплощении.
Хаягрива - это особое воплощение Господа, которое символизирует собой знание. Тот, кто хочет обрести знания, поклоняется Хаягриве.
В Мадвасампрае в одном из основных матхов в Соды Мадхи Мадвачария установил божество Хаягривы. У божества Хаягривы голова лошади, как следует из его имени. У него 4 руки.
В одной руке он держит четки, в другой руке у него находится в гьяна-мудре. Она сложена в гьяна-мудре, в третьей руке у него книга, и в четвертой руке у него раковина. И история появления Панчиратра такова.
Да, Хаягрива - еще очень важное божество. Хаягрива защищает нас от оскорблений. Человек, который поклоняется Хаягриве, защищен от всех оскорблений.
Поэтому Мадвачарья уделял особое внимание и поклонению особой форме божества. И Панчаратра возникла при удивительных условиях. Она возникла, когда ведическое знание исчезло.
Есть несколько различных версий о том, как ведическое знание исчезло. Брахма, мы знаем, он вышел, цветок лотоса вырос из пупка Господа Вишну, и на нем появился Господь Брахма.
Господь Брахма получил ведическое знание, и он стал штудировать ведическое знание. Сколько раз Господь Брахма простудировал ведическое знание? Три раза. Господь Брахма читал Веды снова, снова и снова.
Но что случается с человеком, когда он долго читает веды? Засыпает. Да, он начинает засыпать. И Господь Брама не был исключением из этого печального правила.
И говорится, что когда Господь Брахма возник, то две капельки, кто-то говорит, что это было две капельки пота. Другие говорят, что вот эта сера из уха Господа Вишну — она упала на лепесток лотоса.
Из этих двух капелек выросло два демона. Одна капелька была сладкой, как мед, и из этой капельки появился демон Мадху, так что этот демон символизирует собой сомнение, что самое сладкое в этом мире нет.
Самое сладкое в этом мире — это тамо-гуна. Нет ничего слаще тамо-гуны, и Мадху олицетворяет собой концентрированную сладость тамо-гуны. Все сладкое, что есть в тамо-гуне, есть в этом замечательном демоне.
Он возник оттуда. Другая капелька была очень твердой, и она была кислой или соленой, и из этой кисло-соленой капельки твердой, вырос другой демон, которого звали Кайтаба. И он олицетворяет собой соответственно что?
Раджа-гуну. Эти два демона стали ждать. Они стали ждать подходящего момента. И говорится, что когда Брама зевнул, он сладко зевнул, изучая Веды. И Веды при этом были у него в уме.
В этот момент, когда Брахма зевнул, и рот его раскрылся, и он при этом не закрыл свой рот. Мадху и Кайтабха проникли к нему и украли из него Веды. И Брахма в ужасе стал оглядываться, потому что он понял, что Вед нету.
Все, исчезло. Таким образом, раджа-гуна и тама-гуна, когда человек зевает, крадут у него ведическое знание. Стоит преданному заснуть или стоит преданному немножко успокоиться, попасть под
влияние низших гун материальной природы, как тут же он лишается этого знания, и Мадху и Кайтабха как раз символизируют этот путь. Но до этого Мадху и Кайтабха в течение тысячи лет совершали аскезу.
Очень долго они совершали аскезу. Они встретились с Деви, с великой богиней. Она дала им мантру, они повторяли эту мантру, и когда она появилась перед ними, они попросили у нее благословения.
Они сказали: Даруй нам благословение, сделай так, чтобы мы умерли только по собственному желанию.
Пожалуйста, все здесь, в этом мире смертные, но ты должна нам дать это благословение, чтобы мы умерли только тогда, когда захотим сами. И она даровала им это благословение.
И Господь Брахма стал отчаянно молиться, он устроил огромное жертвоприношение. Из этого жертвоприношения вышел Хаягрива — это воплощение ведического знания. И первое, что он хотел сделать, он хотел уничтожить этих демонов.
И он стал сражаться. Сначала он стал сражаться с Мадху, и при этом Кайтабха отдыхал. Он сражался с невежеством, страсть при этом отдыхала.
Когда невежество немного утомилось, то Мадху отошел, и Кайтабха стал сражаться с Хаягривой. И Хаягрива опять стал сражаться с ним. И при этом Мадху отдыхал, потом Кайтабха утомился. И вступил опять Мадху.
Так гуны невежества и страсти сражались с Кришной. И Хаягриве на мгновение показалось, что он не может ничего делать. На самом деле, Хаягрива мог всё что угодно сделать.
Но Хаягрива захотел так или иначе соблюсти правила игры. Если уж они должны были умереть только по их собственному желанию, то они должны были умереть по их собственному желанию.
И Кришна подумал, что-то я долго с ними сражаюсь, надо их кончать. И Кришна решил их обмануть.
Хаягрива подошел к ним после того, как он долго с ними сражался, потом Хаягрива Хаягрива, подошел к этим демонам Мадху и Кайтабхе и смиренно сложил руки на груди и сказал, не хотите ли вы получить от меня благословение?
Мадху и Кайтабха стали очень гордо смеяться и сказали: «Кто ты такой, чтобы давать нам благословение? Мы почти победили тебя в этой битве. Кто ты такой? Это мы должны тебе дать благословение.
Кришна сказал: «Ну, может быть, тогда вы дадите мне благословение?» И Мадху и Кайтабха сказали: «Конечно», — ведь таковы демоны. Демоны, они очень хороши. Единственная проблема в том, что они глупы.
В конце концов, они становятся гордыми. И гордость делает их глупыми. Гордость становится причиной их собственной гибели.
И тогда Хаягрива очень смиренно сказал: Хорошо, я прошу у вас благословений, благословите меня на то, чтобы я вас убил. Бедные, Маду и Кайтова, они сразу встрепенулись. Они поняли, что они допустили очень серьезную ошибку.
Но забрать свое слово назад они не могли, они должны были дать это благословение Хаягриве.
И поэтому они стали кричать: «Хорошо, убей нас, но только ни в воде, ни в воздухе, ни в эфире, ни там, где есть огонь, ни там, где есть ум, ни там, где есть ложное эго». Они подумали: «Мы обманули его.
Где есть место, где нет ни воды, ни воздуха, ни эфира, ни огня, ни ума, ни разума, ни ложного эго.
Однако Кришна сказал: «Никаких проблем! Идите ко мне, дорогие», — и положил их себе на колени. Они пытались вырваться, они выросли огромными, они приняли гигантские размеры, чтобы спастись от него.
Но Кришна их прижал и прикончил. Хаягрива убил их на своих коленях, там, где нет ни воды, ни огня, ни ума, ни тем более ложного эго. Единственное место во Вселенной. Демоны... Это то, каким образом они были убиты.
И после этого Хаягрива стал учить Брахму. И Хаягрива стал давать ему ведическое знание, чтобы он смог восстановить ведическое знание, хаяширша, и в
Смысл названия и пять аспектов Бога
результате этого появились панчаратры — то, чему он учил Брахму в течение всего этого времени, панчаратры. Панчаратры — это гигантский корпус литературы. Это бесконечное количество книг, различные панчаратры перечисляют.
Одни говорят, что есть 108 панчаратр, другие говорят, что есть 142 панчаратры. На самом деле их насчитывается более 200.
И многие из них утеряны, и каждый из них - это гигантское произведение, состоящее из многих-многих сотен тысяч стихов, или, по крайней мере, там, из многих тысяч стихов. Вот но самые есть разные панчаратры, есть панчаратры в гуне страсти, есть панчаратры в гуне благости и панчаратры в гуне невежества.
И у нас, в нашей сампрадае, мы пользуемся в основном двумя панчаратрами. В основном мы пользуемся какой панчаратрой?
Нарада-панчаратрой, также Хаяширша-панчаратрой и несколькими другими панчаратрами. Госвами Вриндавана цитируют их.
Но смысл панчаратры: изначально она основана на Панчаратра на Экаяна-шаке, ветви традиции передачи Яджурведы.
И кто-то говорит, что в течение пяти дней Хаягрива наставлял Брахму, и поэтому пяти ночей, и поэтому панчаратрой называется панчаратра. Панчаратра буквально значит пять ночей, вот.
Но есть также другой смысл этого названия, есть много других смыслов этого названия. А кто-то знает, какие еще смыслы несутся, вложенные в это название — панчаратра? Панча. Что значит панча? Панча значит пять.
Один из смыслов, очень важный, нужно, чтобы понять, что такое панчаратра, нужно понять смысл этого названия.
Один из смыслов толкуется так: панчаратра — то, что защищает человека от порабощающего влияния пяти материальных объектов. Пять материальных объектов поработили душу. Они держат душу в плену материального мира.
Так это объекты звука, вкуса и так далее. Все эти объекты касания. Все эти объекты держат душу в плену материального мира, и панчаратра освобождает душу от этого, защищает душу от порабощающего влияния материального мира.
Другое объяснение — это то, что превосходит или затмевает пять областей знания, а ратра — это значит ночь, то, что затмевает или повергает во тьму пять других областей знания: Веду, веданту, Пурану, санкью, йогу. Вот.
И наконец, одно очень важное толкование. Оно описывает пять аспектов Бога. Это очень важно для нашего сегодняшнего, для нашего сегодняшнего занятия или лекции: пять аспектов Бога: пара, вьюха, вибхава, антарьями и арча.
Есть пять аспектов Бога, трансцендентный аспект Бога, Его первые экспансии, вибхавы — это аватары Бога, которые приходят сюда, антарьями — это сверхдуша. И, наконец, арча-виграха.
И все эти пять аспектов описываются в панчаратре. И панчаратра возводит человека на трансцендентный уровень и позволяет ему поклоняться божествам.
И главное, что она дает человеку дикшу: когда мы получаем дикшу, мы получаем панчаратрика-дикшу, и дикша означает получение панчаратрика- мантры.
Мантры, которые получаются во втором посвящении, когда человек получает браманическое посвящение, и таким образом право поклоняться божествам — это мантры панчаратрики. И прежде всего, это какие две мантры? Кто знает?
Гуру-мантра, да. Но главные мантры панчаратра — это не гуру-мантра. Мы повторяем гуру-мантры, гаура-мантры. Но есть две главных мантры: Кама-гаятри, еще одна. И Гопала-гаятри мантра.
Две эти мантры составляют основу панчаратра. Они составляют суть панчаратра. Мы сейчас будем говорить о мантре, о том, что такое дикша. Что такое дикша?
Духовная суть и необходимость панчаратрика-дикши
Кто знает определение дикши, которое дает Санатана Госвами? Что значит дикша? Что происходит с человеком, когда он получает дикшу? Что значит слово дикша? Дивьям гьянам ято дад'ят курият папасанкшаям, Курият папася сангшая.
Дикша происходит от этого стиха. Дивьяньям, ди — от слова дивья-гьян. Дивья-гьян — это что такое? Божественное знание.
Дикша — это то, что дает человеку божественные знания, то, что вкладывает в сердце человека божественные знания. И второй аспект дикши — очищает сердце от греха. Кша, санкшаям — от слова санкшаям идет второй слог, кша.
То есть дивьям гьянам ято дад'ят курият папасанкшаям. Вот. И таким образом дикша должна избавить человека от греха. Это стих из «Вишну-ямалы», из одной из панчаратр или тантр.
Панчаратры называются тантрами, вайшнавскими тантрами. И дикша нужна для того, чтобы избавить человека от влияния материальной обусловленности. На самом деле нам ничего не нужно.
На самом деле Чайтанья Махапрабху говорил, что достаточно повторять мантру. Достаточно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но что делает дикша?
Дикша позволяет нам повторять мантру правильно. Дикша позволяет человеку до тех пор, пока у человека есть материальные желания и на него влияет материальная обусловленность, он не может повторять мантру чисто.
И дикша создает необходимые условия для того, чтобы человек мог повторять мантру чисто.
Кто свободен от материальной обусловленности? Поднимите, пожалуйста, руку: никого нет. Кто не свободен от материальной обусловленности? Это значит, что всем людям нужна дикса.
Сейчас стало модно тоже, есть определенные поветрия. Отказывается от дикши. Люди говорят: а зачем мне дикса? Я получил эту дикшу. Вот браманский шнур.
Так люди говорят, что я непонятно что делаю вообще, ничего не чувствую, пока повторяю эту мантру. Но тем не менее дикша нам нужна. Дикша нужна так же, как нужно лекарство.
Говорить, что мне не нужна дикша, отказываться от дикши — это утверждать... Люди говорят: я слишком греховен. Я слишком греховен, чтобы иметь второе посвящение.
Это все равно, что утверждать, что я слишком болен, чтобы принимать лекарства. Зачем мне лекарство, если я такой больной? Второе посвящение нужно для того, чтобы избавить человека от этой тенденции грешить.
Однако, что это значит? Что значит реально, что человек избавляется от тенденции грешить? Как тоже?
Я знаю, некоторые люди, некоторые преданные, разочарованные, говорят: ну что, вот я получил диксу, а от тенденции грешить я не избавился.
Элементы мантры и передача от учителя
Что это значит, давайте посмотрим: каким образом работает дикша? Что значит, что является действующим элементом этой дикши? Дикша дает нам мантру. Из чего состоит мантра? Из каких трех элементов обычно состоит мантра?
Биджа, потом нама, имя. Биджа — это первый элемент, когда мы обращаемся к определенной форме божества. Каждая форма Божества имеет как бы трансцендентную вибрацию, в
которой она находится, ей соответствует определенная трансцендентная вибрация. Это может быть какая-то биджа-мантра: клим, хрим и так далее, шрим и так далее. Потом дальше идет имя.
Божества, к которому мы обращаемся. И наконец, самый последний элемент этой мантры — Сваха или намаха. Сваха или намаха. Эти три элемента составляют мантру. Они вместе все три этих элемента делают мантру могущественной.
Биджей мы обращаемся к определенной форме, именем — Имя является сутью или душой мантры.
Эти мантры, панчаратрика-мантры, называются наматмика-мантрами. Но намаха — это очень важный элемент мантры. Намаха значит: на — Я отказываюсь от себя. Ма значит нет. На, это значит не я.
Я отказываюсь от своего ложного эго. Я подчиняюсь тебе. Или то же самое — сваха. Я приношу себя в жертву тебе.
То есть, человек, когда повторяет мантру, он не просто должен механически повторять мантру, чтобы мантра действовала, он должен понимать, о чем он просит.
Он просит Кришну, обращаясь к Его имени, чтобы Кришна избавил его от ложного эго, чтобы Кришна избавил его от того самого элемента, который мешает ему соединиться с Кришной или увидеть Кришну.
Таким образом, мантра она как бы содержит в себе саму суть, она содержит в себе Кришну и плюс отношения с Кришной.
И если человек правильно повторяет мантру, полученную в процессе дикши, в процессе инициации, то он может восстановить эти отношения.
Биджа и намаха придают мантре особую силу, которая позволяет ей избавлять человека от вредных привычек. Но для того чтобы мантра действовала, нужно... Что нужно, чтобы мантра действовала? Мы уже говорили об этом.
Нужно получить ее в сампрадае от духовного учителя. И тут приводится очень интересное сравнение. Кто знает, какое сравнение приводится? О том, почему мантра действует, если она получена только из уст преданного.
Колокольная бронза. Нет, не колокольная бронза, нет, не молоко отравленное, из сердца в сердце. Из сердца в сердце - это факт. Нет, сравнение очень интересное. Нет, и не человек укушенный змеей. Нет. И не по парампаре.
Послушайте, какое сравнение приводится, что придает мантре особую силу. Кто-нибудь видел баньяновые семечки? Баньян — он из того же самого семейства, что инжир.
И у него маленькие такие плоды, меньше, чем инжир, вот такого примерно размера. И там масса маленьких семян, точно таких же, как в инжире. Такое же количество маленьких, маленьких, маленьких семян.
Если вы возьмете это семечко и просто посадите его в землю, из этого семечка что будет? Ничего не будет.
Никакого дерева из этого семечка не вырастет. Так? Для того, чтобы из баньянового дерева выросло, из баньянового семечка выросло баньяново дерево. Нужно, чтобы баньяновое семечко склевал голубь.
Голубь, когда он слюет баньяновое семечко, потом оно обработается у него в желудке различными ферментами. Только после этого оно активизируется.
Потом оно выходит вместе с голубом из другого конца, и после этого оно вырастает в дерево. Точно так же мантра. Мантру должен сжевать голубь. Учитель должен склевать мантру. И после этого он должен обработать ее внутри.
Мантра содержит в себе... Мантра — это не просто звук, а мантра
работает, потому что вместе с мантрой - мантру окружает определенная оболочка, в которой она помещена сознанием человека, когда мы получаем мантру от духовного учителя, мы получаем ее вместе с сознанием этого человека.
И только если мы получили ее вместе с правильным сознанием, она начнет прорастать в нашем сердце. Есть замечательная история, которая очень хорошо иллюстрирует это.
Принятие посвящения Господом Чайтаньей
Это история о том, как Господь Чайтанья получал мантру, как Господь Чайтанья получал инициацию, когда Кешава Бхарати должен был посвятить его в санньясу. Так и Господь Чайтанья, мы знаем. Мы знаем.
Он решил принять санньясу, он переплыл Гангу, он перешел на другую сторону Ганги, он пришел в Катву, и он подошел к этому ашраму Кешава Бхарати. И Кешава Бхарати был кто? И он знал, какую мантру он ему даст.
Бхарати — это один из орденов майявада-сампрадаи. И в этом ордене... те, кто слушал наши лекции по майявада-сампрадае, какую мантру повторяют в
этом ашраме, в этом ордене? Никто не знает? «Таттва-маси». Совершенно верно, угадал, и Кешава Бхарати должен был посвятить его в санньясу, то есть он должен был дать ему эту мантру.
И Господь Чайтанья страшно забеспокоился.
Он подумал: «Сейчас мне дадут эту мантру, "Таттва-маси", и я должен буду повторять: "Таттва-маси", Таттва-маси, ты есть то, ты есть то, ты есть то". Так, мой учитель даст мне эту мантру. И он страшно обеспокоился.
Он подумал: «Что же делать? С одной стороны, я хочу принять Саньясу.
С одной стороны, мне нужно принять санньясу в майявада-сампрадае, потому что эта сампрадая — самая уважаемая. С другой стороны, я не хочу повторять эту странную майявадскую мантру». Это ситуация, в которой оказался Господь Чайтанья Махапрабху.
И он стал спрашивать... Вместе с ним был Мурари Гупта.
Он стал спрашивать у Мурари Гупты: «Мурари Гупта, что мне делать? Объясни мне, пожалуйста, что как мне быть теперь? Я не хочу повторять Татва Масси. И тогда Мурари Гупта говорит: «А какие проблемы?
На самом деле Таттва-маси может быть переведено по-другому. Таттва-маси может быть переведено: ты принадлежишь мне, ты принадлежишь ему, ты его, ты принадлежишь ему.
И ты можешь повторять эту мантру именно таким образом: с пониманием того, что я принадлежу ему. Таттва-маси — это значит: я твой. О Кришна, я твой. О Кришна, я твой, я твой, я твой. Махапрабху при этом очень обрадовался.
И дальше он решил трансцендентным образом обмануть Кешава Бхарати. Он знал, что если он получит мантру от Кешава Бхарати в том состоянии сознания, в котором он сейчас находится, он получит майявадистскую мантру.
Поэтому он подошел к Кешава Бхарати и сказал: «Ты знаешь, я видел сон, и во сне я увидел тебя, я увидел, как ты шепчешь мне, как ты даешь мне дикшу, как ты даешь мне посвящение, и ты даешь мне мантру. Я услышал эту мантру. Я хочу проверить, ту ли мантру ты мне собираешься дать?»
И Чайтанья Махапрабху шепнул ему на ухо: «Таттва-маси, ты эту мантру мне хочешь дать». И говорится, что когда Чайтанья Махапрабху шепнул ему эту мантру, то сознание Чайтаньи Махапрабху перешло в Кешеву Бхарати.
Так, вместе со словами, со звуками этой мантры Кешава Бхарати сказал: «Да-да, именно эту мантру я собираюсь тебе дать, именно ее я собираюсь тебе дать». Шри Чайтанья Махапрабху облегченно вздохнул.
Сказал: «Ну давай», и он получил ее снова от Кешава Бхарати. Но он получил ее уже в оболочке другого сознания. В совсем другом сознании он принял эту мантру. И таким образом мантра начала работать.
Когда человек в процессе дикши получает посвящение, он получает не просто мантру. Вместе с мантрой он получает сознание духовного учителя, который посвящает его. И таким образом, мантра или дикша работает.
Но на наму это не распространяется. На святое имя это не распространяется. Говорится, что святое имя не зависит от дикши. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что дикша-пурасчарья- видхи апекша на каре.
Человеку не нужно получать инициацию, не нужно совершать подготовительные действия, необходимые для инициации. Достаточно просто произносить святое имя.
Таким образом может освободиться даже чандал, но тем не менее эффект будет все равно разный: чем чище имя, которое мы получаем, тем соответственно больше его эффект, и поэтому в нашей сампрадае, начиная с Бхактисиддханты Сарасвати...
Хотя, строго говоря, в соответствии со священными писаниями нет необходимости для получения имени, нет никакой необходимости в обряде. И мы все это знаем.
До того, как мы прошли обряд, того, как мы получили первую инициацию, что мы делали? Мы повторяли Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама.
Строго говоря, для того чтобы получить имя, нет необходимости связываться с духовным учителем. Имя можно получить из любого источника.
Однако Бхактисиддханта Сарасвати ввел Харинама-дикшу. Он ввел первое посвящение, он обставил его определенным обрядом. Для того, чтобы человек в этот момент получил определенную связь, для того, чтобы он закрепил
эту связь, и для того, чтобы он понял: «Отныне у меня есть тот, кто может направлять меня в моем преданном служении, тот, кто может помогать мне очищать повторение мантры, кто может вести меня в преданном служении».
И говорится, что кришна-мантра хайте ha-i, кришна-нама — что кришна-мантра и кришна-нама имеют разный эффект.
Различие воздействия святого имени и мантры
Что у этих двух мантр, у имени Кришны, то есть Хари- Кришна-мантры, и у мантры, то есть панчаратрика-мантры, есть два разных эффекта.
Если мы в виде вот этой сферы, большой сферы обозначим всю сферу материального существования. Всю сферу нашей материальной жизни. И в виде центральной сферы обозначим нашу жизнь в преданном служении.
То, как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», имя и мантра действуют в разных сферах. Имя действует в какой сфере? На каком протяжении чего? На протяжении всего. Имя действует с самого начала и с самого до конца.
Кришна-нама может довести человека до кришна-чарана, до лотосных стоп Кришны. Она может возвести человека с самого низшего уровня до самого высокого уровня.
Однако кришна-мантра — кришна-мантра hai tabe sam sara mochan. Что делает Кришна мантра? Да, самсара-мочан. Она действует, она начинается на определенном уровне, и она доводит человека до уровня освобождения.
Это сфера действия мантры. Это мантра, то есть панчаратрика мантра, которую мы получаем. А это намо, это сфера действия намо.
То есть от самого низкого уровня, от уровня самых падших живых существ, независимо от того, где они находятся, до самого высокого уровня доводит НАМО. С какого уровня начинает действовать мантра? Что это за уровень?
Да, это дикса, и дикса, дикса символизирует что? Благость. Это уровень благости. Когда человек постепенно в начале самого низкого уровня,
когда он находится на очень низком уровне существования и сознания, он не может повторять мантру, он будет совершать оскорбления, поэтому он должен с помощью имени возвысить себя до уровня благости.
Имя действует именно на этом уровне. Однако без помощи мантры имя не так эффективно. Мантра необходима для того, чтобы вот тут, вот в этой сфере, увеличить эффективность имени.
Мантра создает необходимые условия, то есть дикша создает необходимые условия для того, чтобы нама действовала. В сущности, действует именно имя, но мантра очищает обусловленное существование человека и доводит человека
до сварупа-сиддхи, так и можно привести такой пример, чтобы мы могли понять, каким образом действуют мантры и каким образом действует имя. Имя и мантра. Ладно, хорошо, мы попозже это сделаем. Хорошо.
Мантра — это трансцендентная форма Божества. И вместе с Дикшей мы получаем в наше сердце трансцендентную форму Божества. И в этом заключается дивья-гьяна. Это все мы уже говорили.
Так, теперь мы уже говорили о том, что самое важное - это все-таки имя. Что из этих двух путей важнее: панчаратрика-марга или бхагавата-марга? Мы теперь переходим на другой путь.
Мы говорили о панчаратри и о том, что делает панчаратра с человеком. Так? Что такое бхагавата-марга? На чем основан бхагавата-марга? Шраванам, киртанам, вишнох. Это не 9 процессов.
Строго говоря, какие из девяти процессов преданного служения относятся к бхагавата-маргу? К шраванам, киртанам и смаранам.
Первые три процесса, перечисленные, относятся к бхагавата- маргу, а все остальные — панчаратрика-маргу. Все остальные относятся к панчаратрика-маргу. И даже последний. Даже последние относятся к панчаратрика-маргу.
То есть панчаратрика-марга очищает человека от мирских тенденций и закрепляет душу на трансцендентном уровне, поддерживает ее готовность служить Господу. И помогает улучшить повторение мантры.
Тогда как нама, или имя, действует на всех этих уровнях? уровнях? Вот, и главным, как что является главным из этих двух путей? Бхагавата-марга. Бхагавата-марга является из этих двух путей самым главным.
Соединение регулируемого и спонтанного служения
Вот, и давайте сейчас посмотрим, подумаем о том, что такое бхагавата-марга. Для этого мы возьмем с вами герб Гаудия-матха, герб, который Чайтанья Махапрабху сделал для Гаудия-матха.
Он иллюстрирует то, каким образом два этих пути соединяются вместе в нашей практике. Он целиком символизирует всю нашу практику. На самом верху я не очень хорошо рисую, поэтому я буду очень схематичен. Кто это?
А Господь Чайтанья. Хорошо. Если бы у меня было побольше, я бы изобразил ее без этого издевательства. Но тем не менее, это очень важно знать, что находится в центре?
Наверху находится Господь Чайтанья, Он привел нас сюда, Он поднял руку, Он позвал нас сюда. Что находится в центре всего? Имя. Имя находится в центре. Он пришел и Он дал нам святое имя.
Теперь здесь слева — это царство вайди, или Панчаратра, а справа — это царство раги, или поклонение Кришне. Поэтому, соответственно, здесь находится одна книга. Что это за книга? Бхагаватам. Это Шримад-Бхагаватам.
А здесь находится другая книга. Что это за книга? Это Панчаратра. Совершенно верно. Нарада-панчаратра. Так, здесь находится кто по-вашему? Здесь находится Радха с Кришной под древом желаний на Вайкунтхе.
Чтобы не совершать никаких оскорблений, я рисовать их не буду. Господь Чайтанья милостив, прощает все оскорбления. Здесь кто находится?
Да, здесь находится Лакшми-Нараяна, так они восседают тут, и это тут написано соответственно вайди, а тут написано, соответственно, что? Рага. Не рагануга. Рага. Это важно. Рага или спонтанное преданное служение. Так.
Теперь тут изображены главные атрибуты спонтанного преданного служения видхи. Тут, соответственно, изображены атрибуты спонтанного. Что это за атрибуты, как по-вашему? Да, тут изображен колокольчик и светильничек.
Ну, не важно. Или курица, курильница. Ну, в общем, что-то такое. Не курица, а курица. А что изображено тут? На раге. Лотос. Флейта. Тут изображена маленькая мриданга и большая мриданга. Что такое маленькая мриданга?
А что такое большая мриданга? Печатный станок. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Изобразил тут жуткий печатный станок.
Таким образом, два этих пути сходятся, или два этих этих как бы марга они сходятся в нашей практике вместе. Рага и видхи — одно без другого невозможно.
Суть в том, что мы должны понять, что одно без другого невозможно, и что одно дополняет другого, и что мы никогда не сможем достичь чего-то на одном пути без помощи другого пути и наоборот.
Ступени преданного служения в Бхагавад-гите
Давайте с вами посмотрим, как соотносятся между собой эти пути. Кто знает, в каком стихе Бхагавад-гиты все эти пути описаны? А совершенно верно. Как он звучит? Кто сказал девять, тридцать четыре? Как он звучит? Манмана.
Давайте посмотрим, что значит этот стих. Что значит манмана? Думай во мне. Дальше. Мад-бхакто. Что это значит? Дальше. Мад-яджи. Что это значит? Поклоняйся мне. И дальше. Мамнамаскуру. Что это значит? Выражай мне почтение.
Так, мы можем видеть, что тут, по убывающей, Кришна описывает различные уровни преданного служения. Что такое манмана? Думая обо мне, что это значит? Это не смараном. Это не смараном. Смараном.
Это когда я сажусь и заставляю себя думать о Кришне. Когда я сажусь и думаю, сейчас мне нужно думать о Кришне. Начинаю думать. Хорошо.
Кришна в дхоти желтого цвета так. Что у меня там, когда я ел в последний раз? И так далее. Это смараном. Смараном относится к практике. Что такое манмана? Манмана — это уровень раги. Это уровень уже рогатмики.
Когда человек полностью спонтанно, целиком, постоянно устремляет свои помыслы, все свои мысли Кришне. Манмана, это человек, сам думает о Кришне, ему не нужно ничего делать. Что такое мад-бхакто? Садхана-бхакти. Да.
И что такое садхана-бхакти? Прежде всего. Да, это прежде всего, в данном случае мад- бхакто означает, кто такой бхакта? Кто такой преданный? Как можно определить самым-самым? По принципу, по кругу принципов.
Это тот, кто слушает о Кришне. Тот, кто слушает о Кришне, это на самом деле, в этом случае мад-бхакто — это прежде всего шраванам, киртанам и смаранам. Так, и мад-яджи — это уже вайди, это уровень вайди.
Это спонтанное преданное служение, это уровень Бхагавата Марга. Кришна говорит сначала Арджуне: «Отдай мне свой ум». Если ты не можешь отдать свой ум, то тогда что ты должен отдать мне? Мад-бхакто — стань моим преданным.
Да. Отдай мне свои уши, отдай мне свой язык и отдай мне свою память. Так, в регулируемом преданном служении. Если ты не можешь делать это, то тогда мадха-дхья. Что значит мадха-дхья? Отдай дхья. Да-да.
Служи мне с помощью других органов. Занимай свои активные органы и всем остальным. И дальше нама-скару. Да, если не можешь сделать мне, то по крайней мере, кланяйся.
Если ничего, если тебе жалко отдать всё это, по крайней мере, кланяйся мне насколько ты можешь. И суть в том, что все эти вещи - это определенные стадии, через которые проходит человек.
История явления божества Удупи-Кришны
Сначала он не знает, кто такой Кришна, но просто механически он кланяется ему, потому что все остальные кланяются, потом он ступает на путь вайдхи, потом постепенно он переходит на путь рагануги или регулируемого преданного служения на уровне шраванам и киртанам. И наконец он переходит на уровень раги, на уровень привязанности.
По сути дела, мы можем видеть, что панчаратра учит человека раги. Панчаратра — это регламентированное преданное служение, когда мы поклоняемся божеству, но мы учимся поклоняться божеству на другом уровне.
Как есть замечательная история, я хотел ее рассказать вам.
Это история, связанная как раз с Удупи-Кришной. О том, это история происхождения Удупи-Кришны. Откуда взялся Кришна, которого нашел Мадхвачарья? Кто-то знает, откуда он взялся? Как он появился в этом мире?
По чьей просьбе он появился в этом мире. Он появился очень давно, он появился еще пока Кришна был тут, и появился он начиная с такой истории: Однажды в Двараке Деваки учила момент. Она подошла к Кришне и она стала плакать.
Она сказала: Кришна, нет никого несчастней меня. Ты родился у меня в Мадхуре, я мгновение видела тебя, и потом я рассталась с тобой, сидела в тюрьме Камсы.
И все самые сладкие детские игры, все эти годы, они достались Яшоде. А я была лишена их. И она стала искренне плакать и говорить: Кришна, как же так? Как ты мог лишить меня этого?
Я хочу, чтобы... Я хочу тоже это видеть. В конце концов, чем я хуже? Я же твоя мать.
Она прижала к себе Кришну и стала рыдать. И в этот момент, когда она его прижала к себе, Кришна стал маленьким - тот же самый Миг. Кришна стал маленьким. И вдруг она увидела, что перед ней находится большой горшок
с йогуртом, и она увидела себя, как она совершенно сосредоточена и начинает взбивать этот йогурт. И как Кришна подходит к ней, как маленький Кришна, она берет этого маленького Кришну, сажает его к себе на колени.
Кришна начинает сосать ее грудь. И Деваки была в полном восторге, она была в полном упоении. Потом Кришна вскочил у нее с колен.
Он подбежал к этому горшку, схватил мутовку, разбил этот горшок, залез туда двумя руками, стал вытаскивать оттуда масло. Есть это масло. Потом он наелся масла. А Деваки сидела и смотрела на все это, не отрывая глаз.
Она смотрела на этого маленького, очаровательного Кришну, который бегал, шалил. Потом Кришна взял это масло и стал размазывать его по всему телу своему. Йогурт разлился.
Деваки, она застыла от счастья, когда все это видела.
Потом Кришна принял свой обычный облик и он посмотрел торжествующе на Деваки, но Деваки не могла прийти в себя. Она сидела застывшая, абсолютно не в состоянии опомниться от этого.
И потом, когда она наконец пришла в себя, она стала рассказывать, так как и всякая женщина была очень болтливой.
Она стала бегать повсюду и говорить: Я видела, я видела Дамадара-лилу, я видела маленького Кришну, я видела, как он обмазывался маслом.
И она не могла эта картина, не выходила у нее из ума, она постоянно видела и вспоминала ее. Она прибежала к Рукмине. Так и Рукмини сказала: Я тоже хочу, чем я хуже?
Она пришла к Кришне и стала молить Кришну. Рукмини, она очень смиренная. И она стала молить Кришну. Кришна, пожалуйста, покажи мне свою Дамадара-лилу. Кришна сказал: Как я могу тебе показать свою Дамадару-лилу?
Ну, я понимаю, моя мать имеет полное право посмотреть на мою Дамадара-лилу, но ты моя жена. И тогда Кришна решил все-таки так или иначе исполнить ее просьбу.
Он послал Вишвакарму, позвал Вишвакарму и сказал: Отправляйся на реку Гандаки, где находятся шалаграмы, найди большую шалаграму побольше.
И сделай из этой шалаграмы меня в образе Дамадары, и сделай моего брата Балараму из этой большой шалаграмы. Вишвакарма изваял Кришну, изваял Балараму из этого черного камня, из шалограммы.
Большие изваяния, как я уже рассказывал, Кришна в одной руке держит эту мутовку, в другой руке он держит масло. Он весь измазан этим маслом. Кришну с Баларамой подарили Рукмини при этом.
И Рукмини стало ему в этот момент поклоняться. Но прежде чем подарили, их повезли, Вишвакарма отнес это во Вриндаван. И показал это Яшоде, и спросил: похож? Яшода сказал: точь-в-точь.
Такой же, как он был, тогда я помню его. Вот и после этого стали поклоняться. Рукмини стала поклоняться ему, этому Кришне Дамадаре. И суть именно в этом: когда мы поклоняемся Божеству, мы как бы Кришна застывает.
Почему Кришна застывает? Почему Кришна застывает в образе Божества для нас с вами. Почему Кришна окаменевает? Потому что у нас с вами каменное сердце. Мы каменные. Кришна относится к нам так же, как мы относимся к Нему.
У нас в сердце ничего по отношению к Нему нет вначале. У нас каменное сердце. Кришна принимает облик из камня. Он становится камнем перед нами.
Но смысл этого в том, что когда мы начинаем поклоняться Божеству через процесс панчаратры, когда мы регламентируем свою жизнь и приспосабливаем свою жизнь к служению Божеству, мы постепенно, наше сердце размягчается, и мы начинаем видеть, что Кришна живой, что Кришна находится в этом своем облике, в этой арча-виграхе.
И мы начинаем по мере того, как наш ум вкладывается в процесс того, что мы делаем. Смысл раги заключается в том, что мы постепенно-постепенно переводим его с более грубого уровня. Посмотрите на эти стадии.
Так, если мы хотим подняться до более высокого уровня, процесс поднятия до более высокого уровня заключается в том, что мы с более грубого состояния, когда
мы просто механически кланяемся или, когда мы начинаем просто поклоняться, переводим это на все более и более тонкие и высокие сферы. И когда ум наш начинает быть сосредоточен на процессе преданного
служения, когда мы поклоняемся божеству не просто так, не просто руками, не просто своими органами, а ум наш где-то еще. Когда ум начинает вкладываться в это, это уровень раги.
И это то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати Шридхар Махарадж написал замечательную мантру, стихи, прославляющие его.
И он говорит, что он смягчил твердую бхакти, вайдхи сама по себе, с ее жесткими правилами, с жесткой регламентацией, всем очень жестким, она жесткая, но он смягчил ее, принеся туда признак Раги.
Так и с самого начала, когда мы слушаем о Кришне, когда мы прославляем Кришну, когда мы говорим о Кришне, это уже рага. И когда мы проповедуем о Кришне, когда мы говорим другим, не даром Бхактисиддханта Сарасвати включил печатный станок туда.
Его путь — рага, мы будем говорить об этом на последнем занятии, когда оно будет, я не знаю. Но его путь заключается в том, что мы начинаем говорить о Кришне, начинаем слушать о Кришне.
И таким образом мы переводим наше служение Кришне из механического на уровень нашего ума. И чем в большей степени нам это удается сделать, тем в большей степени мы приближаемся к этой раге.
Пять этапов системы панча-самскары
И теперь я хотел еще в конце непосредственно описать процесс инициации, что происходит в инициации, через какие ступени человек проходит в инициации, какие ступени проходит, и каким образом преображается сердце человека в процессе инициации
эта система называется как? Система инициации как называется? Из чего состоит инициация? Да, панча самскара.
На самом деле, когда человек говорит, когда мы говорим об инициации, о дикше, нужно понимать, что это процесс, что это путь постепенного преображения человека.
И в мадхва-сампрадае был изобретен алхимический был изобретен этот метод преображения человека, каким образом, сердце человека преображается в процессе соприкосновения с практикой преданного служения трансцендентной. Которое называется панча-самскарой.
И кто знает, откуда происходит панча-самскара? Откуда она берет начало? Панча-самскара. Она берет начало из Падма-пураны. Вся эта концепция панча-самскары описана в стихе Падма-пураны.
И Мадхвачарья был тот, кто ввел панча-самскару в практику. Панча-самскара делает именно это.
Эти пять обрядов или пять ступеней, которые человек проходит в процессе инициации, постепенно, постепенно возвышают сознание человека и меняют сердце человека.
И каков первый, какова первая ступень на этом пути? Каков первый обряд в панча-самскаре? Тапа. Совершенно верно. Нет, не намо. До намы мы еще дойдем. Все начинается с тапы. Что такое тапа? Кто знает?
Это не совсем аскеза, это жар. Тапа буквально означает жар. В реальности тапа, в практике Мадва сампрадае есть очень интересная практика, которую мы, слава богу, не взяли в нашей сампрадае.
Человека, который хочет получить инициацию, представьте себе, что нам нужно было бы это делать. Сначала клеймят.
Берут клеймо с изображением раковины или лотоса или еще чего-то, раскаляют его в огне и — хлоп! — чтоб знал, это мадва-сампрадая. Есть определенный день в году, когда новых преданных клеймят.
Когда их, так сказать, как в стаде там, овец, клеймят, и там есть определенный смысл в этом. Человек в процессе клеймления поднимается над телесным уровнем, над телесной концепцией, волей-неволей.
Потому что если оставаться при этом в телесной концепции, это очень больно. Но смысл тапа не в этом. На самом деле смысл вот этого первого обряда: что значит тапа? Тапа буквально значит огонь. Так и это огонь разочарования.
Это огонь разочарования в материальной жизни, когда человек разочаровывается в том, что эта материальная жизнь может что-то ему дать, и когда человек раскаивается.
На самом деле это просто символический обряд, который отражает внутреннее состояние, в котором должен находиться человек, придя к преданному служению. Начало преданного служения, у истоков преданного служения стоит что?
Разочарование. Разочарование в материальной жизни и раскаяние. И в огне этого раскаяния человек преображается. Это как бы то самое начало, первая искра, с которой начинается преображение человека.
И постепенно-постепенно эта искра разжигается в процессе следующих обрядов. И какой следующий обряд? Что после этого происходит? Как называется следующий обряд? Пундра. Пундра, да. Следующий обряд называется пундра.
Что такое пундра? И что такое, что это значит? Что значит тилока?
Тилока значит — мы ставим тилоку на лоб, так и тилока — это очень важная вещь. В «Хари-бхакти-виласе» сказано, что человек, у которого нанесена тилока, все то духовное, что он делает, имеет в 100 раз больше могущества, чем если у него нет тилоки.
Если мы повторяем мантру, то эффект повторения мантры с тилокой в 100 раз больше, чем эффект повторения мантры без тилоки. То есть можно повторить один раз мантру, и целый круг будет. 16 раз, 16 кругов, 16 кругов без тилоки.
Но когда эквивалентно 16 кругам без стилоки, так но когда мы обещаем духовному учителю повторять мантру, подразумевается, что мы делаем это тилокой. Так что. Нету такого обходного пути.
Это просто человеку, на котором нет тилоки, ему нужно повторять, соответственно, 16 на 100, 1600 кругов в день. Но смысл не в этом.
На самом деле основной смысл — это факт. Тилока очень помогает. Но в чем основной смысл тилоки? Что такое тилока? Мы тоже увидим с вами, каким образом построена эта система панча-самскары. В чем основной смысл тилоки?
Помните, помните, никогда не забывайте. Близко. Тепло. В раздел.
Да, напоминать: в разделе пундры. К пундре относится также дхоти, к пундре относится шикха, к пундре относятся, к тому же самому относится кантимала. Все это — что собой представляет, что это такое? Да, это внешние.
Мы внешне записываемся в преданные. Так мы как бы записываемся в преданные, сначала мы это очень грубо делаем, клеймом, потом мы даем всем знать, и в том числе прежде всего самому себе. Это первый этап получения нового тождества, нового самоотождествления.
Когда мы одеваемся, переодеваемся в другой наряд, когда мы надеваем тилоку, когда мы надеваем на себя, наносим тилаку, надеваем кантималу и так далее. Есть очень интересная история, которая очень хорошо это иллюстрирует, когда началась Вторая мировая война в Калькуте, на центральной площади правительство вывесило большой плакат, и на этом плакате была нарисована военная форма.
Так и подпись под этим плакатом гласила: «Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что ты должен делать. И в сущности, пундра имеет этот смысл.
Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что нужно делать. Так просто переоденься. Просто это то, каким образом мы постепенно меняем свое сознание. Человек надевает это, и он уже чувствует, что это такое.
Вот иногда он в зеркало смотрит, и ему напоминает это, форма подсказывает, что нам нужно делать. Нужно взять четки и начать повторять.
И еще чем важна тилака, тилака символизирует стопу Господа. И мы наносим на себя стопы Господа, и тилака символизирует наше смирение.
Сначала первый этап, если мы внутренне будем описывать систему панча-самскары, то внутренняя система панча-самскара начинается с разочарования и с раскаяния, потом она раскаяние должно превратиться в смирение.
Со своим смирением, со всем смирением мы складываем руки и говорим, пожалуйста, прими меня. Так, и дальше следующий этап, следующий элемент панча-самскары. Что это такое? Нама. Следующий элемент - это нама.
И нама - это что такое? Имя. Что такое имя? Что значит имя? Святое имя Бога и еще что? Да, и духовное имя, которое мы получаем при первой инициации. Нама - это уровень первой инициации.
Инициация начинается задолго до самого обряда.
Мы видим, что она начинается с тапы, через урдхва-пундру, и потом нама. На, когда мы получаем от духовного учителя Харинаму, то есть святое имя, и вместе со святым именем мы получаем духовное имя. И зачем нужно духовное имя?
Да, имя меняют нам для того, чтобы мы поменяли, чтобы как бы вот этот уровень самоотождествления, нового самоотождествления прошел еще глубже. Что вместо Васи Курочкина я стал там я не знаю
Уттама Бхагавата Даса, Мадхья-адхикари. Чтобы мне напомнили о том, кем я стал, все это сопровождается повторением святого имени.
Это уровень первой инициации, когда мы должны быть возведены на этот более высокий уровень, на уровень благости. И следующий уровень - как называется? Какой следующий уровень? панча-самскары. Мантра.
Следующий уровень панча-самскары — это мантра. И мантра. Когда мы получаем гаятри-мантру, мы получаем второе посвящение, мы начинаем повторять гаятри мантру.
И гаятри-мантру мы начинаем повторять с полным сознанием того, что мы делаем.
Как ее повторял Гопи Кумар. Гопи Кумар получил мантру, это герой «Брихад-бхагаватамриты», он получил мантру от своего гуру, странного гуру, странника.
И этот гуру шепнул ему Гопала-гайтри-мантру. Когда Гопи Кумар произнес первую половину Гопала-гайтри-мантры, просто первые два слова Гопала-гайтри-мантры, у него из глаз брызнули слезы.
Когда он договорил ее до конца, то он лишился сознания. Это единственная практика, которой Гопи Кумар занимался. И Гайтри Мантра, Гопал Гайтри Мантра привела его повсюду. Она привела его с Земли, она привела его на высшие планеты, в конце концов, она привела его на Вайкунху,
и высшей Вайкунхи до самого высокого уровня. И наконец, последний уровень, последний этап, который завершает панча-самскару, систему панча-самскары. Как называется? Ты знаешь, яга.
Яга — когда человек начинает поклоняться Божеству. Таким образом, как бы инициация протекает, она не завершается на этом. Человек начинает поклоняться божеству, и постепенно, постепенно.
Мы опять же видим, как самоотождествление человека меняется с более грубого на более тонкий.
Что сначала нас просто клеймят, потом мы внешне одеваемся, потом наше сознание называют другим именем, нас называют другим именем - это переход на более тонкий уровень.
Потом мы получаем мантру, и в мантре мы начинаем отождествлять себя уже мантрой. Мантра задает отношения с Кришной.
Когда мы повторяем Панчаратрика-мантру, дикша-мантру, мы вместе с этой мантрой получаем отношения с Кришной. Мы должны отождествлять себя именно с этим.
И потом на поклонении Божеству мы как бы тренируемся в том, чтобы в эти отношения с Кришной вступить, чтобы служить Ему. И таким образом этот процесс завершается.
Поэтому Санатана Госвами говорит, что процесс дикши — это процесс превращения колокольной меди в золото.
Когда подобно тому, как колокольная медь в результате алхимического процесса с помощью определенных мантр и определенных аскез может превратиться в золото.
Точно так же обычный человек, простая душа, каменное сердце может превратиться в золото.
Но для этого нужно повторять мантру, нужно совершать аскезу, нужно носить тилуку, нужно носить дхоти, нужно делать все это и нужно поклоняться Божеству.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что без панча-самскары обусловленная душа не способна развить привязанность и преданность Кришне. В этом нет иного пути, нет обходного пути.
Только через панча-самскару человек может развить привязанность и преданность Кришне. И это то, каким путем мы следуем.
Это постепенный путь, через который мы должны пройти с одного этапа на другой, на третий, на четвертый.
Взаимодействие панчаратра-марги и бхагавата-марги
Но если при этом панча-самскара не будет сопровождаться чем? Слушанием и повторением.
Если мы не будем слушать о Кришне, не будем слушать философию, не будем слушать рассказов о Кришне, не будем сопровождать шраваном и киртаном, то тогда что произойдет?
Шрила Прабхупада говорил, он сказал очень интересную вещь, очень интересное утверждение. Он сказал: что если вы будете поклоняться божеству, вы получили эту мантру, другую мантру, десять мантр, несколько инициаций, у вас все тилы, которые только есть, есть.
Все сари вы купили налой-базаре, которые только можно. Но если при этом человек перестает слушать о Кришне и перестает проповедовать,
перестает заниматься шраваном и киртаном, то тогда поклонение божеству обязательно превратится в абузу. Обязательно превратится в абузу.
Поклонение божеству необходимо для того, чтобы человек действительно, чтобы сознание человека изменилось.
Но если при этом нет бхагавата-марги, если эти два пути не сливаются вместе, то тогда мы не сможем правильно поклоняться.
И наоборот, если у нас есть просто бхагавата-марга, если мы просто слушаем о Кришне, но не делаем этого, то мы не сможем очистить свое сознание.
И тут для этого есть очень интересный пример, которым я закончу сегодняшнюю лекцию. Этот пример: на что действует бхагавата-марга и на что действует панчаратра-марга. Мы изобразим таким образом человека.
И таким образом мы изобразим его сердцевину, его сердце. На что действует панчаратрика-марга? На тело. И на что действует бхагавата-марга? На сердце. И пример того, как эти два пути действуют, очень интересный.
Это пример того, когда у вас заглох мотор. Если вы сидите в машине и у вас заглох мотор, что нужно, чтобы мотор заработал?
Он не включается, нужно толкать, и помимо того, чтобы толкать, что еще нужно сделать, если вы просто будете толкать. Да, внутри должен кто-то сидеть и нажимать на ключ, а
снаружи кто-то должен брать, и толкать, толкать, толкать. И когда эти две вещи есть, то тогда машина, мотор может заработать. Это то, каким образом, работает.
Когда мы повторяем святое имя, это все равно, что мы пытаемся зажечь это зажигание с помощью ключа.
Мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не зажглось, не заработало. Опять. Харе Рама, Рама Рама. Так, но снаружи нас кто-то обязательно должен толкать.
И это делает панчаратрика-марга. Он ставит нас в определенные рамки, в определенные условия, он побуждает нас следовать определенным правилам, принципам, регламентирует нашу жизнь, заставляет нас вставать рано.
Так как вот вчера Дживатма прабху жаловался, что нужно ходить позавчера на мангала-арати, и так далее.
Вот это всё то, что толкает нас наружу, так, оно ставит нас в определенные рамки, и благодаря только благодаря тому, что мы толкаем, в какой-то момент, на какой-то стотысячно первый раз после того, как мы повторим мантру или один миллиард первый раз, так зажигание зажгется. И вот это огонь, огонь раги спонтанного преданного служения заработает в нашем сердце.
Это то, каким образом два этих пути соединяются, сплетаются вместе, каким образом они сплетены в нашей практике. То, что мы делаем, это то, что я попытался сегодня рассказать. На этом я хочу с вами попрощаться.
Спасибо большое. Я сделал это. У нас будет еще, наверное, одно или два занятия, в зависимости от вашего энтузиазма. Я не знаю, когда. Завтра не будет.
Потому что завтра день явления Шримати Радхарани, и мы будем говорить о Шримати Радхарани. Но, видимо, на следующей неделе когда-то нужно понять, когда нам нужно будет провести еще несколько занятий. Я не знаю, сколько.
Можно одно, можно закончить заодно занятие. Чтобы и потом вопросы: окей, ладно, там видно будет. Хорошо. Спасибо вам большое за то, что вы так терпеливо слушали. Была какая-нибудь польза от этого, как-то.
История явления божества Баларамы
Хари Кришна. Спасибо. С Баларамой? Я не рассказал. Да, с Баларамой. Давайте я расскажу эту историю. С Баларамой - вот какая история была.
Они были - Арджуна, взял их, когда он забирал жен, оставшихся Кришны, из Двараки, он спрятал их, и оба этих божества находились в том же самом куске глины, который вез этот корабль, про который мы рассказывали.
Мадхвачарья взял, взвалил на себя этот кусок глины. Когда он шел по дороге, вдруг кусок этой глины, я не совсем правильно в тот раз рассказал историю, от этого куска отпал какой-то кусок, и он упал на землю, оттуда вышел Баларама.
И Мадхвачарья сказал: ну, если ты хочешь тут оставаться, то оставайся тут. И он установил его на том месте, где он упал, не доходя до храма Удупи.
И храм Господа Баларамы находится за несколько там сот метров от храма Господа Кришны напротив храма Вишваксены, храма Бога войны, находится храм Господа Баларамы.
А потом он дошел до основного своего главного храма, и там с огромным торжеством установил он, опустил эту глину в пруд Мадхва-Саровар, который перед храмом находился, и оттуда вышел Кришна во всей своей красе.
Он установил его там, так что с Баларамом всё хорошо. Шрила Прабхупада ки джая! Шри Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая ки джая! Гаура-премананда!