Брахмотсава
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2004
Chapters
Смысл служения божествам и праздник явления
Я хочу вас обрадовать. Прасад будет на час позже, так что у нас будет достаточно времени, чтобы рассказать.
Мы собрались с вами сегодня здесь, на то, чтобы отпраздновать день явления наших божеств, которые пришли сюда для того, чтобы дать нам возможность служить им. Я немного расскажу о том, что значит служить божествам.
Сегодня утром я говорил о том, что в конце концов человек может получить, если он будет служить божеством правильно. Божество приходит сюда для того, чтобы принять наше служение и откликнуться на наше служение.
Но для того, чтобы это случилось, это акт высшей степени мистический. На самом деле мы не должны воспринимать это очень поверхностно, по-неофитски. Это не такая простая вещь.
На трансцендентном уровне, в духовном мире Кришна должен заметить наше служение и откликнуться на него через Божества.
Он должен в сущности сделать шаг 2, 3, 10, или 100 навстречу к нам, если почувствует хотя бы капельку искренности в нашем сердце, и поэтому главное понять, что значит служить Божеству, что значит отдать им свое сердце? Что происходит в этот момент?
Мы должны очень хорошо понимать, что в сущности это акт вселенского масштаба. Если мы делаем это правильно, мы, будучи людьми поверхностными, привыкли воспринимать все это очень легко.
Но на самом деле это очень глубинная вещь, и мы знаем, что божествам поклоняются, проводя церемонию арати. Арати есть много способов толкования этого слова. Одно из них: ратри на санскрите значит ночь или тьма.
И все мы с вами живем во тьме невежества, во тьме этого мира, забыв о Боге. И арати — это то, что рассеивает тьму невежества, то, что устраняет тьму невежества.
Те, кто из вас был в традиционных индийских храмах, знают, что там царит тьма. И тьма эта царит там не случайно.
Потому что, чтобы прийти к Богу, человек должен долгое время блуждать во тьме. Он не знает толком, как к Нему прийти. И в сущности, мы все с вами блуждаем в тумане этого мира. Пути не ясны, дороги не ясны.
Но в конце концов, когда человек подходит к алтарю и начинается церемония арати, то первое, что он видит, это что?
Как пуджари зажигает лампаду. И как с помощью этой лампады он освещает для нас Бога. И вдруг Бог, который был скрыт до этого, который прятался где-то во тьме нашего сердца, встает откуда-то, непонятно откуда, вдруг Он появляется.
И смысл арати или служение божеству в том, чтобы в конце концов рассеять тьму нашего сердца, чтобы в конце концов высветить Кришну. Как сам Кришна говорит, что Я зажигаю лампаду внутри сердца.
Если человек искренен, и если у человека в конце концов эта лампада должна зажеться внутри. Настоящие преданные совершают арати с помощью масла своей любви к Богу. И совершают они ее своими глазами.
Когда в сердце нашем горит масло любви, то, соответственно, свет его отражается в глазах. Когда мы обводим божества своими глазами, то мы делаем арати.
Говорится, что гопи, когда они встречали Кришну, возвращающегося в Нандаграм, они стояли по сторонам дороги, не осмеливаясь подойти близко. При этом глаза их делали арати.
Кришна према прадипа арати тумара. Я делаю тебе арати, Кришна, своей любовью, которая есть у меня в сердце.
Очищение души от материальных оболочек
Я зажигаю там эту лампаду. Для того чтобы это случилось, человек прежде всего должен очиститься. Сейчас наша маленькая душа находится под свалкой мусора. Потому что что такое наше тело? Мусор.
Если разобраться, я биохимик, я могу вам авторитетно сказать. Я не знаю, есть ли у меня авторитет в других областях, но в это я могу говорить с полной авторитетностью.
Тело состоит из углерода, водорода, кислорода, азота - в очень странных комбинациях, как правило, дурно пахнущих. Так химики называют это красивыми словами флавоноиды, но эти флавоноиды, они все очень плохо пахнут.
И тело наше состоит из материальных элементов. Из горы материальных элементов. Там есть земля, огонь, вода, звук, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго.
И вся церемония арати предназначена для того, чтобы вытащить эту маленькую душу. Под этой горой материальных элементов находится маленькая душа.
Представьте себе, маленькая крохотная искорка, а сверху на нее навалена, навалена, навалена, навалена, навалена, навалена. И она там маленькая, скукожаная, сжалась, и пищит. Хочу Кришны. А вы говорите, молчи, дура.
Тебе и тут хорошо.
Ум наш говорит, так рекает ее по-командирски, но она хочет Кришны, она хочет его любить, она хочет гореть, она по природе своей имеет пламя духовное, она есть частичка духовного света она есть чит кана, чит, значит духовный свет, а кана значит частичка или корпускула этого света.
И поэтому церемония арати или поклонение божествам, мы не можем поклоняться Кришне. Можем мы поклоняться Кришне в своем теле? Нет, мы не можем поклоняться Кришне в своем теле. Потому что тело, оно по определению нечистое.
Мы не можем прийти и ломиться к Кришне: «Кришна, вот он я, бери меня всего с потрохами». Нет, Кришне не нужны наши потроха.
В самом лучшем случае он может воспользоваться ими, как гирляндой, как он это сделал в случае с Хираньякашипу, но это нужно заслужить. Это не так-то просто приходит.
Поэтому сама церемония арати: когда мы восходим на алтарь или когда мы приближаемся к Кришне внутри, в наших мыслях, в наших молитвах, подходя к Нему рядом, сначала мы должны скинуть с себя этот груз.
Бхакти Пурушотөма Свами на одной из лекций очень образно описывал, как утром эта маленькая душа хочет встать. На нее навалилось большое и тяжелое тело, как медведь. Все наверняка очень хорошо знают этот момент.
Это момент перед мангала-арати, перед самым торжественным моментом дня. Так когда душа кричит: «Кришны хочу!», а тело говорит: «Спи, дура, чего тебе неймется». И душа говорит: «Неймется», а тело — но...
Прохождение ритуала бхута-шуддхи и преодоление эго
Когда мы восходим на алтарь или когда мы приходим к божествам, мы должны попытаться снять с себя материальные оболочки.
Поэтому первое, что должен делать человек, поклоняясь Кришне, — это относится в равной степени к повторению мантры или к любой другой духовной деятельности.
Первая церемония, которую делает пуджари, прежде чем зайти на алтарь, называется бхута-шуддхи. И бхута значит материальные элементы. Шуддхи значит очищение материальных элементов.
Душа, прежде чем войти на алтарь, должна снять с себя все материальные оболочки, все скорлупки, в которых она находится. Она должна очиститься. Там есть семь одежек и все без застежек.
И она все эти одежки должна с себя снять одна за другой. И когда пуджари делает это бхута-шуддхи, очищение себя от материальных элементов, он вспоминает все 8 материальных элементов, которые покрывают душу.
Он вспоминает землю, воду, огонь, воздух, эфир. И главное, первое, что он делает — самый главный материальный элемент, с которого все началось - какой? Ложное эго, Аханкара.
Первое, что я должен с себя, чтобы приблизиться к Кришне, я должен снять с себя аханкару. На самом деле, если я сниму с себя все остальное, но не сниму с себя аханкару, в этом не будет никакого смысла.
Сначала я должен снять с себя материальное самоотождествление, и поэтому
пуджари повторяет мантру, которую произнес Шри Чайтанья Махапрабху: «Гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-дасану-дасах». Что я не есть кшатрий, я не есть вайшья, я не есть шудра, я не есть рабочий, крестьянин, капиталист, буржуа. Они есть все эти определения.
Никто это не я. И мы все очень гордимся всеми этими ролями, которые мы играем здесь.
Но первое, что я должен сделать, подходя к Кришне, это сказать: «Гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-дасану-дасах». Я подхожу к тебе как слуга, как слуга слуги, слуги, слуги, слуги твоих слуг, которые служат гопи, для которых ты являешься единственным супругом и единственным возлюбленным.
Я подхожу именно в таком состоянии, и сняв эту оболочку ложного эго с себя, дальше пуджари начинает предлагать Кришне один за другим различные элементы. И у этой церемонии есть тоже свой символический смысл.
Когда Пуджари приходит вовремя и делает все в соответствии с четко прописанной процедурой, то тем самым он предлагает Кришне что: что он жертвует в этот момент.
Приходя вовремя, способность приходить вовремя - это функция чего? Это функция разума. Те, кто приходит вовремя, у тех есть разум. Те, кто опаздывает, это я про себя в данном случае, у тех разума нет.
Пуджари приходит на алтарь, он предлагает свой разум, приходя и делая все в строгом соответствии с предписанной процедурой. Таким образом, он с помощью разума действует правильно.
Потому что разум - это способность человека правильно действовать в этом мире. И не в этом мире, все равно. Это способность человека действовать точно, так как хочется, тому, кому он служит.
Потому что иногда мы думаем, что служение должно протекать полностью на
спонтанном уровне, на уровне рага-марги, и обычно мы понимаем спонтанность как отключение разума, так чтобы быть спонтанным, нужно полностью выключить разум.
И тогда спонтанно — это вот они там на Канатчиковой даче сидят. Все спонтанные. Но на самом деле сначала я должен предложить Кришне разум.
И потом мы предлагаем Кришне благовоние, и благовоние символизирует очищенный ум человека. Благовоние, потому что ум мы знаем, он что делает? Пахнет, да. В уме много различных ароматических элементов находится: возделение, зависть, жадность, гнев, гордыня, иллюзия.
Все это находится в нашем уме. Все это хранится там в подвалах нашего ума.
Мы как скупой рыцарь долго собирали все эти богатства, тама-гуну, раджа-гуну, у нас там вечные запасы, и мы живем на проценты. Проценты очень хорошие приходят все время.
Мы все время делаем вклады туда, в эти подвалы нашего подсознания. И поэтому потом человек предлагает благовоние, которое символизирует очищенный ум.
Потому что когда ум становится чистым, когда ум становится светлым, то ум начинает благоухать.
На самом деле ум грязный все время порождает грязь, все время порождает грязные помыслы, от него все время исходят эти фимиамы всяких зловоний.
Но чистый ум порождает добрые чувства, добрые эмоции, добрые слова, добрые мысли. И, предлагая благовоние Кришне, мы говорим: Кришна, забери это. Это твое, это не мое.
И потом, после этого, один за другим мы предлагаем различные материальные элементы, которые покрывают нас, различные составляющие нашего
материального тела, которое держит нас здесь, в темнице, держит душу в темнице, мы предлагаем Кришне лампаду, которая символизирует огонь или
жар. Мы предлагаем Кришне воду, которая символизирует жидкость или воду, элемент воды. Мы предлагаем Кришне цветок, который символизирует Землю или аромат Земли.
Мы предлагаем ему чамару, который символизирует эфир или пространство. И мы предлагаем ему веер, который символизирует воздух. И мы делаем это все, чтобы в конце концов сердце наше очистилось.
Потому что арати значит, я хочу очистить свое сердце, снять с себя, все эти материальные оболочки и остаться один на один с Кришной, остаться рядом с Ним, с Богом.
История встречи Кришны жителями Вриндавана
И когда это произойдет, я смогу говорить с Ним, я смогу слышать Его,
я смогу обнимать Его, я смогу целовать Его. В сущности, сама эта церемония арати, она произошла, сам этот обряд арати, он произошел от обряда встречи с Кришной, которая каждый день происходит во Вриндаване, когда Кришна возвращается с пастбища.
Каждый день, когда Солнце начинает садиться, знаете, почему Солнце садится во Вриндаване? Мы знаем, что во Вриндаване не может быть ночи, но тем не менее солнце там садится. Почему солнце садится?
Потому что солнцу стыдно становится. Солнце, оно целый день светит и думает: я такой яркое, я самое яркое. И в это время Кришна там бегает. И в какой-то момент Солнце начинает понимать, что Кришна ярче, чем оно.
И солнцу начинает стыдно становиться. Оно краснеет и быстро скрывается, чтобы не позориться. Оно закатывается за горизонт, Мадумангал начинает говорить Кришне. Кришна, идем домой. Почему Мадумангал говорит это?
Кришна говорит: «Не, я хочу играть». У нас еще столько тут всего, у нас еще тут коровы, друзья. И он не хочет останавливаться. Но Мадумангал говорит: «Кришна, кушать хочется, страшно».
Мадумангал является особым агентом йога-майи или Пурнамасии. Он исполняет очень важную роль. И он благодаря своему неуемному аппетиту зовет Кришну домой. Кришна говорит: «Всё, хватит, всё, хватит больше играть, идем домой».
И Кришна говорит: «Ну ладно, если Мадуман сказал, Мадуман браман, браманов нужно слушаться». Потому что браманы, того и гляди, могут проклясть. Правильно? Если браман проклянет, то не сдобровать.
И Мадумангал все время ему об этом напоминает. Он говорит: «Кришна, смотри, без моих благословений, только благодаря моим благословениям все эти гопи тебя любят. Прокляну, никто тебя любить не будет».
И, Кришна, все, что ты скажешь, я буду делать. Он возвращается домой с этим стадом коров и с кучкой пастухов. Полубоги спускаются при этом, и начинают на санскрите произносить молитвы.
Брама произносит какие-то сложные молитвы. Они — простые пастухи, они не понимают всего этого санскрита. И они начинают смеяться. Это он про тебя. Ты смотри, что он говорит: «Что ты повелитель всех миров».
Ты понимаешь, не обращайте внимания, это он так. Они осыпают его цветами, но это не мешает друзьям идти и перешучиваться. И огромное облако пыли поднимается над этим стадом коров, возвращающихся с пастбищ.
И Нанда Махараджа уже давным-давно ждет. Он стоит на башне своего дворца, и он смотрит вдаль, он давно уже залез туда, и из глаз его текут слезы. И Нанда Махараджа кричит: «Го-пау!» В конце концов он видит это облако.
Он кричит всем: «Кришна идет!» Кришна возвращается. Иешода выбегает с крыльца своего вперед навстречу Кришне. И Кришна начинает бежать к ней - как магнитом, притянутой любовью ее сердца. Потому что любовь обладает свойством магнетизма, она притягивает
друг к другу, к Кришне и того, кто любит его. Яшода мчится к Нему, Кришна бежит к ней, пастухи не могут угнаться за Ним, и корова начинает гнаться, и пыли становится еще больше.
Яшода видит, как все тело Кришны покрыто пылью. И от этой пыли он стал еще красивее. Так не спрашивайте меня почему и как, но еще красивее. Слезы любви размыли немножко эту пыль, и тут такие потеки у Него на щеках.
Яшода обнимает Его, а Рохини при этом подходит. И у Рохини лампада в руках. Она начинает подробно рассматривать - потому что уже сумерки, солнце уже село, она начинает подробно рассматривать тело Кришны.
Нет ли там каких-то царапин, или синяков, или садин, или ушибов, потому что он целый день был на пастбищах. И там есть царапины, синяки, садины, ушибы, но мы не скажем, откуда они взялись, потому что это большая тайна.
И Рохини рассматривает Его, и гладит Его. И все остальные собрались вокруг Кришны. Они смотрят и встречают Кришну. И видят его при свете этой лампады.
И в сущности, церемония арати, которую мы каждый день с вами делаем, к которой мы привыкли, это не такая простая вещь, это церемония встречи Бога и души, когда после долгого-долгого дня, который долго-долго днился, или после долгой ночи, они в конце концов встречаются друг с другом.
И когда у человека есть правильное чистое сознание, он подходит к божеству в этом сознании, он в процессе этого обряда
простого сможет поднести Кришне то, что у него есть, самое дорогое — любовь своего сердца, когда он снял с себя все эти материальные оболочки, избавился от ложного эго, и когда он держит Кришну в своих объятиях.
Так что не удивляйтесь, если сегодня после Арати в конце пуджари бросится на всех и начнет их обнимать. Но в сущности, это то, что должно случиться в конце.
Потому что смысл человеческого существования в том, чтобы обрести Бога, чтобы забыть о кошмарном сне материального существования,
Служение Господу Гауранге и выполнение его воли
который душил нас и давил нас в течение долгого времени, и здесь мы с вами служим Шри Шри Гандхарва-Гиридхари. И Шри Шри Гандхарва-Гиридхари мы служим в другом, в другом настроении.
Когда у нас будет храм Шри Шри Радхи и Кришны, то там мы будем служить Кришне так, как я рассказал.
Рано утром мы будем приходить туда на нишанта-лилу, и мы будем праздновать как бы начало нового дня, когда Кришна расстается с Радхой. Это Манга Ларати.
Кришна расстается со своей возлюбленной. Но здесь сейчас мы с вами попроще всего делаем. У нас тут Гаура-Нитай. И когда Гауранга он поднял руки, Когда Гауранга поднял руки, то Нитьянанда что сделал? Он тоже руки поднял.
Когда Гауранга руки поднимает, он что говорит? «Бхаджа Кришна», и все, что. На самом деле, говорится, что когда человек достигает раги, он служит Кришне именно так, как я писал.
Когда Он чувствует эту непосредственную связь, и Он приходит туда, в свои сиддха-дехи.
Но чтобы достичь этого состояния, которое является нашей целью, когда мы служим Кришне в своем изначальном духовном теле, не в материальном теле, а есть единственный путь для нас - какой? Служному Господу Гауранге.
Господу Гауранге мы в какой расе можем служить? В дасье. Только в одной. И дасья — что значит служить в дасья-расе? Быть слугой Его. Значит, исполнять Его приказы. Правильно? Что делает слуга?
Хозяин ему говорит, что хозяин говорит? «Боло Кришна». Чайтанья Махапрабху говорит, что говорит Чайтанья Махапрабху? Громче. «Говорите же!» Громче! «Говорите же!»
Чайтанья Махапрабху отдал этот приказ Нитянанде. Он отдал приказ. Почему Нитьянанда тоже поднял руки?
Потому что Он и Нитянанде, и Харидасу отдал этот приказ: «Идите к людям и говорите им, говорите каждому человеку, которого вы встретите».
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что смысл этого приказа «Боло Кришна» значит что? Что это значит? Пой Кришна, или что? «Боло Кришна» — что значит? «Боло Кришна» значит: пой святое имя без оскорблений 24 часа в сутки.
«Боло Кришна».
Первый приказ, который Чайтанья Махапрабху дает, — то, что человек должен в конце концов дойти до такого состояния, когда мантра находится в его сердце. Когда 24 часа в сутки, неважно, спит он или ест, неважно, занимается он какой-то другой деятельностью, но внутри у него звучит Святое Имя.
Гауранга Махапрабху поднял руки. Он кричит: «Эй, люди веры! «Шраддхаван джан хе», собирайтесь сюда и начните повторять Святое Имя.
И постепенно со временем отбросьте все оскорбления, которые сейчас мешают вам, отделяют вас от этого состояния, когда мантра будет все время звучать в вашем сердце.
Гордыня, которая заставляет нас считать себя выше всех остальных, и которая, в конце концов, вызывает нас на оскорбление, провоцирует нас на оскорбление, мешает нам исполнить этот приказ Господа Гауранги.
Поэтому первый приказ Господа Гауранги, который мы должны исполнять, поклоняясь Ему, этому Богу Кришне, поя Святое Имя. И каждый день, утром, мы должны первое, что делать, это вспоминать. Гауранга Махапрабху сказал мне это.
И кто повторил этот приказ? Нитьянанда повторил этот приказ. Нитьянанда махаджан. Каким образом, чтобы этот приказ исполнился? Что в этом приказе должно быть, чтобы мы смогли исполнить этот приказ:
Значение веры и духовного учителя
сила, духовная сила, которая поможет нам исполнить этот приказ. Он дает его Господу Нитьянанде, который вкладывает в эти слова свою силу.
И когда Господь Нитьянанда вкладывает в эти слова силу, вместе с этим Он дает нам веру. На самом деле духовный учитель повторяет эти слова Господа Нитьянанде, которые Он получил по парампаре.
когда наш духовный учитель говорит нам то же самое, Он вкладывает в эти указания силу, которая проявляется в нашей вере. Вдруг ни с того ни с сего у нас появляется вера. Я должен повторять Святое Имя. Есть у нас эта вера?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Хари, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Эти слова, когда мы получаем их от духовного учителя, вместе с этим содержат силу, которая необходима для того, чтобы мы раскрыли все то, что находится в этой мантре. На самом деле это труд.
И если мы не получим эту веру, то мы не сможем этого сделать. Если человек просто прочитал книгу, то это еще не то. Мантру нужно получить от живого духовного учителя вместе с этой верой.
Как Нитьянанду Бхактивинод Тхакур называет здесь махаджаном. И махаджан — значит — кто? Торговец. Махаджанаяа гата сья пантхах. Нужно следовать по стопам кого? Торговцев.
Махаджана гата сья пантхах. Махаджан значит, также ростовщик. Тот, кто дает деньги в долг. И Нитьянанда Прабху выполняет эту функцию. И духовный учитель, выполняя обязанности от имени Нитьянанда Прабху, он делает это.
Он дает нам деньги в долг, чтобы мы могли купить святое имя. Потому что святое имя мы не сможем купить просто так. Нам нужны деньги.
На этом базаре, куда нас зазывает Господь Гауранга и Нитьянанда, который открыл, там торгуют святым именем, но нужны деньги. Есть у нас эти деньги? У кого есть деньги? У одного долга.
В долг дашь, Нитьянанда сам одновременно торгует этим товаром и дает в долг деньги. Деньги на этом рынке — это вера, которую Нитьянанда Прабху дает. И которой духовные учителя, следующие за ним, они дают в долг эту веру.
Потому что вначале у нас ничего нет. В сущности, что такое вера? Что такое самое начало нашей веры? Вера, если уж на то пошло, это любовь в самом зачатке.
У нас еще нет любви в сердце, у нас нет каких-то более высоких состояний. Но вера - это уже любовь, это самое начало любви, которое есть.
И Нитьянанда Прабху говорит: возьмите этот кусочек веры, возьмите кусочек веры. И вместе с этим кусочком веры начните повторять чистое святое имя. Потому что что значит вера в конечном счете?
Вера означает, что нам не нужно ничего, кроме бхакти. Мы можем купить грязное святое имя, святое имя, которое будет загрязнено осквернениями или тень святого имени. Не само святое имя, а тень святого имени.
Но вера нам нужна для чего? Для чего нужна вера? Чтобы купить чистое. Что значит чистое? Чистая значит без кармы и без джняны. Вера - это удивительное состояние, когда мы вдруг понимаем, что нам не нужна карма.
Не нужна нам карма. Уверенности нету. Не нужно нам это, не нужно, не нужно. Он дает мне, так подскакивает от радости. Его любимая лила.
Переписывать «Шримад-Бхагаватам». Он целыми днями сидит и переписывает «Шримад-Бхагаватам». Такая у него сильная вера. Потому что он сказал в какой-то прекрасный момент: Не нужна мне ни карма, ни гьяна,
мне не нужны все эти вещи, которыми люди обычно живут. Потому что обычно люди живут тем? Они живут своими материальными желаниями, или они живут с желанием освобождения.
И вдруг резко, кардинально переделать все это - очень трудно. Для этого нам нужна помощь.
Для этого мы должны услышать этот приказ духовного учителя. Духовный учитель должен тряхнуть наше ухо. И мы должны вздрогнуть и начать лихорадочно повторять. Кришна, Кришна, Рама, Рама. Представьте себе, мы.
Тысячи, миллионы жизней жили и ничего не знали о Кришне. И Кришна нам не нужен был. И вдруг к нам пришел духовный учитель и сказал: «Тебе нужен Кришна». И мы делаем вот так: «Господи Боже мой, где ж ты раньше был?»
Наконец-то я понял, кто мне нужен. Мне только Он нужен, мне не нужно ничего другого. Человеку ничего другого не нужно. И эту веру мы должны взять взаймы. И потом, естественно, мы должны отдать долг.
Потому что порядочные люди, взяв что-то взаймы, отдают. Правильно? Каким образом мы можем отдать этот долг? Да, потому что мы должны рассказывать это другим и таким образом комиссионные получать.
Когда мы рассказываем об этом другим, то самое удивительное, что наша вера укрепляется.
Когда мы пытаемся сказать об этом другим, что тебе нужен Кришна, тебе не нужно ничего другого, тебе не нужны кошки, собаки, радости, богатства на данам, на джанам, на сундарим. Когда мы говорим об этом другим, вера наша становится сильнее.
Этапы раскрытия святого имени в сердце
Что нам нужно в конце концов? И дальше Бхактивинода Тхакур говорит: когда Чайтанья Махапрабу дает второй приказ: «Болу Кришна, бхаджа Кришна». То что значит бхаджа Кри...? Что значит бхаджа Кришна?
Но что должно произойти после того, как мы поем Святое Имя правильно? Что должно произойти с этим святым именем в нашем сердце? Оно должно распуститься. Оно должно постепенно раскрыться.
И бхаджа Кришна — это следующая ступень, когда мы исполняем первый приказ «болу Кришна». И «болу Кришна» значит, мы отвергаем все оскорбления, которые у нас есть. Мы отбрасываем их сознательно.
Мы отбрасываем все оскорбления, которые сидят в нашем сердце, так или иначе, стараемся отбросить все те анартхи, которые мешают нам повторять чистое святое имя.
И после этого святое имя начинает раскрываться в нашем сердце, из него появляется кто? Кришна появляется. Форма появляется — Кришна, качества Кришны. Сначала образ Кришны всплывает в нашем сердце.
Если мы повторяем Святое Имя, то мы начинаем видеть Кришну в своем сердце. Не как-то по-другому. Мы видим Кришну там. Качества Кришны начинают раскрываться, и мы чувствуем доброту Кришны, милость,
которую мы раньше не ощущали, то, что Кришна всемилостив. И в конце концов лилы Кришны начинают разворачиваться перед нами. И в конце концов, я вдруг начинаю понимать, что я играю с ним.
Чайтанья Махапрабху говорит, что это следующее, что ты должен сделать. Икору Кришна-шикша: исполняй указания Кришны. В конце концов, что это значит?
В конце концов, это значит, что пройдя через все эти ступени, человек должен войти в царство Кришны и там исполнять эти указания Кришны.
Чайтанья Махапрабху призывает нас не к чему-то другому, когда Он руки поднимает, он не просто так их поднял. Вы думаете, ему легко стоять с поднятыми руками? Почему он стоит с поднятыми руками до сих пор?
Ждет, когда мы сделаем то, что Он нас просит. Он нас призывает и ждет. Когда мы сделаем, Он опустит руки и скажет: Ну спасибо. Но сейчас Он зовет нас к этому. Он говорит: бхаджа Кришна, бхаджа Кришна, куру Кришна-шикшу.
Повторяй Святое Имя. Но не думай, что все это всего лишь какой-то бессмысленный ритуал. В конце концов, ты должен встретиться с Кришной в своем сердце, в конце концов, ты должен вернуться к Нему в духовный мир.
Смиренное распространение святого имени другим
Это то, чего ждет от нас Чайтанья Махапрабху. И сегодня Он пришел к нам, чтобы мы служили Ему в этом качестве, и
как мы уже сказали, что чтобы служить, чтобы весь этот процесс начался, чтобы все эти три стадии человек смог пройти, и таким образом он исполнил приказ — он должен по приказу Чайтаньи Махапрабху говорить то же самое другим. Он должен подходить к каждому, брать его за шкирку
и говорить: бхаджа Кришна, бхаджа Кришна, куру Кришна-шикшу.
Или, как говорит Прабодхананда Сарасвати, Он должен зажать соломинку в зубах, потому что обращаясь к людям, нужно быть бесконечно смиренным. Если вы зажмете соломинку в зубах, то у вас другого выхода, кроме как смиренным, быть, не будет.
Представьте себя соломой в зубах. Сразу смирение себя чувствуешь так.
Представьте себе, что вы подходите к кому-то, а у вас пучок соломы в зубах. Волей-неволи, вы будете очень смиренными. С этой соломой в зубах вы должны подойти к человеку и сказать: дорогой господин, ты самый умный, ты самый красивый, ты самый богатый, ты самый ученый, ты самый отреченный.
Брось все эти глупости и повторяй святое имя Кришны. Это совет Прабходананды Сарасвати — это его мантра для всех проповедников.
Нужно сначала сказать: ты самый красивый, самый умный, самый богатый, а потом нужно сказать: брось все эти глупости и повторяй святое имя. И когда мы делаем это, мы делаем это не от себя, потому что откуда у нас силы?
У нас нет с вами сил, у нас нету никаких сил. Я помню, как я впервые начал проповедовать. Я вам расскажу сейчас историю. У меня был один друг, я стал ему проповедовать.
Я стал ему рассказывать про то, что нужно, что человек рождается,
что вот Кришне нужно предаться, что иначе человек будет рождаться снова и снова, иногда он будет рождаться животным. Он слушал меня, слушал: «Правда, что ли?» — «Я говорю: правда, правда, рождаться снова буду». Я говорю: «Правда?» Серьезно? Рождаться буду?
Я говорю: «Будешь рождаться, если не предашься Кришне». Я говорю: «Так это здорово, снова рожусь! Хоть собака, и все равно кем, лишь бы снова родиться».
Поэтому мы можем с вами не обладать достаточной духовной силой для того, чтобы сразу же дать человеку возможность почувствовать сладость или вкус духовной жизни, чтобы человек сразу мог ощутить, как это здорово быть в духовном мире, как это здорово — сбросить с себя оболочки из огня, воды, земли, железа, золота и всего остального.
Сбросить с себя ум, разум, ложное эго. Мы можем сами не понимать этого, как это хорошо. Кто-нибудь понимает это, как это хорошо? Сбросить с себя оболочки из золота. Те, у кого нет, понимают. Те, у кого есть, не понимают.
Но если мы тем не менее будем, исполняя волю, Чайтаньи Махапрабху, которая зовет нас, говорить каждому, что в конце концов смысл человеческой жизни в одном, в том, чтобы любить Бога. И нет никакого другого смысла.
Есть единственный способ любовь к Богу обрести. Какой это способ? Харе Кришна. 4, 10, 3 то тогда мы получим долгожданную награду маха-прасадам, милость Господа!
Строительство нового храма Кришны в Москве
Которая ждет всех, так или иначе, мы плавно переходим к следующей части нашей программы: к награждению, и к маха-прасадану, и ко всему остальному.
Но я хотел еще несколько слов сказать: потерпите — уже награда ждет вас всех за ваше терпение, что Шри Чайтанья Махапрабху ждет с поднятыми руками, Он хочет, чтобы мы исполнили Его волю.
Он хочет, чтобы мы с вами сделали то, что Он ждет от нас. Он хочет, чтобы слава Шри Чайтаньи Махапрабху и Его движения разнеслась по всему миру. Он хочет, чтобы все люди узнали об этой славе.
И сейчас мы с вами находимся накануне очень существенных событий, когда Когда храм наш на беговой разрушают, скоро его не будет, нашего маленького,
любимого розового здания, к которому мы все так привыкли, «Кафе Ганга» не будет. Но Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он делает что-то, Он всегда говорит, что пусть все усиливается, увеличивается.
Мы с вами должны построить этот новый храм не для нас еще раз, а для него, потому что Он хочет, чтобы люди узнали о нем, чтобы все о нем так или иначе услышали.
Как этот храм, он стал проповедовать еще до того, как он построен был. Сейчас все люди только о том и говорят, что о кришнаитском храме. По крайней мере, какое-то время тому назад ни о чем другом, по-моему, не говорили.
Все газеты писали о кришнаитском храме, все радио говорили о кришнаитском храме. Радио «Радонеж» уже переименовали в «Радио Кришнолога», потому что оно только о Кришне говорило. Все вдруг, все в Москве заговорили о Кришне.
Мне написали преданные, несколько преданных из разных ятр пришли и сказали, что после дебатов, которые произошли, в наш храм люди повалили. Новые какие-то люди пришли.
Что храм еще не построен, а уже все говорят о нем, все уже делают. Но представьте себе, что будет, когда он будет построен, представьте
себе, что будет, когда когда мы начали только договариваться об этом, нам сказали: я не буду говорить, кто, но нам сказали, вы должны построить здесь, в Москве, маленький Тадж-Махал.
Вы сказали: «Тадж-Махал, так Тадж-Махал». Сделаем лучше, чем Тадж-Махал. И сейчас я просто хотел еще раз сказать, что мы должны думать об этом.
Не просто думать об этом, но что-то давать, вкладывать, что-то. Как-то так или иначе участвовать. Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы мы в Даси Расе служили Ему. И Он пришел для этого сюда.
Он хочет, чтобы мы теперь служили Ему на совсем другом уровне. И сейчас наше служение Ему, Даси Расе, это попытка исполнить Его приказ. Из этого храма будет разноситься повсюду.
Боло Кришна, бхаджа Кришна, коро Кришна-шика. Боло Кришна, бхаджа Кришна, коро Кришна-шика. Боло Кришна, бхаджа Кришна, коро Кришна-шика. Но для этого мы должны его построить.
Я хотел, прежде чем мы перейдем к награждению, к тому, чтобы наш праздник не был настоящим праздником, если мы что-то не отдадим Кришне.
Как я уже сказал, арати — это когда мы отдадим Кришне все наши оболочки, и в конце концов, сняв в себя все оболочки, отдадим ему свое сердце.
Но чтобы начать этот процесс своего внутреннего очищения, мы должны начать отдавать ему что-то, служить ему реально, как-то использовать свою энергию, которая есть у нас, которую мы в конце концов получили по милости духовного учителя.
Мы должны понимать, что та энергия, которая есть у нас сейчас, она в значительной степени пришла от духовного учителя. Без него мы были бы парализованными.
Мы сидели бы в тама-гуне, вставали бы в 12 часов ночи, или когда там дня, пили бы чашку кофе в постели, гладили бы собаку, которая бы стаскивала с нас одеяла, и говорила: пойдем, мне в туалет хочется.
И вели другую, столь же возвышенную духовную жизнь. Сейчас мы живем по-другому. У нас есть силы, у нас есть энергия. Давайте вместе все строите этот храм.
Тут есть Дайяль-Нитай прабху. Встань, пожалуйста, чтобы все тебя увидели. Тебя прославляли. И все, кто может, у него есть какие-то анкеты, все, кто может, пообещать какой-то там небольшой
ежемесячное пожертвование на этот храм. Пожалуйста, подойдите, возьмите эти анкеты, заполните. Так или иначе, попробуйте что-то сделать.
Все, что в ваших силах, я на прощанье расскажу еще одну историю, маленькую, про то, как нужно к Кришне относиться. Историю рассказал Бадринараяна прабху. Он рассказал, что он начал приходить в ИСККОН, он начал приходить в ИСККОН, и он был просто тогда студентом, он просто интересовался не очень серьезно.
Он стал приходить на воскресные пиры, которые сейчас у нас бывают в Лос-Анджелесе. И перед выходом там стоял такой маленький мальчик, лет 12 или 10. Этот маленький мальчик собирал пожертвования: кто что мог дать.
Бадринараяна прабху всегда, приходя в храм, предусмотрительно выкладывал мелочь в один карман, а крупные деньги в другой карман, чтобы не перепутать. И когда он выходил, он, соответственно, очень непринужденно залезал в карман, там, где мелочь лежала, и даже не смотря, доставал оттуда что-то и давал.
Так и два-три раза он так прошел. Тут в одном кармане крупный день, в другом кармане мелочь, мальчик этот стоит, собирает.
А на третий раз, когда он выходил и уже полез по привычке в тот карман, где мелочь лежала, мальчик показал на другой карман, непонятно, как он увидел туда, и указав на него, сказал: Кришна видит не то, что ты даешь, а то, что у тебя остается.
Он говорит: «Когда я услышал это, я понял, что нужно предаваться, если тут такие дети, то какие должны быть взрослые?» так или иначе, Кришна хочет, чтобы мы отдали ему то, что нам не нужно.
Но в конце концов Он даст нам самое главное. Он даст нам возможность любить. И это самое ценное, что может быть.