Шримад-Бхагаватам 3.28.10
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Бана бва. ...маскрива.
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам об очищении ума
Нарутама, девим садиа, сам, датой, мудирает, нашта прае свападришу, наш та праешва падришу, не тем бхага ватасевая, севая, боговат ютамашлоки, Бхагтирбаватина и стики, Бхахтир Бхаватина стики, Ямпрабраджантаману
Петмапетакритвайпаяна Путремая, даво би недустам сарбабу такрия Мы Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 28, наставление Господа Капилы о преданном служении. Текст 10. 13, агниб, ята, лоха радся, Джиташва
саяна, диташваса йогинаха, джиташва сася йогинаха, Вайба Гнибьям ядхалохам,лям, вайвниблок, матм тяма, Матам тяжативай малам, матам тяжати ваймалам, матам тяжати малам, манучирадся двираджам, Диташя, вайб агнибьям, вайпам.
Матамяча малам, мага, быстро, сияд, может быть, вираджам избавленным от беспокойств. Джиташвасася. Джиташваса того, кто управляет дыханием, йогинаха, йога, вою агнибем, воздухом и огнем. Я та. Подобно тому как. Лохам. Золото.
Матам. Обработанное. Яджати очищаются. Ваи. Безусловно. Мала от примесей.
Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому, как золото, помещенное в огонь, раздуваемые воздухом, быстро очищается от всех примесей. Комментарий:
Очищение ума святыми именами и пранаямой
Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Шрилы Прабхупады. Сила Прахупада. О необходимости очищения ума говорил также Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру: Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама.
Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Харе Харе.
Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет святые имена, Он прославляет повторение Святых Имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет Святые имена,
Повторяя святое имя Кришны, человек очищает ум от скопившейся в нем грязи. Повторяя Святое Имя Кришны, человек очищает ум, отскопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя
святые имена Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами. Прочитать 11-й стих также, ну, в принципе, можно и по этому стиху давать: джита-швасам швасаси йогинах. Йоги,
выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому, как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, очень быстро очищается от всех примесей.
Ян-наса-ваха-сичай, шримате бхактиведанта-свами ити намине. Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда витам там са-дживам, садвайтам савадхутам Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Krisham'2, 1, Джай Прабхупада!
Связь ведических методов с практикой бхакти
Йохана Квада Вишвам бародвижару, Юга дермапалу, Вандегатприякару на ватарам, Янтах прайсхи мамувачим прамьакивашати раксамна аньамша. Я очень рад видеть вас всех сегодня на этой лекции по Бхагаватам.
Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал этот момент, являющийся одним из самых существенных элементов нашей философии, то, что постоянное слушание Шримад-Бхагаватам в конце концов очищает сердце от всей скопившейся в нем грязи.
Глава, которую мы читаем с вами, Шрила Прабхупада называет ее «Наставления Капилы о преданном служении», 28-я глава 3-й песни Бхагаватам. Объясняет процесс йоги во всех деталях.
Но Шрила Прабхупада недаром называет ее «Наставления Капилы о преданном служении. Потому что, во-первых, для Шрилы Прабхупады нет никакой другой йоги, кроме йоги преданного служения.
Во-вторых, и это тоже существенный момент философии Бхагаватам, Бхагаватам переопределяет все элементы ведической культуры с точки зрения бхакти.
Если в других книгах и даже в Бхагавад-гите, хотя на самом деле в Бхагавад-гите этого нет, хотя есть чуть-чуть, Другие методы или пути ведической культуры могут выступать как самостоятельные пути.
И когда мы читаем описание аштанга-йоги или мистической йоги в Бхагавад-гите, то мы не найдем там ясных указаний на ее связь с бхакти, за исключением последнего стиха, где Кришна ясно скажет, кто является лучшим из йогов.
До последнего стиха Кришна будет держать нас в напряжении и будет создавать впечатление того, что йога, аштанга-йога или хатха-йога, как она известна сейчас, являются самостоятельным путем.
И что можно достичь успеха, идя этим путем, пытаясь сосредоточить свой ум. В конце он скажет: «Лучшим из йогов является тот, кто сосредоточил на мне свой ум, а не просто сосредоточил свой ум на черной точке.
Как обычно учат людей сосредоточить ум на чем? Ну, ясное дело на чем? На точке. Так или иначе, в других книгах можно увидеть описание путей ведической культуры, которой, как бы, независимы от бхакти.
Если мы возьмем Махабхарату, то в Махабхарате будет множество различных методов, которые на первый взгляд ничего общего с бхакти не имеют.
Нужно раздавать пожертвования, нужно множество страниц в Махабхарате посвящено именно этим вопросам: каким образом нужно давать пожертвования, нужно раздавать коров, каким образом нужно отдавать молодых дочерей замуж и много всего полезного, важного, практичного, но абсолютно ненужного в сущности,
с точки зрения высшей цели жизни, то Бхагаватам переопределяет все эти процессы или все эти пути и очень мощно подчеркивает, что на всех этих путях человек может достичь успеха.
Только в том случае, если этот путь так или иначе связан с бхакти. Потому что в соответствии с философией Шримад-Бхагаватам, и речь идет о Шримад-Бхагаватам. Речь идет не о чем-то, что Шрила Прабхупада придумал.
Кто-то может сказать: посмотрите, а тут говорится о пранаяме, а Шрила Прабхупада говорит о санкиртане. Слава Шри Кришна-санкиртане! При чем тут пранаяма?
Понятно, когда мы поем святые имена, это тоже своего рода пранаяма, иногда надо полностью выдыхаться, особенно если при этом прыгать и бегать, но в сущности, стих Капила-девы говорит конкретно о пранаяме.
Шрила Прабхупада говорит о Шри Кришна-санкиртане. В этом утверждении есть глубочайший философский смысл.
Это не есть некое отклонение от того, что говорится в Бхагаватам, потому что в Бхагаватам все процессы, все пути, даже процесс мистической йоги, описываются связанными с бхакти, потому что именно элемент бхакти приводит к успеху на всех этих путях.
Если человек попытается достичь успеха на любом из этих путей, устранив элемент Бхакти, он потерпит очень большое разочарование. И это очень важное положение философии Бхагаватам.
Потому что Капила Дев будет дальше объяснять, а, собственно, ради чего весь сыр бор, для чего человек должен заниматься йогой или мистической йогой, каким образом он должен заниматься мистической йогой, в конце концов, он должен сосредоточить свой ум на Кришне.
В конце концов, именно образ Бога, образ Кришны должен стать объектом Его медитации, и когда объектом его медитации он подробно будет объяснять, как медитировать, каким образом выглядит Бог, где нужно сосредотачивать свое сознание, каким образом нужно его сосредотачивать.
То есть он описывает стандартный процесс йоги, но при этом стандартный процесс йоги — объектом которой является Кришна. Не процесс йоги сам по себе.
Если мы возьмем ту же самую йогу-сутру, мы увидим разницу, каким образом, Патанджали Муни описывает йогу, строго говоря, классическую йогу.
Да, он скажет, что сосредоточение на звуке Ом, пранава-омкаре, которые не отличны от самого Бога, Ишвары, — самый быстрый способ достижения самадхи.
Но потом дальше он начинает описывать, собственно, одну ступень за другой, саму методику йоги, со всеми деталями этого всего, не говоря о том, что именно ум или звук, трансцендентный звук, должен стать объектом йоги, главным объектом йоги. И только это в конце концов приведет человека к успеху. Но здесь Капила Муни не оставляет никаких сомнений в том, что является сущностью йоги или элементом, который приводит к успеху йоги, который в конце концов очищает сознание, медитация на Кришну.
Начало ступеней йоги и поклонение Богу
Не медитация как таковая. И очень интересно он описывает эти элементы, а давайте немножечко перейдем, что ли, пойдем назад и посмотрим йогу. Да, и для кого это описывается, для чего это делается.
Это делается для нас и не для нас. С одной стороны, это делается для тех людей, которые привязаны к йоге. И таких людей очень много.
В каждом фитнес-клубе находятся люди, которые привязаны к йоге, и в каждом фитнес-клубе учитель йоги объясняет, каким образом нужно заниматься йогой.
Йога у них начинается, естественно, с асан. Хотя на самом деле асана — это не очень даже существенный элемент йоги. Йога начинается с ахимсы.
Здесь Капила Муни объясняет правильный путь йоги. Йога начинается с ахимсы, с того, что я не причиняю никому боли. И в случае с классической йогой человек должен в высшей
степени тщательно соблюдать все эти правила ямы или ниямы, начиная с ахимсы, то есть он должен практически довести себя до паранойи, чтобы не дай Бог никому не причинить боли, никому не причинить страдания, что в принципе невозможно в материальном мире.
Если я хочу последовательно проводить принцип ахимсы в этом мире, то я должен прежде всего отказаться есть, потом отказаться дышать
на всякий случай, потому что я же причиняю химсу, я же устраняю, убиваю живые существа, даже когда дышу. Но так или иначе, ахимса — по крайней мере, не нужно убивать живые существа с развитым сознанием, такие как животные.
Ладно, хорошо, шпинат есть можно. Яблоки тоже можно есть, потому что иногда людям, которым мы проповедуем, про вегетарианство, им очень становится жалко яблоко и морковку. Они говорят, вы же их тоже убиваете.
Но так или иначе, йога начинается с ахимсы. Но даже тут, когда Капиладева описывает, казалось бы, знакомые всем йогам правила ямы и ниямы: ахимса, сатья, астейя, абрахмачарья, ... ...
Он вдруг неожиданно туда добавляет в самом конце, к этим правилам не ямы, то есть к правилам, которым должен следовать человек, идя путем йоги, пурушарчанам. Что значит Пурушарчанам? Поклонение верховной личности Бога.
Да, он говорит: ахимса, сатья, астейя, — он перечисляет всё то, что есть у Патанджали Муни, но у Патанджали Муни нет пурушарчаны.
Иначе говоря, он говорит, что даже если мы возьмем элементарные начальные стадии йоги, то даже там, с самого начала, нужно заниматься арчиной, то есть сосредотачивать всю свою деятельность на пуруше на верховной личности Бога. Приносить все верховной личности Бога, жертвить все верховной личности Бога, построить всю свою жизнь вокруг верховной личности Бога, то есть вокруг поклонения Божествам.
Иначе говоря, что я хочу еще раз подчеркнуть, то что это хатха-йога, но не по стилю Айенгара, не по стилю Паттабхи Джойса, или какие там есть еще знаменитые йоги современности. Это стиль хатха-йоги, который проповедует
Вьясадева, Шримад-Бхагаватам. Йога только тогда в конце концов приведет к успеху, когда человек так или иначе сделает объектом йоги верховную личность Бога, и собственно начиная
с двенадцатого стиха Капиладэва будет описывать этот объект медитации Верховную Личность Бога. И я чуть-чуть позже перейду к тому, чтобы объяснять, собственно, чем занимаемся мы или в чем заключается бхакти-йога чистая.
Но здесь мы видим йога-мишра-бхакти или бхакти-мишра-йогу, все зависимости от того, какую цель ставит человек перед собой здесь. И она предназначена не для нас. Ей можно с удовольствием и с облегчением вздохнуть.
Это не для нас.
Но она не зря, тем не менее, описана в Бхагаватам, потому что, с одной стороны, она предназначена для людей, которые хотят идти путем йою, у которых есть очень сильные желания, которые так или иначе думают, что без йоги нам не обойтись.
Что обязательно нужно раскорячиться, чтобы достичь Бога, что если человек не раскорячился, то Бога никоим образом не достигнет.
И для этих людей там говорится: корячи, но для Бога, каким образом это сделать, чтобы соединить эти процессы так или иначе с Кришной? Это одна вещь, с одной стороны, а с другой стороны,
Различие йога-мишра-бхакти и чистого служения
до какой-то степени мы можем извлечь благо из этих описаний, потому что хотя эти описания не являются существенными философии Бхагаватам, но тем не менее какую-то пользу мы можем получить.
И вот тут мне хотелось с вами поговорить о разнице между йога-мишра-бхакти и бхакти как таковой. Чем отличается эта йога-мишра-бхакти от преданного служения в чистом виде.
Йога-мишра-бхакти, или путь, когда мы хотим обрести бхакти, но при этом мы смешиваем ее с йогой, смешанный процесс заключается в том, что человек, который идет по нему, думает, что бхакти так или иначе зависит от всех этих методов йоги, что без этих методов йоги мы не сможем достичь успеха на пути бхакти. Что в конце концов человеку обязательно нужно заниматься пранаямой, и без пранаямы
но вот мы никогда не сможем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рам Рам сосредоточенно.
Что в конце концов не обязательно затыкать свои ноздри, потому что это же могущественный процесс, и Капила Дев тут говорит: посмотрите, просто если мы научимся дышать, то вся грязь в нашем уме уйдет.
И в следующем стихе он будет говорить, что если мы научимся правильно дышать и заниматься пранаямой, то мы сможем привести в равновесие все соки в нашем теле. Вата-доша, Капха-доша, Питта-доша.
Говорится, что Шрила Прабхупада подробно объясняет, что Аюрведа все это делает, и что все это достижимо с помощью пранаямы, могущественный способ — пранаяма. Могущественный. Нужно заниматься пранаямой.
Нужно ответ правильный, не обязательно. Пранаямой можно заниматься, ничего дурного в пранаяме нет.
Разумеется, если вы не повторяете три лакха святых имен в день и вам ни на что другое больше времени не тратиться, в этом случае пранаяма безусловно вам помешает, но так как мы все равно занимаемся всякой ерундой лучше уж заниматься пранаямой Гораздо полезнее.
Мы все равно тратим время на очень много других вещей.
Почему бы не потратить время с толком для того, чтобы очистить свое тело, очистить свой ум, и так или иначе, усилить как-то до какой-то степени свою практику или еще что-то сделать.
Но в конечном счете мы должны понимать, что сама по себе практика бхакти-йоги от пранаямы не зависит.
Если мы думаем, что наша практика бхакти-йоги даже зависит от этих моральных принципов, которые являются предварительным условием практики йоги, то даже в этом случае мы совершаем ошибку.
Кришна говорит: апи чед дурачара бхаджате мам анакхйа-бхак (апичед су-дурачаро бхаджате мам анакхйа-бхак). Даже если человек совершает все возможные грехи, если он целеустремлен ко мне — садхур эва самантавйах.
Такого человека нужно считать садху, святым. Это «Бхагавад-гита», это девятая глава «Бхагавад-гиты», которая, естественно, не призывает нас совершать все грехи, нужно очень четко понять смысл
этого стиха, но который говорит, что даже если человек так или иначе, по привычке, из-за самскар, которые накопились у него в уме, совершит какие-то грехи, при этом Он решительно настроен достичь Кришны. Это не проблема, это не беда.
Если у человека ясно поставлена эта цель, и он хочет обрести любовь к Богу, сама по себе эта цель сможет устранить все препятствия на Его пути.
Все препятствия, которые встают на нашем пути, а эти препятствия заложены нашей прошлой греховной деятельностью какими-то проблемами, которые у нас есть, все эти препятствия могут быть устранены, если мы поставили себе цель и если мы занимаемся прямой бхакти-йогой.
Мне хотелось, чтобы мы с вами,
Шесть методов бхакти по Шукадеве Госвами
Понять разницу между одним и другим - йогамишр-бхакти и чистой бхакти, сосредоточились на ещё одном стихе Шримад-Бхагаватам из второй песни Шримад-Бхагаватам.
В этом стихе из второй песни Бхагаватам Шри Шукадева Госвами прославляет прямые способы бхакти-йоги. Это его мангалачарана к Шримад-Бхагаватам, в сущности.
Это его молитвы, обращенные к самому Шримад-Бхагаватам, в которых он объясняет философию или теологические, философские положения, лежащие в основе как понимания философии Бхакти-йоги, так и практики бхакти-йоги.
И он говорит: «Яд киртанам, яд смаранам, яд икшанам, яд ванданам, яд шраванам, яд арчанам, сарвассья а локасья садйo видуноти калмашам, тасмай субхадра-шравасе намо намаh».
Очень важный стих Шримад-Бхагаватам, который, в сущности, описывает шесть видов прямой бхакти. Мы знаем, что есть девять видов бхакти, которые описывает кто? Прахлада Махараджа. Правильно. С чего начинает?
Шраванам, киртанам, вишноh, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям атма-ниведанам. веданам. Есть описание девяти методов
бхакти прямой, а есть описание шести методов, которые дают в этом стихе Шри Шукадева Госвами. Иногда мы подчёркиваем девять методов, иногда наши ачарьи подчёркивают эти шесть методов. В сущности разницы нет.
Он говорит о том же самом. И он говорит: Я кланяюсь Верховной Личности Бога, которой есть субхадра-шравасе, слушание которого, воспевание которого, описывание которого само по себе благоприятно или очищающе.
Субхадра-шравасе. Субхадра буквально значит удача.
А бхадра — это нечто, то, что заложено в нашем сознании, в результате нашей прошлой греховной деятельности, и в результате этого мы встречаемся с неудачами здесь, в этом мире.
Все страдания, все несчастья, которые есть у нас здесь, это результат абхадры, результат грязи в нашем сознании, в нашем уме. Кришну называют здесь Шубхадра-шравасе.
Шубхадра-шравасе в буквальном смысле значит тот, о ком когда мы начинаем его прославлять, мы сами начинаем очищаться, и все, кто слышит, как его прославляют, тоже очищаются.
Сознание само по себе очищается, поэтому тут говорится: локасья садйo видуноти сарвашаh. Мгновенно быстро, садйo. Точно так же, как тут прославляя пранаяму, Капила- дев говорит. С помощью пранаямы очарат.
Если мы раздуваем меха и начинаем дышать, то подобно тому как огонь и воздух очищают золото, точно так же пранаяма очищает наш ум.
Это факт, пронаяма может быстро очистить ум, но еще быстрее ум очищается, если мы просто слушаем прославление верховной личности Бога. Поэтому тут говорится: локасья, садви, видуноти, калмаша. Не сарвашаха, калмаша.
Калмаша буквально значит грязь или препятствие на нашем пути. Калмаша в сущности значит то же самое, те же самые посторонние желания.
Природа материального осквернения и ложной независимости
На самом деле самая большая грязь в чем заключается? В том, что у меня есть желание жить независимо от Бога. Что я хочу быть сам по себе. Что я сам лучше знаю, что мне надо.
В этом грязь, в этом проблема, в этом драма всей материальной жизни. Материальной жизни удивительная вещь. Люди играют в нее снова и снова и снова.
Люди пытаются изображать что-то здесь из себя и все хотят быть независимыми от Бога. Все хотят стать царем здесь, Пуранджаной, царем этого города Пуранджаны.
У нас есть тело, и мы распоряжаемся этим телом, и мы думаем, что мы независимы здесь. И мы хотим стать независимым Ишварой. Маленьким, но Ишварой.
Юлий Цезарь в свое время сказал, что лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в Риме. Таким образом, он сформулировал цель пребывания человека в материальном мире.
История, связанная с этим, такая, что они ехали мимо заброшенной гальской деревни, в которой копошились какие-то несчастные люди и военачальники в свирите Юлии Цезаря удивились, что эти несчастные люди делают тут в этой деревне, почему они не переезжают в Рим? Юлий Цезарь в ответ на это естественное удивление сказал: лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в Риме. Или в Риме.
А смысл этого в том, что мы хотим быть независимыми и отсюда все наши проблемы. Мы хотим быть независимыми от Бога. Мы хотим наслаждаться независимо от Бога. Мы хотим сами определять нашу жизнь, направление нашей жизни.
И это калмаша. Калмаша значит буквально грязь, осквернение, потому что в реальности мы не независимы. Это грязь, потому что это вещь несоответствующая реальности, мы зависим от Бога.
Во всем, от начала до конца, все то, что Он создал здесь, нам нужно просто склониться перед этой зависимостью и признать эту зависимость.
И когда мы слушаем Бхагаваты, мы слушаем о Нем, мы понимаем, что в общем-то склониться перед Ним — это хорошо, что ничего страшного в этом нет. Меня не будут эксплуатировать. Я склонюсь перед Ним.
Я стану рабом Божьим и буду рабом. Вечность всю. Рабом! Лучше ж я буду тут, но не рабом. Лучше ж я буду господином. Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности мы рождены для наслаждения.
Душа имеет природу Бога, и природа Бога наслаждение, блаженство. И мы маленькие частички Бога, созданные по Его образу и подобию, мы по-настоящему можем наслаждаться только тогда, когда мы находимся в союзе с Богом.
Живое существо хочет этого союза, живое существо ощущает свою неполноту. Люди постоянно думают, что мне чего-то не хватает, это сосущие чувства нехватки и есть калмаша, грязь, но в основе его лежит реальность.
Нам не хватает Бога. Однако грязь заключается в том, что мы думаем, что нам не хватает чего-то материального. Люди думают, что им не хватает денег. Поднимите, пожалуйста, руки, кто думает, что им денег не хватает.
А если честнее? Люди думают, что им не хватает того, всего, пятого, десятого. На самом деле нам не хватает Бога. Мы хотим Бога, мы все ищем Бога. Как у Льва Николаевича Толстого есть цитата из Паскаля,
очень хорошая, которая объясняет природу желания. Он говорит, что что такое желание?
Желание - это желание чего-то, чего у нас еще нет, которое возникает благодаря тому, что все то, что у нас есть, уже доказало свою пустоту. Но то, чего у нас еще нет, еще не доказалось, что оно такое же пустое.
Все то, что у нас есть, мы уже знаем, это пустое. И поэтому нам кажется, что если у нас будет еще что-то, то мы ощутим полноту, но мы просто еще не знаем, что там будет такая же пустота.
В конце концов, человек может ощущать полноту только тогда, когда он соединяется с полным целым. Ом пурнамадхах пурнам идам, и Упанишад начинается с этого, с этих слов, что Бог есть полное и целое.
И только тогда, когда я нахожусь в союзе с полным целым, я могу ощущать свою полноту, и это сосущее чувство недостатка, изъяны, ущербности уходит из нашего сердца. И поэтому, соответственно, о чем мы говорим-то? Да.
Поэтому, ой, ладно, когда человек слушает о Кришне, когда человек прославляет Кришну яд киртаном, яд смараном, яд кшином, когда человек начинает это делать, очень быстро вся эта грязь калмаша из нашего сердца уходит. Очень быстро.
И человек понимает: мне нужен Кришна. Мне нужен Кришна. Я хочу Кришну.
И даже если он не хочет Кришну, у него появляется, по крайней мере, ментально, теоретически это понимание: мне нужен Бог. Когда у меня будет Бог, у меня будет все. Если у меня не будет Бога...
И более того, даже если у меня будет Бог, но не будет любви к Нему, у меня ничего не будет.
Поэтому «Шри Чайтанья-чаритамрита» говорит: «Даридра дживан». Джива, душа является Даридрой или нищей до тех пор, пока у нее нет любви к Богу.
Богатым человеком, когда у человека есть любовь, Бог, он богатый, ему ничего не нужно. Богатый человек - это не тот, у которого все есть и нужно еще больше.
Богатый человек - это человек, которому ничего не нужно, который готов все отдать, который готов всех любить, который готов себя отдать. Это богатство настоящее.
Это богатство, это состояние полноты, щедрости внутренней приходит к тому, у кого есть любовь к Богу.
Очищение сознания посредством святого имени
Эта любовь начинается со шраваны, но Шукадева Госвами, прославляя «Бхагаватам», говорит, что на самом деле настоящая любовь начинается с киртана. Что на самом деле самым могущественным процессом является киртан.
И поэтому Шрила Прабхупада тут говорит, что да, но можно очищать ум с помощью пранаямы, а можно с помощью Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами.
И да, если мы с помощью пранаямы очищаем ум, то это очень подходящее сравнение, как примеси из золота выжигают, когда мы раздуваем мехами и огонь, ветер таким образом расплавляет золото, и вся грязь уходит.
Но в сущности то же самое происходит во время киртана.
Этим огнем очищающим, этим соприкосновением, этой очищающей стихии, которая приходит в наш ум, является святое имя, которое ничуть не менее очищающее, чем огонь и воздух.
Святое имя не отлично от самого Бога, а Бог является самым очищающим — Он павитра. Ома павитра повитри вах! Ом тат сат. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что из всех очищающих стихий я кто?
Бхагават Гити, Кришна говорит, что всех очищающих стихий я кто? Ветер. Ветер как называется? Паван. Павана. Павана значит очищающий. Ветер очищает.
И да, в нашем теле скапливается очень много грязи именно потому, что мы не можем дышать правильно.
Таким образом действует пранаяма, пранаяма действует точно так же, как если мы закроем все окна и двери в этом помещении, то очень скоро что произойдет в этом помещении? Грязь будет накапливаться. Пыль непонятно откуда.
Вроде все закрыто. Так паутина повсюду будет висеть. Почему? Потому что ветра нет. Будет затхлый воздух, затхлая атмосфера. Точно то же самое происходит в нашем теле.
Если мы не научились заниматься пранаямой, то в теле скапливается вся эта грязь, паутина в разных углах. Пранаяма что делает? Она очищает каналы. Это, по сути дела, ветер. Мы очищаем все эти каналы, и тело становится легким.
Кто занимался пранаямой, знает, что тело становится очень легким. Человек, как будто бы, не ходит, как будто бы летает, энергия идет, все хорошо,
но еще более очищающей стихией или элементом, или объектом является имя Бога, потому что имя Бога не отлично от самого Бога. И когда мы произносим святое имя Бога, мы соприкасаемся с Ним непосредственно,
и поэтому киртан является самым могущественным методом йоги.
Медитация на образ Господа и звук
Харе Кришна. Тут дальше будет описываться медитация. Если мы возьмем йогу как таковую, то там большое внимание уделяется этой медитации. И тут Капиладев тоже объясняет, каким образом нужно медитировать.
Нужно представить в своем уме образ Господа.
Нужно постепенно-постепенно воссоздавать этот образ, медитируя на свое сердце, где Он находится, и постепенно-постепенно наши ментальные усилия приведут к тому, что этот образ сольется с реальным Господом, находящимся в нашем сердце.
Но это не наш метод. Была такая интересная история. Перед самым уходом Шрилы Прабхупады в 1977 году был большой пандал в Бомбее. Шрила Прабхупада был очень болен. И его практически — он был реально очень болен.
Уже один день, в течение нескольких недель он ничего не ел. Так как большая программа, много людей собрались, его практически на руках вынесли на то, чтобы на вьясасану, ну посадили.
И он попросил прочитать стихи Шримад-Бхагаватам, второй песни Бхагаватам, Бхумананда Прабху, помощника, или там Акритра Махараджа, я не помню кого. И тот прочитал, и Шрила Прабхупада стал говорить что-то слабым голосом.
Потом он попросил прочитать еще несколько предложений из Бхагаватам, тот еще раз прочитал. Шрила Прабхупада сказал что-то. Через пять минут или через десять минут этого всего вдруг Шрила Прабхупада стал почти кричать.
У него появилась такая энергия необычайная. Никто не понимал, каким образом это могло произойти. Только что его вытащили. Он не мог толком шевелиться, его посадили на вьясасуну, снеся с паланкина.
Он еле-еле говорил, и вдруг — почему? Потому что он соприкоснулся непосредственно с Кришной. Когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, Бхагаватам не отличен от Кришны. Бхагаватам — это сам Кришна.
Когда мы произносим святое имя, мы соприкасаемся с самим Богом. И если мы сосредоточились на Нем достаточно, и если мы понимаем эту неотличность, то мы можем получить все, что угодно от него.
Нама чинтамани Кришнах чайтанья-раса-виграхах. Он есть чинтамани, он есть философский камень, который исполняет все желания: нама — имя, намани, чинтамани, Кришна, чайтанья-раса, виграха.
И дальше я, собственно, из-за этой истории хотел рассказать: этот эпизод небольшой — после лекции один человек поднял руку. И он сказал: Свамиджи, вы вот все тут повторяете: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
И вы повторяете имена Кришны и Рамы. Но Кришну я у вас видел, у вас там изображение есть. Почему у вас Рамы нет? Кришна есть. Почему Рамы нет? Почему обижаете? Зачем так? Шрила Прабхупада ответил: «Да, sound is there».
Но звук же есть там! А тот подумал, что Шрила Прабхупада его не понял. Он говорит: нет, Свамиджи, Свамиджи, простите меня, у вас вот изображение Кришны там есть, а изображения Рамы нет. Почему изображения нет?
Последовательность духовного роста через киртану
Прабхупада посмотрел и сказал: я все понимаю, я отвечаю на ваш вопрос: да, саунд из дэ, звук есть, и звук не отличен от изображения. иначе говоря, нам не нужно искусственным образом пытаться сосредоточить свое сознание, как это делают в йоге, на образе Кришны. Нам не нужно пытаться непосредственно медитировать на этот образ Кришны, потому что в звуке все есть. И когда мы произносим, когда мы сосредоточиваем свое сознание на самом звуке, все естественным образом происходит.
И когда Шукадева Госвами в этом стихе объясняет, что происходит. Он говорит, что происходит в результате киртана. Каким образом,
каким образом сознание очищается от этой калмаши или препятствий на пути к Богу, он говорит: когда человек прославляет Кришну,
когда человек описывает его качества или рассказывает Шримад-Бхагаватам, или повторяет святое имя, что в результате этого появляется? Следом? Смаранам. Способность помнить о нем. Способность думать о нем.
Способность медитировать на него. Яд-киртанам, яд-смаранам. И дальше яд-икшеням. Что в результате этого получается? А, икшенам, да. Икша есть. Деревня икша под Москвой. Санскритское слово. Икшена значит, мы можем увидеть Кришну.
Естественным образом, когда человек прославляет Кришну, когда его сознание очистится в достаточной степени, чтобы полностью сосредоточиться на этом, он увидит его.
То, что мы его не видим, это всего лишь навсего недоразумение или вопрос времени. Увидеть Кришну несложно — ат-киртанам, ат-смаранам и ат-икшеням.
Сначала мы научаемся прославлять, потом мы учимся делать смаранам, думать о нем. Потом приходит икшанам, мы начинаем видеть его.
И дальше он говорит: яд-ванданам, когда мы Кришну увидели, что нужно делать по отношению к нему? Молиться, правильно. Представьте себе, Кришна перед вами предстал. Вы стоите дурак дураком. Не знаете, что делать.
Надо сказать ему что-то приятное. Спасибо хотя бы Кришне, что пришел. Мне без тебя так плохо было. Ну или хотя бы Харе Кришна сказать ему. Приветствую.
Поэтому Шукадева Госвами говорит: яд киртанам, яд смаранам, яд ахшинам, яд ванданам. И дальше яд шраванам. Мы обычно думаем, что шраванам — это первый метод бхакти-йоги. Это факт. Но здесь Шрила Шукадева Госвами,
он объясняет, что произойдет после того, как мы вознесем молитвы. Что произойдет с нами? Мы услышим кого? Кришну. Кришна с нами заговорит. Если мы в достаточной степени сосредоточились, мы вознесли молитву.
Кришна не то что он посмотрит на нас, повернется, уйдет. Нет, он в ответ нам что-то скажет. Он скажет: о, Вариво! Я рад, что мы встретились наконец.
И дальше яд арчанам, это шестой метод, о котором Шукадева Госвами говорит. Арчанам значит буквально поклонение, когда мы преисполняемся почтения, когда арчанам у нас внутри возникает это благоговейное отношение, или, в сущности, полное предание Верховной Личности Бога, и мы хотим служить Ему.
По сути дела, у нас появляется это желание служить, делать что-то для Него, готовить, бегать для Него, прыгать, всё что угодно, всё что нужно. Когда мы соединяемся с Ним. И это чистый процесс йоги, это чистый путь йоги.
Когда у нас есть одна цель, и для достижения этой цели мы применяем соответствующие методы, понимая, что эти методы могущественны сами по себе, что они не нуждаются ни в чем другом.
И мы можем сохранить чистоту бхакти-йоги, если мы будем заниматься другими вещами, но эти другие вещи не будут заслонять от нас цель бхакти-йоги, мы можем заниматься пранаямой. Хотел обрадовать вас.
Для тех, кто привязан к пранаяме. Есть кто-то, кроме Ананты Шри, привязанного к пранаяме? Для тех, кто любит пранаяму. Ничего страшного в этом нет. Нормально, хорошо. Шукадева говорит: Раздувайте свои меха.
В следующем стихе он скажет, что все души можно привести в равновесие с помощью этого. Здоровым можно стать. Нормально. Давайте будем здоровыми и преданными. Это хорошо, это нормально.
Но в принципе, строго говоря, в этом особой необходимости нет. Поэтому, когда у Шрилы Прабхупады спросили, нужно хатха-йогой заниматься, он сказал, что да, нужно. Или можно бегать трусцой.
Боялся, чтобы мы не поставили какой-то вторичный процесс куда-то вперед, чтобы мы не смешали, потому что тенденция к этому у нас будет, у нас будет тенденция так или иначе поставить путь
бхакти-йоги или метод бхакти в зависимости от каких-то других вторичных вещей, от астрологии, правильно, да? Я могу нормально заниматься бхакти-йогой, если я не знаю, что со мной будет?
Надо астрологией заниматься, надо там, нумерологией, да, правильно? Я же должен знать себя и свое предназначение. Можно этим заниматься. А можно этим заниматься так, что это будет мешать бхакти-йоге.
Когда в нашем сознании эта вещь начинает так или иначе чуть-чуть затмевать бхакти. Или они слишком сильно срастаются, и мы думаем, что для успеха в бхакти мне нужно
все это, тогда это калмаша, это грязь, это посторонние желания. желания, а не абхилаша. Дхьяна, карма, ади, анавритам — когда мы начинаем, когда эта вещь начинает заслонять все.
Но если мы понимаем, что в конце концов все это нужно мне лишь постольку, поскольку, а на самом деле мне нужен Бог, любовь к Богу.
Совместное воспевание и распространение книг
Если мы поняли это и сосредоточились на этой цели, то тогда что бы мы ни делали будет чистая бхакти-йога. Даже если это по форме нечистая бхакти-йога, даже если мы делаем все что угодно, все что угодно другое.
И Шрила Прабхупада говорит тут в комментарии, цитирую первый стих «Шикшаштаки», что чето-дарпана-марджанам — это дарпана, чета-дарпана, зеркало нашего ума, нашего сердца, нашего сознания
очищается от всей посторонней грязи, просто благодаря Шри Кришна Санкиртане, просто благодаря прославлению святого имени.
И мы знаем, что санкиртана также — это распространение книг Шрилы Прабхупады. Это не зря санкиртана. Мы помогаем Шриле Прабхупаде заниматься его киртаном. Он начал свой киртан много-много лет назад.
И его киртан, его прославление, шабда-брахмасья, того, чье слушание о ком очищает наше сердце полностью, запечатлено на страницах «Шримад-Бхагаватам». И точно так же, как в Киртане есть один ведущий.
И много людей, которые подпевают этому ведущему. Мы — эти самые подпевающие в киртане Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ведет этот киртан. Харе Кришна, Харе Рама. А мы повторяем за ним.
И когда мы научимся повторять за ним, это тоже будет наш киртан.
И с этого киртана начнется весь этот процесс сосредоточения ума, очищения ума, и когда мы помогаем Шриле Прабхупаде в этом, либо прославляя вслед за ним Кришну, либо вовлекая других в этот процесс, когда мы даем им эти книги, мы позволяем им соприкоснуться с этой философией, то это тоже
киртан. Это тоже начало, могущественное начало духовного пути для людей, которые получают возможность соприкоснуться с этим киртаном. И это безусловно очень могущественная форма моего собственного очищения.
Когда я протягиваю эти книги и чуть-чуть объясняю, что в этих книгах находится. Говорю, что в этих книгах йога находится. Правильно? Йога находится, есть йога. Вот тут йога есть.
В следующем стихе будет говорить: согласно аюрвидической медицине, физиологическое состояние тела определяют три элемента. Капа, пита и ваю. Аюрведы есть? Есть. Айурведы есть. И астрология тут тоже есть.
Ну, в основном тут Кришна. В основном тут есть сама бесконечно привлекательная верховная личность Бога, с которой все остальное связано здесь, и «Шримад-Бхагаватам» очень четко все связывает с этим.
И когда мы даем людям эти книги, то естественным образом мы очищаемся сами, потому что мы понимаем, да, это здорово, это хорошо. В сердце возникает радость. По какому признаку можно узнать чистое сердце?
Как понять, чистое мое сердце или нет? Чистое сердце — это счастливое сердце, радостное сердце. В нашем нормальном состоянии сердце все время раздирает беспокойство.
У меня нет этого, у меня не хватает этого, у меня еще чего-то не хватает. На какое-то мгновение чуть-чуть успокаиваемся, когда нам удается сосредоточиться на чем-то.
Мы чувствуем небольшое счастье, когда вдруг мы едим что-то очень вкусное, правильно? Почему? Потому что в этот момент беспокойства нету. В этот момент беспокойство, что оно слишком быстро кончится. Беспокойство.
Человек испытывает счастье только тогда, когда этот беспокойный ум на чем-то вдруг сосредотачивается, на короткое мгновение, он чувствует счастье. Секс или еще что-то такое - они дают именно этот эффект. Это микро-самадхи.
Мини-самадхи, небольшое сосредоточение ума на чем-то. Но человек может находиться постоянно в самадхи, если он научился сосредотачиваться на Верховной Личности Бога, что начинается с киртана.
Если мы научились это делать, и мы знаем это, уходит у вас беспокойство, когда вы лекции с «Шримад-Бхагаватам» слышите. У некоторых до такой степени уходит, что они засыпаются. Полная успокоенность.
Можно сказать, что это особая форма самадхи, в которую они попадают, светочёные. Но так или иначе, суть в том, что это факт. Бхагавад-шлоки, бхактир. Если человек слушает «Бхагаватам», то беспокойство уходит из ума.
Наша-то праязда Бадрису, это ашадха, о которой мы говорили, она уходит, практически полностью уходит. Если мы просто каждый день уделяем какое-то время для того, чтобы слушать «Бхагаватам», это чистая йога.
Но пранаяма тоже хорошо. Чтобы уже, ну, быть, как это сказать... Я у меня просто школа научная, я кандидат наук,
и меня там учили быть, это самое, ученым. Я, чтобы уже, чтобы Капила ему совсем не обижать, скажу, что пранаяма тоже нормально, хорошо, нормально. Пранаяма — джай. Парам — джай, это Шри Кришна-санкиртанам.
Судя по вашей реакции, вы поняли смысл моей реакции. Это в двух словах. Разница между тем методом, который Капила Дэва объясняет в этой 28 главе и методом чистой
бхакти, который в конце концов хочет объяснить Шукадева Госвами в «Бхагаватам». Спасибо.