Структура Веданта Сутры

0:00Шри-чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале свайым рупах кадай махям дадати сва-падантикам ванде 'хам шри-гурум шри-пада-камалам шри-гурум ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-ратгхунатхамванвитам там са-дживам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакхавитанвитам вьяпта чара чарах сарвам тад вишнох парамам падам ванде хам шри-гурум шри-пада-камалам шри-гурум ваишнавамш ча тат тактва раде вриндаваншвари вришабхану-суте деви пранами хари-прие

1:25ванча

Цель лекции и разбор философии майавады

1:30ванchа-калпа-тарубхьяс ча крипа-сиддхабhья эва ча патитанам паванебьё ваишнabeбьё намо намах шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

2:18Я заранее хотел принести извинения за то, что после такой программы мы будем портить вам впечатление от этой программы рассказом про философию майавади.

2:37Но с другой стороны, у нас появилась надежда на то, что вы получили достаточно противоядия для того, чтобы философия майавади не подействовала губительно на вас. С третьей стороны уже очень поздно, и в соответствии

2:56с Аюрведой, когда солнце заходит, то голова не варит. Солнце и ум очень тесно связаны друг с другом.

3:07И, в общем-то, я сегодня целый день сидел над этими всеми вещами, готовясь к сегодняшней лекции, где-то к вечеру, когда солнце уже зашло, я понял, что я сам уже ничего не понимаю.

3:27Поэтому мне может быть очень трудно будет объяснить что-то другим. Это будет очень, ну как, относительно напряженное занятие.

3:39Сегодня мне хотелось как бы продолжить систематическое описание философии Шанкарачарьи и более подробно остановиться на структуре Веданта-сутры, потому что Веданта-сутра — это та основная, как бы тема, с которой мы будем иметь дело.

3:59Мне хотелось еще более подробно рассказать о Веданта-сутре, о том, что она представляет собой.

4:06И на примере одной сутры Веданта-сутры показать, что делает с ней Шанкарачарья, и что делают с ней другие комментаторы, и как какие битвы разгораются из-за одной сутры, из-за двух или трех слов, которые там есть.

4:28И главное, что мне хотелось бы сегодня подчеркнуть и донести, это то, какие практические выводы из всего этого следуют для нас. Потому что можно сказать, ну сидим мы тут, проводим время, а нужно ли это вообще кому-нибудь?

4:48Поэтому мне сегодня хотелось немножко остановиться именно на этом и начать свое описание именно с этого. Для тех, кто посещал лекцию мою в субботу, а не в прошлый четверг.

5:00Я заранее приношу извинения, потому что лекции немножко разные, и я говорил уже об этом в субботу на том потоке, на другом потоке.

Концепция Прастхана-траи и школы Мимамсы

5:09Но сегодня я буду говорить здесь об этом. Сначала мы в двух словах повторим тот материал, быстро, который мы проходили в тот раз.

5:23Мы, как вы помните, говорили о двух школах Мимамсы, которые есть среди шести школ ведической философии. Что это за школы? Быстро. Про мимамсы. Уттара-мимамса. И карма-мимамса.

5:39Как по-другому называется карма-мимамса? Пурва-мимамса. Что значит уттара-мимамса? Выше. Высшее, да, или более позднее. Пурва — это как бы первичная, а уттара — это более позднее, то есть более высокая ступень мимамсы.

5:57Что значит слово мимамса? Рассуждение. Рассуждение, да. И мы говорили о том, что уттара-мимамса построена на материале чего? Упанишад. На материале упанишат. Так, в каждой школе есть своя сутра.

6:19Как называется сутра уттара-мимамсы? Об этом не говорили, но это не трудно было бы понять. Каждая школа философская сутра представляет собой как бы закодированное описание, систематическое описание философии.

6:46И каждая школа индийской философии основана на определенной сутре.

6:49Например, карма-мимамса или пурва-мимамса основана на Джаймини-сутрах. Сутры, которые написал Джаймини, и соответственно, вся эта философия изложена в Джаймини-сутрах, йога, философия йога основана на чем?

7:06На Йога-сутрах Патанджи. И точно так же Шрила Вьясадева изложил философию, последовательно философию уттара-мимамсы в виде Веданта-сутры. Мы знаем эту концепцию Прастхана-траи. Кто знает, слышал про прастхана-траю.

7:24Что такое Прастхана-трая? Слышал. Слышал. Что такое Прастхана-трая? Разделение свидетельства на три. Да. Шрути смирите и шрути, сморите инья. Что такое шрути?

7:36Шрути — это 4 Веды. Это 4 Веды и всё то, что входит в состав 4 Вед. То есть самхиты, араньяки, брахманы и Упанишады. Так, смотрите. Махабхарата, Пураны и итихасы.

7:53Что такое ньяя? Веданта-сутра. Да, ньяя — это Веданта-сутра. Почему Веданта-сутра называется ньяя? Логическая, вы точно. Логические заключения, о чем?

8:12Потому что в отличие, скажем, от шрути и смрити, вся система шрути и смрити изложена логически последовательно. Вся Веданта-сутра представляет собой очень логичное и очень последовательное изложение этой философии.

8:31И мы говорили о том, что сама Веданта-сутра состоит из четырех разделов. Или четырех адхьяев. Кто помнит название первых адхьяев? Первого раздела Веданта-сутры. Саманвая. Саманвая. Что такое саманвая? Логическое объяснение.

8:55Кто-нибудь еще может объяснить по-другому слово саманвая? Название первой адхьяи. Да. Буквально саманвая значит поиск того единого принципа, который объединяет все упанишады и приводит их в гармоничное целое.

9:13Саманвая — это буквально значит то, найти то единое, что объединяет все Упанишады. Потому что в Упанишадах говорится об очень многих вещах.

9:22Там говорится о йоге, там говорится о чакрах, там говорится о бхакти, там говорится об отречении, там говорится об аскезах, там говорится об очень многих вещах. Но саманвая - это поиск того ядра, к которому можно все свести.

9:38Как сейчас мы изучаем нектар-преданности. В «Нктаре преданности» есть парибхаша-сутра. И практически каждый стих «Нектара преданности» сводится или как бы преломляется через парибхаша-сутру.

9:53Точно так же саманвая — это поиск того ядра или той сущности, той темы, которая все объединяет и может привести все в логическое единство. И, собственно, саманвая, что такое саманвая упанишат, по-вашему?

10:12Что есть та самая единая тема, то ядро, которое объединяет всю философию Упанишад? Как одним словом ее назвать? Брахман. Брахман.

10:28Значит, мне хочется немного поподробнее ввести некоторые новые понятия, касающиеся непосредственно Веданта-сутры. Для начала мне хотелось вам показать, что такое Веданта-сутра.

10:39Многие думают, что Веданта-сутра — это нечто многотомное, и вот это действительно первый том трехтомного издания Веданта-сутры с комментариями. Два других тома, они примерно в три раза толще его.

10:51Но мне хотелось показать вам, собственно, саму Веданта-сутру, из чего она состоит.

Деление Веданта-сутры на разделы

10:58Я сейчас покажу вам первую адхьяю Веданта-сутры. Вот. Первая адхьяя Веданта-сутры занимает три странички. Вот, вот, и вот все три странички в один столбик написаны.

11:25И мне тут хотелось показать: вот тут написано, что это первый адхьяя. И каждый адхьяя состоит из скольких разделов, кто не знает? Из четырех разделов.

11:37Всего 4 книги, из которых состоит Веданта-сутра. Мы сейчас обсуждаем первую книгу, которая называется Саманвая. Вот она, первая книга, первая адхьяя.

11:46И каждая книга состоит в свою очередь из 4 разделов, которые как называются? Пады. Пады. Пады. Шодаша-пада. Она называется 16-ногая, она называется 16-стопая. Вот.

12:00И вот, пожалуйста, вот она вам первая пада первой книги. Вот она вся, занимает чуть меньше одной странички, вот вторая пада первой книги, вот третья пада, и вот четвертая пада. Все.

12:17Вся Веданта-сутра, о которой можно говорить и писать многие-многие-многие тома. Теперь каждая...

12:25Вы, может быть, видите, те, кто ближе сидят, видят, что тут сутры, каждая из этих строчек представляет собой сутру, эти сутры немножко отличаются по написанию.

12:38Есть сутры, выделенные жирным шрифтом и отмеченные точкой, и есть сутры, которые отмечены звездочкой, вернее, и есть сутры, которые никак не отмечены, просто обычным шрифтом написаны.

12:52Каждая сутра, которая отмечена жирным шрифтом, представляет собой тему, определенную тему, тема эта называется адхикарана. А сутры, которые находятся, не выделены ничем, под ними, находятся, как бы раскрывают эту тему.

13:10Мы можем видеть, что вот сначала первые пять тем, первые пады, они никак не раскрываются, не объясняются, потом пятая тема начинает раскрываться и дальше потом темы раскрываются, ну потом есть исключения какие-то.

13:24То есть вот таково построение Веданта-сутры: 4 книги, 4 адьяи.

13:30В каждой из них по 4 пады, и в каждой паде по нескольку адхикаран, и эти несколько адхикаран, некоторые из этих адхикаран потом раскрываются в некоторых сутрах.

13:40Теперь мне тоже еще хочется ввести вам несколько мудреных слов на санскрите чтобы показать логику, каким образом не это каким образом она построена.

13:55Значит, каждая тема или каждая адхикарана в санскрите есть такое понятие, которое называется вада-катха. Кто-то может догадаться, что оно значит: вада-катха. Есть Кришна-катха. Обсуждение. Есть обсуждение. Не совсем.

14:25Вада-катха — это когда двое пандитов собираются друг с другом и начинают спорить. Вада-катха — это диспут на теме ведических писаний. Вот вада это собственно теория. Вада значит доктрина или теория.

14:43Вада-катха — это то, каким образом нужно обсуждать философию, строго говоря, каким образом нужно логически все это обсуждать? И сама Веданта-сутра, она называется Ньяя, она построена в соответствии с законами вада-катхи.

15:02По законам вада-катхи обсуждение любой темы состоит из пяти разделов. Первый элемент, первый раздел называется Вишая, второй раздел называется Висая. Только тут все с точкой внизу, тут все другое.

15:33Следующий раздел называется пурва-пакша. Пятый раздел... То есть в первом случае висшая, второй вишая Вишая, первый вишая, третий, второй висшая. Вишая и вещая. Там и и, да? Все то же самое, только шея разная.

16:04Третий раздел. Четвертый раздел называется Сиданта и пятый проеджина. Это, собственно, культура обсуждения. То, каким образом нужно.

16:30И мы столкнемся с этим с вами на следующий раз, когда мы будем отписывать диспуты, которые состоялись между Шанкарачарией и представителями философии мимамса, мы немножко посмотрим, как это реально проявлялось, но это то, каким образом ведется культурный диспут.

16:49Сначала в культурном диспуте что нужно сделать? Как по-вашему? Приветствуйте. Приветствовать, да. Если вы собираетесь с кем-то спорить, то... Что? Кто сказал? Да, правильно.

17:07Вишая. В начале вы задаете тему спора. Вы говорите, о чем вы будете, что вы будете доказывать. Вы говорите о том, что вы, собственно, хотите доказать и формулируете само положение, которое вы будете обсуждать. И это называется вишая.

17:28Так, следующий элемент. Какой по вашему следующий элемент? Что должно быть? Что является следующим логическим этапом? Я говорю вам, что я сейчас собираюсь доказать, что Ельцин это Бог. На слове чего? Позиции стороны.

17:57Я утверждаю, что Ельцин — это Бог. Что вы мне на это скажете? Какие-нибудь контрпримеры будут? Аксиомы там всякие тогда. Или другое. Ну, прежде всего, вы усомнитесь в этом, не правда ли? Это будет довольно справедливо.

18:19Я утверждаю что-то. Сразу же, может быть, вы заметили, каким образом работают психологии. Если кто-то вам утверждает что-то, причем делать это очень агрессивно, вам сразу же хочется возразить.

18:32Но вначале вы высказываете свои сомнения. И это называется вишая. Вищая. И дальше после того, как вы высказали сомнения, что идет? Пурва предварительная. Пурва предварительная, да? Пурва-пакша.

18:58Пурва-пакша — это значит возражение оппонента. Вы высказываете свои сомнения, а потом выдвигаете аргумент, противоположный этому.

19:08Вы сначала усомнились в этом: ну ты даешь вообще, ну ты, ну ты сказанул — Ельцин — это Бог. А потом рассказываете аргумент: какой же он Бог, если он болеет?

19:21Так это будет пурва-пакша. И дальше, дальше, после этого, после того, как после пурва-паксы, что должно логически идти? Что дальше следующий идет? Следить такими, да? Объяснение.

19:45Да, дальше я должен вам доказать, а почему, собственно, я такую глупость в самом начале сказал, с чего вдруг я это взял? И это называется седанта.

19:53То есть, дальше, после того, как вы высказали мне свои сомнения и доказали, их выдвинули какой-то аргумент, который подтверждает эти сомнения. Я высказываю нечто противоположное, я доказываю свое изначальное положение, отталкиваясь от того, что вы мне сказали.

20:10И это называется седанта. Доказательство этого седанта. Да, это буквально я уже, собственно, обосновываю это обоснование и прихожу к выводу седанта. Возражение возражения, да? Да. И что следует дальше?

20:31Кто может догадаться, что такое проеджина в данном случае? Конечно. Вывод, конечно. Дальше мы. Нет. Дальше мы сравниваем, кто кто победил.

20:49Дальше мы сравниваем аргументы, которые были приведены в пурвопакше, и в седанте, и смотрим, в чью пользу оказался счет, то есть, каков у нас конечный итог, и после этого что начинается? После того, как мы подвели вывод?

21:13Я делаю новую вишаю. Поэтому вы высказываете новые сомнения и опровергаете это. Я доказываю свое, мы опять подводим итог. Итак, без конца. Ну как, в общем-то, сравнивается относительно слабость или сила аргументов, которые

21:36были приведены, и на основании относительной слабости или силы делается новое утверждение, которое исходят из этого, это как бы сегмент или элемент диспута, сегмент или элемент спора, и Ньяя Сутра, вернее, извиняюсь,

21:53Веданта-сутра построена по этим принципам.

21:57Когда какая-то адикара или тема разрабатывается, когда берется какая-то одна адикарана или тема и начинает разрабатываться, то она разрабатывается именно на основе вот этих принципов.

22:11Далеко не всегда, все 5 элементов должны присутствовать. Это как бы полный виток спора, который есть. Но иногда, как вы говорили, иногда просто адикарна задается.

22:26Например, первые четыре сутры, Веданта-сутры — это просто утверждения. Они просто относятся к категории вещей.

22:35И автор, которого называют сутракаром, создатель этой сутры, не считает нужным их как-то достаточно обосновывать, приводить какие-то аргументы против этого.

22:46Но потом дальше, когда речь доходит до 5-й сутры, очень интересной сутры, то начинается вот уже вся вот эта вот вещь.

22:54И что интересно, что в самой Веданта-сутре есть сутры, которые противоречат ей, есть сутры, которые относятся к категории пурва-пакша. То есть, в самой Веданта-сутре есть сутры, которые доказывают, как бы, или формулируют мнение оппонента, то есть мнение воображаемого оппонента, который ведет спор.

23:16И очень интересно, так как мы сейчас рассказываем о философии Маявады и о Шанкаратяре, что иногда Шанкаратяри для того, чтобы доказать

23:26свое положение, для того, чтобы интерпретировать Веданту-сутру так, как ему нужно было, чтобы доказать то, что он хотел, ему приходилось совершенно извращать логику Веданта-сутры, и брать сутры, относящиеся к категории пурва-пакша, и говорить, что вот автор говорит это.

Трактовка первых сутр Шанкарачарьей

23:44На самом деле он берет сутры, которые идут от лица воображаемого оппонента. Чтобы просто для того, чтобы дать вам некоторый вкус или некоторое представление о том, что происходит в самой Веданта-сутре,

23:58он пурва-пакшу выдавал за сиддханту. Да. Он пурва-пакшу выдавал за сиддханту. Он говорил: вот, Вьясадева говорит это. На самом деле Вьясадева говорит, нет. Он говорит: мой оппонент говорит это. На самом деле все не так.

24:09То есть, иногда ему приходилось нарушать вот эту логику. Хотя сама по себе логика достаточно очевидна в своих сутрах, и мы, я думаю, что мы один пример этого рассмотрим. Очень интересный пример.

24:23Собственно, сейчас мы вернемся или перейдем чуть-чуть более подробно к началу Веданта-сутры и посмотрим, собственно, что происходит в начале Веданта-сутры. Как звучит первая сутра Веданта-сутры? Атхато брахма-джиджнаса.

24:48Как звучит вторая сутра Веданта-сутры? Джанмад'ясья ятах. Как звучит третья сутра Веданта-сутры? Кто-то знает. На самом деле вы все знаете. Это тоже довольно знаменитая сутра, которую Шрила Прабхупада часто цитировал.

25:07Нет. Третья сутра звучит: Шастра-йонитват. Шастра Йонитва буквально значит, что Брахмана можно познать с помощью шастры или через шастры. В Шастрах он узнается. И четвертая сутра, собственно, и является основной темой

25:25или формулирует основную тему первой книги Веданта-сутры, и она так и называется Саманвая-адикарана, то есть да, саманвая адикарана. В четвертой сутре, собственно, и формулируется саманвая, там говорится, что

25:494-я сутра звучит так: Тат ту саманваят. Иначе говоря, что Брахман и есть саманвая. Брахман и есть та самая тема, которая объединяет всю философию у упанишад и вокруг которой все сводится.

26:04И, собственно, это центральная тема всех упанишад. И пятая сутра мы на ней можем остановиться немножечко подробнее в двух словах,

26:15просто для того чтобы посмотреть, что делает Шанкарачарья с этими сутрами, каким образом он их насилует. Так как наша задача с вами — это так или иначе дискредитировать Шанкарачарию и его

26:31замечательную философию, то мы посмотрим, что он делает с пятой сутрой, и потом мы вернемся к началу Веданта-сутры и немножко подробнее остановимся на второй сутре Веданта-сутры, вот. Пятое.

26:46Итак, значит, давайте в двух словах посмотрим логику Веданта-сутры. Что говорит Веданта-сутра? Вначале она что говорит? Да, настало время подумать, зачем я тут нахожусь и вообще что все такое, что это вокруг меня?

27:04Какова природа этого мира, какова природа этой жизни? И в чем, собственно, суть того, что происходит вокруг меня? Атато брахма-джиджнаса: сейчас, ты — человек, ты можешь задать себе этот вопрос.

27:17Тебе нужно задать себе этот вопрос. Брахма-джиджнаса. Так и потом дальше что говорит Шрила Вьясадева? Вот в следующей сутре — Брахман, ты еще постижь. Да.

27:30Сначала он говорит, нужно подумать о Брахмане, то есть об изначальной причине всех причин, и как он определяет этот Брахман? Джанмадья-асья ятаh.

27:39То, из чего все исходит, то, что все поддерживает, и то, что в конечном счете все разрушает. Это то определение, которое он дает. И мы немножко позже будем очень долго об этом говорить, потому что оно заслуживает того.

27:53Потом в третьей сутре он говорит, что шастра-йонитват. Это буквально значит: а собственно, как я могу понять, что такое Брахман? Откуда я могу понять, как я могу понять природу Брахмана?

28:05И он определяет это: шастра-йонитват. Ты можешь понять природу Брахмана из шастры. Другого пути и другого способа у тебя нет. Ты сможешь понять это только из шастры. И потом он определяет центральную тему.

28:18Этот Брахман говорит саманвая, ту тат. Но этот Брахман является саманвой. Но он является саманвой или он является центральной темой или центром,

28:33всего того, что описывается в упанишадах, и дальше пятая сутра, на которой можно в двух словах остановиться, чтобы просто посмотреть, что делает Шанкарачарья. Она звучит так: Икшатэр на шабдат. Икшатэр на шабдат.

28:50Тут мы тоже еще вводим одно интересное понятие. Под книгой. Окей. Или если раскрыть эту самую, то будет икшатэр на шабдат. Икшатэр на а-шабдат. Кто-то может догадаться, что это значит. Мы сейчас. Виденное несу. Виденное несуще.

29:29Непроизносимо. Истинное непроизносимо. Безумочно. То, что нельзя писать. Близко, близко, близко, близко, близко, близко, близко. Сейчас мы можем немножко разбить это самое. Это будет на а-шабдат. Икшатэр на а-шабдат.

29:55И по-моему, длинная. Да, длинная. Пока не увидишь, не говорить нет еще раз о чем о чем вообще вся эта первая первая объя или первая книга она описывает что она описывает Брахман. Это в сущности описания Брахмана.

30:22И до этого в предыдущей сутре Шрила Вьясадева сказал, шастр-йонитват его можно постичь с помощью шастр информацию о нем Садева сказал, шастр Йонитват его можно постичь с помощью шастр информацию о нем можно получить вернее в третьей в третьей сутре он сказал что его можно постичь информацию о нем можно постичь с помощью помощью шастр и икшатэр икшатэр на а-шабдат.

30:52Это значит на это значит не да? А-шабда. Что значит а-шабдат? Шабдад. Что такое шабдад? что не возможно переразить. Да, да. И значит он говорит на ашабдат. Не невозможно. Не невозможно. То есть. То есть возможно.

31:23То есть что он говорит? Он говорит, что Браман можно описать словами.

31:28Что Браман можно описать словами, и что Шабда или Священное Писание содержит информацию, которая может дать нам представление о том, что такое Брахман, и к сатех и иксате, что это еще, что это, ну, в общем, иксатех — это его можно увидеть буквально. Практически его можно испытать, можно получить непосредственный опыт постижения Брахмана с помощью шабды.

31:56Это Вьясадева говорит, да? Да, это Вьясадева говорит. Он говорит: на ашабдат. Он как бы сразу же спорит с теми, кто говорит, что он ашабда, что его нельзя описать, что он непонятно, что он непонятно, кто.

32:08Он говорит: на ашабдад. Нет, его можно описать. Его возможно описать с помощью звука. Что делает со всем этим Шанкарачарья? Как Шанкарачарья выворачивается из этого?

32:20То есть вот эта сутра, которая прямо противоречит всему тому, о чем говорит Шанкарачарья от начала до конца.

32:26Потому что все то, что говорит Шанкарачарья: Брахмана невозможно увидеть, невозможно постичь, невозможно описать. Стоит вам только заговорить о Брахмане,

32:34вы уже говорите не о Брахмане, а непонятно о чем, а о майе, и вы все в мае находитесь. То есть вот эта сутра, которое очень понимание — очень легко.

32:47Как Господь Чайтанья, когда он встречался с Сарвабхаумой Бхаттачарией, он тоже говорил: что сутры сами не очень понятны. Но то, что ты с ними делаешь, я этого никак не могу понять. Вот то, что ты как-то начинаешь их выворачивать и пытаешься их объяснять. Вот это я не могу понять.

33:02Сами сутры, там ничего трудного нет. И кстати, анашабдат. Как по-вашему, что делает Шанкарачарья? Что приходится делать Шанкарачарье, чтобы доказать свою философию?

33:17Тут можно еще ввести новое понятие одно, тоже раз уж мы сегодня об этом говорим и много вводим различных санскритских терминов. Это каждая сутра, когда комментаторы комментируют сутры, они вводят понятие вишая ваки.

33:43Вишая вакия. С этой точкой, то есть, когда они объясняют какую-то сутру, кто-то может представить себе вишая — это в том смысле, о котором мы говорили. Кто-то может представить себе, что значит эта вишая-вакия?

34:02Прошлый раз мы говорили о четырех махавакиях. Кто-то помнит эти четыре махаваки. На прошлом занятии... Четыре цитаты из Упанишад. Да, это четыре цитаты из Упанишад, на которых Шанкарачарья основывает всю свою философию.

34:20Вот. А тут, когда комментаторы комментируют сутры, так как мы уже говорили, они комментируют их

34:26в категориях, вот в этих вот категориях, то они обязательно должны найти вишая-вакию. Что такое вишая-вакия? Мы уже почти поняли, что это такое вместе с вами. То есть тема является.

34:44Вишая-вакия — это обычно какая-то цитата из Упанишад, парафразом которой является данная сутра.

34:53То есть данная сутра — сутра, это код, сутра — это что-то закодированное, это специальное, это что-то, что намекает на какую-то более разработанную тему.

35:06И обычно Сутра опирается на какие-то конкретные совершенно утверждения авторитетных священных писаний, в частности Упанишад.

35:14И вишая-вакию комментатор должен сказать, что данная сутра — это ссылка на совершенно определенный пассаж, на совершенно определенное утверждение из какой-то Упанишады.

35:26То есть вишая-вакия — это тот самый оригинал, из которого эта сутра была взята. Смысл, который она выражает. Вот. И в данном случае давайте подумаем, посмотрим.

35:42Может быть, нам удастся кому-то, кто хорошо знает священные писания, может быть, кому-то придет в голову, какую вишая-вакию приписывает здесь Шанкарачарья?

35:54Шанкарачарье нужно как-то вывернуться. Он не может сказать, что Браман можно постичь с помощью священных писаний. Он не может признать это. Хотя смысл этого очевиден.

36:03Ему нужно найти какой-то новый смысл и найти какую-то сутру, вернее, какую-то цитату из Упанишад, которая бы ссылалась на это. Значит, я еще раз, я напоминаю вам, я просто намекаю

36:22вам, так сутра должна как-то напоминать, либо по смыслу, либо еще как-то она должна напоминать изначальную вишая-вакию.

36:31То есть должна быть ясная связь, должна просматриваться ясная связь между вишая-вакией и самой Сутрой. Кто-то помнит цитату Шрилы Прабхупады, достаточно часто приводит эту цитату из Упанишад. А наврите шабд? Нет. Нет.

36:49Анаврите шабд — это, кстати, что такое? Анаврите шабд — это самая последняя сутра Веданта-сутры. Так что. Это самая последняя сутра из последней адхьяи, из последней Веданта-сутры. Так вот. Пятая мантра-иша.

37:10А что в пятой мантре-иша, говорится? Ходит и не ходит. Ходит и не ходит, ходит и не ходит. И что? Причем тут это? Далеко, ну, то есть невозможно описать. Нет, не совсем. Есть такая, есть такое, такое выражение из Упанишад.

37:31Тад айкшата. Кто-то помнит ее? Тад айкшата. А, айкшата. Это когда творение происходит. Тад айкшата. Тад айкшата. И Шанкарачарье приходится что сделать. Он говорит: Тад айкшата — это вишая-вакья данной сутры.

37:47Тад айкшата, он говорит, что творение происходит в результате того, что Верховный Господь бросает взгляд на материальную энергию.

37:54Он берет вот это икшате, что значит, что буквально значит взгляд или смотреть, и, соответственно, он говорит, да, дальше-то, вот эта ссылка на то, что смотрит.

38:05И на самом деле он говорит, что смысл этой сутры заключается в опровержении философии санкхьи, которая гласит, что мир произошел из материальной энергии.

38:20То есть он утверждает, что тут вдруг Шрила Вьясадева начинает бороться с философами Санкхьи. Ни с того, ни с сего, совершенно непонятно, почему, зачем, хотя вся вторая

38:32книга Веданта-сутры посвящена опровержению других философий, но тут ему приходится совершенно очень натужно пытаться давать объяснение, что тут вот он вдруг почему-то

38:42спохватился о том, что есть такие философы санкхьи, которые утверждают, что мир произошел из материальной энергии, и он говорит, что эта сутра утверждает, что, соответственно, мир произошел не из материальной энергии, а что у нее есть другая причина — взгляд того самого Брахмана. Хотя абсолютно никакой логики нет. Если просмотреть логику сутр, то это совершенно искусственная логика, как он пытается ее объяснить.

Важность правильного понимания самбандхи

39:08Я специально взял этот пример, он может быть не самый простой из этих примеров, для того чтобы показать, как трудно приходится Шанкаре для того, чтобы на примере Веданта-сутры доказать свою философию.

39:23Я не буду вас больше томить всем этим. И я хочу спросить, как называется вторая книга. Это то, что мы проходили в тот раз. Как называется вторая книга? Веданта-сутра. Авиродха. Что значит авиродха? Да.

39:44Устранение авиродха буквально значит устранение противоречий. То есть, если в первой книге сутракар, творец Веданта-сутры, в данном случае Вьясадева, доказывал, как бы единство и указывал на единство, то во второй книге он усиливает свою

40:00позицию, устраняя противоречия, которые есть. И говорится, что противоречия, которые существуют в философии, есть четыре типа противоречий, которые там существуют.

40:14Он разрешает различные логические проблемы, которые возникают. Логические противоречия или несоответствия.

40:22Есть четыре типа таких проблем: проблемы, собственно, основанные на логике, проблемы, которые возникают в результате аргументов, выдвинутых другими философскими

40:34школами, внутренние противоречия, которые есть в самом шрути, и логическая интерпретация шрути. Я, собственно, много об этом на этом останавливаться не буду.

40:46Успели записать, успели, не успели записать, не успели, это не так важно. Суть в том, что в первой адхьяе дается, собственно, описание Брахмана,

40:55и во второй адхьяе опровергаются другие философские школы и также разрешаются различные противоречия для того, чтобы усилить

41:06вот эту позицию. И как называются эти первые две книги Веданта-сутры? Какова общая тема этих первых книг Веданта-сутры? Самбандха. Самбандха. Вот тут мне хотелось, так как все уже немножко заскучали,

41:24немножко поговорить о важности самбандхи. Собственно, зачем все это нужно?

41:30Зачем мы с такой вообще... Зачем Вьясадева это делал? Зачем Баладева Видхьябхушана писал комментарии к Веданта-сутрам? Зачем все это? Зачем все это нужно?

41:44Не легче ли нам просто сразу съесть самбандху, как мы знаем, абхидею и прайоджану? Почему бы нам сразу просто не перенестись в Вриндаван?

42:05И не поселиться в Вриндаване на склонах холма, где-нибудь рядом с храмом Шримати Радхарани, и не посвятить себя целиком вот этому самому высшему, прайоджане, который есть.

42:21Зачем, собственно, нужна вся эта философия, весь этот санскрит дурацкий? Зачем все это нужно? Можно просто готовить роти там на огне, предлагать их с любовью и преданностью, Шрила Мадхава, Радхарани, и все будет хорошо.

42:35Потому что мы следуем путем садхана-бхакти. Мы следуем путем садхана-бхакти, а затем мы следуем путем садхана-бхакти. И зачем... Зачем нужна вообще? Зачем нужна философия, собственно, вообще?

42:48Ну ладно, хорошо, садхана-бхакти. Хорошо. Но обяди у нас есть. И, собственно, само наше невежество, оно пользы... Наше сознание — невежественное отпуск? Ну да, почти.

43:03Сознание наше находится в невежестве, но все-таки я хочу получить не совсем этот ответ. Я хочу получить совершенно определенный ответ. И ответ этот таков.

43:14Этот ответ Бхактивинод Тхакур, он дает это положение. Он очень интересно описывает это в «Джайва-дхарме». Он говорит, что если у нас нет правильного понимания самбандхи, то тогда что будет?

43:32Тогда непонятно, что мы будем делать.

43:34Если мы ясно не поймем самбандху, то есть если мы ясно не поймем свою связь, то, в каких отношениях мы находимся с Верховным Господом, то, кто такой Верховный Господь, что такое материальный мир, то тогда, соответственно, мы не сможем действовать правильно.

43:50Мы не поймем, что такое... У нас не будет правильного абидхеи. И, соответственно, что будет с нашей прайоджоной? Прайоджона тоже будет верх ногами.

Соотношение самбандхи, абхидеи и прайоджаны

44:00То есть суть в том, что вначале должна быть правильная самбандха, человек должен очень четко понять, поэтому в первых двух книгах Шрила Вьясадева описывает это. И что, собственно, такое самбандха? Что в общем случае, что такое самбанда, что она описывает?

44:16Как можно определить самбандху? Наши взаимоотношения с Абсолютной Истиной. Да, но все-таки, если более четко определить, есть три основных категории, которые описывают философию. Что это за категории?

44:31Джива, Ишвара, джива, Ишвара, пракрити. Джива, Ишвара, пракрити.

44:38Или сат, асат, ишвара, если в таких более привычных философских категориях говорить, это джива, Ишвара и пракрити или сат, асат, Ишвара. Это три основных философских категории: самбандха описывает то, каким образом они связаны с друг с другом, то, каким образом джива, материальный мир и верховный Господь, повелитель всего этого, связаны друг с другом.

45:03И если мы понимаем правильно самбандху, то тогда, соответственно, у нас будет правильная идея и у нас будет правильная прайодَджана. Мне хотелось вместе с вами сейчас написать один стих, который

45:15изначально принадлежит Кришнадасу Кавираджу Госвами из «Чайтанья-чаритамриты», где он определяет эти три категории. Вот он определяет в каждом в одном слове эти три категории.

45:29Он говорит, он определяет сначала самбандху, что такое философия Господа Чайтаньи, самбандха — одним словом. У кого-то есть другие предложения? Кришна — одним словом? Нет, дживелера сварупа хоя.

45:45Одним словом определить самбанду. Каким образом Кришнадас Кавирадж определяет самбанду? Дас. Никуда не годишься. Бхагаван. Бхагаван. Правильно. Он говорит: Бхагаван — самбандха. Это очень важно, потому что Бхагаван —

46:10Бхагаван — это личность Бога. И, собственно, Бхагаван - это тот, кто обладает. -ван — это владелец. Обладатель богатств. Бхагаван — это тот, кто обладает энергиями.

46:23Это очень важно, то, что отличает нашу философию от философии майявады. Если в одном слове, в одном предложении определить, в чем отличие нашей философии от философии майявады, то как это можно сделать?

46:36Смотрите, самбандхи у них нет. У них тоже есть самбандха. У всех есть самбандха. Даже у коммунистов есть самбандха. У каждого человека есть самбандха. Они с чем-то связаны. Просто эта самбандха разная.

46:48Неправильная самбандха — это хорошо. Это понятно, что мы самые правильные и все остальные неправильные. Это тоже ясно. Личность Бога. Личность Бога - это уже близко. Это очень близко.

47:02Но если все-таки определить разницу между философией майявады и философией персоналистской, то в чем она заключается?

47:10В чем заключается? И там, и тут говорится об абсолютной истине. И там, и тут есть концепция абсолютной истины. В чем отличается концепция абсолютной истины у нас и концепция абсолютной истины в майяваде?

47:24Количественно или качественно? Мы не Бог, что лично там. Духовный, Верховная личность, личностная, безличностная. А в чем отличие личности от неличности? Из качества личности. Да. То есть Бхагаван.

47:39Да, Бхагаван, этот корень «ван» означает «обладающий». Бхагаван, обладающий чем-то. Он чем-то обладает.

47:46Иначе говоря, если в одном слове, в одном предложении определить разницу в концепциях абсолютной истины нашей и Майаваде она будет заключаться в том, что в нашем представлении у абсолютной истины есть энергия, в их представлении у абсолютной истины нет энергии.

48:05Если мы будем с вами говорить, запанишат учить, стих из упанишад, в котором это говорится. Может, кто не знает? Парасйа шактир вивидхаива шруйате.

48:17Это единственный стих, вернее, это стих, который ярче всего показывает это отличие, который является ясным доказательством того, что у личности Бога абсолютно истины есть эти энергии.

48:29Итак, мы с вами остановились на самбаннде. Бхагавата-самбанда. Так теперь, что такое абхидхея? Как Кришнадас Кавирадж определяет нашу абхидхею? Бхакти. Да. Бхакти-абхидхея. И прайоджана. Прайоджана. Прямо прайоджана.

48:58Это стихотворение из «Чайтанья-чаритамриты». Это очень просто. Бхагаван-самбанда, бхакти-абхидхея, према-прайоджана. А, прайоджана. Если мы определяем самбанду как Бхагавана, то тогда, соответственно, абхидхея будет бхакти.

49:24И мы видим, что во всех мы увидим, что во всех веданта-даршанах, в определении ачарьев, различных ачарьев, различных вайшнавов, четырех вайшнавских сампрадай, везде на втором месте стоит бхакти. Везде абхидхея является бхакти. Потому что все они признают той или иной степени дуалистичность.

49:47Может быть, различные акценты тут проставлены, соответственно, эти акценты они в конечном счете сказываются на вот этом последнем.

49:56То, как мы тут в этом месте проставим акценты, то, соответственно, проджня может быть немножко разной.

50:02Но суть в том, что вся философия очень логически выводится. И в конечном счете она опирается на эту правильную самбанду.

50:12Если мы правильно поймем, кто я такой, в каких отношениях я нахожусь с миром и со всем остальным, то в конечном счете мы придем на ту же самую Вриндавану. Но если я тут ошибусь, если я тут хотя бы небольшой акцент неправильно проставлю, то я окажусь не во Вриндаване, а непонятно где.

50:32А если я сразу побегу во Вриндаван, то я в конечном счете тоже непонятно где окажусь. Потому что путь во Вриндаван лежит через самбанду: путь к преме и путь к пракшате, путь ко всему остальному.

50:47И, собственно, суть вот этого семинара в том, чтобы показать, каким образом вот эти вот как бы абстрактные философские категории в конечном счете приводят нас к той самой философии, к той самой практике, которой мы следуем.

51:01Показать, что каждая мелочь из того, что мы делаем, она в конечном счете обусловлена правильной самбандой и приводит к правильной прайоджене.

51:10Потому что сейчас очень распространена теория, что все эти правила ограничения никому не нужны, что непонятно, что это такое.

51:17Но на самом деле все эти правила — это есть проявление правильной самбанды, которые трансформировались или транслировались на практике в правильную абхидею.

51:27Эта правильная абхидея, если она правильная, если ей заниматься правильно, только она может привести к правильной прайоджене.

51:33Если мы ошибемся тут, если мы в самом начале допустим какую-то ошибку либо на уровне самбанды, либо на уровне абхидеи, мы никогда не получим правильную прайоджену. В этом суть.

51:43И, собственно, смысл тех упражнений, которыми мы занимаемся, — чтобы понять, каким образом вообще все то, что мы делаем, какой смысл оно все имеет.

51:54В конце концов, понять, как все эти абстрактные категории, все это трансформируется в повторение Харе Кришна и пляски на киртанах. Эту логическую связь можно провести, и нужно провести.

52:08Если у человека будет эта основа, то тогда, соответственно, у него не будет особенно сомнений никаких в том, что он делает, то, что он должен делать.

52:15Иначе у него будут постоянно какие-то сомнения, он постоянно будет сбиваться.

52:20Давайте с вами сделаем точно такое же упражнение для, скажем, для материалистов. Давайте попробуем определить, что является самбандой для материалистов. Я это тело. Да. То есть тело — самбанда.

52:38Тело и его чувства — это самбанда. Человек, самбанда у него... ну, не важно, самбанда. Так, какова абхидея? Секс — абхидея.

52:59И какова прайоджена? Прайоджена на самом деле смерть. Смерть промежутка. Потому что отождествляя себя со своим телом, ведя себя как тело, то есть занимаясь сексом, человек обрекает себя на смерть. Он определяет свою смерть. Очень просто.

53:28Теперь давайте, раз уж мы занимаемся философией майавады, определим то же самое для философии майавады. Что будет с самбандхой в случае философии майавады? Брахман. Брахман-самбандха. Что будет абхидеей? Близко, тепло.

53:55Если джнана, правильно. Джнана, абхидея. И это джнана. Я не знаю, дойдем мы сегодня или нет до этого, скорее всего, не дойдем, потому что уже очень поздно, но эта гьяна на практике будет в классической форме

54:17имперсонализма принимать крайние формы вайрагьи. На самом деле вот эта джнана практически на практике должна принимать форму очень такого сурового отречения, абсолютного отречения от этого

54:31мира, отрешенности, и в чем будет прайодَджана мокша? Да, мокша-прайодَджана или мукти-прайодَджана? Давайте еще раз, последний раз делаем такое же упражнение для философии буддистов: что

55:02будет шуньявади? Ну да, шуньявади. Что там? Самбандха шунья, шунья-самбандха? Какова абхидея? Ну, в общем-то, да, медитация на пустоту.

55:24Ну, может быть, шунья-абхидея, строго говоря, и какова праджня? Шунья, шунья-праджня. В

55:36прошлый раз мы читали этот замечательный стих из майявада- шата-душини, где автор опровержения философии майавады очень издевается над этим. Он говорит: ты пытаешься медитировать на пустоту, которую описал тебе твой учитель. Таким образом, ты опустошаешь свое сердце и ум, и для тебя все кажется пустым, и ты считаешь верховную личность Бога тоже пустотой, и в конце концов, пустой становится твоя голова, и ты не получаешь ничего, кроме пустоты в результате всех своих усилий.

56:13Вот это то, как, собственно. И нужно очень четко и очень хорошо понять вот эту простую истину.

56:32И понять, что вот то, что мы сейчас делаем, когда мы пытаемся описывать вот эту вот самбанду, все вот эти вот вещи, то это не совсем пустое упражнение. Вот.

56:46Я думаю, что сейчас мы прервемся, потому что нужно сделать небольшой перерыв и отдохнуть. У нас еще очень большой материал и довольно интересный остался. Так что давайте на 5-6 минут отдохнем. 5 минут.

57:03Ну мы закончим. Постараемся закончить где-то в самом начале девятого. А, вот это не прямо. Как? Ой, я забыл, что. А сейчас символ. Нет, ну как вы знаете? А у тебя каждый раз там? Каждый пять? Каждый пятицы?

58:33Но это нехорошо, тогда не понятно. Ну ладно, что делать? Живу рыща Майа, Вишта, Виша Сам банда нет, это относления. Это те отношения, которые связывают нас. Отношения с сегодняшним, да, кто линии ... Идарена Антараске

1:03:03четвертая природе это четвертая, это она первая называется, то есть могут возникать различные противоречия, основанные на логике. То есть чисто с точки логики.

1:03:23Другие провержение различных философских школ, это называется Самая, внутренние противоречия в шруте, это шрути. И другое, это логической интерпретации шрути.

1:03:34То есть, когда в результате логической интерпретации шрути возникают какие-то противоречия, их нужно разрешить. Это называется Юхти-сахита шрути. Логические интерпретации шрути.

1:04:00Третье — это просто внутренние противоречия в самом шрути, когда в шрути встречаются противоречивые утверждения. Дизель материалы можно как-то вот время зато мне раз в год. Я каждый раз готовлюсь к лекции. Это мои конспекты.

1:04:25Я могу дать вам конспекты к моим первым трем лекциям, если вы что-то не поймете. Ну, можно с кем-то. Пожалуйста. Там три лекции просто.

1:04:55Поскольку так все-таки уже просто привели все эти рассуждения в какое-то последование. ульмени. Разве держи Кришна Кришна... Но я буду продолжать ее, там много о чем нужно говорить.

Три этапа усвоения знания

1:06:12Потихоньку это будет проявляться. Прежде чем мы, собственно, приступим к основной теме, о которой я хотел говорить во второй части нашего занятия.

1:06:48Мне хотелось в двух словах закончить описание, краткое описание Веданта-сутры, потому что мы более подробно описали первую книгу, первую адхьяю, вторую адхьяю. Как называется третья адхьяя, третья книга Веданта-сутры — садхана-адхьяя? И в садхана-адхьяе есть четыре пада. Первая называется вайрагья-пада, вторая называется бхакти-пада. Третья называется упасана-пада, и четвертая — апарокша-гьяна- пада.

1:07:25То есть четыре формы практики описаны там. Вайрагья-пада, бхакти-пада, упасана-пада, апарокша-гьяна-пада. И, собственно, в первой вайрагья-паде описывается... Это очень интересная пада.

1:07:41Там описываются различные кармы, смерть, круговращение дживы, как дживы выходят из тела, как дживы входят обратно в тело.

1:07:50Чтобы вызвать у человека естественное отвращение к этому миру и, соответственно, пробудить в нем вайрагью, дальше описывается, соответственно, бхакти, потом упаса- на, поклонение, наконец, апарокша-гьяна.

1:08:05И как называется четвертая адхьяя, четвертая книга Веданта-сутры — пхала-адхьяя? Собственно, там описывается мокша или освобождение.

1:08:20Также в конечном счете према, там описывается, каким образом разрушается карма, как душа может разрушить карму, способы разрушения кармы. И каким образом при разрушении кармы разрушается тонкое тело, являющееся узами души, оковами души, и как она в конце концов обретает ананду и прему.

1:08:48Вот это чисто в двух словах описание, короткое описание структуры Веданта-сутры.

1:08:58А теперь мне хотелось в двух словах тоже очень кратко остановиться на теории познания, вернее, не на совсем теории познания, а на ступенях, которые проходит человек в процессе познания, вернее, на этапах освоения знаний, в соответствии с Шанкарачарьей, но они, в общем-то, общие для всех систем ведической философии.

1:09:24Очень часто мы можем видеть, что понятия основные, они общие для всех систем ведической философии, их наполнение, их интерпретации немного разные.

1:09:36Я почему хотел об этом сказать вначале, прежде чем мы приступим к основной теме, потому что мы будем заниматься как раз чем-то вроде этого.

1:09:45Итак, в соответствии с Шанкарачарией и не только Шанкарачарией, это, собственно, описывается в самой Веданта-сутре.

1:09:53Теория освоения знаний, усвоение знаний описывается в третьей книге Веданта-сутры: каким образом знание усваивается человеком, и при этом выделяется три этапа, три этапа, освоение или усвоение знания.

1:10:16Кто-то может представить себе, в чем заключается первый этап? Если подумать, слушание. Правильно. Слушание. Как оно называется на санскрите? Сравана.

1:10:30То есть сначала для того, чтобы получить знание, нужно его услышать от кого-то или прочитать. Это называется сравна. Но на этом, к сожалению, все не заканчивается. Мало просто услышать. Сейчас мы слушаем.

1:10:52Есть следующий этап освоения знания. Как по-вашему, в чем он заключается? Вера, там, вера. Опыт. Опыт. Повторение. Реализация. Прослушание? Правильно.

1:11:09Дальше после того, как мы услышали, мы должны подумать над тем, что мы услышали. Мы должны как-то попытаться это внутренне усвоить. Это следующий этап усвоения.

1:11:18Человек слушает это, и потом он пытается подумать над этим, понять, освоить.

1:11:24Если он просто слушает, например, если мы просто слушаем лекции по нектару преданности, а потом не думаем над тем, что было сказано, не заглядываем, не пытаемся осмыслить все это, то все это в одно ухо влетает, в другое вылетает.

1:11:36Это очень важный этап, и, к сожалению, нас этому никогда не учили: что нужно еще думать, что нужно размышлять. Слушать — это хорошо. Но следующий этап тоже очень важный. Он называется... Размышление называется манана.

1:11:55Шравана, манана. Манана, понятно. Осмысление. Думана. Да. Осмысление. Думана. Вот. И наконец, третий этап. В чем должен заключаться третий этап? Как по-вашему: применение, реализация? Близко, да. Дальше должно.

1:12:19Оно должно, собственно, вот это вот: когда мы обдумали все это и размыслили, оно должно у нас трансформироваться, транслироваться в конкретные действия, то есть изменить нас, изменить образ наших действий, изменить как-то и должен пройти более глубинный этап усвоения этого всего.

1:12:40Иногда этот второй этап, он называется также дхьяна просто. Как называется тогда третий этап, соответственно? Более сложное санскритское слово, которое определяет этот третий этап.

1:12:57Если я его сейчас найду в своих записях, я его скажу. Ниди-дьясана. Ниди-дьясана. Ниди. Буквально это значит, что сначала мы услышали, потом мы проразмыслили, а потом мы.

1:13:19Это еще более глубокий этап размышления, когда человек начинает медитировать на это, когда это входит во внутреннего, он постоянно начинает размышлять над этим, и оно в конце концов превращается в его вторую натуру, то есть превращается в привычку.

1:13:34В конечном счете, именно вот по этому этапу и это, собственно, основа восточного образования. Именно этим восточное образование отличается, скажем, от западного образования.

1:13:50Западное образование в лучшем случае, в самом лучшем случае, доходят до второго этапа. Подумать люди могут, но чтобы потом что-то изменилось в жизни, это уже слишком такой цели никто перед собой обычно не ставит.

1:14:04Как, например, есть много так называемых ученых-ендологов, которые изучают все это. И они очень хорошо знают Веданта-сутру, они очень хорошо знают философию.

1:14:14Равиндрасварупа прабху однажды рассказывал, что он был свидетелем такой сцены, как несколько индологов сидели вместе и рассуждали о философии Дживы Госвами. И очень умно они рассуждали о философии Дживы Госвами.

1:14:28Единственная проблема заключалась в том, что делали они это за окружкой пива. Очень хорошо знали философию Дживы Госвами. Но вот этой нидидхьясаны или виджняны не происходит. Вот.

1:14:45И мы можем, собственно, тоже посмотреть на собственном примере и на том, что с нами происходит.

1:14:52В сущности, у нас должны происходить, мы должны проходить через те же самые этапы. Сначала должен быть шраваном, когда мы слушаем что-то. Потом за шраваном должен быть мананом.

1:15:03Уже на этом этапе у нас отключение происходит. Уже даже на шраване мы уже начинаем спать, да? начинается все с того, что вы тут уже тут получается сбой о том чтобы произошла манана это же вообще мечтать не приходится

1:15:20и соответственно потом мы удивляемся а что собственно почему со мной ничего не происходит почему я не меняюсь почему мои привычки не меняются потому что сам собственно процесс не завершен и он не сможет быть завершен до тех пор, пока вот это размышление не превратится, не станет в конце концов нашей второй натурой.

1:15:41И, собственно, сейчас мы с вами потренируемся вот в этом втором этапе, так как мы определили, что у нас с ним есть небольшие проблемы

1:15:52я как раз пытаюсь именно вот эту вот функцию, почти что атрофированную, восстановить в самом себе. Прежде всего, есть такие системы, которые шрамана потом гьяна, то есть повторение, усвоение, и в конце концов третий этап - это применение на практике.

1:16:16Чем это отличается? То же самое, применение на практике оно и есть. Это и есть, да. Это и есть. Ниди Дясна - это по сути дела, когда знание становится, трансформируется в нашей деятельности, оно становится практическим, и

1:16:34мне немножко сейчас хочется поговорить, собственно, об основополагающих основных положениях философии майявады.

1:16:41Немного мы их уже затрагивали в прошлый раз, и мы описывали эту теорию Виварта Вады, которая лежит в основе философии майявады.

Анализ определения Брахмана во второй сутре

1:16:50Но мне хочется немножко поговорить, собственно, о философии майявады, о том, каким образом Шанкарачарья интерпретирует эти сутры на примере второй сутры. Веданта-сутра. Как она звучит?

1:17:08Джанмади... Джанмади-асйатах. Джанма-ади — это это такое? Это вторая сутра. Веданта-сутра. И что, собственно, она значит? Что она дает? Что она задает? Брахман — это все, Брахман — это то, из чего все исходит.

1:17:51То есть, она что делает, собственно? Описывает, определяет Браман. Это дефиниция. Вьясадева дает определение Брахмана. Он сначала говорит, что нужно подумать о Брахмане, и дальше он говорит, что такое Брахман.

1:18:08Теперь давайте подумаем, собственно, что же это за такое странное определение Брахмана, которое дает Вьясадева.

1:18:17В прошлый раз мы говорили с вами о нескольких определениях Брахмана, о том, что было, но мы упустили самое важное определение Брахмана. Я приношу свои извинения. Мы забыли самое важное определение Брахмана.

1:18:30Может быть, кто-нибудь знает самое важное определение Брахмана, которое содержится в Упанишадах, которые определяют, собственно, в трех словах всего Брахмана определяет. Брахман есть все. Брахман есть все.

1:18:43Но это не совсем упанишады, потому что, к сожалению, творцы упанишад на русском не говорили, они говорили на санскрите. Сарвам халмадам. Сарвам, а?

1:18:55Сарвам халмадам брахма — это не определение Брахмана, а то, что все есть Брахма, да. Но это не определение Брахмана. Как все-таки есть описание Брахмана.

1:19:06Здесь мы, как мы уже сказали, здесь у нас есть дефиниция, определение Брахмана. Тут описывается, что такое Брахман в соответствии со силой Вьясадевы.

1:19:14Теперь есть любимое, излюбленное майявади описание Брахмана, которое они постоянно повторяют, они все время говорят. Тат твам аси. Тат твам аси — это что такое? Нет, это не описание Брахмана.

1:19:28Вы просто говорите, что Брахман есть все. Вы не описываете Брахмана. Вы не определяете, что такое Брахман. Кто-то знает определение Брахмана? Там Брахман. Сатьям, это не определение. Очень горячо. Еще раз.

1:19:43Брахмо сатьям. Не совсем. Нет. Нет. Сатьям. Ананта брахма. Сатьям гьянам анантам брахма. Если вы придете к любому майявади, то первое, что он вам скажет. Сатьям гьянам анантам брахма.

1:20:17Это цитата из Тайтирия-упанишад, из первой стих, из 2 главы Тайтирии Упанишад. Сатьям гьянам анантам брахма, где определяется, собственно, три основных качества Брахмана, о котором они постоянно говорят.

1:20:33Брахман безграничен, у него нет границ, он не ограничен. Ананта. Гьянам есть чистое знание, он есть чистое сознание. И под безграничностью, в том числе, подразумевается безграничное блаженство, безграничная ананда.

1:20:49Ну, тут просто говорится ананда. Собственно, блаженство подразумевает безграничность. И затем он существует, он реален. Браман есть истинная реальность - единственная реальность.

1:21:02Он есть гьяна или сознание, знание, способность познавать, он есть, ананта — он безграничен. Сатьям гьянам анантам Брахма. Это «Тайттири-упанишад». И с этим определением майавади очень хорошо уживается. Они его очень любят.

1:21:22Сатьям, гьянам, анантам, Брахман, Брахман безграничный, Брахман — просто знание, Брахман — бытие, чистое, чистое существование, чистая истина - это все Браман. Тем не менее, очень трудно провести непосредственную связь.

1:21:41То есть, как бы, тут Шрила Вьясадева тоже дает определение Брахмана, но нужно очень сильно постараться для того, чтобы утверждать, что вот это определение Брахмана является вишая-вакья вот этой вот сутры.

1:21:58Хотя мы с вами это сделаем, мы определим.

1:22:03И сила Вьясадевы тем не менее дает именно такое определение Брахмана, что Брахман — это то, из чего все исходит и джанма-адья, то, что все поддерживает и то, что в конечном счете все разрушает.

1:22:20Он определяет Брахмана именно таким образом. Теперь, это определение Брахмана... Мы знаем, что есть две формы признаков, по которым можно определять различные предметы: это сущностные признаки и периферийные признаки.

1:22:36Как они называются на санскрите? Сварупа-лакшана и татастха-лакшана. Есть, собственно, сущностное определение какой-то вещи. Любую вещь можно определить по ее сути, и можно определить по периферии.

1:22:49Например, вот сидит брамачари. Можно определить его по сути, можно определить по каким-то внешним признакам. Можно определить его, скажем, что он в оранжевой кофте. Так, в оранжевой кофте — это будет что? Это татастха.

1:23:02Потому что сегодня он в оранжевой кофте, завтра он в белой кофте. Это не определяет его сути. Соответственно, есть сварупа-лакшана. Сварупа-лакшана — это то, что у него никак не отнимаемо, то, что никак не изменяется.

1:23:21А теперь давайте на две минуты подумаем, что это за определение Брахмана: татастха-лакшана это или сварупа-лакшана? Что тут говорит Шрила Вьясадева?

1:23:40Каким он определяет... определяет Брахман через его отношение к материальному? Татастха. Татастха. Кто-то считает по-другому? Никто не считает. Ты считаешь по-другому? Сварупа-лакшана. Кто за то, что это татастха-лакшана?

1:23:57Поднимите руки. Кто за то, что это татастха-лакшана? После захода солнца лучше воздержаться. И все-таки подумайте еще две секунды, две минуты: что это? Татастха-лакшана или сварупа-лакшана? Третьего не дано.

1:24:23А что можно еще вас перевести? Вот это вот через слово. Джанма-ади. Джанма - это значит рождение. Ади — это начало рождения. Это значит буквально: рождение, разрушение, поддержание материального мира, сьшти.

1:24:36То есть то, что является причиной появления материального мира, то, что является причиной его сохранения, то, что является его разрушением, всего того, что мы видим вокруг себя. На самом деле это более широкое определение,

1:24:51но мы, может быть, поговорим об этом позже. Итак, все-таки подумайте еще немного, и решите каждый для себя: что это татастха-лакшана или сварупа-лакшана? Какое-то определение?

1:25:02Периферийное определение Брахмана или сущностное определение Брахмана? Окей, кто за то, что это периферийные? Поднимите руки. Кто за то, что это сущностное определение?

1:25:22Значит, в этой комнате находятся 4 вайшнава и все остальные мои обади. Это то, каким образом всё начинается с самбандхи. Все те, кто считают, что это татата-лакшана, все мои враги.

1:25:49Потому что Шанкарачарья утверждает, что это татата-лакшана. Все комментаторы, начиная с Мадхвы, которые комментировали Веданта-сутру с точки зрения философии вайшнавов, утверждают, что это сварупа-лакшана Брахмана.

1:25:58Сутра с точки зрения философии Вайснау, утверждают, что это Сварупа Лакшинг Браман.

1:26:03И действительно, было бы очень сложно предполагать, чтобы Шрила Вьясадева начинал описание Брахмана и задавал, собственно, в самой первой практически сутре, во второй сутре всего произведения давал какую-то татастха-

1:26:19лакшану. Теперь все-таки давайте подумаем. Вы сами должны подумать, какие аргументы могут быть за это и какие аргументы могут быть против этого, почему?

1:26:37Потому что Брахман абсолютно истинен, это личность, здесь личностного еще нет, наверное. Одна из сварупа-лакшан, да? То есть. Одна из сварупа-лакшан. Это определение, которое описывает сварупу.

1:26:52Так, естественно, оно может быть не целиком, не исчерпывающе описывает сварупа-лакшану, но тем не менее это сварупа, это его сварупа.

1:27:03Все-таки на мой взгляд, что это татастха-лакшана, с как бы, то есть это то, что это определение, оно описывает не качество абсолютно истинных, а ее как бы действие, то есть внешнюю деятельность. То есть что исходит.

1:27:18Ты упорствуешь в своем. Хорошо, очень хорошо, выходи сюда. Диспарс начинается. За то, что это является сварупа-лакшаной. То, что энергии, они не отличны от источника.

1:27:43Сейчас мы сможем устроить диспут между сторонниками и противниками этой философии? Ну ладно. Может быть, ты лучше садись на место. Лучше давайте сторонников. Лучше давайте сторонников.

1:28:01Я буду я буду противником, я буду выступать с точки зрения Майавади, а вы попытайтесь меня опровергнуть. А кто? Кто готов? Вот Олег руки поднял.

1:28:27И кто-то готов отстаивать точку зрения Вайснавов на то, что это сварупа-лакшана. А как это влияет на самбанку?

1:28:40А мы сейчас посмотрим, как это влияет на самбандху. Мы посмотрим, каким образом это определение влияет на самбандху. Итак, я утверждаю: я сейчас сформулирую свою позицию.

1:28:54Я сформулирую позицию Шанкарачарьи, которую я собираюсь отстаивать. Я говорю вам, что в данном случае речь идет о материальном мире. Он определяет Браман через материальный мир. Материальный мир сегодня есть, завтра его нету.

1:29:13То есть речь идет очевидно совершенно о периферийном качестве Брамана, о

1:29:18чем-то, что не связано с непосредственным им самим, а что связано с материальным миром, и что в сущности, это описание брамана, это все равно, что есть такая

1:29:29замечательная тоже афоризм чандра-шакха-ньяя. Кто-нибудь знает, что такое чандра-шакха-ньяя? Чандра-шакха-ньяя.

1:29:44который да, и я говорю, что на самом деле это что Шрила Вьясадева пользуется в данном случае чандра-шакха-ньяя. Это просто чандра-шакха-ньяя. Чандра-шакха-ньяя — это буквально что значит?

1:30:00Мне нужно показать человеку на Луну. И я ему говорю: вот посмотри, вот там стоит дерево, и луна находится в ветвях этого дерева. Я указываю на самом деле чандра-шакха-. Шакха-ньяя, так сказать.

1:30:14Шаха - это значит ветви, чандра - это луна. Чтобы указать на Луну, я указываю на ветви дерева. На самом деле луна никоим образом не связана с деревом. Есть другой пример. Это Чандра Шакханья.

1:30:26И, например, мне нужно показать какой-то конкретный дом. Я иду по деревне, и мне нужно указать на какой-то конкретный дом. Я говорю: «Вот дом, на крыше которого сидит ворона».

1:30:36Я определяю этот конкретный дом, говоря, что это дом, на крыше которого сидит ворон. Теперь сейчас она сидит, завтра она не будет сидеть. Через 15 минут она уже не будет сидеть.

1:30:44И я утверждаю, что в данном случае это периферийное определение Брахмана, которое связано с совершенно случайными характеристиками Брахмана, не относящимися к его сути, и что это просто применение чандра-шакхья для Брахмана.

1:30:59Я хочу объяснить Брахман, но так как я не могу описать Брахман словами, я говорю: Брахман — это то, из чего исходит этот мир. Так, но этот мир, он понятен. Сегодня есть, завтра его нету.

1:31:09Теперь кто-нибудь может разбить это утверждение? Это то, что делает Шанкарачарья в комментариях первой сутры. Он говорит: на самом деле Брахман — это сатьям гьянам анандам Брахман.

1:31:25Вот это Брахман, это истинная сварупа-лакшана Брахмана, определение которое приведено в «Тайттирия-упанишад».

1:31:34Это всего лишь татастха-лакшана, определение Брахмана, оно не имеет никакого отношения к реальности, это всего лишь чандра-шакхья.

1:31:42И особенное внимание на это не нужно обращать, и нужно перейти к следующей сутре, потому что, ну, просто Вьясадева как-то тут сполоховал немножечко. Начал, ну просто ему нужно, он обращается к не очень умным людям, поэтому ему нужно на что-то указать.

1:31:57Вот он указывает. Этот мир он ощутим. И он говорит: то, что исходит из этого мира, поэтому соответственно.

1:32:04С точки зрения вайшнава, во в этой сутринке описывается все, что существует, как оно возникало, поддерживается и уничтожается и что

1:32:19это оно еще есть Брахман, то есть это как оно возникло из Брахмана, так оно и есть Брахман, так оно кончится в Брахмане. Поэтому это татастха-лакшана.

1:32:33Потому что Брахман сам, он неизменный, а тут что-то меняется, появляется, исчезает, поддерживается. Мы определяем неизменный Брахман через меняющийся мир, который существует вокруг нас. Зачем это нужно делать, непонятно.

1:32:51Вообще шакти, шакти-ман, бхеда — вся энергия связана с личностью, кто обладает. Вот а джанма — это рожденный. От кого рожден? Правильно, Вась. Правильно, не зря две ракетины.

1:33:10Нет, на самом деле, давайте действительно с вами. Вы все наверняка, давайте вспомним вишайа-вакью для этой сутры. Кто-нибудь знает вишайа-вакью для этой сутры? Шрила Прабхупада довольно часто ее цитирует.

1:33:22В частности, в «Бхагавад-гите» он ее цитирует. В 13-й главе, по комментарию к 17-му стиху, если я не ошибаюсь. Вишайа-вакью к этой самой.

1:33:34Кто-нибудь знает какой-нибудь стих, который примерно то же самое говорит? Из Упанишад никто не знает? Кто не знает из «Бхагавад-гиты» стих, который то же самое говорит? Ахам сарвасья, ахам сарвасья, правильно.

1:33:46То есть если бы можно было пользоваться в данном случае «Бхагавад-гитой», то тогда вишайа-вакью для данной сутры был «Ахам сарвасья прабхавах». Матах сарвам правартَتе. Ити матима бхаджанте мам буудха бхава-саманвитах.

1:33:59Вот. А кто-нибудь знает все-таки какой-нибудь стих из той же самой Тайттирия-упанишад, которая определяет, которая является на самом деле вишайа-вакью для этой сутры? Нет. Хотя он тоже является на самом деле...

1:34:16Это факт, но только это не так просто доказать. Если ты сможешь это доказать, то можешь выйти сюда и. Это тоже интересный момент. Ято ва имани бхутани джайанте. Это стих из 3-й главы, 1-й стих из 3-й главы.

1:34:33Да, 13.17, в «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада целиком его приводит. Дживанти йат праянти. Комментарий, да? В комментарии он приводит. В комментарии, да. В самом конце комментария весь этот стих приводит.

1:34:50Тоже из «Тайттирия-упанишад». Тоже из Упанишад, из 3-й главы. 1-й стих. А что он это значит? То же самое. Ято ва имани бхутани — то, из чего все приходит, то, что все поддерживает, то, во что все разрушается. То же самое.

1:35:03Это вишайа-ваккья данной сутры. Итак, все-таки мы вишайа-вакью для этой сутры определили. И комментаторы все с этой вишайа-вакью согласны.

1:35:14Все комментаторы к этой сутре приводят эту вишайа-вакью и говорят: «Вот это вишайа, да, Брахмана — это то, из чего все исходит», но проблемы начинают сталкиваться, начинают возникать в том, собственно, как мы начинаем это интерпретировать.

1:35:28И вот нам очень правильно объяснили, почему всё-таки это не татастха- лаксана, а сварупа-лаксана. Может быть, ты хочешь немножко... Сейчас. Более подробно. Объясни по-русски. Объясни.

1:35:45В контексте: энергия творения, творение, поддержание, уничтожение, но зависит от шактимана, личности, которая это творит. После-то они не отличны. Никто не хочет это основательно доказать.

1:36:03Выйти сюда, основательно доказать, что это сварупа-лаксана. Просто, ну, я выходить не буду. Просто я думаю, что тут можно объяснить так, что всё исходит из Брахмана, в том числе и этот материальный мир.

1:36:15Как бы не убеждает нас, что именно только этот материальный мир, но поскольку мы, находясь в нём, ничего не знаем, кроме него, то в том числе и этот материальный мир тоже исходит из Брахмана. Это хорошо.

1:36:29Это тоже, это тоже близко. На самом деле, Мадхвачарья, вот человек — он мыслит почти как Мадхвачарья. Мадхвачарья, когда он объясняет это слово джанмади, джанма-ади, он говорит:

1:36:42а почему, собственно, мы ограничиваем этот джанма-ади? Под ади, может, ади значит буквально «и т. д.» и так далее. Джанма и так далее. Вот.

1:36:50Собственно, кто нас заставляет ограничивать ади утверждением, что помимо рождения включается сюда поддержание и сохранение? Туда же включается еще очень много вещей.

1:37:03Знание, освобождение, которые даёт Брахман, и так далее. И таким образом эта сутра становится уже точно сварупа-лакшиной. Потому что в ади может всё что угодно включаться.

1:37:14В ади на самом деле могут включаться очень многие качества, и Мадхвачарья приводит много других вишайа-вакь, других цитат, которые тоже как бы связаны с этой сутрой и ее объясняют.

1:37:27Но есть, собственно, очень простое объяснение того, почему это является всё-таки сварупа-лакшеной. Сварупа-лакшена — это... Сейчас давайте сделаем это, попытаемся понять это на каком-нибудь примере.

1:37:47Если я выведу сюда двух брахмачари, двух брахмачари, выйдите сюда. Мы сейчас вашу сварупа-лакшану определим. Так, вот если определить

1:38:06сварупа-лакшану, скажем, Ананди по сравнению с Субалом, в чём будет его сварупа-лакшана? По какому признаку его можно отличить? ... ... Суть в том, что сварупа-лакшана — это то, что... Сядьте, ладно. Хорошо.

1:38:42Но сварупа-лакшана. Что такое по определению сварупа-лакшана? Сварупа-лакшана — это то, что отличает данный объект от всего остального.

1:38:51Очень просто, сварупа-лакшана, сущность — это то, что отличает его от всего остального, а все остальное — что есть все остальное? У нас есть Брахман, а что есть всё, помимо Брахмана? Да, а именно. Мельгин.

1:39:08Сат и асат. Сат и асат, то есть материальный мир, дживы и так далее.

1:39:18Теперь, если мы с этой точки зрения посмотрим, все то, что есть в творении, оно состоит из этих трех категорий: из Брахмана, из материальной энергии — асат — и соответственно из джив — живых существ. Теперь, является ли материальный мир источником рождения, разрушения самого себя.

1:39:42себя и сотворения? Нет, не является. Является ли джива источником появления всего того, что есть? Является ли индивидуальная душа источником появления, и поддержания, и разрушения? Нет.

1:39:55То есть это качество, оно является отличительным качеством Брахмана, и благодаря этому качеству его нельзя спутать ни с тем, ни с другим. Уже хотя бы поэтому это является сварупа-лакшаной Брахмана. Только Брахман является источником всего того, что есть. Только Браман является источником всего того, что есть.

1:40:17Окей, я чувствую, что все уже погружаются в Брахман постепенно, в который есть сатьям анандам. Медленно, но верно. Мир появляется из-за того, что джива входит в него, а не потому что... Мир появляется потому что...

1:40:35Джива является... Таким образом, джива является причиной появления этого мира, да? То есть на самом деле речь идет тут о дживе, да? Нет, ну.

1:40:46А можно сказать, что желание живого существа наслаждаться есть причина проявления [мира]? Нет же. Потому что в конечном счете причиной всего является Брахман.

1:40:56И именно поэтому, потому что Брахман является источником и причиной всех причин, это определение.

1:41:02И более того, как правильно сказал... Ну, если вернуться к тому, что сказал наш вайшнав, который поднял обе руки, когда он отстаивал то, что это сат-випракаша. Причем он один из матчастей продает здесь, да? Он один из матчастов. Он также говорит, что, собственно, эти качества на самом деле никак не зависят от материального мира.

1:41:25Да, они относятся к материальному миру, но это качество брамана, а не качество материального мира. Они всегда есть в брамане. Даже если материального мира нет.

1:41:32Качество сотворять материальный мир, качество поддерживать материальный мир, качество разрушать материальный мир всегда есть в Брахмане, они не зависят ни от чего. И они всегда остаются в неизменном Брахмане. Это его основные качества.

1:41:46И, собственно, уже поэтому, и дальше он объясняет еще другое. Он говорит, что сатьям джнянам ананта браман тоже является, по сути дела, описанием, можно считать вишая-вакьяй этой сутры. Почему?

1:42:06Потому что сатьям происходит от какого слова? Сад. От слова сад. А слово сад происходит от какого слова? От слова сад в том числе. А что такое слово сад? Весин. Весим. Нет.

1:42:21Слово сад означает «существующий». Слово сад означает... Слово сад, таким образом, сати может означать рождение, так как сат — это появление. Слово сад может означать, сатьям может означать появление этого мира, слово сати может означать разрушение этого мира, и слово сад безусловно означает поддержание этого мира.

1:42:44То есть в слове сати уже есть появление, поддержание и разрушение этого мира. В слове джнянам слово джнянам подразумевает слово джнянам подразумевает знание и невежество, которое существует в этом мире.

1:43:05И Брахман является источником знания, невежества и рабства всех живых существ. Таким образом, он входит сюда в категорию ади-джняна. И, наконец, ананта означает блаженство, которое тоже входит в категорию сюда, в категорию ади, так или иначе, суть в том, что уже в первой сутре Веданта-сутры Шанкарачарье приходится сталкиваться с очень большими проблемами для того, чтобы объяснить ее с точки зрения безличного Брахмана.

1:43:40Когда он говорит, что это безличный Брахман, то, собственно, что хочет подчеркнуть в этой сутре Шрила Вьясадева, почему он именно таким образом определяет Брахман, Почему бы ему не определить, почему бы ему не произнести это магическое заклинание — сатьям гьянам ананантам брахман? Оно тоже похоже на сутру. Почему он хочет подчеркнуть это?

1:44:05Для того чтобы показать, что Брахман обладает энергией. Да.

1:44:09Для того чтобы показать, что Брахман обладает энергией, для того чтобы показать, что Брахман обладает волей. Потому что создание материального мира подразумевает волю.

1:44:18Тогда как этот лишённый воли безличностный Брахман, он не может собственно ничего создавать. И тут он подчеркивает именно уже в первой сутре личностную природу Брахмана.

1:44:28С первой сутры Шрила Вьясадева говорит, что Брахман — это тот, кто сознательно порождает этот мир, и тот, кто сознательно его разрушает, и тот, кто сознательно его поддерживает.

1:44:38Таким образом, есть активное начало, которое стоит за всем этим миром. Вторая сутра, извиняюсь. Ну, это первая сутра, первая по сути сутра. Вот.

1:44:53Ну, то есть, это у нас было небольшое упражнение в манане, в рассуждении насчёт того, какой смысл первой сутры Веданта-сутры. И об этом можно еще рассуждать очень долго.

1:45:04Тоь есть вот в этом, собственно, суть Веданта-сутры. Она даёт одну сутру, и из этой сутры можно почерпнуть безграничное количество различных значений.

1:45:14Отсюда, соответственно, Шанкарачарья будет извлекать все то, что так или иначе подтверждает его взгляды на то, что Брахман является безличной сущностью, а ачарии вайшнавов будут доказывать, исходя из этой сутры, что Брахман является личностью, и таким образом они делают это до бесконечности и упражняются

1:45:36и ломают свои копии, вот. Ну, собственно, это то, что я хотел сказать.

Теории изменения и уровни бытия в майаваде

1:45:44Я, может быть, ещё в двух словах, я не знаю, стоит это или нет, как бы дать краткое описание всего того, что мы сказали о философии Шанкарачарьи. Как бы подвести итог этому всему.

1:45:59Давайте быстро в вопросах и ответах. Только очень быстро. Повторим все то, что мы узнали. Итак, как называется основная доктрина Шанкарачарьи? Это мы проходили не в этот раз, а в прошлый раз.

1:46:11Основная доктрина, которая выражает суть. Как? Двайта-вада? Виварта-вада. Варда. Что такое виварта? Точнее. Трансформация. Трансформация. Трансформация? Проекция. Да, есть два слова для изменений или для трансформации.

1:46:39Как другое слово? Наложение, да? Нет. Буквально виварта значит наложение или как бы навязывание, или как бы отражение. Буквально проекция, проекция. Есть два слова, которые означают изменения. Есть две вады.

1:46:57Одна называется виварта-вада, другая... Паринама. Паринама-вада. Виварта-вада приводит к проявлению какой философии? Майявада. Майявада или монизма. К какой философии приводит появление паринама-вада?

1:47:16Что такое паринама-вада? Чандра? Да, я знаю. К какой философии приводит появление паринама? В основе какой философии лежит паринама-вада? Что такое паринама-вада? Трансформация энергии. Трансформация кого?

1:47:32Энергия, Шакти-паринама-вада. А, Шакти-паринама-вада — это слишком возвышенные темы. Мы о ней сегодня не говорим. Мы говорим о паринама-ваде. Что такое паринама-вада?

1:47:43Брахман превращается в этот мир. То есть Брахман, собственно, этот мир и есть Брахман. Мы ходим по Брахману. Брахман превратился в этот мир. А что такое... Какая это философия? Что это за философия?

1:47:56Кто-то может определить ее. Как паринама переводится еще? Паринама — это трансформация, значит. Кто-то может определить эту философию. Очень всем известной философии.

1:48:06Брахман превратился в этот мир. Брахман? В общем, материалистическая идея. Буддистов там, а мы... Шримад-Бхагаваттам. Это материалистические идеи. Концепция.

1:48:20Бенедикт Спиноза ее отстаивал в свое время. Абсолютно что, весь этот мир — Бог, вся вселенная — Бог, все есть Бог. Это называется панэнтеизм. Пантеизм. Ну, точнее, так или иначе, пантеизм. Все есть Бог. Все есть Бог.

1:48:38Вот он Бог, Он превратился. Все есть Бог. То есть Паринамавада приводит к появлению пантеизма. Бог во всем. Ну так или иначе, все...

1:48:50Паринама-вада буквально, это все-таки пантеизм, когда все есть Бог, когда вот это Бог, вот это Бог, все есть Бог, вот это Бог.

1:49:00Теперь давайте рассмотрим, вспомним об онтологических категориях, которые есть, которые Шанкара рассматривает для того, чтобы ввести эту философию виварты, он вводит как бы несколько философий, несколько категорий, касающихся бытия.

1:49:19Какие это категории? Онтологические категории. Онтология Шанкарачарьи. Есть три основных категории, которые... Сад, асад и сейчас там? Сад, асад, митхья. Сат. Асат и митхья. Что такое? Сат. Что такое сад? Реально существует.

1:49:46Что такое асат? Не существует. Что такое митхья? Казуистика? Ни то ни другое. Казуистика, да. Сат, асат, вилакшана. Непонятно что, в общем. Он вводит эту третью категорию, которая представляет собой непонятно что.

1:50:03Как она по-другому называется, эта третья категория? Непонятно что. Видимо, яльность. Как она еще по-другому называется? Майя, правильно. Как она называется, майя? Как называется она? Каково ее качество?

1:50:21Про нее невозможно сказать, что она существует, про нее невозможно сказать, что она не существует. То есть про нее ничего невозможно сказать. Как она называется?

1:50:30Анирвачания. Анирвачания. Анирвачания. Мы не говорили об этом в тот раз. Нет? Они говорят про майю. Это очень распространенное слово.

1:50:42Чуть что, они сразу же говорят: анирвачания. Про это невозможно сказать, ее невозможно описать. Майю невозможно описать. Непонятно, она существует, не существует, есть она, нет ее.

1:50:54Когда они говорят, почему, например, распространенный аргумент вайшнавов — умные вайшнавы, наслушавшись лекций по семнадцатому, подходят к какому-нибудь майавади и говорят: «Каким образом майя может одолеть Брахман? Каким образом майя может одолеть Брахмана?»

1:51:10Потому что Брахман должен быть по определению сильнее, чем майя. Каким образом майя может одолеть Брахман? Что ответит умный майавади на это? Скажет: анирвачания. Он скажет, она не одолела его. Она не может одолеть.

1:51:22Правильно, она не может одолеть. Она его не одолела. Анирвачания. Это невозможно описать, отстаньте от меня. Это на самом деле очень хороший аргумент. Запомните это слово.

1:51:32Чуть что, если вы что-то не знаете, можно развести руками и сказать: анирвачания. Словами это выродить невозможно. Непонятно, что они очень часто к этой ситуации прибегают.

1:51:47Теперь мы говорили о трех уровнях бытия или о трех ступенях бытия, которые есть, о трех как бы уровнях реальности. Кто-то помнит, что это за уровни реальности? Парамархика.

1:52:02Парамархика. И еще какая? Явагарика, и протибасика. Что такое парамартика?

1:52:15Да, это высшие реальности, отождествление себя, полное отождествление себя с Брахманом, когда нет ничего, когда есть только один брахман, и вы достигли самой высшей ступени этой парамартики. И там вот есть этот Брахман.

1:52:27Что такое вьявахарика? Эмпирический уровень. Некоторое погружание. Вьявахарика — это практически эмпирический уровень, когда человек отождествляет себя с кем? С телом. С душой.

1:52:41Когда человек сохраняет свою индивидуальность, отождествляет себя с душой. На этом уровне кто появляется помимо дживы? На уровне вьявахарики. Бог. На этом уровне есть Бог.

1:52:52На более высоком уровне, строго говоря, выше нет ничего, есть только Парамартика, есть только один Брахман. Но в вьявахарике есть Ишвара, есть джива и есть, соответственно, материальный мир. А что такое пратибхахика?

1:53:06Отождествление с телом. Это изъявление себя с телом. Это не иллюзия, это иллюзия в квадрате. Я хотел вам сейчас одну вещь какую-то... Да, насчет еще хотел рассказать одну историю про теорию иллюзий, про виварта-ваду.

1:53:31Замечательную историю, которую любят рассказывать майавади.

1:53:36Суть, собственно, философии майавада заключается в том, что ничего нет, что все это иллюзия, мы находимся в иллюзии, и нет никакого разнообразия - все есть единственная иллюзия.

1:53:47И они рассказывают такую историю, чтобы это пролюстрировать. Однажды Шрилавьясадева послал Шукадеву Госвами учиться к Джанаке. Он сказал: Иди, дорогой Шукадева Госвами, поучись у Джанаки, научись у него уму-разуму. Вот.

1:54:04И когда Шукадева Госвами пришел к Джанаке, он поклонился Джанаке. Джанака сразу же сказал Шукадеве Госвами: дай мне дакшину сначала. Деньги вперед. Шукадева Госвами очень удивился.

1:54:24И когда Джанака увидел удивление на его лице, то он сказал: Потому что после того, как я научу всему, ты поймешь, что все это иллюзия, ты отвергнешь все, в том числе и меня, своего гуру. Поэтому ты не дашь мне дакшину, поэтому дай мне дакшину сначала.

Происхождение дживы в философии майавады

1:54:46Теперь, а, да, я еще хотел сказать о двух вещах, о которых мы не говорили. О том, как появляются живые существа. У нас есть один брахман, этот брахман не имеет никаких качеств. А как же все-таки появляются живые существа?

1:54:58Что представляет собой живые существа, индивидуальные живые существа, как по-вашему? Частицы брамана есть, браманы какие-то. Частицы брамана. Браман невозможно разрезать. Браман. Нет, это энергия. Энергия, ну, сам браман.

1:55:20Кувшины. Кувшины в небо. Правильно, кувшины — небо. Как это называется? Это называется апаччхедавада.

1:55:31Они говорят, что что происходит с несчастным браманом? К несчастному браману, как происходит, как, собственно, появляется живое существо. К несчастному Браману приближается упадхи.

1:55:41И это упадхи — что-то внешнее, это упадхи обуславливает этот несчастный браман, подобно тому, как горшок обуславливает это самое небо.

1:55:51И соответственно, вот этот вот браман в пределах этого обусловленного существования превращается в дживу, он становится дживой. И эта штука, эта теория называется апаччхедавада.

1:56:09Но есть еще другое определение, как появляются живые существа из Брамана. Кто-то может придумать, как появляются живые существа из Брамана? Как еще по-другому?

1:56:20Вот это одно определение: они обуславливаются какой-то внешней оболочкой. Как еще по-другому они могут? Да, сагуна-браман. А как они появляются? Что значит сагуна-браман? Каков, собственно, процесс, каков механизм?

1:56:35В данном случае механизм таков, что они облекаются в некую внешнюю оболочку, которая называется упадхи. Это одна теория. Они, собственно, сами толком этого не знают, но есть другая теория, как это происходит.

1:56:50Каким образом? Вот эта теория, что собственно объясняет? Есть один браман, так и какой? Но сейчас он кажется индивидуальным. Почему он кажется индивидуальным?

1:56:59Потому что он сверху обусловился, у него есть какая-то оболочка, и эта оболочка его отделяет от брамана. На самом деле это иллюзия: когда оболочка распадается, то, соответственно, он сливается и возвращается в свое изначальное состояние.

1:57:12Это одно объяснение того, как появляется джива. А есть другое объяснение того, как появляется джива. Как из чего-то одного появляется чего-то много. Раздвоение, так сказать, раздвоение. Близ, близко, близко.

1:57:26Какой-нибудь конкретный пример. Приведите, как из чего-то одного может появиться чего-то много. Как из вина мушки много мушек. Из вина много муш, и пятый. Лиз бумаги это фаринама. Они приводят такой пример.

1:57:50Когда Луна отражается на волнах моря. Тут одна Луна, а тут много разных луночек, луночек, луночек. И она все там меняется. На самом деле Луна одна, но она отражается в этих волнах, и там появляется много разных разных

1:58:05лунной дорожки особенно когда море волнуется, волнистое, везде отражение, отражение, отражение. Это теория Майявады называется очень красиво. Бимба против Бимба Вада. С горском она некрасиво называется.

1:58:26Апачеда Вада - это Бимба против Бимба. Это две теории, таким образом из одного Брахмана появляется джива, несчастная? И в связи с этим возникает очень интересный вопрос: каким образом Брахман отражается в майе? Так?

1:58:57Вот есть тут вась новый. Вы привели этот пример с бимбой против бимбы. Возразите на этот пример, что это глупость. То может опровергнуть этот пример. Море станет ровным, и немножко оно отразится. Кроме Луны.

1:59:19Не должно было быть ничего. Луна только реальность. Море Никакой воды. Это иллюзия, иллюзия, иллюзия. Она волнуется, волнуйся иллюзия. Это волнуй сись-иллюзия, она там как-то непонятно как. Это не рвачани. Нет, не проблема.

1:59:46Луна - почему Луна временная? Луна — она вечная, да? Луна — Брахман, она отражение это. Еще раз, намекаю, это Брахман. Это Брахман. И он отражается в этих волнах.

1:59:59Они говорят, что Брахман отражается в этих волнах. Чем Брахман отличается от Луны? Правильно. Брахман безграничен. Как безграничный брахман может где-то отражаться?

2:00:12Если у него формы нет, как что-то, не имеющее формы, может где-то отражаться? Чтобы где-то отражаться, у него должна быть форма, чтобы она отражалась.

2:00:20Поэтому наивные вайшнавы говорят: как брахман может где-то отражаться, потому что у него есть форма? Так? У него нет формы. Как он может отражаться? Так? Что отвечает на это изощренный маяваде? Ангирвачевич. Нет, да не.

2:00:42Представьте себе, что вы майавади, которому нужно опровергнуть этот наивный аргумент вайшнавов, которые говорят, что как ваш брахман может отразиться, если там нечем, если у нас ничего там формы никакой нет, как он может отразиться? Что они на это могут сказать?

2:00:58А Брахман все может. Принимает форму. Правильно, хороший, вот у вас талант есть к майаваде. Они говорят, что брахман на самом деле — это не субстанция, поэтому он все может. Для него никаких правил не это вы...

2:01:17У вас наивные представления на уровне Вишну-бхакти. Правда, он все может. У него он и без формы может отразиться. Это они говорят, во-первых. Во-вторых, они приводят еще один очень интересный аргумент.

2:01:30Они говорят, что... Сейчас уже поздно, и я сам уже ничего не соображаю. Представим себе, что у вас есть объект, так? И этот объект имеет качество. Правильно? Форма является чем? Качество.

2:02:00Это объяснение майавади? Да, это объяснение майавада. Они говорят, что у вас есть объект, у него есть форма. Форма является одним из этих качеств. Правильно? Вы согласны с этим? Так, но есть ли форма у формы?

2:02:14Если что, форма у формы... Типичная реакция вайшнава. Вайшнав недоуменно спрашивает: что вы имеете в виду? Что значит форма у формы. Форма сама описывается?

2:02:36Тогда майявади говорит, что если, предположим, взять отражение или какую-то тень, то что отражается? Форма или сама субстанция? Конечно, отражается. Отражается сама форма, правильно? Да.

2:02:51То есть, иначе говоря, форма — это не субстанция. Форма — это то, что отражается. Таким образом, форма отлична от субстанции, и таким образом мы правы, а вы не правы.

2:03:07Как или иначе, это просто чтобы привести пример, это чтобы привести... все-таки есть. Значит, в этом случае форма есть? Есть ли форма у формы? Целую ночь размышлять надо над эти.

2:03:29Так или иначе, в общем, более-менее, я рассказал все то, что я хотел рассказать.

Проявление имперсонализма в отношениях

2:03:34Тут есть еще остались какие-то вещи.

2:03:37Пожалуй, я хочу еще сказать о двух формах философии майавады. Одна называется, о двух школах философии майавады. Одни принимают только Прастхана-траю, Упанишады, Веданту и Бхагавад-гиту, а другая называется Бхагавата-Сампрадая. Бхагавата Сампрадая.

2:03:57Среди школ Маявады. И они принимают Пураны, Рамаяну и все остальные писания. Какая, по-вашему, из этих школ опаснее? Вторая. У них ачарьи Чицукхара и Мадхусудана Сарасвати. Они ачарьи это.

2:04:21Это просто для того, чтобы последние вот эти вот вещи, о которых мы говорим, чтобы представить себе, до какой степени это развиться может. Да, до какой степени это разветвленное и широкое

2:04:35явление, оно принимает самые различные формы, и иногда, особенно если вы читаете, если вы приедете в Индию, почитаете какую-то книгу, вы подумаете: вайшнав, настоящий вайшнав. И вы не сможете различить его.

2:04:46Только где-нибудь в каких-нибудь тонкостях он что-нибудь яду подпустит. И в конце концов, что самое печальное, то, что в конце концов ваша абхидха будет страдать, и вы не получите прайоджаны.

2:04:59Они принимают Пураны, они принимают все, они говорят, что все хорошо. Более того, вот эта вот вторая сампрадая, они говорят: Кришна духовен.

2:05:07Первая сампрадая, что они говорят про Кришну? Когда Кришна приходит в этот мир, майя, майя, у него тело материальное, а эти говорят: Кришна духовен. Кришна - тело Кришны духовное.

2:05:19Единственное, что с ним случается, когда он уходит из этого мира, он возвращается в Брахман, и там оно распадается. Но так он духовен, никаких проблем нет.

2:05:30И это очень опасная вещь, с помощью которой можно все, что угодно объяснить.

2:05:36Можно кого угодно запутать, кому угодно задурить голову и в конце концов оправдать все что угодно. Я вам рассказываю эту историю о том, как я ехал с одним майавади в поезде и этот майавади курил сигареты.

2:05:49Так вот, когда его спросил, он все время мне доказывал философию майавады. Когда спросил: а что ты сигареты-то куришь? Он мне сказал: да не курю я, потому что душа не курит, потому что Брахман он курить не может.

2:06:01Это не я курю. Атмататва Прабху рассказывал замечательную историю про некоего майавади, к которому они пришли вместе со школьниками из гурукулы. Этот майавади стал угощать их кофе. Он говорит: замечательный кофе, попей.

2:06:22А тот говорит: да нет, ты знаешь, мы не пьем кофе, у нас тут строгости всякие, всякие там правила, ограничения. Вот он говорит: нет, ты не понимаешь. Это духовный процесс. Кофе — оно черное, это Кришна.

2:06:37Молоко — оно белое, это Радха. Я наливаю молоко в кофе, получается Чайтанья. Таким образом, я не просто пью кофе, я медитирую на Господа Чайтанью.

2:06:54То есть это очень опасная вещь, которая в разных формах существует повсюду. И на самом деле она существует в нас прежде всего.

2:07:02И мы это вам доказали сегодня по тому, как вы интерпретировали первую сутру и вторую сутру Веданта-сутры. И форм ее очень много, она совершенно может незаметно прокрасться в нас, и в конце концов мы не успеем оглянуться, как мы будем непонятно где и непонятно чем заниматься.

2:07:23Поэтому, в принципе, врага надо знать в лицо. И нужно хорошо знать эту философию, разбираться во всех этих категориях, знать, что такое нирвачана, чтобы при случае опровергнуть это все и таким образом все это отвергнуть.

2:07:41Сейчас я уже кончил практически. Все. В следующий раз мы немного поговорим. Мы расскажем об оставшихся ачарьях, которые тут у нас есть. О Сурешварачарье, о Падмападе. Я уже рассказывал несколько историй о нем.

2:08:00Расскажем об аргументах Пурва-мимамсы, которые были. И, может быть, немножко поговорим о виварта-ваде? Еще раз поговорим об этике.

2:08:12Еще раз поговорим об этике. Чуть-чуть об этике и о том, каким образом они достигают этой цели. Ну, в общем, немножко завершим. И через раз мы устроим зачет по философии Маябады.

2:08:29Я понимаю, что, наверное, так сказать, но я заранее извинился за то, что за то, что сегодня я буду с вами делать. Поэтому еще раз простите меня за это. Если есть какие-то вопросы, то я готов ответить.

2:08:48Некоторые мои вроде, они повторяют мантры и так далее. Как вообще? Во-первых, не знаю. В общем, говорю, как быть, скажем так. Как избежать, как вообще быть и вообще? Что делать?

2:09:03Потому что некоторые говорят: «Харе Кришна — это хорошо, да, Рама — хорошо, это хорошо». Майавари, как правило, говорят, что все хорошо. Если у них спросить, они говорят, что все замечательно.

2:09:13Кришна — хорошо, и Рама — хорошо, и Дурга — хорошо, и всё хорошо. То есть вы расстраиваетесь. А что, собственно, с этим быть? Я не знаю, что конкретно вас интересует. Во-первых, как избежать никого и так?

2:09:27Избежать, не общаться с майавади. Чтобы избежать этого, нужно общаться с преданными и нужно читать книги Шрилы Прабхупады, а не читать всякую глупость, которую я вам рассказываю.

2:09:47Какое вайшнавское доказательство, что вот это вторая сутра, это сварупа-лакшана? плаксан. Я же это говорю.

2:10:01Еще раз нужно повторить, поэтому доказательство того, что это сварупа-лакшана. Прежде всего, это сварупа, потому что она определяет отличительные качества Брамана по сравнению с дживой и с материальным миром. Поэтому это сварупа.

2:10:17Во-вторых, это сварупа, потому что, по сути дела, она описывает. Сейчас я скажу все остальное.

2:10:33Где это написано, потому что на самом деле это не качество мира, созидание и сохранение и разрушения, а качество брамана, которое проявляется по отношению к этому миру. То есть это в любом случае вечные качества брамана.

2:10:52И приводится для этого такой пример, что способность освещать является сварупой-лакшеной Солнца. лакшеной Солнца. -> лакшаной Солнца. Солнце может освещать предметы, так?

2:11:01И кто-то может сказать: а, собственно, на самом деле эта характеристика не зависит от наличия объекта. Понимаете, о чем речь идет, да? Шраддха-дипика говорит.

2:11:13То есть способность освещать является сварупой-лакшаной Солнца, она не зависит от наличия объекта, который Солнце освещает.

2:11:20Точно так же способность созидать является изначальным качеством Брахмана, и она не зависит от материального мира. Они говорят, что материальный мир это нечто периферийное, которое сегодня существует, а завтра нет.

2:11:31Но тут речь идет о способности созидать материальный мир, порождать материальный мир, который является существенной характеристикой Брахмана.

2:11:40И таким образом она подчеркивается вот этот волевой момент - то есть желание сотворить этот материальный мир, который является проявлением сущности личности.

2:11:57Неотъемлемое качество Брахмана. Неотъемлемое качество Брахмана, но и только качество Брахмана, никто другой этим качеством не обладает, никто другой не может сотворить весь материальный мир.

2:12:08И более того, Мадхачари он очень подробно рассказывает, что все это величие материального мира. Представьте себе, что такое материальный мир.

2:12:16Это миллионы-миллиарды вселенных со миллионы-миллиардами Солнц - это проявление величия Брахмана. На самом деле, все то, что есть в этом материальном мире, уже само по себе свидетельствует о совершенстве Брахмана.

2:12:32Если он все это породил, то каков должен быть источник? Если в том, что он породил, находится столько всего, то каков должен быть источник этого всего?

2:12:40И таким образом это тоже является сварупа-лакшаной, то есть проявлением его изначального и безграничного величия.

2:12:48Как бы согласовываться с тем, что больше Кришна творит материальный мир? Для того, чтобы дживы, кстати, отбывали особенную карму, но только и творится. А это не важно.

2:12:58Причина, по которой он творит, не так важна. Главное, что он его сотворил. Это не значит, что дживы являются как таковой причиной.

2:13:05Мы говорим, что сам Брахман является упаданной-караной, то есть тем материалом, из которого этот мир сотворен, он порождает эту энергию, он является нимитта-караной, то есть действующей причиной этого материального мира.

2:13:18Почему? Это другое дело. Да, там ему нужно удовлетворить какие-то желания. Но все равно желание исходит от него. Это все равно его желание. Он сотворил его, все равно. Он является его источником в любом случае.

2:13:31Утверждение Мадхвачарьи, что материальный мир урезан, он не важен, оно все-таки довольно-таки веское. Ведь духовный мир он не сравним с материальным. Да, и тем не менее, это сварупа-лакшана.

2:13:47И, собственно, почему не нравится так это определение?

2:13:51Потому что для них материальный мир вообще не существует с точки зрения майявады. И тут он определяет Брахман по отношению к материальному миру. Тогда как для нас материальный мир и материальная энергия - она не отлична от духовной энергии в конечном счете. С точки зрения Кришны нет разницы между материальной и духовной энергией. А для них материальный мир - это иллюзия.

2:14:12И Вьясадева начинает свою Веданта-сутру с того, что он определяет Брахман через иллюзию. Ему нужно как-то это избежать.

2:14:20И поэтому он говорит: ну это не важные качества, он просто так специально, просто для глупых людей, на самом деле он описывает даже не Брахман, но описывает сагуна-брахман, но описывает Ишвару, говорит он.

2:14:32Тогда как вайшнавы говорят: нет, он описывает здесь Брахман, истинный Брахман, высший Брахман, который является действительно источником всего сущего. И это та сущностная характеристика, которую мы должны понять.

2:14:44Потому что говорится, собственно: «маттах паратарам наньяд» — это что такое? В Бхагавад-гите — это что такое? Это начало чатуршлоки Бхагавад-гиты. Это четыре основных стиха Бхагавад-гиты.

2:14:55Четыре основных стиха Бхагавад-гиты, которые отражают суть этого священного писания, начинаются с этого стиха. Маттах паратарам наньяд. Ахам сарвасья прабхаво. Да, «я есть источник всех духовных и материальных миров».

2:15:12В Бхагавад-гите Кришна точно таким же образом определяет свою сварупу-лакшану. Я есть источник всех духовных и материальных миров.

2:15:19«Ахам сарвасья прабхаво», из меня все исходит. То есть он никоим образом не отличается в этом смысле от Шрилы Вьясадевы в его описании Брамана. Они говорят: это что-то неважно, это всё иллюзия, это вообще иллюзия.

2:15:34Им нужно вывернуться из этого, потому что уже с первой сутры, со второй сутры Веданта- сутры практически вся их теория рассыпается в прах, и ему нужно как-то это доказать, чтобы поддержать её, поэтому он всякими уловками пытается это сделать.

2:15:51Джанма-ади здесь включается, что Кришна — Он источник духовного мира тоже. Безусловно. Джанма-ади асья ятаха, естественно. Джанма, она как бы сразу указывает на масьяну.

2:16:05В любом случае, тут говорится: джанма-ади, Мадхвачарья, когда он комментирует этот стих, он включает помимо поддержания, разрушения и сотворения еще качество власти над этим миром, качество знания, качество невежества, качество рабства и качество мокши и освобождения. Все это входит в ади, все это входит в сварупу-лакшану первой сутры. Он доказывает это.

2:16:33Второй сутры. И таким образом, ну так или иначе, это уже другой вопрос. Не важно.

2:16:46А как вот вайшнавы, они отвечают майявади, Тогда те говорят, что те стучки бакти, которые Кришна говорит, что он является Ишварой, направляет все живые вещества.

2:17:06И моют они говорят, что на самом деле это просто вьявахарика, да, а сам аспект сияния снова продвигается. Какие-то вещи невозможно опровергнуть. Просто потому, что они таким образом строят свои аргументы, что их очень трудно опровергнуть.

2:17:23Но если мы возьмем в целостности, в контексте весь текст Бхагавад-гиты, то очевидно совершенно, что в каждом стихе Бхагавад-гиты Кришна говорит о том, что есть Личность Бога, что цель, что достижение этой Личности — это бхакти, единственный способ достижения этой бхакти, и что в этом суть.

2:17:42Он говорит, что бескачественный браман, это все опровергается контекстом, потому что вот это вот представление об вьявахарике и парамартхике их невозможно опровергнуть практически. Это невозможно опровергнуть, это всего лишь уловка на самом деле, к которой они прибегают.

2:18:01Они говорят: «Ну да, это просто вьявахарика». И с их точки зрения, вся философия вайшнавов целиком находится на этом уровне, в вьявахарике. Они соглашаются с ней.

2:18:11Да, с точки зрения вьявахарики это все правильно. Но когда вы подниметесь, когда вы обретете истинное знание, подниметесь на более высокий уровень, все это исчезнет, вся эта иллюзия исчезнет. Мы говорим на это.

2:18:22Они говорят, что на самом деле и агьяна, то есть невежество, и гьяна является майей, является проявлением иллюзии.

2:18:32Мы спрашиваем у них: если и агьяна, и гьяна является иллюзией, то каким образом гьяна может привести человека к пониманию этого самого, это парамартхики?

2:18:43Они говорят: каким образом? Они говорят, что с помощью гьяны можно прийти на уровень парамартхики, то есть прийти к этому бескачественному браману, где мы осознаем, что все едино и что ничего нет. Все это просто разрушится.

2:18:54Вся иллюзия разрушится, как разрушается иллюзия, когда мы включаем свет и мы видим, что это веревка, а не змея. Так когда мы обретаем знание.

2:19:03Но при этом они говорят, что саму гьяна, сама гьяна — это проявление иллюзии. Это тоже майя.

2:19:08Каким образом с помощью майи может разрушиться это всё? Они говорят на это по милости Брамана. По милости верховного Брамана это может произойти.

2:19:26По большому счету нет, потому что на уровне вьявахарики то, что представляет собой гьяна — гьяна на уровне вьявахарики — это просто как бы меньше. Вот такое обыденное знание - это уменьшение невежества, как бы уменьшение степени невежества.

2:19:44Теперь брама-гьяна или духовное знание может, по их представлениям, разрушить все невежество.

2:19:51Но вначале оно проявляется, оно отражается в невежестве. Брама-гьяна отражается в невежестве, оно представляет собой своего рода определенную форму невежества, но очень возвышенную форму невежества. И потом, когда эта возвышенная форма невежества полностью у тебя утверждается, то потом в какой-то момент по милости брамана, она тоже может уничтожиться, и тогда ты поймешь, что ничего нет.

2:20:13В какой-то момент, как может быть, я не помню, был какой-то фантастический роман или еще что-то, заканчивался тем, что какая-то вот там была жуткая история, там что-то такое происходило, творилось, и потом, в конце концов, этот человек стал просто смеяться, и когда он стал смеяться, все у него на глазах стало разрушаться, все рушилось, рушилось.

2:20:32Вся вот эта иллюзия, в которую он был, он был погружен в эту иллюзию.

2:20:35Она вдруг у него на глазах стала рассыпаться, как вот примерно так они говорят: в какой-то момент, когда знание не сходит на нас по милости верховного брамана, все это рассыпается. И мы вдруг понимаем, что ничего нет.

2:20:47Что нет ничего, что я браман и что ничего, кроме Брамана, нет. Что это всё просто виварта, что ничего нет и ничего не было никогда. И ничего никогда не будет. На самом деле ничего и нет. Но это каждый раз.

2:21:06Человек должен до этого состояния дойти. Когда он доходит до этого состояния, то он уже ничего не говорит, и в общем-то, он уже объяснить все равно ничего не может.

2:21:15В принципе, он превращается в этот Браман и перестает говорить. Но до тех пор они говорят: они тоже говорят, что мы говорим на уровне вьявахарики, мы говорим на этом условном эмпирическом уровне, и мы что-то говорим вам.

2:21:29И на самом деле не обращайте на это внимания. В конечном счете, когда вы перейдете туда, то все это рассыпется, потому что все это реально иллюзия. Я боюсь, что я вас запутал, и сам запутал.

2:21:43И что в конце концов нам будут сниться дурные сны сегодня ночью. Поэтому лучше пойти и почитать хотя бы несколько минут Шримад-Бхагаватам, чтобы избавиться от этого наваждения, которое вы услышали. Самим стать Богом.

2:22:02Да, в конечном всем они просто хотят сами стать Богом, и этим обуславливается вся эта смрити, которую они проповедуют. Окей. Ну ладно, вот Сократ давно тянул руку. Есть ли вопросы? Попор. Ты подумай до следующего занятия.

2:22:30Размышляй над этим: человек может возвыситься до уровня Брахмана. Потому что логический парадокс, который невозможно понять. Есть ли форма формы? И может ли форма формы отражаться в форме?

2:22:44Фактически моя любовь не развивается. Да, очень интересный вопрос: японцы-любители общения, слой любит. Любви давай.

2:22:57Может быть, давайте действительно определим этот последний момент. Это очень интересный практический момент. Какой категории, если мы будем разбирать по гунам материальной природы, к какой гуне

2:23:08материальной природы относится философия майвады? Невежество, благость, невежество? Кто за то, что она невежество? Кто сказал, благости? Смешанное невежество, благость? Это благость. На самом деле это благость.

2:23:25На самом деле она относится к категории благости. По крайней мере, в чистом виде, в том виде, в каком утилизировал её Шанкарачарья, она относится к категории благости. Давайте посмотрим. Реально. Давайте посмотрим.

2:23:42Мне задали вопрос о любви, об отношениях между людьми. Но любовь, это, так сказать, это не может быть несколько такое туманное понятие, которое часто неправильно воспринимается.

2:23:55Давайте возьмем такое положение, такое качество в отношениях между людьми, как уважение. Так?

2:24:05И давайте определим, что значит, каким образом будет вести себя человек, который находится в гуне невежества. Как он будет проявлять эти качества? Это качество. Как оно проявляется? Уважение к другому?

2:24:21Да, вот это уважение в целом как гуна. Невежество в центре земли — кто является сам человек, так? Поэтому как он будет проявлять это качество по отношению к другим? Бездействие. Согласен с собой.

2:24:40Согласие с собой, то есть кто-то? Он будет требовать уважения к себе. Правильно? Все должны его уважать. Меня должны все уважать. Правильно? Правильно?

2:24:54И, соответственно, по отношению к другим он не будет проявлять уважение к другим. То есть на других он будет плевать.

2:25:05А как это качество будет проявляться, мы поймем, какое отношение к теме будет лекции, когда дойдем до конца. Как это качество в гуне страсти проявляется? Ты меня уважаешь, я тебя уважаю. Правильно.

2:25:19Я тебя буду уважать, но ты должен меня уважать за это тоже. Я тебя уважаю, ты меня уважаешь. Мы уважаемые люди. Я тебя буду уважать, но ты меня тоже должен уважать, правильно? Привязанность к плодам. Ты мне, я тебе.

2:25:37Уважение. А как это качество проявляется в гуне благости? Вот это очень интересный вопрос, который непосредственно связан с темой намерения. Уважение к себе? А так ли оно проявляется? В гуни благости.

2:25:52Как это качество будет проявлять майявади? Который находится в гуне благости? В майяваде. Все в гуне благости.

2:26:01Он говорит: меня не надо уважать. Никого не надо уважать. Не надо уважать. Отстаньте от меня. Не уважайте меня, не надо. Я вас не буду уважать. Это то, что называется имперсонализмом в отношениях.

2:26:14То есть, человек, который начинает с самбанды, и в самбанде он устанавливает имперсонализм. В конечном счете он говорит: отстаньте от меня. Не уважайте меня, я вас не буду уважать.

2:26:23Я буду в своей скорлупе, вы будете в своей скорлупе. Не лезьте ко мне, не приставайте ко мне. На самом деле это может быть вполне позиция человека в гуне благости.

2:26:36Он сам по себе, он замкнут, он самодостаточный, и он не хочет никого уважать, ему не хочется этого делать, потому что это трудно. Но он говорит: и мне не нужно, пожалуйста, не надо. Американец.

2:26:47И как это проявляется в гуне чистой благости? Уважение ко всем, принижение к себе. Амани на манада на киртанья сада хари. Теперь к какой категории мы все тут относимся? Главное, да. Главное. Ну да.

2:27:07Дай бог, что ли, к первой, некоторые ко второй, некоторые к третьей. Как насчет четвертой? Вот насчет четвертой труднее будет, я думаю. Но вот это наша проблема, которая есть у нас. Мы достигаем уровня благости.

2:27:23На уровне благости у человека что появляется? Отстаньте от меня, пожалуйста, не трогайте меня. Вот. Или. Или вот на этих низших лунных мы остаемся.

2:27:35Это та модель социальная, которая появляется при имперсонализме, при трансляции имперсонализма в область социальных отношений. Поэтому говорится, что мы все имперсоналисты.

2:27:48Мы не можем персонально личностно относиться друг к другу. Личностные отношения — это три надо описываться, ничена, таро-описа хишнана. Аманина, манада, накир. У нас и у них, у имперсоналистов, получается вот это вот.

2:28:14Мы не: «Трогайте меня, я не буду трогать вас». А возможно перейти вот с третьего на четвертый? Или уже? Возможно. Возможно. Нужно изменить. Нужно самбандху тогда, получается. Нужно изменить самбандху.

2:28:29Ну естественно, да, все начинается с самбандхи. Все начинается с того, кем мы себя воспринимаем, а самбандха в нашем случае — это что такое? Бхагаван-самбандха. Он Бхагаван, а я кто? А я его слуга.

2:28:46Как тоже под конец, может быть, это самое была тоже такая история, когда один Майавади подошел и написал на стене храма большими буквами. Сохам. Что значит «сохам»? Я, ахам есть он, брахман, так? Сохам.

2:29:18Сада-сохам, что значит «сада»? Киртания сада харих. Всегда. Сада-сохам. Я всегда он. Я всегда он. Так потом пришел опять. Бойм написал: даса. Я слуга слуги. Вот это называется как раз реализованное знание.

2:29:54Когда человек всегда себя ощущает, и в этом заключается разница в мировоззрении одного и другого. Если у нас будет это со-даса-хам, то тогда все будет нормально. Окей.

2:30:14Шрила Прабхупада — ки джая! Давай, Да, вьявахарика, парамартхика явахарика и пратибасика. Это три уровня сознания, на которых может находиться человек. Прошлый раз говорит. Она имеет возможность.

2:30:51Надо взять лекции, проснулся. Ньюске.