Бхагавад-гита 2.2. Гуру и ученик
Bhakti Vijnana Goswami · Nizhny Novgorod · 2011
Chapters
Ценность совместного обсуждения духовных тем
Да, хочу снова оказаться вместе с вами. Потому что на самом деле любой повод сосредоточить свои помыслы на наших духовных потребностях. Любой повод вместе подумать о том, в чем же заключается высшая цель человеческого существования.
Это огромная удача. Я очень благодарен вам за то, что вы занимаете меня этим. То, что вы сами участвуете во всем этом. Если не вы, если непонятно, чем бы я сейчас занимался.
Благодаря вам сейчас я вынужден свой ум облагородить. Я прочитаю. Меня попросили рассказать что-то об отношениях учителя и ученика. Как я, ваш слуга, исполняю запросы тех, кто меня просит, я исполню эту просьбу.
Но для того, чтобы рассказать об этом, я возьму второй стих из второй главы Бхагавад-гиты. Этот стих — первый из того, что Кришна произносит в Бхагавад-гите. До этого была прелюдия.
И Кришна в Бхагавад-гите выступает в роли учителя. Он оставил за собой эту роль учителя. Как иногда в правительстве премьер-министр оставляет за собой какой-то портфель.
Так вот, Министерство образования Кришна никому не отдает. Потому что это самое важное министерство.
Хотя Кришна является Богом, повелителем всего, Он оставляет за собой именно это, потому что образование является смыслом и сутью человеческой жизни.
Люди, в отличие от всех остальных видов живых существ, постоянно должны чему-то учиться. Когда человек прекращает учиться, он в сущности прекращает развиваться.
В отличие от других видов живых существ, мы не просто должны учиться, мы вынуждены учиться, мы ничего не можем.
Другие виды живут все это, они все знают. Им не нужно ходить в университет, чтобы научиться своим нехитрым делам. У них все там уже заложено, в их рефлексах. Человек, если его не учить, он не сможет человеком стать.
Если человека оставить на произвол судьбы, как есть люди там, Маугли, которых отдавали на воспитание волкам. Они переставали быть людьми. Реально. И в сущности это самое важное.
Человек устроен особым образом, и это обучение, которое подразумевает качественные изменения в человеке, эволюцию человека, развитие человека. Кришна оставляет за собой.
Шримад-Бхагаватам, то он говорит: «Ачарья мам вьяджанийа». Он говорит: «Знай, что я кто? Ачарья. Я есть Ачарья». Знай же, что учитель — это я.
И что кто бы ни учил, в конечном счете, если он учит чему-то правильному, это я учу через него.
И в Бхагавад-гите это роль Кришны как учителя, Бога, который принимает на себя роль учителя и сострадания для того, чтобы возвысить нас с вами.
А в этом основной смысл обучения. Помочь человеку подняться над собой, приобрести иное качество, обрести высшие ценности и в конце концов достичь высшей цели.
Подобную эту роль Кришна явно берет на себя. Он уже не скрывает в других ситуациях, он выступает учителем из-за кулис. Всех нас учит. Бог в сердце каждого живого существа ведет каждого из нас по жизни.
Он посылает нам множество приятных и неприятных вещей, чтобы научить чему-то. Он заботится о том, чтобы мы в конце концов научились чему-то в этой школе сложной. Он ставит нам оценки, он оставляет нас здесь на второй год.
Но делает он это неявно. Здесь в Бхагавад-гите на примере Арджуны он делает это явно. И поэтому каждое слово, которое он произносит, каждая интонация, с которой он говорит, и любая деталь этого процесса очень-очень важна.
Потому что если мы поймем, как учиться, и как Кришна учит, и как он выступает в этой роли учителя, мы сможем, собственно, понять, чему нам нужно научиться.
Разбор второго стиха второй главы
Я прочту этот второй стих, где Кришна выступает на сцену вперед, открывает рот и начинает говорить, а до этого Кришна молчал. Да это единственное, что Кришна делал, он улыбался. Это в основном то, что Кришна делает.
Он смотрит на то, что мы мучимся, бегаем, прыгаем, светимся, рвем на себе волосы, гневаемся, кричим. Что он делает? Молчит и улыбается. А тут он начинает говорить.
Шри-бхагаван увача: кутас тхва кашмалам идам вишаме самупаститам, анарья-джуштам сваргьям акирти-карам, арджуна? шри-бхагаван увача. Анарья-джуштам, акирти- карам, шри-бхагаван увача. Кутас тхатва кашмалам
вишаме самупаститам, анарья-джуштам. Акирти-карам, акирти-карам. Итак, Шри Бхагаван сказал: Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Поведение такое недостойно того, кто знает истинную цель жизни.
Оно не приведет человека ни в рай, ни к славе, а только к бесславию. В комментарии очень длинном Шрила Прабхупада в основном объясняет слово Шри Бхагаван — Бог, наделенный всеми достояниями, всеми шести достояниями.
Поэтому мы опустим эту часть и прочтем последнюю часть комментария, где Шрила Прабхупада вводит нас в контекст этого стиха.
Присутствие Верховной Личности Бога, сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят довольно неуместными. Поэтому Кришна выражает здесь удивление, произнося слово: Кутах? Откуда?
От человека, принадлежащего к числу цивилизованных людей, ариев. Трудно было ожидать проявления подобной слабости.
Ариями называют тех, кто понимает истинную ценность человеческой жизни, и чья культура основана на принципах духовного самопознания.
Люди, имеющие материальные представления о жизни, не знают, что высшая цель жизни — постичь абсолютную истину, Вишну или Бхагавана, очарованные внешним блеском материального мира. Они не понимают, что такое освобождение.
Такие люди, не знающие, как освободиться из материального плена, недостойны называться ариями. Арджуна был кшатрий, однако он отказался сражаться, тем самым уклоняясь от исполнения своего долга.
Подобное малодушие не к лицу настоящим ариям. Отказ исполнять свой долг мешает духовному развитию человека и лишает его возможности прославиться в мирской жизни. Господь Кришна не одобрил ложного сострадания,
которое Арджуна испытывал к своим родственникам. Шри-бхагаван увача: кутас тхатва кашмалам вишаме самупаститам, анарья- джуштам, сваргьям акирти-карам, арджуна.
Верховный Господь сказал Арджуне: «Как могла эта скверная одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни, оно приведет человека не в рай, а к бесславию».
Значение обращения Шри Бхагаван
6, 4, 4, 8, 10 Kr'-sna, Kr., isn', Kr... Ma, Kr., $6 Kr.-. Юдаматавиш, Шрила Вьясадева, автор Махабхараты, повсюду в Бхагавад-гите подчеркивает эту фразу: шри бхагаван вача. Что значит Верховный Господь сказал?
Как я уже сказал, Шрила Прабхупада посвящает большую часть комментариев и объяснений тому, что значит Бхагаван. Он не сказал Кришна. Он мог бы сказать: «Шри Кришна увача». В принципе, не был бы не прав.
Но он хочет подчеркнуть, что здесь говорит сам Бог. Определение Бога, или Бхагавана, данное в «Вишну-пуране»: айшварья самаграсья вирья яшас шриях джняна вайрагьяш чешанаг шад-бхага А, шатбага. Эти шесть бхаг. Бхагаван.
Бхага означает богатство. И слово Бог русское тоже происходит от того же самого слова богатства. Бог это кто? Богатый. Богатый. Самый богатый. И этот богатый Бог начинает говорить.
Его богатство в частности заключается в том, что у него есть все знание. Его богатство также заключается в том, что у него есть все, и что ему ничего не нужно.
Когда говорит человек, которому что-то нужно, у которого нет всего, то от него можно чего ожидать? Корысть. Да. Обмана. Правильно?
Когда к нам обращается человек, у которого чего-то не хватает, подходит к нам и говорит умные, хорошие слова, очень часто слова эти продиктованы далеко не желанием сказать что-то, что принесет нам благо, а желанием сказать что-то, что принесет ему благо, поэтому здесь
с самого начала Вьясадев говорит: «Шри Бхагавану Бхагавад-гита сказана Бхагаваном». И в одно мы можем быть уверены на 100% все то, что говорит здесь Кришна, Он говорит не ради самого себя.
Он открыл рот только для того, чтобы принести нам благо.
Взаимоотношения учителя и ученика
Когда Он открыл рот... по-русски, первое, что Он сделал, Он стал ругать Арджуну.
Другой на его месте... и ругать кого-то — это неблагодарное дело. Вам доводилось кого-то ругать? И чем хорошим это, как правило, не кончается.
Очень быстро и очень легко мы задеваем ложное эго человека, и все, сразу же выставляется защита, все наши слова отвергаются, даже если мы хотим принести благо человеку.
Отвечая на поставленный вопрос, в чем заключаются отношения учителя и ученика, исходя из этого стиха, можно сказать, что не заключаются в том, что учитель должен ругать ученика. Очень неблагодарная задача. Ругать никого, ничего хорошего в этом нет.
Но Кришна здесь показывает это. Мы немножечко вернемся с вами назад, открутим чуть-чуть эту пленку и посмотрим, почему Кришна вдруг начал ругать Арджуну и как он стал ругать Арджуну.
Арджуна — хороший человек, правильно? Арджуна на самом деле... Дурьодана, понятно, он плохой человек. Но Арджуна хороший человек. За что его ругать? Правильно?
Арджуна на самом деле... вся наша симпатия идет к Арджуне. Кришна вообще непонятно, что говорит ему, Но Арджуна точно хороший человек. Это хороший человек.
Почему именно хороший человек является главным героем Бхагавад-гиты? Потому что мы все с вами хорошие люди, правильно? Насчет других не знаю, но про себя знаю точно. Дело в том, что душа прекрасна.
И когда душа попадает в тело и в ум, она естественным образом отражает или проецирует свои качества на тело и ум. Естественным образом считает себя хорошим. И это правда. Это хорошая вещь, которую Вам принес.
Вы все хорошие, потому что вы все души. Проблема заключается в том, что качества души отражаются в материи. А когда они отражаются в материи, ничего хорошего из этого не выходит.
Поэтому, как правило, нам просто кажется, что мы хорошие. Так как мы отождествили себя с телом и с умом.
И так как мы не делаем различий между душой и действуем в сущности как тело, и как ум, не всё время думаем о том, как сделать так, чтобы было хорошо нашему телу и уму, мы отступаем от этой своей изначальной хорошей природы.
И в сущности, хороший человек Арджуна попал в ловушку, в которую часто попадают хорошие люди. Он решил, что он сам лучше знает, как быть хорошим.
Он видел своих родственников, он пожалел своих родственников, полностью все его сердце было отдано этим родственникам, он стремился своим сердцем к этим родственникам. Он стал плакать, он стал говорить: «Ну как же так?»
И ум его очень-очень хитро заработал, заработал, заработал, заработал и начал уводить куда-то Кришну от изначальной причины, которая, собственно, включила этой ум.
Вначале Арджуна вступил в битву исполненный энтузиазма неофита. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда преисполнены энтузиазма. Этот энтузиазм называется утсаха-майя. Что значит, что человек просто комок энтузиазма.
Вначале кто-то чувствует, да, что как-то он.
И Арджуна олицетворяет этого духовного воина, который вступает на битву, на Курукшетру, на священное поле, поле священной войны, и у него тело преисполнено восторга, глаза горят.
И он говорит Кришне: «Кришна, покажи мне, с кем мне предстоит сражаться. Кто пришел сюда для того, чтобы удовлетворить злокозненного сына Дритараштры?» Дурьодхана.
Те люди, которые хотят удовлетворить этого злобного Дурьодхану. Сейчас всех стражу. И Кришна говорит: «Посмотри, о Арджуна, на собравшихся здесь Куру».
Сомнения и препятствия духовного воина
И начинается наша с вами трагедия. Трагедия духовной жизни. Трагедия духовной жизни, через которую прошел
любой искатель истины, заключается в том, что мы приходим в духовную жизнь, понимая, что мы не можем быть счастливы в материальной жизни. Мы приходим от какого-то разочарования, от отчаяния, еще чего-то. Мы приходим, в общем-то, когда мы встречаемся с этой альтернативой, духовной альтернативой жизни.
Жизнь наша наполняется смыслом, мы преисполняемся необычайного энтузиазма, мы говорим: «Покажи мне, с кем нужно сражаться, всех убью. Побежу в этой битве, поэтому нет никаких сомнений. Ты стал моим возничим, ты приведешь меня, ты сам Бог, я знаю, ты со мной.
Правильно? У нас у всех есть это настроение. У любого человека, который вступает на духовный путь, есть это настроение. Но потом, и Кришна говорит, посмотри, о Арджуна, с кем тебе предстоит сражаться.
И при этом он улыбается. Он всегда улыбается. И человек, заглядывая в свое сердце, видит, с кем и с чем ему нужно сражаться. И руки у него опускаются, а ум его лихорадочно начинает оправдывать самого себя.
И вся первая глава посвящена этому лихорадочному оправданию, которое Арджуна произносит перед Кришной.
И как всегда, когда ум включается, разум наш включается, так для того, чтобы оправдать самого себя, мы сами не понимаем, как он работает.
И задача этого ума — увести нас самих и того, к кому мы обращаемся, прежде всего от самих себя, от истинной проблемы. Знаете, как когда куропатка хочет отвести охотника от гнезда.
Она притворяется, что ее немножко ранили, она проскочит немножко потом туда, потом сюда, зигзаками, зигзаками. И он уходит, уходит, уходит дальше, потом она вдруг взлетает и улетает, куда? Точно так же ум человека.
У Арджуны проблема сразу все принялось. Это проблема в том, что он привязан. Он вдруг увидел, он понял, что он не сможет ничего делать. Он видел свое эго.
И он понял, что для того, чтобы заниматься духовной жизнью, ему нужно будет в конце концов отказаться от своего эго.
Но он не может сказать Кришне, Кришне, ты извини меня, пожалуйста, но ты знаешь, я увидел свое эго, и эго мое мне дороже, чем все эти вещи, потому что эго — оно своя рубашка ближе к телу, правильно, эго — тут я знаю, тут все хорошо, мне хорошо, это мои друзья, мы с ними, это мои родители, это мои родственники, это я, это Как здесь, в Нижнем Новгороде, я встречался с одним человеком, который говорит: Я, кто такой? Я это улица, которую я люблю, я это друзья, с которыми я гуляю, я это, я это, поэты, которых я читаю?
Это все я, человек пришел ко мне, чтобы сказать, что реинкарнация не существует, потому что даже если я где-то рожусь, это буду не я. Потому что я — это улица, на которой я живу, которую я люблю.
Но он был достаточно смелый для того, чтобы сказать, что у него есть ложное эго. Я ему сказал, а если улицы взорвут бомбы, а вы выживете, но при этом ног у вас не будет, и рук не будет. Это будьте вы или не вы?
Не понравилась такая перспектива. Но в сущности это перспектива, с которой сталкивается человек, который встает на духовный путь. Есть мое эго. И те измучены этим эго, но тем не менее отказаться я от него не могу.
Я пришел на духовный путь для того, чтобы отказаться от этого эго, но когда я до конца понимаю, что мне нужно отказаться от своего эго, от своих представлений от себе, от своих представлений о том, что такое хорошо, что такое плохо, от своих представлений о добре и зле, о каких-то привязанностях, которые есть я, которые питают меня.
Люди, как правило, очень пугаются. И никто никогда не говорит, что они испугались этого. Они начинают оправдывать себя, цитируя священные писания.
Очень часто люди вступают на духовный путь, но потом они забывают, собственно, зачем они пришли. И именно это случилось с Арджуной. Арджуна пришел, чтобы сражаться.
Арджуна пришел, чтобы дойти до конца, чтобы прийти к высшей цели. Но как незаметно для себя он забыл, зачем он пришел? Он начал говорить: а зачем вообще? Зачем нам убивать? Мы же хорошие, мы пацифисты.
Зачем нам все это нужно? Нужно нам это все, не нужно нам это все. К сожалению, это вещь, которая случается с очень и очень многими людьми.
Люди приходят в духовную организацию, и через какое-то время они забывают, зачем они сюда пришли. Что они через какое-то время начинают делать? Они начинают лепить там свое эго, укреплять свое эго.
Вместо того, чтобы разделаться со своим эго, они начинают делать точно то же самое. Ну, раз есть там Бхакти-врикша и мое эго на Бхакти-врикше. Я ничего не хочу плохого сказать про бхакти-врикшу.
Хочу сказать, что это далеко не обязательно само по себе может быть духовной жизнью.
Потеря первоначальной цели духовного поиска
Духовная жизнь — Это категорический поворот на 180 градусов - поворот наших ценностей, переворот в нашем уме, нашем сознании. Но мы видим, как часто эта динамика встречается на духовном пути.
Я вижу это снова и снова и снова. Люди приходят на духовный путь полные энергии, энтузиазма, задора. И говорят: давайте, давайте, я пойду до конца. Нет никаких сомнений. Я искатель, я искатель истины. Я хочу найти истину.
Кто пришел к движимым таким желанием? Поднимите, пожалуйста, руку. Поздравляю вас с этим. Остальные скромные очень. Остальные тоже пришли. Хотят люди истину найти.
Придешь на этого искателя истины через пару лет, И уже у него все хорошо, он уже старший преданный, первая, вторая инициация, он уже там, уже он все знает, он уже он начал, он уже научился наслаждаться тут. Незаметным образом.
Жизнь проходит, он уже думает: да, ну ничего, все хорошо. Освобождение мне же, оно же гарантировано, правильно? Оно же у меня уже в кармане.
Сейчас нужно только вот нужно только дотерпеть немножко, умрём, мы потом освободились и стали. И это очень печальная вещь. Именно это произошло с Арджуной. Именно это происходит с нами. Арджуна забыл, зачем он здесь.
Пришел на поле битвы. На битве что делают? Сражаются. Арджуна пришел. Шрила Прабхупада начинает этот комментарий, который мы просили, что Арджуна не понимает, насколько неуместно то, что он говорит.
Перед ним Бог стоит, а он говорит, дядю жалко, и тетю жалко, когда дядя умрет. А Бог смотрит и говорит, Арджуна, ты что за бред говоришь? Какой дядя? Какая тетя? Какие троюродные братья, о чем ты, Арджуна. Ты кто?
Ты душа, что тебе нужно? Ты забыл об этом. Это, увы, динамика нашей духовной жизни. В Упанишадах есть много историй, в Пуранах есть истории, которые рассказывают об этом. Хотел одну историю рассказать.
Хотите, да, вы слышали? Интересные истории про одного аскета. Аскет был, отшельник был, ух, глаза горели. Совершал такую аскезу суровую, чтобы найти истину, чтобы стать сильным, могущественным. Люди делают это.
Когда они понимают этот способ, понимают метод. Он ушел в лес, совершал аскезу. Индра обеспокоился. Чтобы Индра обеспокоился, надо быть по-настоящему кем-то. По поводу нас Индра сильно не беспокоится.
Некоторые хотели бы, чтобы Индр обеспокоился, по поводу послал какую-нибудь апсару. А Индра почему-то беспокоится. И посылал апсар. По поводу этого отшельника Индра обеспокоился страшно, он видел, сила растет у человека.
Не по дням, а по часам аскезу совершает. Индра послал апсар и сказал: «Ты там, пожалуйста, ему объясни, в чем смысл жизни. Ты вначале... Когда она пришла, он даже не посмотрел на нее. Он просто вообще.
Он посмотрел на нее как на пустое место. Просто пустое место. Апсара почувствовала себя очень неловко. Она и так, и сяк, колокольчики на ней звенят, там, ножны, что-то танцует. Вернулась и ушла.
История о незаметной утрате аскетичности
Но апсара знает, что теперь ей возвращаться обратно нельзя. Ей нужно своим преданным служением заниматься. У нее миссия есть в жизни. Подумала, подумала: «Господи, посмотри». Что она сделала, она сделала.
Отшельник, как все отшельники, он питался корой, листьями, иногда плодами какими-то — в лесу такие дикие яблоки растут, такие... дрянные. Она испекла ему печенье.
И подвесила на дерево, к которому он обычно приходил, чтобы диких яблочек пожрать. Проследила, что он делает: на дереве печенье висит. Пришел, порвал яблочек, смотрит: печенье висит. Принюхался. Хм. Вернулся к себе.
Все сначала яблок, потом решил попробовать. Представьте себе на минутку, этот человек много-много-много лет ничего человеческого не ел. Ел только листья, кору и кислые дикие яблоки. Представьте себе, как.
А на следующий день он пошел к этому дереву, уже думая: интересно, вырастет ли там еще такой плод. плод. Плод там висел. Никаких сомнений в этом нет. Ну, фух, вах, аскеза моя дает знать о себе. Желания исполняются.
Раз за разом он приходил, и он уже привык, у него уже, сказать, у него уже все хорошо, он нас ждет. Определенный день, когда она подумала, что уже там, уже на крючке, на крючке он у нас сидит. Что она сделала?
Женщины, их не нужно этому учить. Они сами знают, как все это делать. Что она сделала, она знала, в какое время он приходит. Он был пунктуальный человек, приходил все время в одно и то же время.
И она пришла к этому дереву. В то же самое время она привесила эту штуку и стала убегать. Оказывается, когда он приближался, как будто бы она вот просто вот случайно просто немножко задержалась. Чуть-чуть замешкалась.
Он увидел ее, погнался за ней. Он сказал: «Ты куда? Ты что? Подожди. Это ты, оказывается, подвешиваешь эти вещи? Ну, я же аскет. Пожалуйста, не приходи. Не приближайся ко мне близко. Похоже, ты святой человек. Смиренная».
Он стал у нее расспрашивать, она говорит: «Нет-нет-нет, я просто, просто, я, я вижу, что ты святой, я вижу, какой ты святой. Я просто служение делала. Извини, сегодня я замешкалась. Я не буду больше даже близко на глаза показываться. Просто если ты отпустишь меня сегодня...»
Опана! Как? Какая простодушная аскеза оказалась! На следующий день он уже раньше пришел к этому дереву, чтобы застать ее. Он спросил ее: «А ты где живешь?»
«А да, я там живу, далеко, идти, может быть, придется долго». «А зачем ты далеко живешь? Давай живи со мной здесь. Зачем жить далеко?» Ну, она
туда переселилась и стала ему уже готовить. Ну, в общем, как-то там пошло, все, поехало. В общем, все, счастливы, они были, необычайно.
Неделя летели за неделями, месяцы летели за месяцами. Он не заметил ничего: время, когда проходит счастливо, он полностью был полностью счастлив. Однажды они сидели у него в хижине, и голова
у него была у нее на коленях, она гладила голову, и она плакала, он плакал. Вдруг он увидел — солнце клонилось. Вдруг он увидел, что солнце клонится к закату. Он встрепенулся, что-то ему это напомнило.
Солнце клонится к закату, люди гаити причитают. Он же: солнце надо гай причитать. Какие-то следы садханы все оставались у него. А она сказала: а что ты так расстраиваешься? Ты уже 6 месяцев гаятри не читаешь.
Когда он это услышал, он все понял, он разгневался, ах, страшно. Ах ты, негодяйка! Ну там семейная жизнь закончилась, и у них насущно там скажет. Человек очень легко может забыть эти вещи.
Он приходит, у него есть искренние желания, он понимает, никакого счастья нет, а потом он очень быстро находит тут и все, он обрастает какими-то своими вещами, он устраивается, и все, он уже забыл о цели жизни.
Он забыл, ради чего он пришел туда. И все это естественно, естественно, все это подтверждается и обосновывается, цитатами священных писаний. Ясное дело.
Человек начинает говорить: да, я это слышал, я это слышал, это Матаджи мне сказал, и на бхакти-праграмме, мой учитель, бхакти-программу говорил, что вот так вот, что нужно баланс соблюдать. Слышали, да? Это хороший слух.
Баланс, баланс между материей, духом, да, и вот этот баланс его нужно как-то очень, чтобы он не нарушился ни в коем случае. И что нужно вообще быть уравновешенным человеком, что много всего, и что
вообще, если я сейчас уйду, то там женщины будут страдать. И когда женщины будут страдать, у них дети будут плохие, когда дети будут плохи, все будут страдать, и предки будут страдать, и вся глобальная картина мира.
Если я, не дай бог, не буду исполнять своих обязанностей или что-то сделаю. Очень хороший человек Арджуна, да? Хороший? Хороший. Сердце наше на стороне Арджуны. Кришна смотрит на это.
И Кришна видит, что на самом деле кто говорит с ним? Эго. Чтоб в сущности эго поставило блок, эго, у которого есть свои интересы, которое хочет так или иначе находиться в центре, эго говорит всё, всё понятно. Это хорошее эго.
Эго может быть хорошим, эго может быть плохим. Это на самом деле в сущности не так важно. Эго, эго Арджуны, эго хорошего человека, и он хорошие вещи говорит.
Он говорит, да, да, все хорошо, у меня так или иначе, я добрый, я хороший, я забочусь. И эго его, что рисует? Эго его рисует картину. Никто не думал, какую картину эго Арджуны нарисовало.
Арджуна уже слышит, как люди говорят. Вот-вот должна была уже разразиться эта смертоубийственная, жуткая, страшная битва. В результате которой столько
бед случилось бы, столько несчастья случилось бы, в самый последний момент Арджуна опомнился. Хороший человек Арджуна, он спас всю ситуацию. Он решил пожертвовать... Ох, Арджуна, ох, Арджуна, ох.
И эпос слагается про то, как Арджуна не стал сражаться, потому что он хороший человек. И Арджуна думает, это его. Я войду в историю. Сколько людей сражалось в битве? Я отказался от всего. Ох, пусть меня убьют.
Арджуна говорит, да, да, я пойду, я... пусть меня убьют, пусть они придут и убьют, а я даже не буду сопротивляться, и Арджуна думает: «Это и тут о, как красиво, как красиво я умру!» Кришна видит это. Он говорит.
Кришна говорит. Чего особенного? Все играют в эти игры.
Необходимость смирения для обретения знания
Все что-то из себя изображают, все пытаются сказать, какие-нибудь великие, все пытаются след в истории оставить, правильно? И эго всем говорит: «Ты самый лучший».
Здесь даже анекдот такой, что Бог, прежде чем послать душу на землю, шепчет ей на ухо. Сейчас я секрет скажу. Ты самый лучший. Кто-то помнит. То есть эго помнит, что эхо отдается, да: «Ты самого…» Ты самый лучший.
Самый-самый. Ну правда же, да? Самый первый.
И в данном случае он, Кришна, видит это, и Кришна видит еще один: Искатель истины, натолкнулся на препятствия ложного эго. И это, это то, что по сути дела мешает людям учиться. Я начал с того, что жизнь человеческая предназначена для обучения.
Но человек, у которого эго есть, у него ничего не будет, его невозможно научить, он уже и так сам все знает, он уже все придумал, он все оправдал. Почему взрослые не учатся?
Взрослые, в сущности, их очень сложно научить чему-то. Они немножко чуть-чуть там чему-то научились, слегка так, только для того, чтобы сохранить свой статус-кво. Взрослым людям...
Дети — маленькому ребенку, он вам 5 языков выучит за 3 месяца. Взрослый учит, учит, учит, учит, учит, учит, учит, учит. И только с тремя ручками учит. Больше ничего. Невероятным трудом все удается. Почему?
Потому что заслон есть. Эго есть. У маленьких детей почему они учатся? Потому что у них эго нет. Кришна на самом деле объясняет секрет, как человек может учиться. Этот секрет очень простой. Человек должен стать смиренным.
Если я хочу научиться, я должен стать смиренным. Невозможно научиться чему бы то ни было, если я не стану смиренным, потому что знание всегда течет вниз, знание не течет вверх, знание как вода.
Знание всегда переходит вниз. Как в самой Бхагавад-гите, когда Кришна рассказывал эту самую Бхагавад-гиту, Хануман был наверху на флаге.
И когда Кришна сказал, никто не слышал этой великой науки, ты первый, кому я все это объяснил, Хануман сказал: «Ха-ха-ха-ха. Я тоже слышал.
Кришна посмотрел и сказал: «Как ты ни гавкай, ты не слышал ничего. Потому что ты где находился? Наверху. Арджуна внизу сидел. Кришна его проклял.
Ты никогда не сможешь ничего понять в этом, до тех пор, пока ты правильное положение не займешь. Чтобы чему-то научиться, человек должен сказать: «Я ничего не знаю. Это на самом деле естественное состояние ученика,
которое позволяет ему чему-то научиться до тех пор, пока я прихожу с исполненной
какой-то своей гордыней, я ничему не научусь. Часто люди приходят и приходят именно таким образом в духовную жизнь: «Я все знаю, я все шастры знаю, я уже все выучил, я уже прошел всю эзотерику, Кастанеду
прочитал, Бхагавад-гиту прочитал, все знаю». Первое качество ученика — то, что ученик говорит: «Я ничего не знаю». И учитель должен ученику это показать.
Первое, что происходит, что бывает достаточно болезненно для ложного эго: учитель смотрит на ученика, ученик что-то начинает говорить, он говорит: «Я все знаю», потому что нам хочется хорошим показаться, правильно?
Умным перед учителем, правильно? Наконец-то к тебе пришел умный ученик! «Я сейчас облагодетельствую тебя тем, что такой умный ученик к тебе пришел».
Пусть они смотрят на него и не обращают, не придают этому никакого значения. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он рассказывает о своей первой встрече со своим учителем. Шрила Бхактивинода Тхакур.
Он говорит: «Я пришел к нему». Он был молодой, он был из знатной семьи, у него был отец — великий ачарья, великий знаток писаний. Он сам был астрологом. В 15 лет он основал академию астрологии.
Люди приходили к нему, люди учились у него. Он считался лучшим астрологом. У него академия своя, у него свои ученики, своя свита, все остальное.
Я пришел к своему духовному учителю, а Бхактивинода Тхакур духовному учителю не мог... Бхактисиддханта Сарасвати, он толком читать не мог. Я пришел со всеми этими своими: «Примите меня в ученики».
Говорит: «Он посмотрел на меня. И он даже не заметил всего того, что у меня есть. Не заметил всех этих регалий, он просто посмотрел на меня и сказал: „Да ну, уходи отсюда“». И примерно то же самое происходит тут.
Арджуна говорит: «Смотри, я хороший». Ученик приходит к духовному учителю и говорит: «Смотри, я хороший. Я шастры знаю. Я сейчас тебе все докажу. Я знаю, как нужно делать». Кришна...
Кришна смотрит на него и говорит: «Если ты такой хороший, такой умный, почему ты такой несчастный?» Первое, что должен сказать ученик своему учителю: «Я ничего не знаю, без тебя я счастливым не смогу стать.
Я запутался. Я все знаю, я все прочитал, я то знаю, я это знаю, но на самом деле я ничего не знаю». И это первое, что должен сказать, ученик, а если ученик этого не говорит, учитель должен ему мягко на это показать.
Я уже сказал, что главное, и тут очень важная вещь, которая, я думаю, очень сильно нам всем пригодится, если мы поймем. Главное, сейчас, давайте посмотрим, как Кришна начинает обращаться к Арджуне.
Он видит проблему Арджуны. И если человеку, у которого есть это эго, напрямик указать на это эго, что человек сделает? Ну, просто откажется. Он защитит, он скажет, не-не-не. Я пошел к другому учителю, который меня оценил.
Особенно если это эго болезненное. И нужно очень и очень осторожно быть в этом случае.
Методы воспитания и исправления ученика
С одной стороны, я уже сказал, духовный учитель должен ругать, но он должен ругать особым образом, чтобы не дай Бог полностью не закрыть человеку возможность что-то понять. Потому что если просто начать ругать человека, это очень опасная вещь.
Часто родители злоупотребляют этим по отношению к своим детям. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человек не должен становиться родителем, если он не знает, как вывести своего ребенка на путь освобождения.
А очень часто люди, ох, они становятся родителями, то, что они ребенка не могут вывести на путь освобождения, они себя не могут никуда вывести. Не говоря уже о пути освобождения, они вообще не знают, какой путь.
И что люди делают, они делают страшные, ужасные вещи со своими детьми. У детей еще нет сильного эго. И они очень сильно подвержены всем этим вещам. И тут нам нужно научиться у Кришны, каким образом ругать. Ругать нужно.
Ни в коем случае нельзя опускаться до уровня своего ученика. Ни в коем случае его нельзя в его майе укреплять. Самое лучшее в этом случае, самый мирный исход из всего. Арджуна что-то цитирует, говорит, я хороший.
Ну, так и подмывает сказать, да, Арджун, ты хороший. Да, правильно. Ты все правильно рассудил. Правильно, да? И хорошо было бы. На этом Бхагавад-гита бы кончилась.
Арджуна пришел, увидел своих родственников, сказал, я не буду сражаться. Кришна сказал, ну, только я, конечно, смутил, чего сражаться. Учитель не должен опускаться до этого уровня.
Он не должен ни в коем случае эту вещь делать. Но в то же самое время он должен так сказать, чтобы человек услышал.
И, как правило, это значит, что он должен в том числе его эго пощекотать. Он должен его эго, но просто немножко с другой стороны подсечь.
О, Арджун, Арджуна, с одной стороны, свое эго: я хороший, я добрый, я милосердный, я, я такой благородный, я решил отказаться от всего, от царства, от любви, от счастья, от всего ради других.
И Кришна здесь, в этом стихе, что Он говорит: «Да, да, Арджун, ты хороший. Арджун, ты хороший. Ты арий. Но я никак не могу понять, как это у ария такая глупость в голове может... Кута стhаш малам идам! Откуда?
И Кришна делает вид, что Он удивился. Как иногда, чтобы довести до человека то, что мы хотим сказать, мы делаем вещь, что мы очень удивляемся. Откуда у тебя такое могло быть?»
И Кришна в воспитательных целях удивляется. Он понимает, откуда все это у Арджуны.
Он говорит: «Арджуна, откуда у такого хорошего Арджуны...» И Арджун думает: «Я хороший». И Арджуна значит — Арджуна значит белый, Арджуна значит у него честь, у него незапятнанная репутация.
И Кришна говорит: «Арджуна, вспомни о себе, ты такой хороший, у тебя такая репутация. Откуда у тебя эта грязь могла появиться?» Арджуна думает: «Действительно, я хороший, откуда у меня такая грязь могла появиться?»
Это очень важный момент. Это, пожалуй, самое важное, что я хотел сказать. Как должны строиться... Потому что мы все вступаем в отношения учителя и ученика: родители, учителя для своих детей.
В Бхакти-врикшах у нас есть лидеры — бхакти-врикша-лидеры, сектора. Какие-то там другие, кого-то нам все время приходится наставлять, кто-то к нам обращается за наставлениями. Так, очень важный момент.
С одной стороны, ни в коем случае нельзя опускаться до этого уровня. С другой стороны, нельзя сразу же обрушиться на человека с чем-то.
Кришна недаром первые слова, которые говорит Арджуне в этом качестве наставника, — это вопрос. Он говорит: «Откуда?
Может быть, ты скажешь, откуда у тебя это взялось, Арджуна?» И Арджуна начинает думать: «Действительно, откуда у меня это взялось?» И Кришна щекочет немного его ложное эго.
Он говорит: «Кута стhаш малам идам вишаме самупастхитах», вишаме значит неуместная это вещь. Арджуна, ты понимаешь, что ты очень неуместные вещи говоришь? Что на поле битвы что делают? Сражаются. На поле битвы.
Ты же кшатрий, посмотри, посмотри, смешная какая вещь. Арджуна начинает смотреть: действительно, неуместная вещь. Потому что то, что делает Арджуна, ну это смешно. На самом деле, все пришли, все собираются сражаться.
И тут Арджуна говорит: ну давай сейчас с тобой по-философски, я отражу сейчас свой буху, ну давай. Вишаме самупаститха. Странные вещи ты говоришь, Арджуна. Анархья-джуштам асваргьям акирти-карамарджуна. О, Арджуна.
А для человека, еще раз, что я хотел сказать:
что когда мы обращаемся к людям, когда мы пытаемся их научить, когда мы пытаемся их поправить, самое важное не сказать им, что они плохие. Это та ошибка, которую родители очень часто делают по отношению к детям. Психологи уже изучили эту ошибку.
Но что делают родители? Родители закладывают дурные сценарии в своих детях. Они говорят ему: ты плохой, ты плохой, ты плохой, ты плохой. Человек думает: ну да, значит, он плохой, и потом всю жизнь он таким будет плохим.
Здесь Кришна говорит: Арджуна, как у такого хорошего Арджуны такая глупость могла появиться в голове? Слово арийа значит человек, который стремится к высшей цели, этот корень санскритский рийа, он не имеет никакого отношения к Третьему рейху.
Слово арья, Шрила Прабхупада объясняет, это благородный человек, человек, у которого высшая цель.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, как нужно относиться к людям. Человека нужно судить по высоте его цели, по тому, к чему он стремится, не по тому, какой он есть сейчас.
И здесь Кришна говорит: смотри, у тебя же такая высокая цель. Ты забыл свои высокие цели: Арджуна думает: действительно, у меня же... я же арья. И как это так, как это так, ко мне так нагло? Ему становится яснее, что происходит.
Хотя Кришна каким-то образом его, так сказать, просто подбадривает немножко с другой стороны. Очень важный этот момент. Ни в коем случае человека нельзя запрограммировать на то, что он плохой.
Человека, если мы хотим ему благо, ему нужно сказать: ты хороший, у тебя высокая цель. Ты должен стремиться, вспомни об этом. И если мы делаем это, это в принципе нормальный принцип педагогики.
Ребенку никогда нельзя говорить: «Ты плохой». Ребенку нужно сказать, как такой хороший ребенок мог сделать такую гадость. Это важная формула.
Если человеку сказать, как есть хорошая русская поговорка, назови человека свиньей. Он захрюкает. Правильно? Если человека назвать свиньей, он захрюкает. И здесь Кришна что делает? Что он говорит Арджуне?
Он говорит: «Арджуна», — и он тут точно уже щекочет его, говорит: «У тебя высокая цель, ты хочешь освобождения и в любом случае ты хочешь попасть на райские планеты?
Ты же хороший человек, хорошие люди куда попадают? В рай. Ты же святой человек, Арджуна. Святой. Ты в рай хочешь попасть». В рай хочет попасть. И что ты еще хочешь? Что твое эго хочет? Славы хочет. Правильно?
Наше эго трех вещей хочет. Наше эго хочет, чтобы у нас была высокая цель, правильно? Наше эго хочет, чтобы мы были святыми и в рай попали. И наше эго хочет славы здесь.
И здесь Кришна говорит: «Арджуна, вообще, потрясающий человек, человек безупречной репутации, так тебя люблю, такой хороший ты, Арджуна. Но ни того, ни другого, ни третьего ты не получишь.
Но ни того, ни другого, ни третьего ты не получишь: ты придумал себе все это, ты вообразил себе все это, у тебя есть этот образ, который ты себе вообразил, но на самом деле, если ты будешь следовать грязи внутренней, слабости внутренней, ты ничего не достигнешь — ни освобождения, ни райских планет, ни славы здесь».
И эти первые слова — хотя Кришна еще ничего не начал говорить толком, но даже эти первые слова уже отрезвили Арджуну. Ему стало яснее, что он на самом деле, где он заблуждается. Его ошибка стала яснее.
Когда мы подходим к другому человеку, что нам нужно сделать? Нам нужно, с одной стороны, воодушевить его, а с другой стороны, тем не менее, показать ему ошибку, которую он делает.
И ошибку, которую сделал Арджуна, это ошибка в самом первом действии. Арджуна сказал: «Я хочу быть хорошим». И «хороший» значит: «Я кого-то люблю, а кого-то не люблю. Ненавижу.
На самом деле, представьте себе на минутку такую ситуацию, давайте поставим мысленный эксперимент.
Арджуна, он весь такой хороший, он увидел Дурьодхану, он подумал: «Бедный Дурьодхана, сейчас убью его, дурака такого, и что я буду делать потом?» Буду потом всю жизнь сокрушаться, что убил своего двоюродного брата.
А если бы в этот момент Дурьодхана подошел, он сказал: «Арджуна, слабак, дурак», что бы Арджуна сделал? Убил бы его. И сказал бы: «Так и нужно дураку, правильно?» Он будет обзываться. Эго, эго, эго, эго. Наше эго значит.
Те, кто я, кто рядом со мной, кто близкий, мои хорошие. Все остальные какие? Плохие. Тот, кто задевает мое эго, какой? Плохой. А тот, кто льет ги на мое эго, топленое масло на мое эго, тот какой? Тот хороший.
Я буду его защищать, даже если мне для этого нужно будет умереть. Это они хорошие, а это хорошие. И Шрила Прабхупада говорит: «Неуместная это вещь перед лицом Бога».
Если Бог присутствует перед нами, Он присутствует перед нами в виде Своих слов, Он присутствует в нашем сердце. Не должны мы так говорить. Да, есть привязанности наши. Это хорошо, ничего плохого в привязанностях нет.
Если мы понимаем, что тот, кому я привязан, это частица Бога, тогда эта привязанность не будет порождать у меня ненависти. Что здесь Кришна говорит? Кришна говорит: «Арджуна, тебе кажется, что ты добрый.
На самом деле источник зла не уничтожен в своем сердце.
И этот источник зла уйдет только тогда, когда ты уберешь это ложное фальшивое эго или отождествление себя с чем-то, что не есть ты, со своими родственниками, со своими друзьями, еще с чем-то, со своей культурой, с какими-то традициями, со своим городом, с улицами, которые ты любишь. Потому что до тех пор, пока у тебя это все будет, ты истины не поймешь, и ты напрасно проведешь свою жизнь.
Духовная битва — это битва со своими привязанностями. Это битва со своим ложным самоотождествлением. От него я должен отказаться, это сложно».
И Кришна смеется над Арджуной. Он говорит: «Ты — дядя, тетя... Понятно, жалко дяде, тете жалко». Себя тебе не жалко. Ты о себе подумай, ты напрасно проживешь свою жизнь.
И Кришна с самого начала пытается это чувство Арджуны побудить, поднять его, разрушить его иллюзию.
Преодоление ложных привязанностей и эго
Как люди, мое, мое, мое. Я и мое. Вся наша жизнь, она протекает между двумя этими категориями, я и мое. Я хороший, и у меня всего много. Кто я? Непонятно кто. Что мое? Мое что-то, что называется мои. Люди, у них пятак в кармане.
Они говорят, мой пятачок, правильно? Через пять минут этот пятачок в другом кармане окажется. Ваш питатель немножко. Все вещи, которые у нас есть, не принадлежат нам. Самое главное, что у меня есть, это я.
Слуга Бога и Бог, которым я должен служить. Эти вещи вечны. Если я все остальное, все свои привязанности или всю свою жизнь выстраиваю через призму этого, тогда все эти вещи не принесут никаких проблем мне.
Но если я не понимаю этого, то я просто глупец. Я бормочу что-то в свое оправдание, хотя на самом деле я остаюсь глупцом. И это самое начало Бхагавад-гиты. Кришна говорит, что у тебя не то.
Но ты хороший человек, Арджуна. Исключительный человек. Особенный человек.
И он обращает эти слова ко всем нам. Я сейчас повторю вслед за Дживой Госвами: все особенные люди, необычайные люди, пожалуйста, сражайтесь со своим эго, пожалуйста, не позволяйте ему обманывать себя.
Не забывайте, для чего мы вступили на духовный путь. Мы вступили на духовный путь, чтобы найти себя, найти истину, принести благо всем остальным. Очень часто я вижу снова и снова тот же самый сценарий.
Люди управляются, а потом говорят, ну нет, ну я же не могу, ну у меня же, у меня же там, у меня же, вот они же, зависит от меня.
И если я, не дай Бог, слишком далеко уйду в своей духовной жизни, то что они без меня будут делать? Они должны слишком далеко уходить. И в разные другие вещи приходят.
Нет, у меня есть моя природа, моя обязанность. Я душа. Я должен обрести свою вечную природу. Я не должен забывать об этом. Это мое предназначение. Если я сделаю это, я смогу принести всем блага. Если я не сделаю это, я никакого блага никому не принесу. Даже если я буду заботиться обо всех остальных.
Если я буду очень хорошим, сбалансированным бхакти-йогом, я никому благо не принесу. Ни себе, ни другим. Принесу благо беду, только если я пойму, кто такой я и что я должен в этом мире сделать. Историю расскажем.
История о том, как люди забывают о том, Забывают о себе. Забывают о том, кто они, на самом деле.
Притча о десяти заблудившихся путешественниках
хороший, причем. И о том, как мы делаем ошибку самого первого действия. Однажды 10 дураков путешествовали вместе. Дураки любят собираться в кучи, Поддерживают друг друга. И заботятся друг о друге.
Им было хорошо в обществе друг друга, они любили друг друга. В какой-то момент на пути их встала река, и они стали пересекать реку, та была бурная.
И когда они перебрались на другой берег, они решили посчитаться, потому что они подумали: «Вдруг кого-то мы не досчитались?» Они стали считать, да? А кого-то нету. Кого нет, непонятно.
Другой, причем, стал считать: Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь. Девять. Точно нету. Нас было десять, а осталось только 9, а вот нету. Понятно кого. Вроде все есть, но всего 9.
Каждый из них посчитал, и каждый насчитал только 9 человек. Они в полной трагедии. Они сели на берегу, они сказали: «Товарища нашего унесло, река унесла, нашего товарища. Что нам делать?
Нету, мы не досчитались одного, нас было десять, мы вышли в путь, нас было 10, осталось 9.
Они стали плакать и сокрушаться, и рыдать, и бить себя в грудь, и рвать себе волосы. К нему приезжал какой-то человек и спросил, по поводу чего вы? А вы сокрушаете? Они говорят, нас было 9. Осталось 9.
И мы не знаем, кого мы потеряли, мы не можем даже дальше пойти, потому что непонятно, кого мы потеряли. Но кого-то потеряли, потому что нас 9 осталось.
Он говорит: давайте, давайте, еще раз посчитаем, давайте теперь я вас посчитаю. Ну, скажи первому. Скажи. Раз, второго, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять. Десять! Спасибо, добрый человек.
Ты вернул нам нашего товарища. Как это дураки не посчитались? Себя не посчитали. Всех остальных считали. Про кого это сказка? Она с вами. Часто забываем о том, с кого нужно начинать все. Мы забываем о своем собственном я.
Это первое, на что человек должен ответить, первый вопрос, на который человек должен ответить, кто такой я. И потом считать всех остальных.
Если мы будем считать всех остальных, а себя не будем считать, то всё время будем пребывать в горе. в горе. Бхагавад-гита об этом, о том, что надо начать считать самого себя. считать самого себя.
Отличие духовной любви от эгоизма
И Кришна говорит: Арджуна, знаешь вообще, кто ты? Ваджраяны не знаю. Когда слушай. Спаси2 Как раз на заключительную вашу историю хотел задать вопрос. Скажите, пожалуйста, как отличить любовь к себе от ложного эго?
И вообще, что такое любовь к себе, в чём она проявляется? То, что говорят: люби ближнего своего, как самого себя, — вот у меня это всегда конфликт внутри. компликт внутри.
Ну как это, то есть это всегда эгоизм какой-то для меня тоже здесь то... Упанишады. В Упанишадах есть история, знаменитая правда. Майтри и как Майтри цари, муж и Гарги. Гарги. Где он объясняет своей жене, что в сущности?
Деньги нам дороги сами по себе. И не жена нам дорога сама по себе, и ни муж нам дорог сам по себе. А все, что дорого в этом мире нам, становится дорогим только потому, что нам удается спроецировать себя на это.
Почему, например, наши дети нам дороги, а чужие дети нам недороги?
Чужие дети могут быть красивыми, умными, послушными И замечательными во всех отношениях, а наши дети могут быть уродами, дураками, непослушными, все равно, кого мы любим, своих детей. Потому что они какие? Свои. Почему?
Потому что мне удалось так или иначе сделать их частью своего я. Правильно?
И в Брихадараньяка-упанишаде объясняется эта история, там говорится, что не муж дорог сам по себе. Он дорог только потому, что на нем лежит отблизка чего? Атмы. Души. Меня. Он стал частью меня.
Дети стали частью меня, близкие, родные так или иначе стали частью меня. Все то, на что я так или иначе бросил свой отблеск, отблеск своего я. Ну, становится дорогим. Почему? Потому что в конце концов я люблю кого? Себя.
И я их люблю только потому, что я люблю себя. Теперь дальше у этой истории есть продолжение.
Продолжение этой истории изложено в «Шримад-Бхагаватам». Десятая песня, в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как коровы и гопи в Вриндаване относились к Кришне, когда Кришна стал пастушками и ретятами.
Когда пастухи увидели, когда Баларама увидел, как коровы, бросив своих телят новых, новорожденных, бегут к телятам, которым уже больше года, забыв обо всем, как у них уши становятся дыбом, или как это сказать, торчком, да, и хвост у них становится торчком, они бегут, бегут, бегут, обезумев, к теленку, которому уже больше года, чего он в норме коровы не делает.
Корова всегда кормит своего маленького теленка. И как пастухи забыв своих коров, бегут к своим детям, обнимают детей и плачут, а Баларама там думает, что-то такое, что-то тут не то. Что-то тут не то, что не то.
И тут он понял, Кришна, наверное, что-то учудил. И что он увидел? Он увидел в сущности, что все во Вриндаване любят Кришну больше всего. Почему? Потому что Кришна есть атма, нашей атма. Параматма. Он — внутренняя суть.
И послание, послание Шримад-Бхагаватам, послание ведических писаний, заключается в том, что если я понял, что самый дорогой у меня — атма, и если я понял, что у атмы есть еще атма, суть нашей атмы, из которой все происходит, если я полюбил ее, то тогда я смогу полюбить всех остальных.
Что значит полюбить ближнего как самого себя? На самом деле полюбить как ближнего самого себя значит понять, что ближний является частицей Бога. Я являюсь частицей Бога. И так как я люблю Бога, я люблю ближнего своего.
И в этом нет никакого эгоизма. Я в любом случае всегда буду любить только Дух.
И если я настолько умен, что я понял, что мне нужно любить не просто Дух, который отразился в моем маленьком крошечном Я в моей душе, а источник Духа, из которого я изошел.
Если я понял это, и я полюбил этот источник Духа, я увижу это отражение или эту атму себя на всех остальных. Святые любят всех, как самого себя. Почему? Потому что они Бога любят. Почему?
Потому что они поняли, что они часть Бога. Или что Бог их. Любовь к Богу значит, я Бога частью себя сделал. Здорово, да? Любовь, любая любовь в этом мире заключается в том, что я другого человека делаю частью себя.
И любовь к Богу — то же самое, мама-та-према-сангара в «Нектаре преданности» говорится, что что такое према? Према — это когда я чувствую исключительное чувство собственности по отношению к Богу. Моя мамота направлена на Него. Он Бог.
И тогда я начинаю видеть, что все остальные это часть меня. Я начинаю видеть это единство всех живых существ. У меня нет никакого отторжения ни к кому.
Понимаю, что вот она, моя атма, есть Параматма, источник моей атмы, и все остальные тоже являются частицами той атмы. Что бы ни было дорогим в этом мире, оно дорого только потому, что оно имеет духовную природу.
Все остальное недорого. Дорогая вещь, близкая вещь. — это дух, источником всех является Кришна. Объяснил, да? А конкретно, а как вот в чем проявляется любовь к себе, если говорить? Вот Кришна говорит, ты подумай о себе.
Да ну вы переводите, объясняйте так. Любовь к себе проявляется во всем. Ну, а для меня это эгоизм. Вот я думаю, если любовь. Это не эгоизм, если вы понимаете, кто вы на самом деле.
Еще раз, любовь к себе проявляется абсолютно во всем, но она принимает форму эгоизма, когда мы не понимаем, кто мы. И когда мы начинаем считать собой что-то, что в сущности нами не является,
когда мы распространяем свою любовь к себе или себя на материю и начинаем действовать ради этого. Но если мы поняли, кто такой мы, это не эгоизм, потому что мы - это частицы Бога.
И если мы поняли, что мы частицы Бога, вместе с этим мы распространяем свою любовь на Бога, а распространив свою любовь на Бога, мы распространяем ее на все творение Бога. Все? Понятно? Любовь к себе проявляется во всем.
Просто надо понимать, кто такой я. Есть еще какие-то вопросы? Ясно. Ну, хорошо тогда. Спасибо большое. Значит, мы будем сражаться со своим эго, да? Будем, да? Будем. Хорошо.
Надеюсь, что в этой битве уцелеет больше, чем в битве Курукшетра с этой. Желаю вам успеха в этой духовной победе. Спасибо вам большое.