Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2005
Chapters
Принятие роли инициирующего гуру
Чем я могу вам служить? Главный вопрос. Про мантру? Дальше. Ага. Мне бы ваши проблемы, несколько дней тому назад, где-то, наверное, уже недели три тому назад, Джи БС дало свое благословение, то есть мне
дали это положение инициирующего гуру сквозь. То есть, в принципе, все формальности соблюдены были. Поэтому.
Если кто-то до этого повторял пранама-мантру, то он может продолжать повторять. Если кто-то хочет, то ему нужно со мной лично встретиться.
Я знаю, как мы это сможем сделать, но это как-то надо будет попытаться, может быть. Мне поговорить с людьми.
Что касается всего остального, то у меня не было даже времени подумать, каким образом я буду дальше действовать в этом смысле или в этом качестве. Я надеюсь, что я сейчас поеду в Индию, там
я смогу встретиться со многими старшими преданными, с Гуру-махараджем. Я спрошу, соответственно, его совета, посмотрим, каким образом они мне порекомендуют дальше действовать, но в принципе, ну как бы формальность формальная сторона, она соблюдена.
Вот. Я не знаю, что еще к этому добавить. Будем хорошо. А если не удастся сегодня общаться с вами лично, чтобы попросить мантру, то можно ли будет писать письмо? Можно, да. Получить ответ? Да.
Написать точно можно, насчет получения ответа — я постараюсь. А если уже была личная встреча в прошлом году, и анкету я не послал, потому что то не хочет больше всего подробностей. Ну да. Можно повторять.
Извините, у нашей катарской группы есть преданные, которые хотят получить мантру. нашей катарской группы есть преданные, которые хочет получить мантру. Я не знаю, как это делать, потому что сейчас я в Риге буду занят.
Ну вот просто если мы еще не знакомы лично, то тогда нужно, чтобы они подошли ко мне. Ну, если можете, можете. Не обязательно, но если можете, то придите, я буду рад. Там, может быть, по нескольку.
То есть моим каким-то требованием является наличие личных отношений, потому что я прекрасно осознаю, что я смогу каким-то образом помогать только в том случае, если у меня будут существовать личные отношения с человеком. Иначе это все превратится в формальность, а никому формальности не нужны ни вам, ни мне.
Наоборот, это будет просто какой-то лишний груз. Поэтому мне хочется, чтобы завязались личные отношения.
И, собственно, это будет основным критерием для меня, по крайней мере: если я буду чувствовать, что существуют неформальные, а реальные отношения между мной и человеком, то тогда я смогу согласиться выступать в этой роли в его жизни, потому что в противном случае я буду понимать, что я не смогу правильно
свои дхармы исполнять, свои обязанности исполнять.
Строительство кришнаитского храма в Москве
Вот поэтому мне, несмотря на сжатость времени и сроков, все-таки хотелось бы хотя бы предварительно встретиться с людьми, кого-то я тут уже знаю, но большую часть я не знаю. Что еще вам рассказать?
Что касается московского храма, то ситуация там такая. В течение всего прошлого года, начиная с мая, мы подавали различные варианты нашего проекта на утверждение в архитектурном комитете при правительстве Москвы.
И каждый раз мы получали отказ под разными предлогами. То есть там говорили, что слишком большой, слишком красивый. Много причин, почему строить не нужно. Вот.
Сейчас мы подаем очередной вариант проекта, полностью переделанный, который должен там еще раз вписываться в местную застройку. И мы ожидаем очередного отказа через какое-то время.
Потому что, ну, судя по всему, есть какие-то силы за кулисами, которые не хотят, чтобы этот храм был построен именно в этом месте. Поэтому в какой-то момент, наверное, нам нужно будет...
Мы сейчас пытаемся использовать все варианты решения этого вопроса, потому что вопрос сложный, там задействованы многие политические силы, мы в общем-то вылезли в ту сферу, где очень жесткая конкуренция, личных конкурентов никто не хочет. В
декабре во время визита президента Российской Федерации в Индию состоялся с ним ряд встреч на самом высоком уровне в Индии, и многие люди, как минимум, 5 разных человек влиятельных, очень говорили с ним по поводу этого храма.
Он пообещал поддерживать его в рамках развития этих отношений. Поэтому сейчас мы будем использовать какие-то свои возможности влияния на эту ситуацию. Хотя очевидно совершенно, что это все равно будет очень сложно.
Но в какой-то момент это практически неминуемо, нам нужно будет просто поднимать шум, что называется.
Мы сейчас пытаемся как-то решить по-другому это все, но я думаю, что рано или поздно нам придется держаться за все это и очень активно действовать. Я абсолютно уверен, что мы останемся, что мы построим этот храм.
Просто, видимо, Кришна не хочет, чтобы это слишком легко давалось. Он хочет, чтобы мы заплатили за это какую-то цену. Шрила Прабхупада говорил, что победа бывает сладка только в том случае, если до этого была жаркая битва.
Когда Шрила Прабхупада боролся за бомбейский храм в течение нескольких лет, с большим трудом, то когда в конце концов война эта закончилась,
победа Шрилы Прабхупады, он так улыбнулся удовлетворенно и сказал: Хорошая была битва. Так что все хорошо в любом случае, чем хорошо сознание Кришны, тем, что это беспроигрышная совершенная лотерея.
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», что на этом пути нет потерь и поражений. И в сущности, это так, потому что материальные результаты в конце концов не так важны.
Гораздо важнее качества, которые мы проявляем, наша искренность. И любая ситуация в этом смысле — она все равно оборачивается в нашу сторону, конечно.
Сейчас в Москве сложное положение, потому что, в отличие от этого замечательного места, здесь, в Киеве... Там негде собираться. Храмовая комната — она маленькая, она такой высоты. Туда никто почти поместиться не может.
Там божество Шрилы Прабхупады, пуджари — им уже тесно вместе сейчас, но тем не менее, несмотря на это, наоборот, как какой-то есть очень большой энтузиазм у преданных.
Сейчас приехал в Москву Чайтанья Чандра Чаран прабху. Он проводит публичные программы, приходит очень много новых людей.
В этом ашраме, маленьком временном помещении, приходят все время какие-то новые люди, интересуются, спрашивают, узнают, вот. Причем очень много тоже новых, интересных людей появляется.
Недавно пришла одна женщина, она какое-то время ходила на намахату. Ну так, присматривалась, смотрела. Потом она пришла в храм и принесла пожертвования в размере 60 тысяч долларов. Не больше, ни меньше. Ну вот так вот.
Ну это правда один раз только случилось такое. Я не хочу, чтобы у вас складывалось впечатление, что это происходит каждый четверг. Но тем не менее, такие чудеса тоже бывают.
Причем она объяснила, она сказала, что как-то кто-то, у нее был какой-то с кем-то договор, она бизнесом занимается, какой-то договор, и по договору ей на 60 тысяч больше дали. Она подумала: отдам-ка я им, хорошие ребята, то есть, говорит, я вроде сама ничего не потеряла, то есть, как-то Кришна устраивает какие-то такие вещи.
Вот. Так что проект идет, хотя не без сложностей. Одновременно с этим тоже приходят новые люди, очень талантливые, способные в проект.
Вот сейчас приехал один человек, который в течение многих-многих лет руководил программой «Пища жизни» во Владивостоке. Это была самая успешная программа во всей России и самая профессиональная,
ему удалось довести программу пищи жизни до такого уровня, что он получал пожертвования от разных международных организаций благотворительных продуктами.
Сам губернатор области приглашал его к себе, хвалил всем остальным, ставил его в пример. Сейчас он приехал просто в Москву. Как-то так получилось, что там он закончил все.
И говорит: давайте я сделаю что-нибудь большое, только я маленькое не хочу делать, я большое что-то сделать. Так что как-то все время чувствуется, что Кришна заботится об этом.
У нас также есть тесные отношения с какими-то людьми в правительстве Москвы. Они тоже нам советуют, дают советы изнутри.
И они же, собственно, посоветовали, что ребята, если вы будете держаться, то в конце концов победите, просто держитесь. Сложно будет. Вас сейчас измором хотят взять, но не поддавайтесь. Вот.
Но сложностей тоже много, потому что мы сейчас находимся там, преданным негде собираться. В то же время текущие расходы постоянно есть. Причем очень большие — Москва — дорогой город.
То есть, вот как-то нам не дают ни развернуться, ну, действительно, в осаде мы такой. У нас там забор такой, и мы в осаде сидим, один преданный даже пошутил, там рядом с нами торговый центр «Старт».
Мы подъезжали к этому, и Мадху-мохан пошутил: что тут торговый центр «Старт», а ведический центр — фиг. Это...
Суть и значение пяти самскар
я думаю, что объяснить это можно конфессиональной принадлежностью экстрасенса. Я думаю, что это самое научное объяснение. То есть, как бы все здесь интересуются инициацией, и может быть вы немножко
расскажете детальнее смысл элементов панчи самскара? Панча-самскара — это понятие взято из панчаратрики, потому что сама ведическая культура. Имело два направления.
Если можно так сказать, что в ведах есть несколько способов, скажем так, передачи духовного знания. Один из них - это вайдика, где духовное знание
передается в виде церемонии упанаина, когда гуру надевает священный шнур на своего ученика, и вместе со священным шнуром передает ему Гаятри мантру и другие какие-то мантры.
И эта церемония упанайны является началом ведического обучения. Начиная с этой церемонии, когда человек становится двиджей или дважды рожденным, он начинает рождаться в знании.
Он становится брахмачари и приобретает ведическое знание от своего гуру. Теперь эта система имеет свои ограничения, прежде всего, это ограничения, касающиеся происхождения человека.
Упанайну, строго говоря, в ведическом варианте или в ведическом формате могут получать только люди трех высших сословий - брахманы, кшатрии и вайшьи.
Даже шудры уже не имеют права получать упанайну или изучать ведические писания. Но так как очевидно было, что вся эта система передачи знания не выдержит натиска кали-юги,
то одновременно с этим параллельно существовала другая система, которая гораздо более доступна нам, и это Панчаратрика-видхи. Впервые в обращение, широкое обращение Панчаратрика-видхи ввели ачарии Шри-сампрадаи.
Рамануджа-ачарья — это была одна из его миссий. Он путешествовал, проповедовал и устанавливал поклонение божествам
с точки зрения панчаратрики в основных храмах, и в том числе он же ввел эту систему панча-самскары, до сих пор она очень заметное место занимает именно в рамануджа-сампрадае. Теперь это немножко об истории этого.
Иначе говоря, смысл инициации заключается в том, что это начало новой жизни человека. Человек, получающий инициацию, должен рождаться заново, рождаться
в знании, потому что рождение означает определенный образ мыслей, определенный взгляд на мир, мировоззрение и все церемонии панчиратрики или вот этой панчисамскары имеют именно этот смысл.
В частности, нама, что значит получение либо святого имени, либо нового имени, символизирует мое новое рождение.
Я привык к своему старому имени, а с этим старым именем связаны какие-то впечатления, ощущения. Так теперь, если я получаю инициацию от духовного учителя, это значит, что я заново рождаюсь.
Духовный учитель становится моим отцом, и становясь моим отцом, он вместе с этим получает право дать мне новое имя. Это новое имя означает мою новую жизнь или новую страницу в моей жизни.
Все остальные самскары имеют в сущности тот же самый смысл. Первая самскара называется тапа, и тапа означает жар. Так тапа также означает клеймо, потому что раньше клеймо выжигали так.
Во время, соответственно, во время самскары человеку клеймо ставили, как вот клеймят там. Ну, слава богу, наше сожжение не принято, так что мы возрождать эту традицию тоже не будем.
Но символически тапа означает разочарование. Человек приходит, почему это первая самскара, человек приходит на какой-то духовный путь, потому что его прошлая жизнь сгорела, от нее ничего не осталось.
Он разочаровался в прошлой жизни, он не нашел счастья в прошлой жизни. Поэтому внутренние все эти самскары имеют внешнее выражение.
Когда человек получает инициацию, он получает новое имя, он получает какое-то руководство к тому, каким образом ему проводить поклонения Божеству. Но вместе с этим они имеют внутреннее значение, внутренний смысл.
И внутренний смысл первой самскары заключается в том, что я не оглядываюсь назад, в различных мистериях или культах это было очень важным аспектом посвящения.
Человек, который выбрал духовный путь, он должен идти вперед, должен смотреть вперед. Как в мифе об Орфее, Орфей мог получить Евридику, но только при том условии, если он назад не будет оглядываться.
И тапа означает, что вот угорелось что-то, какой-то пласт отгорел. Я не должен в сущности принимать инициацию посвящения до тех пор, пока у меня нет этой решимости идти вперед.
У меня должна быть внутренняя полная решимость того, что это путь, по которому я буду идти, я буду идти вперед.
И я готов родиться заново, потому что если человек не уверен в этом, если он все время одной ногой назад, если он постоянно оглядывается назад, он не сможет на самом деле достичь цели этого пути.
Значит, следующий элемент — тапа. Урдхва-пундра — следующий, да. Урдхва-пундра, значит, тилака. Строго говоря, человек, который не получил посвящение, не имеет права тилоку носить. Строго говоря.
Но у нас мы такой строгости не проявляем. И обычно это так. Тилак - это признак того, что человек уже принадлежит какой-то цепи ученической преемственности.
И урдхва-пундра буквально значит идущая наверх, это также имеет смысл в том, что отныне я хочу идти вверх, смысл тилоки заключается в том, один из смыслов тилоки заключается в том, что в вишнуитской тилоке в том, что я хочу развиваться духовно, и что мое предназначение не здесь, а там наверху.
И урдхва-пундра также означает, что отныне мое тело освящается, потому что тело, как мы знаем, освящает тело. И это тоже древний ритуал - он называется нияса.
Смысл ниясы или тилоки в том, что я рассматриваю свое тело как маленькую капельку или образчик Вселенной. Вселенная, в которой мы с вами живем, она имеет определенные сферы.
И этот макрокосмос он отражается в нашем микрокосмосе, соответственно, нанося тилку на 12 мест своего тела, я провожу определенную связь со Вселенной, то есть отныне я
становлюсь частицей этой вселенной и 12 воплощений Вишну, начиная с Кешевы, храм которого находится у меня на лбу, они отвечают непосредственно за мое тело, так же, как они отвечают за определенные районы Вселенной.
То есть все самскары, как я уже говорил, объяснял сегодня утром, они предназначены для того, чтобы одухотворить. Одухотворить жизнь человека, одухотворить тело человека, одухотворить ум человека.
И человек должен очень с большим благоговением их исполнять. Каждое утро или после омовения каждое утро я наношу тилоку на 12 мест своего тела. Я должен при этом думать о том, что я принадлежу Кришне, что это частица Бога.
Потом, какая следующая самскара? Нама, потом — Мантра, и потом Яга. Ну, нама — это понятно.
Я уже сказал, нам мы получаем новое имя, и смысл нового имени в том, что я начинаю формировать свою новую личность, личность, которая живет по другим принципам.
И вместе с этим нама означает, что я получаю святое имя духовного учителя. И вместе с этим я получаю процесс очищения святого имени.
Потому что нужно очень хорошо понимать, что инициация означает, что я получил святое имя, и это значит, что я вступил на путь очищения своего святого имени, не своего святого имени, святого имени Кришны, но того как я произношу его, вот.
Мантра, следующий панча-самскара — это мантра, мантра гайтри, второе посвящение. У нас эти две самскары разнесены во времени, как правило. И мантра означает, что я достиг уже определенной степени чистоты. И эта степень чистоты позволяет мне моему сознанию работать в каком-то другом режиме.
Я начинаю повторять гаятри-мантру, эта гаятри-мантра, она очищает мое сознание, а святое имя одновременно с этим вместо того, чтобы просто очищать сознание, начинает помогать мне формировать мою духовную личность, скажем так.
И наконец, Яга означает, что духовный учитель дает мне божество, особенно это относится к домохозяевам.
Духовный учитель говорит мне: поклоняйся этому божеству таким-то образом, и это завершает процесс очищения или духотворения нашей жизни, потому что мои отношения с Божеством позволяют мне одухотворить все аспекты моего бытия.
Яяга, яга значит, что теперь я уже сплю не для себя. Сон мой регулируется, потому что у меня есть новый член семьи, и я должен в определенное время встать, чтобы о нем позаботиться.
Я ем не для самого себя, а я его сначала кормлю, потом ем остатки этого, иначе говоря, яга означает полное
удухотворение всех аспектов моей жизни. Каждый аспект моей жизни я уже начинаю связывать с Божеством, в своих отношениях с Божеством, строить его. И таким образом мое бытие окончательно очищается в этом процессе.
Практика садханы и духовная дисциплина
То есть вот это пять самскар, которые должны привести к очищению человеческой жизни и к формированию моей новой личности. То есть у нас есть очередность такая уровни развития.
Шраддха, садху-санга, бхаджана-крианартха-нивритти и так далее. И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что именно бхаджана-криа, эта ступень, она начинается после панча-самскары.
И похоже, что панча-самскары — это уже законченная, это вторая инициация у нас в ИСККОН.
Но когда мы пытаемся даже на уровне шраддхи, садхана-бхакти, на нашем уровне, может быть, даже шраддхи пытаемся как-то исправляться, как-то, то есть работать над своими недостатками, то как это понимать: это анартха-нивритти или нет? Конечно.
На самом деле бхаджана-криа в полном размере начинается после того, как человек получил второе посвящение, начинает поклоняться божествам по всем правилам панчаратрики, соблюдает какие-то очень высокие принципы очищения. Но это не значит, что до этого очищение не проходит, это не значит, что до этого мы не занимаемся баджана-крией. Может быть, не в полном объеме, но мы занимаемся.
Бхаджана-крией. Потому что крия - значит, ежедневная обязанность, ежедневная деятельность какая-то.
Так, бхаджана-криа значит, что ежедневно я занимаюсь бхаджаном. Мы все занимаемся до какой-то степени ежедневно поклонением. И очищение происходит сейчас, и, в общем-то, святое имя, оно до какой-то степени не нуждается даже в этих самскарах.
Святое имя человек может повторять сразу, это то, что Шрила Прабхупада сделал. Он очень последовательно провел эту философию святого имени в жизнь.
Даже в Гаудия-матхе не разрешают повторять человеку святое имя на четках до получения инициации. Строго говоря, то есть там такое правило есть. Ну, и все, Прабхупада сказал: нет, давайте с первого дня повторяйте.
И это значит, что с первого дня начинается процесс, просто инициация или посвящение должно дать толчок этому процессу, потому что у человека появляются обязательства перед другим человеком, он начинает делать это уже ради кого-то,
и это очень важный тоже аспект психологической инициации. Много других аспектов у этого есть. Поэтому инициация очень важна, потому что она позволяет человеку стать серьезнее.
Он понимает, что уже я не сам по себе, у меня есть какие-то обязательства перед моим духовным учителем, и мой духовный учитель взял эти обязательства на себя перед Кришной.
Ну, как бы в продолжении, наверное, предыдущего ответа возник вопрос. Ну, не секрет, что ученики получившие посвящение у духовного учителя не всегда выполняют обеты, которые они дают.
То есть я бы хотел спросить: ну, как бы два аспекта, чтобы вы помогли нам понять. Первый, ну, может ли духовный учитель отказать, например, кандидату, видя его уровень?
И второй вопрос: как отражается невыполнение обетов ученика на судьбе гуру и на личном прогрессе ученика. Спасибо. Разумеется, духовный учитель может отказать, если он видит заведомо какие-то ложные мотивы у человека.
Или он может, если не отказать, то по крайней мере отложить на какой-то срок. Более того, он обязан это сделать.
А в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами говорит, что духовный учитель должен испытывать ученика прежде чем дать ему посвящение, а ученик должен испытывать духовного учителя.
И там говорится, что если они не делают этого, если духовный учитель не испытывает ученика, а ученик слепо принимает духовного учителя, то оба они идут в ад. Поэтому это один из обетов, который дает гуру.
В ИСККОН принято: прежде чем человек становится духовным учителем, он должен перед Вьясасаной Шрилы Прабхупады принять на себя определенные обеты. И одним из этих обетов является то, что я буду принимать в качестве своих учеников только искренних и достойных людей. Я не буду делать это ради там увеличения, поголовье инициированных преданных, поэтому
право отвода всегда остается. Кроме того, духовный учитель обладает духовным опытом каким-то образом может также яснее почувствовать, что так или иначе эти отношения с учеником складываются не таким образом, как нужно.
И помочь ученику избежать каких-то больших неприятностей в будущем. Если он видит, что эти отношения складываются неправильно, то он может просто посоветовать ученику поискать кого-то еще.
И в этом случае нет смысла обижаться или как-то расстраиваться. Тут нужно скорее довериться чутью духовного учителя, потому что лучше, если это
произойдет. Потому что может так быть, что человек принимает обязательства, потом у него возникают проблемы, поэтому очень важно
быть уверенным в том, что действительно существуют неформальные отношения, эти неформальные отношения будут благотворны для того и другого.
Потому что на самом деле учитель, безусловно, может помочь ученику, но и ученик может очень сильно помочь духовному учителю. Это аспект, о котором мы не часто говорим, но это несомненный факт.
Шрила Прабхупада очень часто благодарил своих учеников за их помощь.
Более того, есть знаменитые лекции, где Шрила Прабхупада начинает плакать во время лекции, и на этой лекции он говорит, что я вижу во всех вас, моего духовного учителя - это Он послал вас ко мне непосредственно.
Поэтому если эти отношения правильные, то они приносят очень большое благо, как той, так и другой стороне. Но если эти отношения неправильные, они могут принести вред. Что касается второго вопроса относительно обетов.
Вторая часть этого вопроса очень простая. Если ученик нарушает обет, то это очень плохо для него. Разумеется, речь не идет о каких-то случайных срывах. Случайные срывы могут быть, но если это превращается в некую систему,
то или изначально человек, принимая обет, думал, что, ну, в общем, я сейчас вслух скажу, что-то, а там видно будет, то это очень плохо. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что земля — она может любое бремя вынести, кроме бремени сематбагатом говорится что земля она может любое бремя вынести кроме бремени лжеца.
Лжец — он очень тяжким бременем ложится на землю.
Сатья — это одно из качеств просто цивилизованного человека. Человек должен быть правдив. И прежде всего в отношениях между учеником и учителем не должно быть места лжи и лицемерия. Потому что в общем никакой необходимости в этом нет.
Особенно если человек делает это, то он сознательно лжет в отношениях с духовным учителем, то он очень сильно закрывает себе дорогу для какого-либо духовного развития. Он теряет уважение к себе в конечном счете.
Поэтому нужно очень осторожно относиться к этому. Слабости - это не проблема. У человека могут быть слабости, какие-то проблемы. Но лжи не должно быть.
Что касается духовного учителя, то Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель принимает на себя с момента посвящения принимает на себя грехи своих учеников, прежде всего, искренних учеников. Если ученик искренен, если он случайно совершает какие-то грехи, то он сам не страдает от этих грехов по тройному договору, потому что когда ученик заключает договор с учителем, то есть еще третья сторона.
В соответствии с этим тройным договором все грехи от этого ученика переносятся на духовного учителя.
Об этом заботится Провидение. И поэтому, естественно, ученик должен быть очень осторожен в этом отношении, и он не должен перегружать своего духовного учителя своими грехами. Вот.
Ну, это дело житейское, в общем-то. Совсем этого избежать невозможно. Но то все остальное тут и есть. Мы все равно очищаемся в процессе преданного служения.
Преданное служение как огонь, оно все равно сжигает все грехи. Но, тем не менее, человек не должен перегружать своего духовного учителя.
И Шрила Прабхупада говорил, что, в общем, мои болезни в основном от того, что у нас в обществе люди не следуют обетам, принятым на себя, поэтому нужно быть осторожнее, прежде чем человек принимает обет. И если он чувствует, что он не может следовать обету, то лучше прийти к духовному учителю и сказать, что я не могу следовать тому или иному обету, и посмотреть, как он решит, он может даже освободить человека от его обеда, который он принял, такое тоже возможно,
Но это лучше. В любом случае, нужно быть очень честным. Я хотел спросить, что неформальные отношения — это условия компенсации? Они же требуют очень много времени, и у них... Ну
да, мистический процесс всегда работает в любом случае, потому что Кришна действует через духовного учителя в жизни ученика, и, собственно, Параматма начинает играть роль в его жизни через духовного учителя, как там.
Духовный учитель может прийти во сне, причем он далеко не всегда сам должен знать, что он во сне к какому-то ученику пришел. Так Параматма устраивает все эти вещи.
Мистический процесс действует в любом случае, если у меня правильное отношение к своему духовному учителю, то Параматма, она пользуется этим.
И очень часто бывает так, что просто ставишь лекцию какую-то и находишь ответ на свой вопрос, который тебя мучил.
Или вдруг духовный учитель говорит что-то, что непосредственно адресовано мне, даже если он не общается со мной лично, а на лекции он поднимает что-то, что, в общем-то, было моей собственной проблемой, он объясняет это.
Но тем не менее, все равно должны быть какие-то личностные отношения, и реально это означает, что в какой-то момент нужно будет ограничить это число, я думаю, что это должно произойти довольно скоро, потому что физически есть какие-то пределы для этого.
Особенно это связано. Если человек живет на одном месте, то это легче. Там, в принципе, можно общаться с большим количеством людей, потому что все равно есть какая-то связь,
Определение природы человека и деятельность
но если нужно ездить куда-то, то это сложнее. Скажите, пожалуйста, как мне нужно поступать при выборе деятельности, при выборе ашрама? То есть очень сложный такой вопрос, потому что разум разных ачарьев...
Непонятно, как правильно поступить, чтобы не наломать дров, не совершить ошибку. Проблема Кали-юги. В прежние века таких вопросов не задавали.
По очень простой причине, потому что природа человека была гораздо более ярко проявлена. Это то, чего боялся Арджуна в начале Бхагавад-гиты, когда он говорил, что все население превратится в варна-санкару.
Варна-санкара значит люди со смешанной природой. Если у меня есть ярко выраженная природа, то у меня такой вопрос не стоит. Я могу заниматься только тем, чем я могу заниматься, а не тем другим.
В свое время, когда эта система еще действовала, люди были... До сих пор еще бывают люди, у которых очень ясно с этим все. Как-то нет у них вопросов. Настолько ярко выражена природа, что она сама ведет человека.
А там, если я кшатрий, то я кшатрий. Понятно, что я кшатрий. И я ничем другим, кроме кшатрия, быть не могу.
Именно об этом Кришна говорит Арджуне, он говорит: Арджуна, ты же кшатрий, ты чего вообще пытаешься непонятно, чем заниматься? Ты все равно сражаться будешь. Даже если ты в лесу идешь.
И в чем, Арджуна до этого он был в лесу, 12 лет он в лесу был. Все 12 лет, каждый день он с кем-то воевал. Просто кшатрий, кшатрий, хлебом не корми, дай ему сразиться.
И очень трудно представить себе Арджуну, который спрашивает: а вот скажите мне, чем мне заниматься, так, чтобы вы довольны были. Но у нас ясное дело, у нас смешанная природа. Это смешная природа, там я там чуть-чуть...
Смешанная природа, так как природа смешная, все думают, что они брахманы. Ну, потому что кто же я еще? Ясное дело. Вот. Но.
В этой ситуации то же самое относится, собственно, к ашрему. Обычно если у человека ярко проявленная природа, у него вопросов таких не возникает.
Поэтому раньше Бхактивинода Тхакур объясняет это, что духовный учитель определял природу человека, наблюдая за ним, наблюдая за его склонностями. И наблюдая за его склонностями, он давал ему соответствующие советы.
Как Чайтанья Махапрабху, когда он путешествовал с Говиндой Гошем, он заметил, что Говинда Гош один плод харитаки в карман положил. На завтра.
Он попросил, дай мне плод, он побежал в деревню, и два плода взял. Один дал ему, а следующий приберег на завтра. Он сказал: ну хорошо, ты грихастха. Поэтому оставайся здесь.
Так как ты думаешь, а завтра что-то не накапливаешь что-то, а он накопил-то. Один плод всего. Но это уже было указанием на его природу.
Поэтому что касается нашей природы, то мы должны прежде всего, если нет у нас возможности близко общаться с духовным учителем, который бы наблюдал за нами и мог бы нам дать совет, мы должны с одной стороны сами наблюдать за собой, за своими склонностями.
И природа, она, прежде всего, проявляется в том, она у нас смешанная все равно. Но руководствоваться человек должен тем, насколько та деятельность, которой он занимается, ему нравится, и насколько она поглощает его.
Если я буду заниматься не своей деятельностью, то это реально будет означать, что я буду несчастен. Даже если я достигну успеха какого-то, я не смогу быть спокойным, и я не буду духовно развиваться, что самое главное.
Деятельность, которой я занимаюсь, или служение, которое я делаю, должна мне нравиться. Должна поглощать мой ум.
И каким-то критерием или упражнением для этого, может быть, я должен представить себе в уме: а вот если я останусь на необитаемом острове, смогу я вот этим, только этим заниматься?
Или там, если мне нужно целую вечность этим заниматься, могу я целую вечность этим заниматься? Если это мое дело, то, в общем, у меня не будет внутреннего сопротивления по отношению к этому.
И у каждого, несмотря на нашу смешанную природу, тем не менее есть какая-то более проявленная склонность, и эту склонность нужно в себе найти, обнаружить, понять ее и развивать, вот и все.
С помощью других преданных, с помощью духовного учителя, с помощью наблюдений над самим собой нужно вместе вот это вот упражнение проделать, как-то найти дело, которое будет доставлять мне подлинное удовольствие.
И если я нашел такое дело, то тогда мне не нужно беспокоиться о каких-то материальных вещах, потому что это будет само по себе, это все остальное само придет. Служение тоже. В идеале, да.
Но если не получается, я понимаю, с одной стороны, в идеале, да, даже материальная деятельность должна соответствовать нашим склонностям, желаниям. Ну, если не получается, то надо просто делать это и все.
Вот если получается, то это деятельность связана с большим общением с материалом. Но она как бы... ничего не страшно, но все равно всю Какая деятельность? Актеры тоже нужны.
Межконфессиональный диалог и влияние гун
Главное, чтобы человек санньясу не принимал, а так пожалуйста. Бог один. Конфессии широки. Конфессий много. Как жаль, будет объединение? не будет объединения. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите.
Он говорит, что всегда... что вера человека... А наши конфессии - конфессиональные принадлежности определяются нашей верой, определяются состоянием нашего сердца.
И всегда будут разные веры, разные представления об этом мире, разные какие-то концепции. И если люди находятся в гуне благости, то им легче понять, что духовное начало одно.
Это тоже Кришна объясняет в 18-й главе Бхагавад-гиты, что гуна благости помогает человеку понять, что природа едина. Что есть единое духовное начало, один Бог.
Люди в гуне благости ищут точек соприкосновения. Люди в гуне страсти, они наоборот, что они ищут? Различия. Как разделять, как разлучаться.
И так как большая часть людей находится в этом мире гуни страсти и невежества, то люди всегда будут разделяться, делиться, гордиться.
Но на уровне гуны благости людям очень легко найти общий язык между собой, даже если они принадлежат разным конфессиям. Я недавно разговаривал с одним батюшкой православным - замечательный человек.
У нас с ним очень нежные и теплые отношения. И мы как раз разговаривали с ним об этом диалоге межконфессиональном. Он стал священником еще в советские времена, когда это каралось, и
он говорит: что вот я ездил сейчас на Кавказ, и на Кавказе там отдыхал как-то, и я заметил, что я очень легко могу найти общий язык с богомольными мусульманскими женщинами, какими-то пожилыми, старушками, которые, ну, вот они Богу молятся Аллаху, и они понимают, что вот он Аллах, и, в общем-то, он везде проявляется. А когда речь идет о молодых страстных парнях мусульманских, то там вот сразу начинается битва.
Наш Аллах - только наш Аллах, а ваш он сатана, вы кафиры, мы кефиры. Ну и так далее.
Все эти глупости, то есть никогда не будет единой конфессии, это даже не нужно об этом думать. Но если люди действительно религиозные, и они как минимум придерживаются уровня гуны благости, они всегда общий язык найдут.
Например, мормоны. Можно иметь очень много претензий к мормонской философии, если такая вообще есть. Странные религии, во многих отношениях странные.
То есть там, ну, какие-то странные у них писания, представления, очень странные. Но люди благостные, а? Ну вот.
Но люди хорошие, то есть сама по себе религия она дает человеку понимание того, что он должен жить на основании принципов гуны благости.
И поэтому очень легко нам, лично с ними, мне, например, очень легко с ними общий язык находить.
Мормоны в штате Юта, который является центром мормонского движения в Америке, так мы построили свой храм, и мормоны, главенствующие религии в этом штате, они дали там 150 тысяч долларов пожертвований на строительство этого храма. Ну, понятно, ясно.
Укрепление веры и следование наставлениям
Я к тому, что если люди в гуне благости, то им общий язык можно найти всегда.
Мы вчера есть, что это имя содержит абсолютно все в себе. Но у нас нет верного. Как же какая-то искорка по мелочи на разрушении есть, но как-то ее разжечь?
Еще второй вопрос у меня такой: как развить очень любовь к личности в отношении другого учителя через имя? Есть то, что они задерживаются.
Разжечь эту искорку нужно очень просто, собственно, следуя наставлениям духовного учителя, следуя наставлениям ведических писаний. И это будет являться вот этим вот процессом разжигания.
Искорка веры, она содержит в себе всегда энтузиазм какой-то. И если человек следует наставлениям, то он может почувствовать и ощутить на себе, что у него энтузиазм остается. Правильно?
Если человек начинает отступать от наставлений каких-то, вместе с этим уходит энтузиазм, уходит вера. Поэтому есть два основных принципа,
с помощью которых мы можем развивать в себе это. Это в частности говорится в «Чхандогья-упанишад». В «Чхандогья-упанишад» есть беседы между Нарадой Муни и Санаткумаром.
И Нарада Муни, выступая в роли ученика, задает своему духовному учителю вопрос: на чем основана вера? И Санаткумар отвечает: «Вера основана на карме».
Для нас это немножко странный ответ, но под кармой он подразумевает не кармическую деятельность, а именно исполнение своих обязанностей в отношениях с духовным учителем, садхана-бхакти — моя ежедневная деятельность.
И другая опора веры, естественно, это священное писание, когда мы изучаем священное писание, когда мы систематически пытаемся понять всю систему, понимая, что в общем-то вот-вот оно, все, все ясно. Вот мир, вот святое имя, вот Бог, а вот живые существа. Если я все это очень хорошо понял, всю эту систему, то у меня появляется твердая вера, эта твердая вера и будет способствовать тому, что святое имя будет отвечать на мои призывы.
И что касается отношений с духовным учителем, то они развиваются в процессе того, что я делаю, то, что он сказал. Любые отношения основаны на этом, любые отношения основаны на том, что...
Как, например, отношения между мужчиной и женщиной, или отношения в семье, они строятся на том, что я пытаюсь понять, что нужно человеку и что он хочет, и делаю то, что ему нужно, и то, что он хочет. А он, в свою очередь, пытается понять, что мне нужно, и делает то, что мне нужно, помогая мне. Вот и все.
Если люди делают или пытаются понять то, что нужно друг другу, и действовать в соответствии с этим, то отношения будут крепкие. А если люди не делают, то отношений тоже не будет.
Так что отношения, ключ к этим отношениям, он находится в том числе в ваших руках. Все, да? Надо. Кончать. Хорошо.
Роль искусства в духовной жизни
Последний. Если взять великого Моцарта, который сыграл очень большую роль для остановления западной культуры, то как его творчество оценивает?
Оно приводило людей, ну, приближало людей к Богу, или если посмотреть по тому, что он как бы утончал чувственное удовольствие, то он уводил людей.
Но с другой стороны, нельзя сказать, что он сам повышал, он возвышал хорошо. Как оценить его, попросим? Культура — это безусловный аспект этого.
Культура, она может уводить людей от Бога. Хотя на самом деле настоящая культура всегда все равно наталкивает людей на мысли о Боге.
И мы можем видеть, что люди культурные, по-настоящему культурные, они как-то все равно так или иначе, рано или поздно, каким-то размышлениям о Боге приходит. Поэтому, в общем, ну, культура материальна.
Любую материальную вещь можно использовать по назначению, а можно и злоупотребить. Любая материальная вещь может использоваться во благо, а может использоваться во зло.
И если мы просто, так сказать, наслаждаемся музыкой Моцарта, и это наслаждение уводит нас от Кришны, то это то, что пользуется во зло.
Но я уверен, что той же самой музыкой были люди, которых эта музыка наводила на мысли о Боге. И Шрила Прабхупада пишет об этом.
Он говорит, что по большей части все-таки культура в своих высших достижениях относится к категории утонченной гуны страсти. То есть там есть элемент наслаждения, чувственного наслаждения или некого нарциссизма. Но он говорит, что эта гуна страсти имеет какую-то связь с гуной благости.
В культурах утонченных, в самых утонченных, в самых лучших формах, в самых, так сказать, очищенных формах, это гуна страсти, но это гуна страсти, которая подталкивает человека к гуне благости, скажем так. К гуне благости.
Нет, к чистой духовности речь вряд ли идет. По крайней мере, я не думаю, что это в случае Моцарта. Хотя, с другой стороны, у него там тоже есть. Не знаю.
Но я уверен, например, Хридайнанда Махараджа, он большой любитель классической музыки. Он очень любит ее, он слушает ее. Вот. И я не думаю, что для него это просто источник чувственного наслаждения.
Она для него как тоже отражение красоты, красоты, изначально находящейся где? В Кришне, в Боге. Вся эта красота оттуда. Если я смотрю на красоту и вижу, что это красота из Бога исходит, то красота меня не уводит от Бога.
А если я смотрю на красоту, и эта красота, и пытаюсь насладиться этой красотой, то эта красота меня будет уводить от Бога.
Как Шрила Прабхупада однажды пошел в Лувр. Ну и Лувр — это, в общем, не самое лучшее место для санньяси, и за ним шла небольшая свита его учеников, частью которых были санньяси, они проходили по залам, и там картины разные, там французских художников, итальянских художников, так, ну, и там изображено, значит, во всех подробностях.
И Шрила Прабхупада с таким интересом наблюдал. Ученики смущенно знали, куда смотреть. Потому что наверху, на потолке, там то же самое нарисовано, на стенах то же самое, внизу, везде то же самое.
Так, ситуацию посмотрим, говорит: «А чего вам, чего вам не нравится, да?» «А мне очень нравятся красивые женщины», — скажут. Он говорит: «Приводите их всех ко мне, я их всех в служении Кришне займу». Так.
То есть, все опять же от сознания зависит, от нашего.