Шримад-Бхагаватам 8.12.23-24
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Чтение стихов о Мохини-мурти и Господе Шиве
Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Песня 8 глава 12. Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву. Тексты 23 и 24. Тасях караград сатукандуко я да, гату видурам татану браджа стриях, васах сасутрам лагумаанитай сачи.
В какой-то миг мяч отлетел от ее руки довольно далеко. И девушка устремилась за ним, но налетевший порыв ветра, прямо на глазах у Господа Шивы, сорвал с нее легкое деяние вместе с поясом.
Текст двадцать четвертый Эйвам Там Ручира Апанги, дра, два Тим, Баба, 31, Драсам, дванъч, дризватта. Эвам там ручирапангим, дрсания манурама, даршая манурамам. Дрищатах, Эвам там ручирам, дарсани, дристватасима, Виша дямбахила. Вишватасяманаш чакре, ви сам чакре, виша джантямбавахкила, вишанча. Так, там, ее, ручирапанги, Очаровательной внешностью. Дарсания Радующий глаз. Манурамам прекрасно сложенную. Дриштва виде. Подумал, Вишаджантям испытывает влечение к нему. Бабаха. Господь Шива. Кила поистине.
Так Господь Шива увидел ее тело во всей его красе. И поскольку она продолжала смотреть на него. Он решил, что понравился ей. И от того его влечение к ней стало непреодолимым. Комментарий.
Господь Шива созерцал изящные формы этой женщины, продолжая ощущать на себе ее танцующий взгляд. Тогда он решил, что она тоже чувствует влечение к нему, и захотел прикоснуться к ней. [Шримад-Бхагаватам 8.12.22]:
даршаниям манорамам диштва тасьям манас чакре виджамтьям висаджамтьям бхава-хайла
Да, Господь увидел ее тело во всей его красе. И поскольку она продолжала смотреть на него, он решил, что понравился ей, и оттого его влечение к ней стало непреодолимым.
нaмaгo-вишнy пaдaй кpишнa-пpeштхaй бy-тaлe шримати бхактиведанта-свамирити нaминe нaмac тe cлacвaти дeви гypy-вaни пpaчapинe нирвишеша- шyньявади-пашчатья-деша-таране
Опасность иллюзии собственного господства
бхакта-вринда. Это один из тех разделов Шримад-Бхагаватам, который нельзя читать детям до 16 лет. Брахмачари можно, ха-ха, потому что на самом деле раздел этот содержит в себе очень важный урок. С
самого начала Шримад-Бхагаватам, в самом седьмом стихе, говорит, что дхармах проджьhita- кайтавахро парамо нирмацаранам сатам. В этом произведении нет ничего, что составляло бы ложь,
что заставляло бы человека лгать самому себе, и главная ложь наша, ложь перед самим самым и перед всем миром, перед всеми остальными, заключается в нашем представлении о себе как о Боге.
Основа всех остальных маленьких и больших лжей зиждется на этом, на том, что я считаю себя Ишварой. Тогда как, говорит Кришнадас Кавираджа Госвами в Шри Чайтанья- чаритамрите, эколо ишвара Кришна — саба ар бритья.
Единственный Ишвара — это Кришна. Все остальные — слуги. Саба ар бритья. Но так как наш соблазн так или иначе, в той или иной форме, почувствовать себя Ишварой очень велик, то Шримад-
Бхагаватам должен предостеречь нас от этого, прежде чем мы сможем понять десятую песню Шримад-Бхагаватам. Где Ишвара, Кришна, предстает перед нами в соблазнительно доступном виде,
прежде чем мы действительно сможем понять, каким образом Ишвара Кришна, единственный Господин, подчиняется Своим Слугам, исполняет приказы Своих Слуг.
Мы должны очень жестко утвердиться в этом положении слуги. Любое отклонение от этого положения приведет к очень большим проблемам и нарушениям на духовном пути и в духовной практике.
Десятая песня Шримад-Бхагаватам безусловно является кульминацией. Именно ее прежде всего имеет в виду Вьясадева, когда он говорит:
Потому что все остальное, что хотя бы на градус меньше, чем горячая любовь обитателей Вриндавана по отношению к Кришне, является кайтова-дармой, является обманом или ложью.
Единственная дарма, которая есть у нас с вами, единственная обязанность или единственная природа, самая глубокая природа духа, заключается в том, чтобы любить Кришну. Любое отступление от этого на йоту будет означать ложь.
Но чтобы эта дарма возвратилась в душу, дарма, которая изначально присуща нам по природе своей. Прежде всего мы должны очень твердо зафиксировать свое положение слуги Бога.
Положение Господа Шивы среди вайшнавов
И понять, что есть только один повелитель, все остальные слуги, какое бы положение мы ни занимали в этом мире, какую бы роль мы ни играли, даже если это роль Господа Шивы, мы должны очень хорошо понимать: я всегда остаюсь слугой.
И Господь Шива здесь, Шримад-Бхагаватам, является образцом определенного настроения или определенной таттвы. Господь Шива — это бхакта. 12-я песня Шримад-Бхагаватам говорит: ваишнаванам ята-шамбху.
Подобно тому как Ганга лучше из рек. А нет никаких сомнений в том, что Ганга лучше, чем Волга или Обь, или Енисей, или тем более Кама. Потому что омовение в Ганге очищает не только тело, но ум, сердце. Ганга — лучшая из рек.
Шримад-Бхагаватам говорится: ваишнаванам ята-шамбху. Точно так же из всех вайшнавов лучшим является Шамбху или Шива. Однако здесь мы видим перед глазами публичное унижение Господа Шивы.
Мохини-мурти не просто унижает его, она унижает его на глазах у всех. В одном из следующих стихов будет сказано, что Мохини-мурти протащила Господа Шиву через все обители мудрецов, которые там были,
чтобы все мудрецы видели, что с ним случилось, До чего можно дойти? До какой жизни можно докатиться? Господь Шива, обуянный страстью, голый, бежит за Мохини-мурти.
А Мохини-мурти изредка оглядывается и бросает на него игривый взгляд. И от этого взгляда кровь закипает в его жилах. Он бежит за ней еще быстрее, но не может ее поймать. Потому что Кришну невозможно поймать с намерением овладеть им.
Любое наше желание поймать Бога, если при этом останется хотя бы малейшая примесь ложного эго, ложного представления о себе как о повелителе, приведет в конце концов к страшному разочарованию, к жуткому разочарованию.
Мы упадем в грязь лицом. И Мохини-мурти дает этот урок. Иногда Кришна, а все то, что мы видим перед собой, является Кришной или его энергией, предстает перед нами в соблазнительном виде. Иногда Кришна заигрывает с нами.
И тогда кажется, что Кришна хочет, чтобы мы овладели им. Как здесь, Шиве показалось, что Мохини-мурти хочет, чтобы он ей владел.
Он полностью, абсолютно полностью уверен, — не зря же она бросает на меня такие пылкие взгляды, вначале смеялась над ним, а при этом думала: «Она влюбилась в меня. Она хочет, чтобы я владел ей».
Иногда нам с вами, или мы можем оказаться в таком же самом положении. Иногда люди думают, Кришна хочет, чтобы я наслаждался здесь, в этом мире.
Кришна хочет, чтобы я показал всем, какой я мужик, какой я господин, какой я повелитель, какой я Ишвара, Кришна иногда ставит нас в эти стыдные,
глупые ситуации или положение, показывая нашу ложь, показывая то, что мы еще так или иначе не полностью чисты от этого желания, или свободны от этого желания властвовать.
На самом деле, сексуальное желание является всего лишь грубым проявлением гораздо более тонкого желания — желания власти, желания овладеть чем-то. Желание доказать, что я Ишвара, что я мужчина, что я повелитель.
Потому что Ишвара или пуруша, наслаждающийся, значит, мужчина. И это желание есть у всех, независимо от того, что они носят — дхоти или сари. Поэтому сейчас даже женщины брюки носят.
Чтобы еще раз подчеркнуть, что мы тоже не лыком шиты, что мы тоже здесь для определенной цели, все так или иначе обуреваемые в той или иной форме именно этим желанием.
Здесь собрались бунтовщики, которые бунтуют против власти Господа, против этого естественного положения: то, что Ишвара, Кришна есть только один мужчина, есть только один господин, есть только один хозяин Кришна.
Так нет, здесь никто не хочет признавать этого. Например, сейчас, и чем дальше Кали-юга идет, тем в большей степени эта тенденция будет проявляться. Например, мы все с вами сейчас живем в демократическом государстве.
Что такое демократия? В чем суть демократии? Да, в том, чтобы каждому дать иллюзию почувствовать себя богом или президентом. Каждый думает, я могу стать президентом. Да, правильно? Может каждый стать президентом?
Или, по крайней мере, я могу повлиять на выбор президента. Каждый при этом думает, что так или иначе — это иллюзия.
Все это — демократия — это всего лишь очень хороший пример того, каким образом иллюзия нашего господства в этом мире проявляется. Людям дают возможность поиграть в Бога.
Так люди, которые на самом деле обладают властью, они думают: ну, пусть это быдло, это стадо, которое годится только на то, чтобы служить нам, поиграет в то, что как будто бы они нас выбирают. А мы посмотрим.
Ясное дело: никто никого не выбирает. Все знают, какое место они займут. Но так как человеку нужна эта иллюзия, человеку дает возможность поиграть в это. И мы, как глупцы последние, покупаемся на все это.
Вместо того, чтобы признать честно, самому себе, признаться в нашем изначальном положении. Что я всегда слуга, и всегда слугой буду оставаться.
И ничто в этом мире, никакие великие октябрьские социалистические революции этого положения не изменит. Я всегда останусь слугой и буду оставаться слугой.
Чем скорее человек поймет это, тем скорее он избавится из глупых, от глупых постыдных положений, в которых его будет ставить иллюзорная энергия Кришны.
Примесь гьяны и проявление ложного эго
Как она сейчас в виде Мохини-мурти поставила Шиву, до этого пришел перед Кришной, и он стал возносить молитвы. Какие молитвы он стал возносить? Он стал прославлять Кришну.
Ты великий, ты причины всех причин, ты источник всего сущего.
Но Шива, как я уже сказал, хотя является лучшим из вайшнавов, лучшим из бхакт, тем не менее, он является джнана-мишра-бхактой. Эта джнана, или представление, или зафиксированность в этом состоянии положение человека, который понимает, что Господь является верховным, но при этом джнана — знание, которое должно привезти меня к освобождению, тем не менее, играет очень важную роль в моей жизни, и должна играть важную роль в моей жизни, является источником в конце концов той ситуации, в которой он оказался сейчас.
Потому что джнана, когда она примешивается к нашей бхакти, сочетание, которое Махапрабу первый раз принял от Рамананды Рая, утверждение, касавшееся цели жизни, когда Раманандарой сказал: когда Раманандарой сказал: Полностью отбросив гьяну, малейшее желание гьяны, потому что в гьяне в тонком видении содержится желание власти.
И это тонкое желание власти, рано или поздно, которое проявляется в отречении от этого мира, в нашем желании полностью отречься от всех этих страданий и получить освобождение.
В этой гьяне, в тонком виде все равно содержится непризнание Кришны как Бога, полное признание, полная капитуляция перед Кришной. А именно Кришна об этом просит. Кришна говорит: выбросьте белый флаг.
Капитулируйте передо мной. Когда Он говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», Он говорит об этом.
Полная капитуляция перед Кришной, полное предание Кришне заключается в том или подразумевает, заключается в бхакти. Шаранагати и бхакти — это синонимы.
Но до тех пор, пока у человека есть эта иллюзия того, что он сам по себе, того, что он отделен от Бога, и того, что он может существовать сам по себе, и того, что по сути Бог не нужен ему, а эта форма или эта примесь, это осквернение называется гьяной.
И Господь Шива представляет собой, олицетворяет собой гьяна-мишра-бхакту. Он лучший из бхакт. Он лучший из гьяна-мишра-бхакт, потому что есть другие бхакты. Он лучший из вайшнавов, которые идут по этому пути.
И здесь мы увидим то, что Господь Шива действительно является великим. На самом деле эта глава предназначена для того, чтобы прославить Господа Шиву. Для того, чтобы одновременно прославить Шиву и Кришну.
Кришну за то, что Он смог свести с ума даже Шиву. В начале этой главы описывалось, как Шива стал прославлять Кришну.
Но прославлял Кришна не так, как Кришне нравится. Потому что молитвы, которые возносил Господь Шива, проникнуты этим пониманием гьяны: Ты — источник всех причин, причин всех причин, Ты — начало всех начал, а я тоже, в общем-то, где-то тут нахожусь, — они не доставляют Кришне такого же удовольствия.
И потом Шива, слегка гордый своей отрешенностью, своей непричастностью к этой майе, сказал: «Все тут с ума сошли, тут вот все тут с ума сошли, когда увидели тебя в виде Мохини-мурти. Не мог бы ты тоже показать мне этот облик? Что-то мне интересно, как я буду на это реагировать?»
И Кришна задумался в этот миг. В этот миг Кришна задумался: с Шивой не так-то легко справиться. В этот миг Кришна задумался: «Мне нужно показать такую форму, от которой Шива сойдет с ума».
Но мы знаем, что Шива там... этот самый Купидон в него целился, целился, выпускал одну стрелу за другой, и в конце концов Шива открыл свой третий глаз и посмотрел этим третьим глазом на Купидон, и от него осталась кучка пепла дымящегося. Так.
Шила Прабхупада приводит в пример, когда он говорит о том, кто такой дхира. Шрила Прабхупада приводит в пример, когда он говорит о том, кто такой дхира. Он говорит: вот Шива. Парвати пришла к нему, чтобы соблазнить его.
Она подметала пол, убирала, гладила его, дотрагивалась до него, Шива сидел холодный, как дрова.
И не шелохнулся никак, когда Купидон выпускал в него стрелы, и Шива просто открыл свой третий глаз. Два других были закрыты. В медитации. Третий он открыл, чтобы испепелить его. Но Кришна подумал: а посмотрим.
Кришна, Он улыбнулся, но очень серьезно улыбнулся, как говорится, в Шримад-Бхагаватам. Потому что Он понял, что задача будет не из простых: чтобы свести с ума Господа Шиву, нужно проявить нечто совершенно экстраординарное.
Господь предстал в этой форме, форме Мохини-мурти, когда Он предстал в этой форме перед Шивой, и когда ветерок, по велению Господа, налетел и сорвал ее легкие одежды, или слегка приподнял их, так что поясок слетел с нее, и когда она обратилась за этим бегством, Шива вдруг потерял себя, а тут жена его стоит. Самое унизительное в этом — что тут вот прямо, рядом с ним жена стоит. А он забыл о том, что жена рядом стоит. Он мчится куда-то.
За этой женя кричит: «Ты куда, подожди, куда ты мчишься?» Но он уже обо всем забыл, обо всем остальном, он видит только эту форму майи, которую он хочет овладеть, и это естественно, с одной стороны, прославляет Кришну. Но с другой стороны, это прославление Шивы.
Потому что когда Шива схватил Мохини-мурти, и когда она вырвалась у него из объятий, как скользкая змея, говорится, что она вывернулась, как шило, как намазанная мылом, или маслом, из его объятий. Помчалась стремглав, и Шива помчался за ней. И когда вдруг это желание владеть ей прошло, потому что Шива потерял семя, то Шива стоял, и вместо того, чтобы смутиться, единственное чувство, которое испытывал Шива, - это восторг. Но надо же, только Кришна такой мог со мной сделать.
Он нисколько не смутился в том смысле, что он подумал: надо же, как велик мой Господин, он меня выставил в таком постыдном виде перед всеми, я бежал за ним. В этот миг он снова понял.
Он вернулся в это свое изначальное положение. Вайснаванам Ятасамбу. Он является слугой Кришны. Он является самым лучшим из всех вайшнавов, потому что он утвержден в этом положении.
Но тем не менее маленькая примесь гьяны, которую человек должен отбросить, прежде чем он сможет по-настоящему понять, как мне служить Кришне, У него остается.
Именно эта маленькая примесь гьяны проявляется здесь, в этом эпизоде. В этом эпизоде маленькая примесь гьяны оставляет у нас ложное эго. Господь Шива является проявлением этого ложного эго.
И эта маленькая примесь гьяны здесь в какой-то момент иногда заставляет его считать себя выше Кришны.
На самом деле любое положение, какое мы можем играть в этом мире, связанное с ложным эго, оно в конце концов поставит нас в это смешное положение. Любое ложное эго, любое проявление ложного эго означает положение
ишвары. Как в «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами цитирует стих в своих комментариях из «Падма-пураны». В «Падма-пуране» Шива признается, что я служу Кришне. И мы все служим Кришне, правильно?
Но Шива при этом говорит, а там есть такой стыдный стих, где Шива с трудом признается: я служил Кришне, потому что я знал, что положение преданного выше, чем даже положение самого Кришны.
Я служил Кришне для того, чтобы приобрести почет. В какой-то момент, а это желание власти может проявляться в нас как желание почета, почести и пратиштхи. И в какой-то момент Шива почувствовал, что ему не хватает почета.
Когда ему не хватило почета, так или иначе: я пытался быть повелителем, но люди не оказывают мне того почета, который я хочу от них получить. Поэтому кем нужно быть? Да. Это еще лучше.
Иногда человек становится преданным или вайшнавом, чтобы получить еще больше почета, чтобы получить еще больше почестей для самого себя. И он начинает играть эту роль слуги Кришны, для того, чтобы стать кем?
Не просто Кришной. Нет, ладно, Кришной, уже хорошо, уже мы отчаялись занять положение Кришны. Но теперь мы можем занять положение выше, чем положение Кришны, правильно? Это положение слуги Кришны.
И, соответственно, Шива в этом стихе признается, что я служил Кришне желанием получить еще больше почестей, еще больше почета, которые заслуживают слуги Кришны.
И все это ложь, которая может так или иначе, в тех или иных формах проявляться у нас с вами. Мы все должны очень хорошо знать об этой опасности. Эта ложь рано или поздно проявится в грубой форме.
Если ложь — это есть у нас.
Как мы могли видеть даже в исконных, великих преданных, которые искренне служили Кришне, но в какой-то момент, когда они переставали быть осторожными, в какой-то момент, когда они утрачивали бдительность и привыкали к тому, что люди поклоняются,
Выполнение социальных ролей в настроении слуги
потому что на самом деле, еще раз, любое положение в этом мире, если оно хотя бы на йоту отступает от положения слуги, в конце концов может отравить все наше сознание ядом иллюзии.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что если я вайшнав, вайшнав не может быть гуру в принципе, по определению вайшнав гуру не может быть, потому что если я считаю себя гуру, я уже не вайшнав.
Так и тем не менее нам приходится играть роль гуру, Шри Чайтанья Махапрабху говорит: таре агьян, гуру хоя, по моему приказу стань гуру, освободи всю землю, тарей деш. Так нам приходится играть роль гуру.
Если я просто говорю, то, что я сижу сейчас перед вами, на самом деле, и говорю, это значит, что я в иллюзии нахожусь и считаю, что я знаю что-то больше, чем вы. Нет.
На самом деле это иллюзия, если я допущу мысль в своем сознании, что это так. Это значит, что я уже нахожусь в иллюзии, это значит, что я уже, как это, шива гонюсь за махини-мурти.
И рано или поздно те, кто сейчас восхищаются мной, потом будут показывать на меня пальцами и говорить: «Мы всегда так и знали», потому что, еще раз, когда человек соблазняется любым положением, если он просто играет роль — хорошо.
И это нам нужно — играть роль. Нам приходится играть роль учителя, играть роль гуру, играть роль еще кого-то. Но при этом мы должны очень четко понимать: я всегда остаюсь слугой.
Так как люди иногда думают, как часто мы видели, как преданные пользуются этой замечательной философией для чего? Для того чтобы эксплуатировать других. Муж читает эту замечательную философию, говорит своей жене:
«Ты знаешь твое место? Знаешь, где твое место? Знаешь, что ты должна делать? Знаешь, теперь ты наконец поняла, кто Бог для тебя? Это в священных писаниях написано: я — Бог для тебя».
Но жена тоже найдет цитаты священных писаний, которые помогут ей мужа на место поставить. Она скажет: «Никакой ты не бог, ты — грязь, а я — майя, что бы тебя на место поставить!»
Но, еще раз, суть в том, что когда мы пользуемся этой философией для того, чтобы прославить себя, для того чтобы эксплуатировать других, в этот самый миг, в этот самый миг, или несколькими мгновениями спустя, мы окажемся в том самом положении, в котором оказался сейчас Шива, потому что Кришна обманет нас.
Мы захотим обмануть Кришну. Это кайтава. Склонность к обману. Мы подумаем: во-во-во-во-во-во-во-во, сейчас, сейчас вот оно. Замечательный способ обмануть Кришну. С помощью преданного служения.
Но в тот же самый миг мы обманем сами себя. Поэтому Бхактивинод Тхакур или Прабхупада говорил: Преданный не может быть гуру, не может быть предан гуру. Если он возомнил себя гуру, значит он уже не предан.
Преданный не может быть мужем. Если он возомнил себя мужем или мужчиной, значит, он уже не предан. Так преданный не может быть никем, кроме преданного. Потому что если он где-то себя кем-то ищет, то он уже не предан.
Если я единственный, кем я должен себя считать, это слугой Кришны. И всегда помните об этом, какие бы роли я ни играл. Но при этом на протяжении нашего путешествия в этом мире.
Нам придется играть какие-то роли, это тоже неизбежно. Нам придется играть роль мужа, нам придется играть роль гуру, нам придется играть роль проповедника, нам придется играть роль созерцающего или говорящего.
Нам иногда приходится играть роль президента храма или
министра или члена GBC, если эта роль отравит нас, а в каждой роли есть капля яда, то в конце концов, прежде чем мы сможем вернуться к Кришне, нам нужно будет полностью избавиться от этой интоксикации.
Нам нужно будет провести полную детоксикацию. Как я недавно говорил с Бхактивикасой Махараджем. Я спрашивал, как здоровье, как все. Он говорит, я лечусь, я прохожу курс
детоксикации от учеников, потому что это яд — яд престижа, яд служения.
Как только мы пытаемся или ставим себя в это положение, даже если мы делаем это исходя из состояния служения, все это рано или поздно будет влиять на нас и будет отравлять наше сознание - будет разрушать наше понимание того, что я слуга Кришны.
И в конце концов, если мы вовремя не остановимся, если мы не проведем эту детоксикацию, которую нужно будет проводить регулярно в течение этой жизни, то Кришна будет проводить эту детоксикацию.
Как в Пятой песне Шримад-Бхагаватам описывается история Махараджи Приявраты. Так Махараджа Прияврата был брахмачари. Был очень хорошим брахмачари.
Он ушел на гору Ганга-мадана и сказал, что остаток своих дней я проведу в этом ашраме, в брахмачари-ашраме. Буду книги распространять, и ничего другого делать не буду.
К нему пришел Брахма и сказал: подожди, дорогой, слишком рано, тебе нужно жениться, обзавестись семьей, миром поправить. Махараджа Прияврата из желания служить согласился на это.
У него не было никакого другого желания, кроме как служить Кришне. Он не был привязан ни к чему. Он стал царем мира. Под конец что он стал делать? Он стал сокрушаться, он стал говорить. Даром это для меня не прошло.
До какой-то степени я отождествил себя с этой ролью. И теперь, чтобы мне вернуться к Кришне, мне нужно полностью от этой примеси, от этой скверны очиститься. На самом деле мы должны очень хорошо понимать эту вещь.
Освобождение от телесного отождествления
И Кришна милостиво устроит все эти ситуации, когда Он проведет детоксикацию, если мы сами ее регулярно не проводим, Кришна нам поможет это сделать. Нам нужно очень хорошо понять, что любая ложь, которую мы делаем,
она должна быть полностью изгнана из нашего сердца, прежде чем мы к Кришне сможем вернуться. Как есть эта знаменитая история про Говинду Даси, Киртанананду и мужа, Гурасундару, когда они служили Шриле Прабхупаде. Киртанананда он с самого начала был очень суровый. Он все время эту Говинду Даси давил и прессовал.
Они были втроем, и Шрила Прабхупада был четвертый. Они служили. Киртанананда все время говорил: ты женщина, ты там непонятно кто. Женщины вообще прогрессировать не могут духовно.
И она, доведенная до полуистерического состояния, подошла к Шриле Прабхупаде и сказала, Шриле Прабхупаде: это правда, что женщины не могут духовно прогрессировать?
Шрила Прабхупада сказал: конечно. Тут она вообще чуть в обморок не упала. Потому что мало того, что Киртанананда ей говорит об этом.
Я сейчас Шрила Прабхупада подтвердил. До тех пор, пока ты считаешь себя женщиной, ты не сможешь духовно прогрессировать. Как ты сможешь духовно прогрессировать, если ты считаешь себя женщиной.
Как ты сможешь духовно прогрессировать, если ты считаешь себя мужчиной?
Мы не сможем духовно прогрессировать до тех пор, пока у нас нет единственной, единственной утвержденности в нашей природе о том, что моя природа — даса, даса, даса, даса, анудаса. Я есть слуга, слуга, слуга, слуги, слуги.
Итак, если мы считаем себя кем-то другим, мы рано или поздно будем гордиться. Не важно кем, мы можем иногда даже гордиться тем, что я такой большой слуга. Шива гордится. Чем он гордится? Тем, что он слуга.
Если я горжусь тем, что я слуга, в конце концов, гордость мне нужно будет как-то проявить. Как мне нужно будет проявлять гордость?
Тем, чтобы показать, что я не такой уж последний слуга, что я далеко не последний слуга, а что я приближенный слуга.
Когда человек гордится своей отреченностью, когда человек гордится своими достижениями в преданном служении, это все проявление того же самого изначального обмана, который, как яд, разъел нашу душу, так когда есть
это знаменитая история про Раджниша. Раджниш был великим знатоком священных писаний и отреченным человеком. Никто лучше его священных писаний не знал. Он знал тысячи, десятки тысяч шлок, он знал все от начала до конца.
Он мог так давать философию, что люди они застывали и часами могли слушать его. Тысячи людей собирались на его лекции, когда он был молодой. При этом он был молодой, ему было всего 20 с небольшим лет.
Он был брахмачари, он был строгим брахмачари, наистика-брахмачари. Так тысячные аудитории собирались и с раскрытыми ртами слушали, как он говорил о ведах, и уходили.
Сердца у них менялись, все у них переворачивалось, и в конце концов он загордился от этого.
До этого он был скромный, смиренный брахмачари, просто изучал ведические писания, изучал философию, но от этого восхищения и почитания он загордился.
И в какой-то момент он перед огромной аудиторией сказал, что а... Он поехал в Гуджарат. Гуджарат - это родина Ганди.
И он сказал: а Ганди пишет в своей автобиографии, что ему иногда не чужды были побуждения секса, вожделение иногда преследовало его. Ганди очень часто в своей автобиографии признается в этом.
Потому что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, у нас будет вожделение. Правильно? Кто может это подтвердить? У нас есть материальное тело, вожделение будет преследовать.
Только когда мы полностью избавимся от материального тела, когда у нас будет единственное желание служить Кришне и своими духовными эмоциями, тогда у нас не будет вожделения.
Ну, пока материальное тело есть, будет вожделение. И Раджниш, он встал и перед тысячной аудиторией в Гуджарате сказал: Ганди, а... слабак! У него было вожделение. Посмотрите на меня.
Зачем вы поклоняетесь какому-то глупцу Ганди, который сам признается в том, что у него есть вожделение. Поклоняйтесь мне. У меня вожделения нет. Нужно поклоняться тем, у кого нет вожделения.
Никакому там, у кого вожделение есть. Его со свистом прогнали с трибуны. Но ему мало этого. Он отправился в Бомбей. И в Бомбей он заявил то же самое перед огромной толпой. Он бросил вызов.
Я могу провести время с любой женщиной в какой угодно ситуации и ничего со мной не случится.
Приятная женщина, которая присутствовала в этой аудитории, у которой была древняя профессия, а сказала: «Ну давай, хорошо, дорогой, и мы посмотрим», — сказала: «Никаких проблем нет, приходи ко мне сегодня ночью». А он сказал: «Приду, приду, дорогой, и мы посмотрим, кто за кем будет бегать. Или кто от кого.
На следующее утро философия была уже другая. Она всё: не нужно сдерживаться, не нужно там эти брамачарьи. Путь духовной реализации в том, чтобы раскрепоститься полностью и таким образом предаться. Кому, правда, непонятно.
Пример идеального служения Гададхары Пандита
Но еще раз это всего лишь один из примеров того, каким образом гордыня приводит человека к падению, каким образом гордыня приводит человека к тому, что он отступает от высшего идеала преданного служения.
Сегодня день ухода Гададхара Пандита. Сегодня нам нужно говорить не о Раджнисе. Сегодня нам нужно говорить о Гададхаре Пандите, который является
проявлением, олицетворением Шримати Радхарани, изначальной шакти Господа, энергией блаженства, энергии служения.
Но я все это говорил до этого, чтобы мы поняли, каким образом мы можем обманывать сами себя, даже являясь преданными. Каким образом мы можем позволить себе этому вожделению проникнуть и овладеть нами?
Проникнуть вожделению не нужно никуда проникать, потому что оно уже там есть.
Так Кришна об этом говорит в Бхагавад-гите: что вожделение есть в нашем уме, в наших чувствах, в нашем интеллекте, в нашем ложном эго. Но, что мы не должны позволять делать, будучи преданными, будучи людьми, которые знают философию, мы не должны позволять вожделению брать верх над собой.
Мы должны очень хорошо понимать: мы не должны поддаваться иллюзии того, что вожделение - это наше преданное служение. Я служу Кришне, правильно? Как я служу Кришне? Я слуга Кришны. Как я служу Кришне? Ну, ясно дело, как.
С помощью своего возделения, с помощью наслаждения, с помощью еще чего-то. Но примером этого, примером того, каким образом человек должен быть полностью начеку, является Гададхара Пандит.
Он пришел в образе Гададхара Пандита. Шримати Радхарани приходит в образе Гададхара Пандита. И на первый взгляд мы не можем узнать в нём Шримати Радхарани.
Когда Господь Чайтанья, когда Кришна сам, экало ишвара кришна, единственный Господь Кришна, приходит в образе Господа Чайтаньи, то Радха приходит в образе Гададхара Пандита.
И точно так же, как нам иногда очень трудно распознать Кришну в образе Господа Чайтаньи, нам очень трудно узнать Шримати Радхарани в образе Гададхара Пандита.
Потому что Шримати Радхарани имеет эту вама-бхаву, она слева от Кришны находится. Вама-бхава значит определенная бхава, в которой Шримати Радхарани служит Кришне,
когда она иногда ставит свою стопу на голову Кришне, да, ей подобает подложным ударом, Кришна сам подходит к ней, и Кришна сам просит: я умоляю тебя, давай, под опаловым ударом, поставь мне на голову свою лотосную стопу.
И она, что она делает? Ставит. Кришна склоняет перед ней свою корону, а она ставит на него свою стопу. А иногда мы думаем, здорово.
Иногда мы думаем еще раз, это извращение входит в нас, и мы думаем, что вот он самый лучший способ наслаждаться, быть преданным. Вот он, самый лучший способ.
Мы пытались сделать карьеру Бога, ничего не получилось. Хорошо, мы сделаем карьеру преданного. Как один преданный сказал, что я в своей жизни три раза хотел быть великим.
Сначала я хотел быть великим военачальником, потом я хотел быть кем?
Нет, сначала я просто хотел быть великим, еще не знал кем, потом я хотел быть великим военачальником, потом, ничего не получилось, я решил стать великим преданным.
Так, когда ничего другого не получается, мы думаем: хорошо, станем великими преданными. Не важно кем, главное великим. Правильно? Не важно кем. Главное, чтобы наверху быть, чтобы властвовать.
И еще раз, это тот самый обман, тот же самый обман. Единственное, кем мы хотим, должны хотеть стать, это быть самым низким.
Наша извращенность сектантская должна дойти до того, что наше желание стать великим должно превратиться в единственное искреннее желание.
Я хочу стать ниже, чем травинка на улице, которую все топчут. Я искренне хочу этого захотеть, должен этого захотеть. Тогда надо писать накиртанья садхахари. Это наша карьера, это венец нашей карьеры предно- служение.
Когда я должен захотеть этого сам, должен реально изнутри выжелать этого. Я хочу стать ниже травинки.
И когда сама Радхарани приходит в обитель Гададхара Пандита, она полностью откладывает, оставляет в стороне свою вама-бхаву. Гададхар Пандит проявляет дакшина-бхаву.
Да, дакшина-бхава — это настроение, в котором находятся Рукмини или Чандравали. Гададхар Пандит приходит.
У него нет ничего, кроме желания подчиниться Кришне, кроме желания покориться Господу Чайтании, множество эпизодов его жизни показывают или иллюстрируют это.
Гададхар Пандит в Пури отправляется в Пури, и в Пури приходит Валлабха, Валлабха-Бхатта. И Валлабха-Бхатта ходит повсюду и говорит: «Я придумал новую интерпретацию имени Кришны. Я могу объяснить, что значит Кришна».
Как недавно я получил одно письмо, замечательное письмо об одном преданном. Пишет его жена. Что-то говорит с ним странное случилось с этим преданным. Он говорит, танцует.
Они, слава богу, переехали уже в другую страну. Чтоб не было вам русским преданным было, но он отсюда сам, потому что Россия — она естественная духовная держава и все самые великие преданные тут рождаются. Ясно.
Был тут у нас такой один преданный, но слава богу, сейчас за много-много границ от нас находится. И там визу трудно туда получить вот
Он ходил отрешенный, брамчари долгое время был, потом он там женился, жена его пишет, жена пишет: что с ним случилось? Он не спит, не спит.
Серьезно, иногда может быть максимум 2 часа, 1-2 часа в сутки спит, отрекся полностью, не ест почти, целыми днями танцует.
Причем не просто танцует, на улицах танцует, так танцует, городское движение останавливается, когда он танцевать начинает. Люди смотрят на него, у них челюсть отваливается, так и
Он приходит к ней, говорит: «Ты знаешь, я самый лучший танцор в ИСККОНе, они поклоняются танцору, но они не знают, кто этот танцор, этот танцор — я, они не знают, что Кришна — Он ИСККОН — это такое великое движение, что сам Кришна хочет родиться в ИСККОНе. И он уже это сделал.
Просто никто до сих пор это не знал, кто еще, кто еще своими танцами останавливал движения на улицах западных городов. Глупцы, дураки, никак не могут понять, что это я. Мне нужно поклоняться, я этот самый танцор».
Чтобы научить нас, Господь Чайтанья приходит в образе ачарьи, это Его ачарья-лила. Когда Кришна приходит в образе гуру, Он приходит в образе ачарьи, ачарья-лилы, все Его спутники приходят в образе Его слуг. Они приходят для того, чтобы научить нас.
Потому что сначала мы должны стать слугой. Только тогда, когда у нас не будет ничего, кроме желания служить Кришне.
Тогда мы можем служить Кришне, поставив Его [точнее: Его стопу себе на голову — но не меняем текст радикально] — Тогда мы можем служить Кришне, поставив Его стопу себе на голову.
Только в этом случае, когда у нас есть хотя бы малейшая ничтожная приместь чего-то еще, нам ни в коем случае нельзя увлекаться этой ватсалья-бавой или еще какими-то другими настроениями, или еще чем-то.
Гададхара Пандит приходит в этом состоянии для того, чтобы просто научить нас или показать нам свой пример.
В Джаганнатха-Пури, как я уже сказал, приходит в ватсалья-бхаве. Я почему-то стал говорить потом про этого танцора самого лучшего. Натабара-лапха, самого лучшего из танцоров, натабара-лапха.
Потому что он сказал, я объяснил, я понял, что значит слово черный, почему Кришна черный. Мне открылась эта тайна. Я знаю, я расскажу.
Валлабха-Бхатта приходит в Пури и говорит: я знаю, почему Кришна черный? Что значит слово «Кришна»?
Господь Чайтанья приходит и говорит: я написал свой комментарий на «Шримад-Бхагаватам». Ты хочешь послушать, как я объясняю «Шримад-Бхагаватам»?
Господь Чайтанья закрывает уши и говорит: не хочу слушать, я как-то объясняю «Шримад-Бхагаватам»? Господь Чайтанья говорит, ты хочешь, я тебе объясню, что значит Кришна? Говорит, я не знаю, кто такой Кришна.
Я знаю только, что Он сидит на коленях у матери Яшоды, и что Он Яшода- нандан. И в этом смысл имени Кришны: мне никаких других объяснений от тебя не нужно. Валлабха-Бхатта идет к другим преданным.
А в Пури в это время целое созвездие преданных, вокруг луны Господа Чайтаньи, звезды преданных, он идет к одному, к другому, все отворачиваются от него, как от прокаженного. Он идет к Гададхару Пандиту, в конце концов.
Гададхар Пандит — он сама Радхарани. Она есть каруна-майи, Она есть проявление милости.
Приходит этот униженный, сбитый, с поджатым хвостом Валлабха-Бхатта и говорит: меня все гонят, со мной никто разговаривать не хочет. Я пришел, чтобы что-то рассказать. Может, я тебе что-то расскажу.
Когда Гададхар Пандит пугливо оглядывается по сторонам, говорит: ну ладно, расскажи, только чтобы никто не слышал и не видел.
При этом думает, как об этом подумает Господь Чайтанья. Все люди узнали, что Гададхар Пандит вдруг ни с того ни с сего дает прибежище какому-то там Валлабха-Бхатте, и все стали от Гададхар Пандита убегать, как от зачумленного.
Так кто он такой? Все спутники Господа Чайтаньи пришли, чтобы проявить только один дух, только одно настроение, ничего другого - настроение полного, абсолютного, безоговорочного служения.
Когда Гададхара Пандит из милости своей, из сострадания к этому несчастному Валлабха Бхатте проявил это, Даже это восприняли как бунт. Кто он такой, чтобы проявлять какую-то милость?
Кто он такой, чтобы отклоняться от Господа? Махапрабху, Сам Верховный Господь, отверг его. Кто Он такой, чтобы Его принимать?
И потом позже, когда Господь Чайтанья простил Валлабху Бхатту, когда Валлабха Бхатта вместе пришел к Господу Чайтанье с Гададхаром Пандитом, Господь Чайтанья Гададхара Пандита стал просить прощения: «Господь Чайтанья, прости меня, оскорбитель, я нарушил Твою волю».
Я принял этого человека. Так дошло до того, что Валлабха Бхатта пришел к нему и стал просить у него: «Ты мне дай посвящение, потому что мне что ж нужно, я же пришел сюда за милостью». Ну, дай мне что-то.
Только если Махапрабху разрешит, он проявляет это настроение, и потом, когда приходит сам Махапрабху туда, и они встречаются вместе, он начинает просить у него прощения.
И Махапрабху говорит: «Как ты можешь просить у него прощения? Я специально испытывал тебя. Я пытался так или иначе вывести тебя из твоего состояния полного, абсолютного смирения. Но даже мне этого не удалось.
Я Верховный Господь. Здесь Верховный Господь в образе Мохини-моурти вывел Шиву из этого состояния. Почему? Потому что у Шивы была маленькая зацепка внутри». Но он не смог сделать этого с Гададхаром Пандитом.
Потому что у Гададхары Пандита не было ничего внутри, в сердце — ничего, кроме желания служить ему.
Как в другом случае или в другом испытании, которому Господь Чайтанья подверг Гададхара Пандита. Это когда Гададхар Пандит отправился за ним, когда в первый раз Господь Чайтанья отправился во Вриндаван, за ним шли другие люди.
Господь Чайтанья сказал ему: «Оставайся здесь. Ты дал обет кшетра-санньясы. Ты пообещал, что ты не будешь покидать территорию Пури. Ты сказал, что ты будешь служить там, и будешь служить Тота-Гопинатху».
Когда Гададхара Пандит сказал: «Пусть пропадет мой обет. Люди будут смеяться надо мной, пусть они смеются надо мной. Я буду там, где ты. Неважно, что я пообещал. Если ты уходишь оттуда, я неразлучен с тобой».
И Господу Чайтанье не понравилось, когда он сказал: пусть вот идет мой обед. Это ему понравилось. Но то, что Гададхара Пандит за ним идет, ему не понравилось.
Ему понравилось то, что он готов отказаться от любого от любой гордыни, даже в форме обета ради Господа. Это ему понравилось.
Но то, что он за ним идет, ему не понравилось, потому что Господь Чайтанья не находился в определенном настроении.
Чтобы понять эту лилу Гададхара Пандита и таттву Гададхара Пандита, нужно очень хорошо понимать таттву или бхаву, в которой находится Господь Чайтанья.
Господь Чайтанья находится в состоянии смарупы Радхарани, и Он ищет Кришну. Если рядом с Ним находится Гададхара Пандит, который является сваям-рупой Радхарани, который смотрит на Него, как на Кришну,
Ему очень трудно оставаться в настроении Шримати Радхарани, потому что рядом с Ним кто-то, кто постоянно Его из этого состояния выводит.
И Он идет во Вриндаван, чтобы полностью погрузиться, чтобы научиться этой бхаве, чтобы научиться этой любви. Это Его внутренняя цель Его прихода. Он пришел в этот мир для того, чтобы эту любовь почувствовать.
Он идет во Вриндаван для того, чтобы целиком в эту атмосферу погрузиться.
Если там рядом будет Гададхара Пандит, то Он того и гляди флейту возьмет в руки и начнет играть на этой флейте. Он не сможет почувствовать то, что Он должен почувствовать.
И когда Гададхара Пандит идет за Ним, но на расстоянии, он знает, что нельзя приближаться. С другой стороны, его привязанность к Кришне так велика, что он не может помыслить себе, что он разлучится с Ним.
И Шри Чайтанья идет на огромном расстоянии от него, сзади плетется, когда Пандит, как на магните, он не может оторваться от Него.
В конце концов, они пересекли границу Пури, он нарушил свой обед, он прошел дальше, они дошли до какой-то реки, до Катак в Ориссе.
Господь Чайтанья поворачивается к нему и говорит: ну ладно, хорошо, обед ты свой нарушил. С этим все в порядке, никаких проблем нет.
Но теперь ты привязан к чувству, которое ты получаешь от служения Мне. Ты привязан к наслаждению, которое ты испытываешь от служения Мне. Поэтому ты идешь за Мной.
И если ты по-настоящему любишь Меня, то ты будешь делать то, что Я хочу. Что Я хочу, Я хочу, чтобы ты отправился в этот же миг обратно в Пури. Гададхара Пандит падает на землю, начинает плакать,
а потом говорит: если Ты будешь счастлив от того, что сейчас в моем сердце не останется ничего, кроме горя, то я отправлюсь в Пури. Я пошел в Пури. Я ухожу.
Я не буду даже смотреть на Тебя, я не буду даже оглядываться. Господь тебе говорит: не оглядывайся, не оглядывайся, иди, иди, иди туда, иди. Там твое место.
Обретение чистого преданного служения через смирение
Иди в Пури обратно, и он идет, это таттва Господа Гададхары, и матерь Радхарани не приходит сама, для того чтобы объяснить нам, где является вход, каким образом, через какую дверь мы можем войти в эту мадхурью-расу?
Как Прабодхананда Сарасвати в «Шри Чайтанья-чандрамрите» говорит: «Ядха Гаура- падам ванде, виндета бхактим суда-расам».
Вот это виндета... виндета расим суда-расам, виндета бхактим суда-расам. Тот, кто хочет обрести эту чистую расу служения... Забыл, Ек хочет обрести эту чистую расу служения, Забыл, простите меня, пожалуйста.
То единственное, что он должен делать, — это поклоняться Господу Чайтанье. Каким образом можно поклоняться Господу Чайтанье? Сам Господь Чайтанья учит этому:
Тринада апи суничена тарор апи сахишнуна аманина мададена киртаниях сада харих. Каким образом человек может обрести или оказаться в этом океане расы во Вриндаване?
Никак, ни в коем случае, ни за что, никогда, не через прямое поклонение Радхе и Кришне. Никогда! Потому что мое желание прямо оказаться с Радхой и Кришной выдает во мне гордыню.
Чтобы оказаться рядом с Радхой и Кришной, что является нашей целью, прайоджаной, чтобы оказаться где-то там, пусть даже на десятых ролях, или на сотых, или на тысячных,
чтобы оказаться слугой слуги слуги слуги слуги, — я сначала должен служить Господу Чайтанье. Как я могу служить Господу Чайтанье? Тринада апи суничена тарор апи сахишнуна аманина мададена киртаниях сада харих.
Если я буду повторять в этом состоянии полного, абсолютного, бесконечного смирения, отбросив все роли, которые мне навязывать будет этот мир, святое имя, постепенно, постепенно я смогу оказаться рядом с Кришной.
Никакого другого пути туда нет. Все остальное от лукавого.
И даже в преданном служении лукавый лукавый - он не дремлет, он враг, он мы знаем, вражьи проделки — все время рядом, все время пытается нас соблазнить, все время пытается нас возвеличить, все время пытается возвести нас на какой-то престол и пытается нас обмануть,
потому что, если мы попадемся на его уловку, мы, может быть, и добьемся какого-то положения здесь и получим что-то, но мы в конце концов обманем себя, потому что мы не сможем оказаться там, где мы должны оказаться.
Или можем оказаться по милости Господа Чайтаньи. И сегодня уход Гададхары Пандита и Бхактивинода Тхакура... Оба они учат нас одному и тому же, оба они учат нас тому, что
мы должны в конце концов начать делать карьеру — карьеру слуги Кришны, вернее, слуги слуги, слуги его слуги и многих-многих слуг до нас.
Что мы должны искренне, из глубины сердца выжелать, стать ниже травинки, терпеливее дерева. Мы должны захотеть изо всех сил оказывать уважение всем и каждому, захотеть искренне. И что самое ужасное в этом во всём?
Потому что все это можно сделать так или иначе. Но при этом мы еще и не должны хотеть никакого уважения взамен. Потому что я готов быть ниже травинки, лишь бы меня все уважали, я готов быть терпеливее дерево.
Я готов уважать всех, но меня-то тоже должны уважать. Я-то тоже... Господь Чайтанья неумолим. И я оглядываюсь назад. Единственное, чего ты можешь делать и чего ты должен делать, это просто служить мне.
Это то, чего мы должны искренне захотеть, повторяя Святое Имя. Иначе в какой-то момент мы обнаружим себя к нашему великому удивлению.
Хотя мы до этого уже давным-давно избавились от всякого вожделения и от всего остального вместе с ним, бегущим за кем-то, в совершенно непристойном виде, и все вокруг будут стоять и показывать на нас пальцами.
И говорят: мы всегда так и знали. Притворялся негодяй.
Трансформация личных амбиций в служении
Пример тому, к сожалению, был уже очень много. Шрила Прабхупада и его последователи, они делали Шрила Прабхупада и те же его последователи, они делали очень большие вещи для Кришны. Как сочетать?
Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи делали очень большие вещи для Кришны. Как это сочетать? Потому что Шрила Прабхупада хотел занять наше ложное эго в служении Кришне, наши амбиции в служении Кришне.
И план Шрилы Прабхупады идеален в этом смысле.
Если вы помните знаменитый эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, когда Шрила Прабхупада после того, как он сходил со сцены, когда люди поклонялись ему, он спросил у Тамал Кришны Махараджа, садясь в машину: «Почему люди поклоняются мне?»
Да, Тамал Кришна Махарадж, после нескольких неудачных попыток ответить на этот вопрос, воззрился на Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада сказал: «Потому что у меня нет вожделения». И Тамал Кришна Госвами в полном экстазе усвоил этот урок.
Через некоторое время молчания, после того как машина ехала в полном молчании, Шрила Прабхупада добавил. Он дал свой комментарий.
«Но не потому, что у меня нет вожделения, а потому что у меня нет времени, чтобы его проявлять». Когда Шрила Прабхупада давал нам всякие большие вещи, с одной стороны, он понимал, что это наше собственное желание, так или иначе.
Что если мы не будем проявлять свои амбиции никак здесь, в этом мире, то будем их пытаться уничтожать, загонять, как-то прессовать их, то они рано или поздно все равно в уродливом виде вылезут.
Поэтому он сказал: Хорошо, у вас есть амбиции большие. Делайте что-то большое для меня, проявляйте эти амбиции свои. Но делайте это как служение мне, и делайте как служение мне в процессе этого служения, когда вы будете полностью заняты на 100% всеми этими большими вещами, которые могут нас целиком занять, вы сможете в конце концов избавиться от своего вожделения и почувствовать вкус.
Почувствовать, что на самом-то деле нас интересует именно это желание дать что-то Кришне и почувствовать, что Кришна доволен нами.
Как недавно здесь был праздник большой промоушна. Преданные рассказывали мне. Это на самом деле всякий раз истории, которые случаются всякий раз, когда есть некая искренность.
Да, сам большой праздник организации, он связан с очень большим каким-то трудом. Иногда мы думаем, какое это отношение имеет баджан. А баджан — это все или не баджан.
Иногда мы думаем, что все это не стоит игры свеч, что все это только отвлекает меня, что лучше мне нужно куда-нибудь отправиться во Вриндаван и там погрузиться в тихий, скромный баджан, смиренный, будучи травинки ниже, терпеливее дерева, сидеть там где-нибудь под деревом во Вриндаване.
Но суть-то в том, что если мы тем не менее все это делаем, то, что происходит,
это то, что произошло на прамоце. Вдруг в какой-то момент нисходит состояние радости, непонятно откуда на всех, состояние праздника, состояние духовного мира.
И это состояние или ощущение, которое нисходит и свидетелем которого я был сам, и не просто свидетелем, а человеком, который переживал его.
Когда вдруг оно непонятно откуда появляется, нисходит на всех и начинает царить в воздухе, это свидетельство того, что Кришна доволен.
Потому что, когда Кришна доволен, то все остальные тоже становятся довольными. И в сердце само собой проявляется радость.
Не искусственная, не какая-то высосанная, вымученная из пальца, а просто вдруг все счастливыми становятся, летать начинают. Потому что Кришна доволен. Почему Кришна доволен?
Потому что он принял служение, которое люди ему делали. И так как он это служение принял, то мы тоже начинаем ощущать этот вкус.
И когда Шрила Прабхупада нам сказал: «Делайте что-то большое», то что он хотел этим сказать, что таким образом вы потратите всю свою энергию, потратите амбиции. И при этом сделайте что-то хотя бы чуть-чуть искренне для Кришны, и вы почувствуете этот вкус, который от этого придет. Вкус не от результата, как такового, не от того, что я этот большой
результата достиг, не от того, что я, вот посмотрите, вот чего я достиг, а вкус от того, что вот я это делал для Кришны. И вот вкус пришел, потому что я это искренне для Кришны сделал. Это способ наш очиститься. И это единственный способ наш очиститься.
Потому что иначе, если мы попытаемся слишком преждевременно перейти в какую-то сферу внутреннего духовного бхаджана, так как мы не в состоянии владеть этими эмоциями, мы не знаем этой науки, мы просто оскорбим Кришну.
Будет прарабдха-бас. И своими неуклюжими эмоциями будем как слон в посудной лавке и своими
дурацкими неуклюжими эмоциями или попытками служить Кришне этими дурацкими эмоциями, проникнутыми вожделением. Так вожделение? С помощью вожделения Кришне невозможно служить.
Пока у нас есть вожделение, мы не можем ему служить. И поэтому это способ наш от вожделения избавиться. Шрила Прабхупада нам дал это и сказал, чтобы у вас времени свободного не было.
При этом преданные говорят, вот Вишнураты мне все время жалуются, что особенно те преданные, которые в храме живут, они говорят: у нас должен быть нормированный рабочий день.
Шрила Прабхупада пришел и сказал: не нормированный рабочий день. Шрила Прабхупада пришел и сказал: никакой зарплаты. Все, что мы вам обещаем в ИСККОН. Вот это вот условие: 7 целей ИСККОН. Никакой зарплаты.
Не нормированный рабочий день 24 часа в сутки. И глубокое внутреннее удовлетворение.
В результате это придет, если человек это делает, она приходит, если он начинает говорить, если он в профсоюз преданных вступает и начинает требовать себе нормированный рабочий день или там еще что-то. Права начинают качать.
Или говорить: не бросайте меня в огонь санкиртана-ягьи. Я еще недостаточно сухой для того, чтобы в нем гореть.
Ответы на вопросы о прославлении преданных
То никаких проблем нет, но удовлетворения тоже нет. Харибол. У меня в общем-то два вопроса. Один маленький, а другой, а больше первый вопрос. Если позволите. Вот говорится, что у дживы неизменная сварупа... удара.
И то, что вот немножко геоцентрично, это что, полная обреченность? Абсолютно как нету, есть выход.
Выход этот сам Шива продемонстрировал во Вриндаване, Когда он захотел посмотреть на танец расу, ему сказали: ты хуто такой вообще? Тут таких вот с этими со вторичными половыми признаков не пускают. Первичными, да?
Ну да, чтобы в танец раса войти, тебе нужно первичные половые признаки сменить. Напрямую противоположные. И он сказал: я готов.
И так как он проявил эту готовность внутреннюю, то он стал гопешварой решился. Гопешварой Махадевым. Во Вриндаване он находится в этом образе Гопешвары Махадева, когда он допущен в самые сокровенные Игры Кришны.
Речь идет о нашей внутренней готовности. Если у нас есть эта внутренняя готовность, то мы можем сменить свое настроение.
Потому что еще раз речь идет безусловно не о грубом-то не о грубой вещи, а о внутреннем настроении, которое мы должны сформировать.
И да, Шива играет эту роль, у него есть эта роль, эта роль далеко не всегда благодарна здесь, в материальном мире.
Но тем не менее, когда Кришна приходит, то он, так как он доволен служением Шивы, он допускает его даже в своей самой сокровенной лиле. Спасибо. Второй вопрос.
Вот вы хорошо рассказали о том, что важно стать свободной своей свободой судьбы. И каждый должен это чувствовать.
в другом. Но когда я буду чувствовать это в другом, то не получится так, что сведется до минимума, а потом вообще исчезнет желание
прославлять других преданных? Я буду думать: но зачем я буду прославлять, наносить ему какие-то раны? Лучше вот я промолчу, не создаст ли такая атмосфера? Мы должны прославлять преданных постоянно.
Иногда не стоит этого делать в присутствии преданных. Или если мы делаем это в присутствии преданных, это нужно делать очень тактично. Но за глаза преданных мы должны их прославлять.
Это гораздо труднее, чем прославлять их в глаза, потому что иногда в глаза мы их прославляем. Но стоит им отвернуться, как мы начинаем говорить нечто прямо противоположное о них.
В глаза мы говорим: вот такой замечательный, такой великий преданный, столько всего делает. А когда его нет, мы говорим: ну надо же, вообще, сколько анартх у человека, такое себе мнит вообще.
Поэтому сначала нужно научиться прославлять преданных за их спиной. И в этом нет никаких ограничений.
Это то, что мы должны вообще практиковать каждое мгновение нашей жизни. Мы, когда собираемся, у нас сразу же побуждение возникает, да, такой очень сильный внутренний импульс.
Что-то о других преданных сказать. Правильно, да? Обычно именно этот импульс возникает. Нужно этот импульс оседлать в этот самый момент и начинать говорить о других преданных. Что-то исключительно хорошее вообще.
И конечно, иногда мы осваиваем это искусство в совершенстве и начинаем говорить гадости так, что по форме кажется, что мы их прославляем. Я такое тоже слышал, иногда сам практикую.
Такое тоже бывает. Ну, бывает такое тоже. Но все равно, тем не менее, надо учиться прославлять преданных. Особенно за глаза.
И когда мы начнем, мы искренне научимся искренне прославлять их за глаза, тогда мы сможем и в глаза им что-то хорошее говорить, так что это не будет их сердить.
Потому что иногда действительно такое начинают говорить: такое начинают говорить, что уши вянут, и хочется вообще просто не знаю что и просто мы привыкли в материальном мире в глаза льстить, правильно?
Если нужно, если мы особенно от кого-то зависим, если кто-то у нас, мы привыкли льстить. Иногда мы думаем, что прославлять преданных — это вот просто льстить им в глаза, но только все более нагло.
Потому что то, как преданные, в материальном мире вообще не снилось никому, даже. Там: «Ваша божественная милость». И это еще самое пристойное. Из возможных вариантов.
Но мы должны почувствовать, и это одно из тех самых указаний, о которых я говорил, — Чайтанья Махапрабху: готовность оказать почтение каждому. Оказать почтение каждому — значит действительно это почтение чувствовать, не просто оказать его, не просто внешне оказать. Я изнутри должен действительно почитать преданного, если мы в это настроение
войдем со временем через какое-то время, то тогда мы сможем искренне их прославлять и искренне их о них говорить как-то, видеть их славу, так что не нужно этого бояться.