Нектар наставлений. Лекция 6

Связь между принципами простой жизни и мышления

0:00Так, мы продолжаем сегодня с вами по Упадешамрите. Сегодня у нас будет четвертый стих. Но прежде чем мы перейдем к четвертому стиху, у нас есть о чем поговорить относительно третьего.

0:23Мы кончили разбирать второй и говорили о том, что второй стих это описание образа жизни человека непреданного или преданного, который не смог избавиться от... Жажды почестей, профанских.

0:46И каким образом Шрила Прабхупада определяет в одной фразе, в одной сутре, жизнь преданного.

0:56Что такое жизнь преданного? Каким принципом руководствуется преданный? Как живет преданный? Да. Он живет просто и мыслит возвышенно. Это то, что описано в третьем стихе. Простая жизнь и возвышенное мышление.

1:15Сегодня мы будем немного говорить об этом. Как живет материалист? Он живет сложно и думает приземленно. И в этих принципах это как раз отражено.

1:36Атьяхара значит, что он живет сложно, значит, что он постоянно пытается что-то накатить. И мыслит он соответствующим образом, как лоу-лю, жадность. Жадность.

1:49Мы говорили, что это за качество жадности, что есть как бы три аспекта жадности. И что прежде всего это жадность интеллекта, который делает его каким? Разум наш? Много. Да. Ненасытным. Многолитвистым.

2:04И для этого в санскрите, для определения этого лаулю есть слово, которое определяет человека невставшего на путь преданного служения. Что это за слово? Кто знает? Каким становится такой человек? Ашан.

2:28Что все остальные в силу этого качества становятся ашанта.

2:32Так как ум их не избавляется от этого качества лоульям, это качество лоульям всегда присутствует у всех остальных людей, кроме действительно по-настоящему чистого преданного. Все не шанта.

2:44И только Кришна-бхакта — шанта, только настоящий преданный здесь может быть по-настоящему спокойным, очистив свой разум или избавившись от этого качества лоульям.

2:58Хорошо, вчера мы посмотрели с вами, как по-разному, с двух разных точек зрения,

3:03объясняют качества уtṣāha, niściyā, lābhāt, karma-pravartanāt — силы Шрилы Прабхупады и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. С какой точки зрения Шрилы Прабхупады объясняют эти качества? С точки зрения деятельности.

3:17С какой точки зрения Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет эти качества? Да. С точки зрения веры. То есть как бы одни и те же качества, но просто несколько по-разному они объясняются с двух разных точек зрения.

3:32И сегодня мы посмотрим, как эти две точки зрения синтезируются, как они

3:37соединяются вместе при объяснении тех же самых качеств Бхактивинодой Тхакуром. Сначала посмотрим, каким образом вера и деятельность сливаются в жизни преданного.

3:57Тут описывается, как мы говорили с вами, жизнь преданного в этом стихе: утсаха-ниściyā-lābhāt, tat-karma-pravartanāt тат-сангаgtа. Из каких двух аспектов состоит жизнь преданного? Или из каких двух форм деятельности?

4:10Что мы делаем? Как преданный? Наша жизнь состоит из двух сфер. Что это за две сферы? Служение и. Так как мы находимся в теле, то что нам нужно, соответственно, делать? Да.

4:38У нас есть как бы деятельность, связанная с поддержанием нашей материальной жизни, так? Выдержание нашего существования. С одной стороны, а с другой стороны, это что? С другой стороны, духовная практика.

Соотношение духовной практики и поддержания существования

5:02Это два аспекта нашей жизни и нашей деятельности. Теперь вспомним, давайте посмотрим эти принципы: утсаха, нища, лабха, тат-карма-правартанат, тат-санга. Как по вашему, а?

5:50Какие из этих перечисленных здесь аспектов нашей деятельности относятся к первому, какие ко второму? Утсаха — ко второму. Хорошо. Дальше. Нища. Ко второму. Лабха. Дарья. К первому. Ко второму. Окей, посмотрим. Там видно будет.

6:15Хорошо. Таттаткарма правартанат. Первым. Первому. Сангатяга. Первым. И Сато в Рити тоже к первому. Эти три принципа относятся непосредственно к чисто духовной сфере нашей жизни. И мы посмотрим, почему и каким образом.

6:43Это как бы духовная сфера. А это поддержание нашего существования, это наша жизнь. Как мы должны строить свою жизнь.

6:52Иначе говоря, эти первые три принципа относятся непосредственно к сфере веры или к сфере духовной практики, к сфере поддержания нашей духовной жизни или веры.

7:07Тогда как вторые три принципа это принципы, на которых должна строиться наша жизнь. Ведь не идет речь даже о материальном существовании, но то, как мы должны строить свою жизнь, вести свою жизнь.

7:26Теперь давайте попробуем, исходя из этого, перейти непосредственно к определению каждого из этих принципов уцаха, не исякающего, что это будет такое. Как еще можно определить?

7:42Мы говорили, давали с вами вчера два определения уцахи или энтузиазма. Кто может повторить эти два определения энтузиазма? С точки зрения деятельности, что такое энтузиазм?

7:58Да, Деятельность основана на разуме на каком разуме? На разуме в сознании Кришны.

8:04С точки зрения деятельности энтузиазм заключается в том, что я действую, и мой разум при этом, который направляет деятельность поглощен сознанием Кришны, с точки зрения веры, что такое уцаха?

8:17Да, когда у меня нет особенного энтузиазма ни по отношению к всему другому, но я моя вера, вся целиком в этот путь, направленная на этот путь Бхакти, я не верю ни во что другое.

8:29С точки зрения веры я не верю всему остальному, но я очень твердо верю в этот путь. Вот, теперь, если мы соединим эти два принципа, то что у нас получится?

8:42Если мы попытаемся объединить эти два принципа, мы можем прийти к третьему определению, очень похожему или близкому энтузиазму. Кто может попытаться соединить их два?

8:59Утцаха, как говорит, как определяет Бхактивинода Тхакур. Это горячее желание следовать принципам бхакти. Горячее желание следовать принципам бхакти. И иначе говоря, когда мы занимаемся бхакти, следуем принципам практики бхакти, но занимаемся с особым качеством, занимаемся с особым рвением.

9:23Энтузиазм в данном случае это рвение.

9:26Когда мы не просто следуем принципам бхакти, но испытываем определенное почтение, уважение, пиетет и рвение по отношению к этому. Это как бы отношение к тому, что мы делаем, проявляющееся в энтузиазме.

9:40И говорится, то есть как бы наша вера проявляется в нашей практике. Мы вкладываем свою веру в то, что мы делаем. Те, кто был начинающим преданным когда-то, а все мы были и еще остаемся начинающим преданным,

9:54Знают, что это такое? Когда первый энтузиазм заставляет человека очень горячо относиться ко всему тому, что он делает. Все новое и все наполнено каким-то новым смыслом. И говорится, что в сущности,

10:13если у нас нет уцахи, если у нас нет этого энтузиазма или этого качества, этого отношения к нашей практике, то наша бхакти погибнет. Без этого отношения, бхакти может погибнуть.

10:24Каким образом бхакти может погибнуть, если у нас этого нет? Почему бхакти погибает? Как по-вашему? Как это происходит? Какова природа? Давайте посмотрим сначала, какие антонимы есть у слова энтузиазм.

10:46Что противоположно ему по значению? Если мы возьмем энтузиазм, то что противоположно энтузиазму по значению? Пассивность еще что. Какие еще есть? Апасия. Апатия и... Тоска. Апатия, скука... Лень. Совершенно верно.

11:08Лень, тоска, и так далее. Так, а качество какой замечательной гуны материальной природы это все. Это тамас. Чем, какова природа энтузиазма? Откуда берется энтузиазм? Как минимум из благости. На самом деле это качество духа.

11:30Дух деятелен. В сущности, энтузиазм берется, это духовное качество, он берется из того, что мы как бы достигаем, или появляется какой-то контакт с нашей духовной природой. Это духовное качество. Или как минимум из благости.

11:49Хотя на самом деле мы будем чуть позже говорить, что даже не из благости — это духовное качество. Тогда как когда энтузиазм сменяется чем-то, хотя может быть естественно, материальный энтузиазм, это понятно.

12:04То ему на смену приходит пассивность, апатия, скука, лень, все вот эти вот качества. И эти качества могут покрыть бхакти.

12:15Так, Ачарии объясняют, что каково определение чистой бхакти, которую дает Рупа Госвами. Уттама-бхакти. Да.

12:28Где у нас там лень, апатия и пассивность в этом определении, кто знает? Карма, гьяна, карма — это? Аньята-бхилаша. Шунья-сама. Аньята-бхилаша — это шунья. Она там есть. Все эти качества там есть.

12:52Они в слове «ади» и так далее, в слове и так далее: карма-ади анаврита, то есть бхакти в нашем случае может покрываться, она может покрываться чем? Гьяной, кармой. Она может покрываться йогой, она может покрываться ленью, апатией или скукой.

13:14И когда этот покров, покров тама-гуны скрывает от нас бхакти, то, соответственно, бхакти таким образом может с очень большим энтузиазмом действовать, то есть, в сущности, так, как энтузиазм он по природе своей как бы имеет одинаковую природу с бхакти.

13:47Бхакти имеет духовную природу, энтузиазм имеет духовную природу. А все эти качества прямо противоположны бхакти. И соответственно, они очень дурно сказываются на практике бхакти.

13:59Они, по сути дела, убираются или уничтожаются бхакти. Давайте посмотрим, попытаемся понять, откуда они берутся, из какого одного качества все остальное берется? Это лень, пассивность, скука. Откуда?

14:18Какова природа всего этого? Невежество, да. Все это берется из невежества, но все-таки есть одно качество, из которого они все происходят, которое как бы порождает всё это. Еще раз. Это описание веры. Так, шраддхи.

14:46Это нечто прямо противоположное этому. Почти.

Происхождение невнимательности и развите оскорблений

14:53Говорится, что природой этого всего является небрежность. Это очень интересное качество. Небрежность или невнимательность? Когда у человека есть горячая вера, то соответственно этого нет.

15:12И Баладева Видьябхушана очень интересно говорит: комментарий к Бхагавад-гите к стиху 6, Он говорит, откуда в конечном счете все это берется, откуда берется лень, апатия, невнимательность и в конце концов, небрежность.

15:32Если человек занимается какой-то деятельностью, в каком случае он будет заниматься ей с неохотой, с нежеланием, с небрежностью, с невнимательностью. Не понимает цели больше, когда ничего не понимает. Когда не понимает цели.

15:48Даже если я понимаю цель, но тем не менее я могу делать это как бы очень нехотя. Даже если я вдруг понимаю цель. Вкуса нет. Откуда берется вкус? Совершенно верно. Когда не покуда берется вкус?

16:05Например, я могу иметь очень возвышенные представления о чем-то. Например, о музыке. У меня может быть очень большая вера в то, что музыка — это хорошо.

16:18Когда я буду делать это с огромным желанием, а когда не буду делать с огромным желанием. Совершенно верно. Баладева Видьябхушана говорит, что безразличие или небрежность — вот это вот, или безразличие,

16:32скажем так, безразличие, охватывает человека, когда ему кажется или когда он считает, что он не годится для этой деятельности, что он не способен, не

16:48приспособлен на эту деятельность, что это не та деятельность, на которую он способен, в принципе, или которая ему так или иначе нужна. От осознания собственной непригодности все это выходит.

17:06Источником энтузиазма таким образом является... что является этим источником энтузиазма, особенно в начале, когда человек только что читает книги Шрилы Прабхупады, что пробуждает

17:16в нем такой энтузиазма, когда он начинает делать, он понимает: я это, я это, для меня, это мое. Я душа. Как мне вчера какой-то бхакта прислал стихи. Возвышенные, очень. Очень длинные стихи. Там такой припев.

17:33«Я не тело, я душа, я не тело, я душа». «Там жизнь прекрасна, хороша, я не тело, я душа». Вдруг осознает, я душа, и соответственно, что я должен делать?

17:48Жизнь хороша. Это уцаха. Он понимает, я создан для этого. Это моя обязанность. Я должен это делать. Когда же у него вдруг, когда он думает, а вообще для этого тут я нахожусь, или не тут?

18:03Для этого я туда попал, или не туда я попал, то у него появляется все это пассивность, апатия, скука, лень и так далее.

Различия в квалификации для кармы гьяны и бхакти

18:15То есть, когда человек понимает, вот эта вера возникает, и он понимает, я рожден на свет для того, чтобы полюбить Бога, для того, чтобы восстановить свои отношения с этим, в этом мое предназначение, то у него появляется энтузиазм, когда это понимание уходит, понимание того для чего и как и что он делает, что это его, что это моя природа, то тогда соответственно появляются все эти качества, эти качества покрывают бхакти, имея противоположную природу бхакти. Они разрушают ее, разъедают ее.

18:54То есть, в сущности, речь идет в каком-то смысле о квалификации. Мы говорили о том, что есть разные квалификации для разных форм деятельности. Какова квалификация? Вчера мы называли это для викармы.

19:21Какова квалификация для кармы? Да. Благочестие. Желание плюс благочестие. Когда кама облагораживается благочестием, то тогда соответственно кама плюс пунья, то тогда, соответственно, человек становится.

19:43Какова квалификация для гьяны? Да, знание и отвлечение. Или отречение, да, в данном случае нас больше интересует даже отречение, или как бы отвращение от материальной жизни.

20:13Отвращение, так и соответственно, бхакти, квалификация для бхакти, вера. Вера и прежде всего вера в Кришна-катху, вера в шраванам киртанам, в прославлении Господа и в этот путь.

20:42Теперь, на какой ступени, для какой ступени эта апатия будет естественна. Как по-вашему? На этой ступени у нас есть энтузиазм. Но этот энтузиазм какую природу имеет? Материальную. Материальный энтузиазм.

21:09Теперь на этой ступени приходит черед чего? Безразличие. Апатия. В каком-то смысле. По крайней мере, безразличие в материальной жизни.

21:25Но тут, соответственно, этот энтузиазм должен приобрести уtsaha, должен приобрести новые качества, духовные качества.

21:37Когда у человека появляется вера в деятельность, но в духовную деятельность, тут у него есть вера в материальную деятельность.

21:47Соответственно, тут он утрачивает веру в материальную деятельность, к нему приходит некое безразличие, но тут у него появляется вера в духовную деятельность, и, соответственно, эта вера в духовную деятельность приходит,

22:04иначе говоря. Когда у нас есть вера в бхакти, это генератор большого духовного энтузиазма. Вера в данном случае будет естественным генератором или будет давать эту большую энергию.

22:22И, соответственно, Хари-бхакти-виласа говорит, что вот эта вот апатия или невнимательность, корень апатии, невнимательность, как она называется на санскрите, кто знает?

22:36Она является корнем всех апарадх, всех, в конечном счете, всех нама-апарадх. Как она называется на санскрите? Прамада. Прамада. Нет, прамада значит невнимательность или небрежность.

22:57Это самое последнее, 11-е оскорбление: что невнимательность при чтении святого имени, соответственно, из этой прамады — прамада бывает трех видов. Это апатия, бездеятельность и рассеянность. Она порождает все остальные.

23:27Было бы сейчас интересно в данном случае посмотреть, каким образом из прамады вырастают все остальные апарадхи. Все остальное. Может быть, мы попробуем это сделать сейчас. Быстро очень.

23:40Каким образом из прамады вырастают эти апарадхи? Как по-вашему? Да. Как, например, садху-нинда может вырасти из прамады? Хорошо, давайте оставим это. Действительно интересный вопрос.

24:10Давайте, может быть, мы в следующий раз это разберем.

24:13Пока мы просто запишем это как факт, и вы подумайте над тем, как это задание, каким образом намо-аппаратхи, все намо-аппаратхи вырастают из промады, как они развиваются отсюда.

24:24Это положение Хари-бхакти-виласы. Так, а сейчас мы переходим к следующему.

24:30Да, и Бхактивинода Тхакур заключает, утверждает, что энтузиазм — это жизнь веры, что шраддха без энтузиазма, вера без энтузиазма лишена какого-либо смысла.

24:41Иногда человек говорит: «Я верю, верю, отстаньте от меня. Верю я».

Понятие нишчая и способы избавления от сомнений

24:46Нет, вера должна превращаться, трансформироваться в деятельность, она должна обладать этим качеством и энтузиазмом. Иначе бхакти не будет.

24:56Давайте мы сейчас возьмем следующее качество, нишчая. И попробуем определить с вами следующее качество. Что такое нишчая? Как определяет ее Шрила Прабхупада и как определяет Бхактивинода Тхакур? Нишчая. Что такое?

25:20С точки зрения деятельности нишчая — вера в успех. Вера в конечный успех. Что такое шраддха? Что такое нишчая с точки зрения веры? С точки зрения шраддхи?

25:40Предположение. Понимание того, что преданное служение или бхакти является высшей целью. Бхакти — это высшая цель.

25:57То есть и в том, и в другом случае речь идет о вере, и речь идет о как бы о конце, о цели всего. Вот и соответственно, нишчая по Бхактивиноде — это уверенность или отсутствие сомнений.

26:20Когда я иду этим путем, и у меня нет сомнений. Отсутствие сомнений. Как сомнения называются на санскрите? Асамшая. То есть он делает, вот этот знак равенства ставит: нишчая — это асамшая. Нишчая. Асамшая.

27:02Нишчая. Отсутствие сомнений. В Бхагавад-гите Кришна разбирает этот вопрос: Что такое вера и что такое сомнение? И там также говорится о прамаде, невнимательности, пренебрежении, как корни всех пороков.

27:26Где он разбирает это? Вы прошли Бхагавад-гиту, вы должны хорошо ее знать. Где этот вопрос о вере и сомнениях Кришна разбирает? И где он осуждает веру, извиняюсь, сомнения. 9.3 9.3 он тоже осуждает, да, совершенно верно.

27:50Но еще где? Где он более конкретно, более. Как вам в Писании говорится? Как могу жить? Так, так, так. Близко, близко, Игорь. Близко. Где, где, где? Где? Где он говорит об этом?

28:10Каков удела человека, который снова как разорванный облак? Да. Нет, разорванный облак, это из другого. Какого пути у человека, который не достигает успеха? Нет, это шестая глава. Где он говорит об этом?

28:23Где он говорит о вере и сомнениях. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни следующем. Где он это говорит? Насчет сомнения. Везде. То же самое. Кришна говорит: что такое вера. Как он определяет веру.

28:53Он говорит, вера - это желание следовать моим указаниям. Почти. Желание следовать тому, что я говорю, будет верой. Следовать. Желание делать что-то.

29:10Это конец четвертой главы 4,39, 4,40, 4,41, по-моему, где-то так. В этих стихах. Он говорит, что очень интересный стих.

29:31Он говорит, что гьянах ча самшаяатма винашьяти нааям локо 'сти на паро на сукхам самшая атманах. нас ухам, сам шая сабшаят манах.

29:41Те, кто пребывает в невежестве и лишен веры, кто сомневается в авторитетности бога откровенных писаний, не смогут обрести сознание Бога и падут... Лишь еще ниже тому, кого обуревают сомнения, ни найти счастье ни в этой жизни, ни в следующей жизни.

29:58То есть он говорит о трех типах людей здесь. Он перечисляет, сравнивает три типа людей. Что это за три типа людей? Вы же проходили это. Агья. Кто такие агья? Невежественные. А шраддхадхана — что это такое? Неверующие, так?

30:23И самшая. Сомневающийся. И кто из них самый плохой? Самый плохой - это не невежественный и не неверующий, а сомневающийся. Самый печальный удел ожидает именно сомневающихся из этих трех типов. Он осуждает их.

30:43Именно для сомневающейся души нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей жизни. Он как бы знает, но не следует. Он знает, но не следует, у него есть сомнения, они его грызут, и он не может пойти ни по какому пути.

30:57Он читает слишком много книг, он слишком много знает. Он не невежественный, но он слишком много знает. Из-за того, что он слишком много знает, он не знает, куда ему пойти, что ему делать?

31:09Прежде да, оказывается, когда он уходит, и начинает... почему? Заменяет. Это тот самый случай, когда человек просто не верит, это еще не так плохо. Когда человек невежественный, это еще не так плохо.

31:25Но когда у человека и вроде есть вера, и вроде ее нет, у него есть сомнения, он знает что-то, но слишком много знает, он не может никуда пойти, он топчется на одном месте, это самое печальное, что может быть.

31:37Кришна говорит об этом. И теперь, соответственно, как можно рассеять сомнения? Каким образом сомнения рассеиваются? Как избавиться от этого качества? Общаться с тем, у кого нет сомнений.

Десять философских положений даша-мула

31:59Но Бхактивинода Тхакур дает более конкретный совет, еще более конкретный совет. Что такое вера и что такое сомнение? Мы только что говорили. Что такое вера? Да. Это желание следовать указаниям Кришны.

32:18Это вера конкретно в указание Кришны или в священное Писание.

32:22Соответственно, Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы избавиться от этого, для того чтобы обрести это качество, нишчяту, то есть уверенность, избавиться от всех своих сомнений, человек должен очень хорошо знать Дашамулу, хорошо знать философию, хорошо понимать все категории. Если он будет хорошо знать, понимать категории, все философские, откуда они берутся, что, как, то у него не будет никаких сомнений.

32:48Он специально как бы классифицировал это — следом за Балладевой в виде Видьябхушаны, дал вот это вот краткое описание философии в виде Даша-мулы. Вы проходили Даша-мулу на курсе Мадан-мохана. Не может этого быть.

33:06Не может этого быть. Нет-нет, не 10 целей Шримад-Бхагаватам. Десять основных положений философии. Как Мадхвачарья, это... Вы рассматривали только как Мадхвачарью, причем тут Мадхвачария? Там они не все же.

33:29А он просто дал еще одну. По сравнению с тем, что да, это было до Видьябхушаны, там, там 9 положений. Шри Мадхва праха... Вы проходили этот стих «Шри Мадхва праха» и так далее. Нет.

33:49Ну, в общем, вам теперь ясно ваше положение. На что вы обрекли это? У нас сомнений? Суть именно в этом. Суть именно в том, что вы не знаете даже Даша-мулу. Я не знаю, нужно положить...

34:18Это 10 положений, каждое из которых нужно как минимум по одному занятию. Вы готовы? Готовы. Что мы будем делать сейчас? Даша-мулу? Я думаю, что мы уже... даша-мулу. Хорошо, давайте мы перечислим Даша-мулу.

34:36Мы перечислим Даша-мулу, чтобы как бы общий обзор нашей философии был. С чего начинается Даша-мула? Откуда, собственно... что Что может, вначале, что мы должны понимать, чтобы наши сомнения были устранены? Да.

34:57Я не тело, я душа. Это понятно. Это вместо всех даша-мул — достаточно стихотворение выучить.

35:12Сначала мы должны знать, откуда берется истина, откуда мы можем постичь духовные предметы, предметы, недоступные нашему материальному восприятию.

35:23Что есть промана, что есть доказательства? И откуда эту истину можно понять? И первое положение нашей мулы - какое? Что есть наше промана? Да, Веды. И прежде всего Шримад-Бхагаватам, безусловно.

35:41Но мы пока в общем случае, что прамана мама, Шримад- Бхагаватам — прамана мама, это безупречная прамана. Или веды — амная. Амная — это другое слово для ветвь. Амная. Священное писание. Паурушея? Нет, амная. Апаурушея тоже.

36:02Но единственный источник информации о духовных предметах. Это веды, и это первое, что нужно знать и понимать. Славек должен очень хорошо знать эту философию, чтобы он мог ответить на все сомнения, которые у него возникают.

36:22Второе положение, это первое особое положение, это первая прамана, девять прамей. Какое первое положение? С чего мы начинаем? Да, Кришна — Верховная Личность Бога.

36:38Можно сказать так: что Брахман, Параматма, все остальное, что называют, чему поклоняются люди, Аллах, Будда и все, чему люди поклоняются. В конечном счете, это Шри Хари. Кришна, Шри Кришна — Верховная Личность Бога.

36:59И все остальное — только его экспансии, проявления, то, чего постигают аштанга-йоги в медитации, то, к кому стремятся гьяни, кому поклоняются обычные люди, все это есть Кришна. Так, следующее положение, третье: Шри Кришна исполнен многообразных энергий, энергии. Какой стих это подтверждает?

37:25Парасья шактир. Парасья шактир вивидхаива шруятэ свабхавики гьяна бала крия ча. Энергии. Шакти. Нана шти. Что Кришна не просто имперсонален.

37:42Иначе говоря, когда мы говорим о шакти, об энергии, мы утверждаем, что Кришна есть личность, что Бог есть личность. Так, следующее положение. Очень важное. И три основных энергии. Какие три основных энергии?

37:57Кришны, внутренние энергии, какие три аспекта. Да. Самвит, хладини и сандхини. Следующее, очень важное положение. Следующее за этим. Это то, что Кришна есть источник расы. Раса Вайсаха. Раса. Кришна есть источник отношений.

38:20То есть тут мы закладываем то, что Он — личность, объясняя, что Он является источником всех энергий, а тут мы говорим о Его отношениях, о расе со всевозможными, и что достичь, обрести высшую расу, высших отношений с Верховной Личностью Бога — высший долг живого существа.

38:44Да, это то же самое. Там каждый из них разворачивается. Пятое — это, соответственно, живые существа по своей природе кто? Частички Кришны. Частички Кришны. Совершенно верно.

39:02Что Кришна есть Солнце, живые существа — частички Его света, живые существа — нитья-кришна- даса. Их природа служить Кришне. Слуги. Это необусловленная или вечная природа живого существа.

39:22Шестое положение касается обусловленных душ. Как можно его сформулировать? Что делают обусловленные души? Обусловленные души ищут счастья в майе. Они ищут наслаждения здесь, в материальном мире.

39:45Майя, то есть, если служение — рятья-сиддхи, вечное положение живого существа, то, соответственно, обусловленные души как называются? Нитья-баддха. Они находятся в рабстве здесь, в майе. Седьмое положение.

40:13Это то, что Бог и живые существа связаны между собой отношениями. Как называются эти отношения? Бога и живого существа. Бхакти, да. Но как относительно их единства и различия, тождества. Да.

40:29Ачинтья-бедха-абхеда. Бог и живые существа. Следующее положение . Ачинтья-бедха-абхеда. Отношения.

40:38Тут, то есть мы сначала определили Бога в трех положениях: что есть Шри Кришна, что у Него есть энергии, что Он — источник расы.

40:45Потом определили два вида живых существ — пятое и шестое: свободных и порабощенных живых существ.

40:52Потом говорим о том, как они связаны между собой, Бог и живые существа, что они одновременно тождественны и отличны друг от друга, беда и так далее. Так и седьмое. Вернее, дальше извиняюсь: восьмое положение.

41:14Что будет восьмым положением? Бхакти. Бхакти. Бхакти — это способ отношения восстановить. Бхакти — это обидея путь, какое у нас тогда будет цель? это десятая, самая последняя. Прайоджомана, цель. Что есть прайоджомана? Цель.

41:51Да, прямо прайоджомана. И бхакти, тут говорится о двух видах бхакти: о вайдхи и рагануга-бхакти. Садхана. Так или иначе, здесь говорится о садхане. Из чего она состоит?

42:07А соответственно, прямо прайоджомана — Любовь к Богу - это цель.

42:18Если человек хорошо знает эти положения, если он очень четко понимает это, знает, каким образом всё это подтверждается, может утвердить это, то тогда у него не остается никаких сомнений. Уменьшились ваши сомнения сейчас.

42:34Нет. Нет? Даже если просто держать в уме эту схему, Все становится очень ясно, предельно ясно. Нет? Неправда? Хорошо, это тема следующего семинара.

42:56Приезжайте на следующий курс по вайшнавизму. Мы делаем курс по Даша-муле. Даша-мула-татва. Из этих 10 принципов. Он не сможет заниматься толком преданным служением. Он не сможет как следует заниматься бхакти.

43:31Поэтому это очень важный курс. На самом деле нам нужно включить даша-мулу в этот курс. Может быть, со следующего раза мы сделаем. Хорошо, давайте перейдем к следующему.

43:49Пока мы только два разобрали, у нас... Сколько у нас времени-то прошло уже? Много.

Качество дхайрья как способность управлять страстями

43:54У нас уtsaha-nischaya — Что такое дхарья? Как мы определяли это слово. Очень просто. Терпение. То есть, сила — Шрила Прабхупада говорит о том, что человек должен быть терпелив, когда он идет по этому пути.

44:12Как Бхактисиддханта Сарасвати его определяет: вера в путь, то, что нужно идти именно этим путем и именно это делать, но Бхактивинода Тхакур

44:23так очень интересно, это слово происходит от другого слова, которое уже было у нас в нектаре преданности, в нектаре наставлений. От какого слова? Хира. Совершенно верно. Хира. Хира. Кто такой дхира? Невозмутимый человек.

44:46То есть человек, который может терпеть что? Счастье, несчастье. Счастье, несчастье. Или по первому стиху нектар наставлений. Вача-вегам, манасах-вегам.

45:02Человек, который может терпеть все это, который не поддается на провокации вот всех этих физических составляющих человеческого существа и соответственно дхайрья — это определение дхайрьи дано в первом стихе таким образом.

45:19Дхира — это человек, как Шрила Прабхупада говорит, невозмутимый или трезвый человек, который не опьяняется, и такой человек может это качество, это способность владеть собой, дает человеку возможность заниматься бхакти терпеливо.

45:39Он не ждет результатов слишком быстро, он знает, что результаты придут, и он терпеливо занимается бхакти.

45:44Даже если результаты не приходят сразу, потому что он может терпеть, он может встречаться с препятствиями, преодолевать препятствия.

45:55Вот, то есть, по Бхактивиноде Тхакуру, терпение или дхайрья — это способность управлять своими страстями и занимать свои страсти в служении Кришне.

46:08Мы либо управляем своими страстями, подчиняем их себе, либо если они совсем сильными становятся, то что мы с ними делаем? Служение Кришны. Занимаем их служением Кришны.

46:20Если много страсти, то тогда нужно ее использовать в садхане.

46:28То есть тут еще очень важно, что дхайрья — эта вера как раз в садхану, как бы ни какой бы сложной ни казалась садхана, когда человеку кажется, ну какой смысл, ну каждый день, каждый день, ну что ж такое-то, если у него тем не менее есть вера и терпение, то тогда оно принесет плоды в конце концов.

46:53Это очень важное качество преданного. Эти три качества, как мы уже говорили, они определяют как раз веру человека, определяет его способность поддерживать свою духовную жизнь и поддерживать веру.

Следование шестидесяти четырем принципам садхана-бхакти

47:13Время течет очень быстро, нам еще нужно четвертый стих пройти, что такое «татат-карма-правартанат», но мы очень быстро пройдем все остальное, я надеюсь. «Татат-карма-правартана» — это 64 принципа садхана-бхакти.

47:35Шрила Прабхупада в комментарии, он вводит это в 4 регулирующим принципам и 16 кругам. Но в сущности, если разобраться, это 64 принципа вайдхи-садхана-бхакти, которые описаны где? Кто может перечислить 64 принципа?

48:01Первые десять. Принять духовного учителя. Принять духовного учителя? Следовать его наставлениям. Принять дикшу. Совершенно верно. Служить ему с верой. Кто может перечислить пять последних? Нет. Из 64.

48:24Слушать, слушать «Шримад-Бхагаватам». Жить в святом месте, общаться с садху. Повторять святое имя. Поклоняться. Поклоняться Божеству с верой. Да, совершенно верно. Я надеюсь, что вы еще что-то помните, что мы говорили.

48:42Каковы, что такое 10 первых принципов, как называются 10 первых принципов из этих 64? Врата-бхакти. Врата-бхакти. Это предварительные принципы, которые необходимы, чтобы человек мог вступить в садхана-бхакти.

48:54Что такое 10 следующих? Да. Это то, что охраняет наше бхакти. Это негативные принципы, запреты, которые охраняют наше бхакти. Что начинается потом, после этих 10? Описание чего? Сферы деятельности. Какой? С чем связанной?

49:15Поклонение божествам дальше идет. Дальше идет, собственно, арчана, поклонение божествам в разных аспектах. И какие аспекты этой деятельности есть?

49:22Какие аспекты этой садханы есть, с чем они связаны? С телом, с ее средой — ум, с ее средой — душа, атма, и с ее средой — обществом. И с ее средой. Да, природа.

49:45То есть они все делятся на эти. И если просто помнить это, то очень легко восстановить практически все 64 принципа. Там 30 принципов связаны непосредственно с Арчиной, с поклонением божествам.

49:58И все остальные делятся на вот это. Вернее, не все делятся на эти пять категорий. Тело, ум. Что относится к уму, к культивированию ума? Изучение писания. Изучение писания — всё что? Смаранам — и всё что? Шаранагати.

50:16Ощущение себя слугой. Шаранагати — это что? Душа. Душа. Ощущение себя слугой. Ну и так далее. Я уверен, что вы все это знаете, все 64 принципа. И это татат карма-правартанат.

50:30Следование принципам, заложенным принципам бхакти, которые заложены в... Из них есть девять видов бхакти, о которых говорит Прахлада Махарадж. что это за принципы? Шраванам, киртанам. Шраванам, киртанам. Хорошо.

Освобождение от привязанности к обусловленной природе

50:48Теперь давайте правартана. Разобрали. Теперь санга-тяга. Санга-тяга. Вы не устали? Нет. Хорошо. Санга-тяга. Мы говорили с вами уже об общении. Но есть другое слово, значение слова санга.

51:24Санга-тяга значит отбросить сангу, отказаться от санги. И мы говорили с вами об общении, когда мы говорили об общении? Когда мы разбирали нежелательное общение во втором стихе. Как там звучит этот принцип — джана-санга?

51:40Так, первое значение - это общение. Какое другое значение есть еще у слова санга? Санга-санджая ти. Хама. Санга. Санга. Санга. Сердце. Нет. Приятный себя. Привязанность, совершенно верно. Привязанность.

52:12Человек должен отказаться от нежелательного, отсанга-тяга, человек должен отказаться или культивировать в себе отказ от нежелательных привязанностей. К чему мы привязаны? Давайте посмотрим.

52:26Давайте разберем с этой точки зрения. Еще раз, тут описывается наша жизнь. 64 принципа. Теперь рассмотрим этот замечательный момент относительно привязанности. К чему мы привязаны? Есть два аспекта привязанности.

52:42К чему мы привязаны? К наслаждениям. К наслаждениям. А к чему мы все-таки привязаны? К телу. Близко, но не совсем. Есть два аспекта у нашего замечательного ложного эго. Что это за два аспекта? Я и мое. Я и мое.

53:04Аханта и мамата, да? Аханта — «я». Что такое я? К какому я мы привязаны? К ложному. К ложному. Что это за ложное я? Тело, ум и все остальное.

53:21То есть, по-другому это называется свабхава, наша обусловленная природа. Все то, что мы получили при рождении, созданное нашей материальной деятельностью, из чего создана свабхава, из чего она, что лежит в основе этой свабхавы, обусловленной природы, к которой мы привязаны.

53:42Наши поступки. А еще, а за нашими поступками что лежит? Привычки. А еще что? Привычки — это составляют свабхаву. А что лежит за ними, за всеми? Желание. Желание.

53:55Изначальное желание трансформируется и приобретает нашу обусловленную природу.

54:02Это желание принимает форму данного тела конкретного со всеми его привычками, со всеми его прелестями, радостями и всем остальным, и мы привязаны к этому,

54:12мы привязаны к изначальному желанию, соответственно, мы привязаны к нашей обусловленной свабхаве. и иначе говоря, к чему мы мы привязаны?

54:24Когда мы говорим, что мы привязаны к свабхаве, к чему мы, иначе говоря, привязываемся? К чему мы привязаны? К живе? Мы привязываемся. Из чего состоит свабхава? Из чего состоит наше тело? Что такое наше тело?

54:38Что представляет собой наше тело? Земля, вода. Да, с точки зрения гун материальной природы. Это определенное сочетание гун материальной природы.

54:50Это, по сути дела, мы привязаны к этой уникальной комбинации гун материальной природы. Мы получили эту свабхаву.

54:56Эта свабхава представляет собой всего лишь сочетание трех вот этих вот качеств: качество благости, качество невежести и качество страсти в определенной пропорции.

55:08И каждый из нас привязан к этой конкретной пропорции благости, невежества и страсти. И мы считаем, что эта пропорция самая лучшая, что лучше этого нет.

55:20Что моя тамагуна - самая лучшая тамагуна, что моя раджагуна - это самый лучший раджагуна. Что мы делаем? Шарира, обид дяджал. Мы состоим из невежества. Он это имеет в виду. Потому что все гуны, суть невежества, да.

55:37Но когда мы привязаны к своей свабхаве, когда у нас есть эта санга, мы привязаны именно к этому конкретному, уникальному сочетанию, которое кажется нам совершенно неповторимым.

55:49Иначе говоря, если разобрать это по гунам, к чему у нас может быть привязанность? Если мы привязаны к тамагуне, то это привязано к чему? Если в нас преобладает тамагуна, то это привязано к чему?

56:00Сон. Сон, лень. Сон, лень, безумие, грех. Если мы привязаны к раджасу, к страсти, то к чему мы привязаны? Да, мы привязаны к плодам или мы привязаны.

56:22Если мы привязаны к невежеству, то мы, соответственно, привязаны к греху. Если мы привязаны к раджасу, то мы привязаны к карме. Если мы привязаны к благости, то к чему мы привязаны? Благость — гьяна.

56:46Теперь нам становится понятнее, почему Бхактисиддханта Сарасвати рассматривает эти три категории, для всех этих вещей он рассматривает три категории. Что это такое? Когда мы говорили там о трех категориях всегда, да? Да.

57:05Викарма, карма и гьяна. Это, по сути дела, привязанность к этим трем основным гунам материальной природы: к тамасу, раджасу и саттве. И это будет привязанность либо к знанию, либо к деятельности, либо к какому-то греху.

57:22Вот. И вся наша материальная жизнь, наше материальное существование — это желание защитить вот эту свою свабхаву, свое обусловленное я. И, соответственно, говорится, что привязанность, а говорится, что из-за привязанности.

57:45Чем плоха привязанность, чем плоха эта привязанность к своей свабхаве, к своим гунам? Почему она мешает? Если у нас есть эта санга, почему она будет мешать нашей бхакти?

57:58Еще раз мы говорим о том, как вести жизнь в бхакти, и говорится, что для этого должно быть санга-тьяга. Как? Уводит от Кришны, занимает. Отвлекает от преданности. Привязывает нас отождествлять себя с телом.

58:15Но что самое печальное в этом, это то, что по сути дела, человек,

58:26привязываясь к свабхаве, привязываясь к своей обусловленной природе, он... Эта привязанность к санге проявляется к своей свабхаве, обусловленной природе, к этому сочетанию гун проявляется в виде гордости.

58:42Он гордится этим своим уникальным сочетанием гун материальной природы, независимо от того, в каком положении он находится. Грешник гордится своими грехами. Страстный человек гордится своей страстной деятельностью.

58:58Благостный человек гордится своим знанием. И это все заставляет человека по отношению к бхакти: презирать, игнорировать в лучшем случае или презирать.

59:12Эта гордость заставляет свысока человека смотреть на бхакти, на преданное служение Богу.

59:23Привязанность к свабаве, привязанность к санге порождает в человеке вот это качество презрения и в конце концов заставляет совершать оскорбления вайшнаву, садху-ниндку и все остальные оскорбления святого имени.

59:41До тех пор, пока у нас есть привязанность к своей свабаве, вот эта санга, мы не сможем заниматься бхакти, потому что мы будем оскорблять вайшнавов, мы будем совершать все остальные нама-апаратхи, которые есть.

59:54До тех пор, пока мы не осознаем свою истинную реальную природу, не отказываемся от привязанности ко всем своим привычкам, милым, замечательным, вызванным тамосом, раджасом и благостью, мы будем находиться в этом состоянии и наша бхакти будет страдать.

1:00:14Отказаться, может, тоже обрести не бхакти? Отказаться можно. Каким образом? Это самое интересное.

1:00:19Каким образом можно отказаться, как можно все-таки обойти это состояние сангатьяги, только общением с преданными, только общением в конечном счете, только общением с преданными, особенно общением с чистыми преданными.

1:00:35Есть в шастрах несколько примеров замечательных: как человек резко менял свою природу, отказывался от привязанности к своей свабаве, когда он гордился ей, как он менял. Как, как это происходит? Такие примеры есть: Охотник.

1:00:52Охотник Мригари. Самый лучший пример — это охотник Мригари. Когда он гордился этим, он гордился тем, он говорил: мой отец убивал, мой дед убивал, они все убивали, меня так научили. Это самое лучшее, что может быть. Они корчатся, страдают. Я так должен жить.

1:01:10Это моя агати, таково мое «я», такова моя свабава. Но встретившись с Нарадой Муни, он отказался. Другой пример - это Вальмики Муни, который тоже отказался от своей природы.

1:01:23То есть, в сущности, при общении, при садху-санге меняется привязанность к своей свабаве. Это удивительная вещь. И мы можем убедиться в этом на своем примере, как привязанность к своим привычкам

1:01:36дурным меняется при общении с преданными. А

1:01:41в чем в человеческом обществе проявляется вот эта вот свабава или привязанность к своим гунам, к своим уникальным гунам природы? Как эти гуны, привязанность к этим гунам, среди людей проявляются? Среди народов разных. Конфликты, национализм. Национализм, конфликты.

1:02:02А в каком таком К чему люди больше всего привязаны? Вы думали когда-нибудь?

1:02:08Если взять людей, каждая страна, каждая общность какая-то, это какое-то тоже определенное уникальное сочетание гун материальной природы, это какая-то определенная свадхава.

1:02:19И тем не менее, к чему они больше всего привязаны? К культуре, к культуре. А к чему из своей культуры они больше всего привязаны? К каким традициям они больше всего привязаны? Кто-нибудь думал? Люди уходят, уезжают.

1:02:36На самом деле они больше всего привязаны к чему? К пище. Я знаю это на своем опыте. Например, в Узбекистане, где я родился, там живет очень много корейцев. Эти корейцы, они не знают ни слова по-корейски.

1:02:56Они ничего не знают о своей культуре. Но едят только то, что едят в Корее. Корейскую еду. И всем остальным ее... Это они сохранили. Единственное в своей культуре, что они сохранили, это свою пищу.

1:03:10И можно видеть, скажем, армяне, они уезжают куда-нибудь, все равно они армянской едой питаются. Кто бы то ни был, там у всех есть какая-то своя определенная привязанность к своей свадхаве, которая...

1:03:24Поэтому, соответственно, Кришна иллюстрирует эту привязанность к свадхаве или влияние гун материальной природы чем? В той же самой пище. Он говорит: по пище можно узнать, что влияет на человека.

1:03:36И мы можем видеть, как при общении с преданными меняется самое дорогое в человеке. Как человек меняет именно эту привязанность к свадхаве.

1:03:49Это очень мощная иллюстрация, на самом деле, когда человек отказывается от каких-то своих привычек в этом смысле. Вот. Ну, правда, правда, преданные тоже. Я знаю, в Узбекистане преданные они готовят вегетарианский плов.

1:04:05Все равно им — прасад. Все равно это сохраняется до определенной степени, это же как пища для ума, да, и то, чем преданный продолжает себя наполнять, то же самое, то есть характер мысли. есть он характер мысли.

1:04:33Да, поэтому, соответственно, вегетарианская колбаса тоже появляется но тем не менее, тем не менее у человека появляется привязанность к пище вайшнавов. Это значит, что природа его меняется.

1:04:54Тут, конечно, можно об этом долго еще говорить. Общение с вайшнавами, оно избавляет человека от этой привязанности, от привязанности к анартхам, к лени, к сну и ко всему остальному. Фу-фу-фу-фу, что же делать нам?

1:05:17Иначе говоря, общение с материалистами укрепляет нашу привязанность к ложной слабе.

1:05:23Когда мы общаемся с материалистами, то наша привязанность к своим привычкам и ко всему остальному становится еще более жесткой, все более крепкой.

1:05:32Наоборот, когда мы общаемся с преданными, постепенно мы отказываемся от своих дурных привычек. И вот это вот, по крайней мере, от одного аспекта привязанности мы отказываемся. Это мы говорим о том, как избавиться.

1:05:46Мы говорили, как во всех случаях, какое лекарство от этого. Есть еще другой аспект привязанности к санге. Одно — это аханта, а другое — это мамота. Что такое мамота? Мое, да. Я и мое. Собственность.

1:06:06Как отказаться от привязанности к собственности? Что помогает отказаться от привязанности к собственности? Используйте удовольствие.

1:06:17Бхактисиддханта такую очень важную вещь говорит: что когда мы даем обет и соблюдаем обет, например, обетные экадаши, то соблюдение этого обеда избавляет постепенно человека от чувства собственности, когда мы даем какой-то обед, какой-то накладываем на себя какой-то принцип.

1:06:43И в этом суть, суть, например, соблюдения экадаши — в том, чтобы отказаться от этой привязанности к вот этому собственническому инстинкту и ко всему остальному.

1:06:55Если мы думаем, если я пощусь на экадаши и при этом думаю, хорошо, сегодня я пощусь, но завтра я объемся. Завтра я возмещу. Все утрачено. Это полностью разрушает цель этого всего.

1:07:15Полностью противоречит тому, ради чего мы эти обеты даем. Обеты мы даем.

1:07:24Когда мы даем какие-то обеты, мы даем обеты, чтобы постепенно избавиться от этой вот привязанности к собственности, к наслаждениям. И в этом духе их нужно воспринимать, чтобы постепенно я от этого избавляюсь.

1:07:40Не то что вот сейчас я потерплю немножко, а завтра я наверстаю, пусть? Каким образом это избавляет? Каким образом это избавляет? Подумайте. Чувство сытости? Это наше тождество, как мальчика, добровольно отказываемся.

1:07:55Мы добровольно отказываемся от чего-то. Когда мы добровольно от чего-то отказываемся, когда мы даем какой-то обед, добровольно от чего-то отказываемся, что могли бы иметь, так сказать, и чем могли бы наслаждаться?

1:08:08Постепенно-постепенно, вот это чувство принадлежности собственности, собственнический инстинкт начинает ослабевать. Да. Жертва нужна для этого. Хорошо. То есть я не знаю, хорошо это или плохо, но...

Принцип сат-вритти и роль варнашрамы в развитии

1:08:31Поэтому, ну ладно, хорошо это мы пропустим. И последнее — сата-вритех. Сата-врити. Что такое сата-врити? Сата-вритех. Тут очень интересно другое значение.

1:08:49Что, как Шрила Прабхупада определяет сата-врити? Сата-вритех. Это следование. Да.

1:09:04У нас было два определения: Шрилы Прабхупады и Бхактисиддханты Сарасвати. Что такое следование, по определению Шрилы Прабхупады? Что значит следование по стопам? Образ жизни, да.

1:09:18Мы стараемся таким образом строить свою жизнь, как строили её ачарьи, так чтобы каждая минута нашей жизни была занята той или иной формой служения: либо слушанием, либо повторением, либо общением с преданными.

1:09:30Каким образом Бхактисиддханта Сарасвати определяет эту сата-вритти? Развитие качеств. Развитие качеств. Когда мы сможем на великих ачарьев, великих преданных прошлого и стараемся развивать их качества. Но вритти.

1:09:45Кто знает, что значит слово вритти? Нет, есть другое происхождение. Врити.

1:09:58Для каждой варны в человеческом обществе есть своя вритти. У браманов есть своя вритти, у кшатриев есть своя вритти, у вайшьев есть своя вритти и у шудр есть своя вритти.

1:10:14То есть значение более конкретно. Это способ поддержания своего существования. Способ зарабатывания на жизнь, грубо говоря. Том, каким образом разные люди поддерживают своё существование.

1:10:39Иначе говоря, то, чем они живут, то, каким образом они... И Бхактивинода Тхакур так определяет в данном случае сата-вритти.

1:10:55Вообще, это очень сложная вещь и очень важная: с одной стороны, она сложная, с другой стороны, важная. Может быть, нам сделать перерыв, или я не знаю, что нам делать? Расскажите. После перерыва. Нет, я не устал. Вы устали?

1:11:13Вы воспринимаете нормально? Да. Хорошо. У каждого человека есть своя природа, натура. Как мы только что ее определяли, как она называется? Свабхава. Природа или натура? Свабхава. Так.

1:11:34И в соответствии с этой свабхавой, в соответствии с этой природой есть прити. Свабхава — это определенные склонности, склонности, привычки, таланты, наклонности человека. Склонности.

1:11:54Они делятся в человеческом обществе на 4 категории.

1:11:58Каждой свабхаве, каждой склонности соответствуют определенные вритти. Определенная форма деятельности, которая, собственно, поддерживает существование человека в этом мире.

1:12:15И суть садхана-вритти означает, что принцип варнашрама заключается в следующем. Человек, что такое, что значит варнашрама?

1:12:34Варнашрама значит, что вритти или способ существования, способ зарабатывания человека на жизнь соответствует его свабхаве. Это в двух словах принцип варнашрамы.

1:12:47Варнашрама — это не просто, я не знаю, что кто-то называется брахманом, кто-то называется кшатрием, кто-то называется вайшьей. А суть в том, что у человека есть эта природа, и человек живет и зарабатывает себе на жизнь, поддерживает свое существование в соответствии с принципами своей природы.

1:13:05Если он брахман, это значит, что он не должен наниматься никому ни в коем случае. Это полностью его дисквалифицирует. Если какой-то профессор, который считает себя браманом, нанимается и получает зарплату,

1:13:18Он перестает быть брахманом. Брахман не должен получать деньги, он должен зависеть только от Кришны, он должен учить и не просить за это деньги: что ему принесут, тем он должен довольствоваться.

1:13:30Так кшатрий должен защищать людей и таким образом зарабатывать, взимать налоги, таким образом вритти свое зарабатывать, то есть поддерживать свое существование. Когда есть такая гармония между природой

1:13:46человека и способом его существования в этом мире — когда это находится в гармонии, только в этом случае человек может выйти за пределы гун материальной природы. Это создает гармоничные условия внутренние, которые помогают ему выйти за пределы материальной обусловленности.

1:14:05Это еще не бхакти, но предварительные условия для создания бхакти. Это создает определенную, как бы благоприятную среду для развития бхакти. Садхана-вритти значит, что садху, садху определенным образом живут.

1:14:27И мы стараемся жить, как живут садху. Мы берем жизнь садху. И что это реально значит в нашем случае? У нас есть своя слаба.

1:14:38Но что, что мы делаем с этой свабавой? Эта свабава, как мы уже сказали, это сочетание тамо-гуны, раджа-гуны и саттва-гуны. Что мы делаем с этой свабавой? Меняем. Как мы ее меняем? Куда мы ее меняем?

1:14:57Сначала, куда мы ее меняем? Куда мы ее поднимаем? Куда мы ее поднимаем?

1:15:02Сначала мы с помощью различных агентов, так, с помощью различных носителей, влияния гуны, поднимаем ее до гуны благости, следуя определенным принципам, как Шрила Прабхупада говорит. На самом деле это все то же самое, что Шрила Прабхупада объясняет. Шрила Прабхупада говорит, начинает с того, что мы должны что делать?

1:15:24Вставать рано. Вставать рано. Посещать мангала-арати. Это первое, что нужно для того, чтобы влияние саттвы, благости преобладало в жизни человека.

1:15:33Так, мы берем свою свабаву, которая у нас есть. Мы стараемся жить в соответствии с принципами варнашрамы. Одновременно с этим мы облагораживаем ее влиянием

1:15:44гуны благости или влиянием высших гун материальной природы, саттва-гуны, с помощью определенной практики или определенной садханы. И развиваем в себе при этом качества гуны благости. Это то, о чем говорит Бхактисиддханта Сарасвати. То есть мы следуем принципам, встаем рано.

1:16:04Это помогает нам развить качества садху. Что это за качество? Сатья, дая и так далее. Правдивость, доброта, качества гуны благости. И постепенно это выводит человека.

1:16:23Если человек в течение достаточно долгого времени находится неукоснительно под влиянием

1:16:28гуны благости, то это постепенно выводит его за пределы влияния гун материальной природы. И в этом заключается, собственно, принцип садху-вритти или саттва-вриттих. То есть его материальное существование строится в соответствии с принципами варнашрамы. Одновременно с этим он старается облагородить себя влиянием гуны благости, и под влиянием гуны благости развивает качества религиозности, и качества религиозности в конце концов, вот эти хорошие качества он практикует религию, и эти хорошие качества выводят его за

1:17:10пределы влияния гун материальной природы на духовный уровень. То есть в сущности есть саттва-вритти по Бхактивиноде Тхакуру.

1:17:29С одной стороны, это Варнасрама в двух словах, это Варнасрама, следование принципам Варнасрамы, плюс что еще? Плюс еще один элемент. Плюс вайшнава-садачар. Садачар. Принципы поведения или этикет вайшнавов.

1:18:02Это варнашрама — это как бы фундамент, и вайшнава-садачар - это то, чему мы должны обязательно следовать. Когда эти две вещи есть в нашей жизни, то, соответственно, постепенно

1:18:17человек переходит от своего свабхавы к более вечному уровню и в конце концов выходит за пределы влияния гун материальной природы. Ну, это иногда приходит просто как прикрытие, внешний какой-то.

1:18:30Об этом мы будем говорить как раз когда будем четвертый стих разбирать, если мы до него когда-нибудь дойдем. Но, по крайней мере, это то, что под этим подразумевается.

1:18:48Качество развивается, это единственный способ в конце концов выйти из-под влияния гун материальной природы полностью и войти в эту сферу бхакти по-настоящему.

1:19:01Именно об этом говорит Бхактивинода Тхакур здесь в этом бджане. Он называет это бхакти-садачар. Бхаджане утсаха, бхакти те вишваса. Он тут дает другое определение. Бхаджане утсаха — это значит желание бхаджана. Утсаха.

1:19:19Рвение к баджану. Бхакти те вишваса — это значит твердая вера в бхакти, стремление к бхакти. Према-лаБХИ дар джаджана, когда я хочу сокровища терпения, стремление достичь любви к Богу. Я терплю для чего?

1:19:37Према-лабхи. Для того, чтобы обрести любовь к Богу. Бхакти-анукула-карма-правартана. Я делаю все то, что необходимо для бхакти.

1:19:45Бхакти-анукула, то, что благоприятствует бхакти, карма-правартана, татат-карма- правартана, асат-санга-висарджана — я отвергаю асат-сангу. И дальше, наконец, бхакти-садачар. Я следую принципам бхакти.

1:20:00Принципам этикета бхакти. Принципам вайшнавского этикета. Который описан в четвертом стихе. Но он говорит, что ничего у меня из этого не вышло, ничего не получилось.

1:20:15У меня никаких добродетелей, я не обладал этими добродетелями: «Наихо, амара, наутха, кемани, баджиба, томара чарана». Поэтому как же мне удастся выйти из-под влияния Майи?

1:20:26Если я не следую этим принципам, то я в принципе не смогу никогда выйти из-под влияния майи, чарья-майяра-садха, и начать поклоняться Твоим лотосным стопам, о Господь. Поглощенный отвратительной деятельностью, я никогда не искал общества садху, теперь же я сам нарядился в одежды садху.

1:20:45Это про меня и про нас с вами. Мы облеклись в одежды садху и поучаем других. В данном случае это про меня точно совершенно. Один к одному.

1:20:59Так Майя сыграла со мной злую шутку: «О Господь, Хари! В таком беспомощном отчаянном состоянии! Я, несомненно, стану объектом Твоей беспричинной милости.

1:21:09Когда же, приняв прибежище своего духовного учителя, я буду взывать к Тебе со смиренными молитвами?»

1:21:15Еще раз, очень важный аспект Бхактивинода Тхакур тут говорит: научиться всему этому можно от духовного учителя, потому что, если до этого он не упоминал духовного учителя — помните, там говорилось только о святом имени? — то чтобы избавиться от сомнений, чтобы обрести действительно терпение в следовании садхана-бхакти, чтобы обрести энтузиазм, чтобы жить в соответствии с принципами этикета и следовать этим путем, нужен духовный учитель, который будет учить нас.

1:21:48Мы можем спеть, и я не знаю, что потом делать. Перерыв можем, что? Перерыв. Перерыв. Сейчас перерыв или потом? Или споем? spe, don'1. E' abuna, 8-0, ...асата. Ай тупаибоя, ай ту R'amara, si burua, so, ye, Kagilo, 1,

1:28:40Сигур остро, да киво, не гори, астрона

Анализ четвертого стиха о проявлениях любви

1:29:06Кришна, Кришна, Рама, Рама. вам за ваше смирение и доброту. Хорошо, мы тогда может быть начнем. Или я не знаю, что мы делаем. Время-то много уже. Можно пока не закончить.

1:31:54А ну закончили последний слайд. Да, в основном мы закончили. А вы там все пропустили? Сказали, что это пропустит, может пропустить. Ну, посмотрим. Это насчет того, как из прамады выходят все оскорбления. Какие-то так важно.

1:32:15Давайте прочитаем 4 стих. Дадати пратигрхнати, гухьям акхьяти приччхати, бхункте бходжаяте чайва, шад видхам прити-лакшанам, дадати — жертвует, пратигрхнати — принимает пожертвования. Гухям сокровенные темы.

1:32:45акхьяти — объясняет, приччхати — вопрошает, бхункте — ест, бходжаяте — кормит. Ча — также, эва — непременно, шад-видхам — шесть типов, прити — любви, лакшанам — проявлений. Приносить дары и принимать дары.

1:33:18Поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном. Принимать прасад и угощать прасадом. Таковы шесть проявлений любви, которые преданы испытывают друг другу.

1:33:31Это очень простой стих, который не нужно долго объяснять, но который очень трудно воплотить в жизнь. Совершенно верно. Хотя на нем основана вся наша деятельность.

1:33:58И в основе всех этих принципов лежит одно вещество или одно положение, из которого все остальное вытекает. Когда-то мы с вами говорили о стихе из Сканда-пураны, где говорится, как нужно относиться к преданным.

1:34:13Или да, не в «Хари-бхакти-виласе» говорится, как нужно относиться к преданным. Как там сказано? Там говорится, что нужно радоваться, когда мы видим преданного. То есть встречи с преданным, мы должны радоваться.

1:34:30Так, когда мы видим преданного, мы должны радоваться. И тогда все остальное произойдет само собой, если у нас будет появляться это чувство радости. Если мы поймем, кто такие преданные и как мало преданных,

1:34:45насколько редкие люди, которые действительно решили посвятить себя этой непростой задаче, вырваться из материального мира, мы поймем, что такое преданное и научимся по-настоящему радоваться.

1:35:01Как люди сейчас очень обеспокоены тем, что некоторые виды жизни исчезают. Бенгальские тигры уходят или панды. Но самый исчезающий вид жизни — это преданные. Кого нужно в первую очередь занести в Красную книгу и оберегать?

1:35:28Это чистый преданный. Если мы поймем это положение или это отношение, эту простую вещь, то тогда мы научимся ценить преданных. К сожалению, мы не очень ценим преданных.

1:35:44И Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии эти принципы общения вайшнавов между собой. Рассказывая, что это значит. Не стоит долго объяснять, все ясно.

1:35:59Нужно, главное, проявлять любовь или вкладывать любовь во все эти отношения.

1:36:06Все сами отношения, как говорится, здесь прити-лакшанам, это всего лишь внешние проявления любви. Лакшана — значит, внешнее проявление или признак. Так. И эта любовь проявляется в простых вещах.

1:36:21В том, что мы разговариваем друг с другом, задаем вопросы друг другу, выслушиваем ответы, угощаем прасадом. Но главное делать все это с любовью.

1:36:34Ачарьи, которые комментировали настихи упадеши-аμриты, не очень распространялись по поводу этого стиха. Потому что, как бы, вещи очевидны.

Правильный обмен дарами и поддержание чистоты

1:36:44Но проблема в том, чтобы все-таки это делать, и делать это с любовью. Первое — это дадати. Как Шрила Прабхупада определяет дадати? Дадати значит дарить. Что мы можем дарить? Что мы дарим людям?

1:37:06Каким образом Шрила Прабхупада говорит об этом? Да. Он говорит, что мы дарим людям, что наш вклад в это, наш подарок - это святое имя. Это самый большой дар, который может получить человек. Хотя люди иногда этого не ценят.

1:37:25Мы не просим за это денег, как в других организациях, они тоже дают мантры разные, в том числе гаятри-мантры. Но там нужно заплатить деньги за это. Мы это дарим, да, дадим. Это дар преданных человеку.

1:37:42И только если мы дарим что-то человеку, мы можем получить что-то взамен.

1:37:47Все эти принципы, это принципы обмена, они обязательно должны как бы быть вместе, мы не можем брать что-то, не давая что-то взамен, и соответственно вот этот вот принцип данности, он должен неукоснительно... Мы должны неукоснительно следовать ему в нашей практике.

1:38:10Так, мы не должны ни в коем случае, не дав человеку чего-то, брать у него что-то. Потому что таким образом, взяв у него что-то и не дав ему что-то взамен, мы попадаем в зависимость от него, в кармическую зависимость.

1:38:24Как у Бхактисиддханты Сарасвати — я рассказывал это на лекции на Беговой — был такой замечательный случай из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Когда в матхе один санньяси пошел собирать пожертвования матхукари.

1:38:40Он стучал в разные двери, в конце концов, он дошел до богатого дома, ему открыла жена профессора.

1:38:45Он увидел эту жену профессора, он подумал: «Сейчас она мне что-нибудь даст». Он сказал: «Матаджи, какая вы красивая! Вы как богиня процветания Лакшми». Матаджи растаяла, сердце ее чувствительное индийское растеклась сразу же. Она вынесла ему мешок того, мешок всего, много снеди.

1:39:04И он очень гордый пошел в матх и сказал: «Вот я принес, мне много всего дали. Мы будем все есть, тут пить, пировать».

1:39:11Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур спросил: «Как тебе так много дали?» Он сказал: «О, здорово! Просто ей польстил немножко. Много ли нужно человеку?

1:39:18Сказать: "Матаджи, вы как богиня процветания?" Сразу же она вынесла на прокорм».

1:39:23Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Иди обратно со всем этим к ней. Отнеси ей обратно и скажи ей о Кришне. И если она после этого тебе даст, то тогда возьми. Только в обмен на кришна-катху.

1:39:36Если после этого тебе что-то дадут, если после того, как вы расскажете ей о Кришне, человек что-то даст, вы можете что-то брать.

1:39:44Не каким-то обманом, не какой-то не каким-то трюком, не каким-то еще способом мы должны пытаться обмануть человека. Сначала мы даем. И мы даем самое дорогое, что есть. Самое дорогое, что у нас есть.

1:39:59Мы даем человеку святое имя. И все, что он дает взамен за это, все то, что он приносит нам, мы принимаем.

Обсуждение сокровенных тем и поиск высшего блага

1:40:06Если он ничего не принимает, то тоже ничего, тоже нормально.

1:40:11И дальше — гухья, делиться сокровенным. Что значит делиться сокровенным? Что это значит — гухьям акхьяти приччхати, о чем мы должны говорить, что значит, как должны строиться наши отношения к Кришне? Кришна-катха.

1:40:32Мы не должны делиться своей сокровенной майей. «Сейчас я поделюсь самой сокровенной майей, которая у меня накопилась. Сейчас я выложу всю свою майю, которую я долго-долго копил».

1:40:44И мы не должны задавать вопросы также ненужные друг с другом.

1:40:50Очень важно именно гухьям акхьяти приччхати. То, что мы поняли, то, что мы узнали — дать этим, поделиться этим. Это будет и сделать это с любовью, как бы отдать это людям. Если мы что-то поняли, сразу же сказать что-то.

1:41:04И акхьяти приччхати — что значит задавать вопросы? Какие вопросы мы должны задавать друг другу? Какие вопросы мы можем задавать друг другу? Как Шрила Прабхупада говорил, что весь этот мир состоит из вопросов и ответов.

1:41:24Что птицы, птицы с утра начинают задавать вопросы друг другу: «Где червячка найти? Где червячок пожирнее?» И все остальные люди с утра до вечера задают вопросы, получают ответы, дают ответы.

1:41:40Но с какого вопроса начинается преданное служение? Да. Но с какого вопроса все-таки? Какой вопрос первый следует? Какой вопрос самый первый мы задаем? Кто я? Ке ям? Ке ям? Санатана Госвами задал этот вопрос кому?

1:42:08Шри Чайтанье Махапрабху. Ке ям? Кто я? В сущности, это то, что должно по крайней мере в начале нас очень сильно волновать.

1:42:17Мы говорили, когда разбирали предыдущий стих, о том, что вот есть эта свабхава, и человек очень ценит эту свою свабхаву, он держится за свою обусловленную жизнь, он ограждает ее от покушений, от посягательств других извне.

1:42:34Он, как бы, считает ее некой уникальной вещью, которую нужно защищать. Но когда мы задаем этот вопрос «Ке ям?», то мы как бы сразу становимся беззащитными.

1:42:46Мы раскрываемся навстречу другому. Это значит, как мы говорим, что все то, чем я привык себя считать, было ложью. И я должен понять, кто я, чтобы понять, почему страдания, тройственные страдания этой жизни преследуют меня.

1:43:02Это очень важный вопрос, который мы на самом деле должны друг другу задавать. Кто же я? Каким образом я могу служить Кришне, что я могу сделать? И в чем суть всех этих вопросов и всех этих разговоров?

1:43:15Ради чего мы задаем все эти вопросы? Какова цель всех этих разговоров, преданных между собой?

1:43:28В конце концов, шрея-уттама нами должно мы должны руководствоваться высшим благом, шрея, не просто прейас, какое-то непосредственное, люди тоже задают вопросы друг другу. Люди тоже говорят, но они преследуют при этом что?

1:43:46Вместо прейаса? Прейас. Все вопросы, все темы, на которые разговаривают люди, связаны с этим.

1:43:53Прейас. Но темы, которые связывают нас, которые мы должны обсуждать, которые действительно должны иметь какой-то смысл, — это шрея-уттама. В этом, собственно, бхахья-артха.

1:44:08Поэтому тут говорится: не просто разговаривать друг с другом, а сокровенно делиться самым сокровенным, задавать существенные вопросы, касающиеся самого сокровенного, которые иногда мы не осмеливаемся задать.

1:44:24Наша проблема заключается в том, что мы очень поверхностные, что мы привыкли общаться друг с другом поверхностно, что мы привыкли жить поверхностно. И поэтому и в наших отношениях тоже не хватает как-то вот этой вот глубины.

1:44:40Прейас — это непосредственное благо. То, что сразу может мне принести благо. Шрейас — высшее благо. То, что в конечном счете приносит благо, конечное благо. Прейас и шрейас.

1:44:53Вы не проходили это в «Радха-падха-бхадже»? Ну, в конечном счете, да, можно сказать, материальные и духовные. Шрила Прабхупада приводит пример, что такое шрейас и прейас.

1:45:06Когда ребенок бегает и ребенок хочет играть, и для него что является прейасом? Непосредственно благо. Игра. Но его родители знают, что хорошо для него, что с ним делать, с этим бедным ребенком.

1:45:21В школу. Заставляют его бедного. Да. Посылают его куда-нибудь, музыкальные школы или все куда-нибудь. Почему? Потому что они заботятся о Шрейсе, о его высшем благе, окончательном благе, не о непосредственном благе.

Обмен прасадом и влияние пищи на сознание

1:45:35Хотя с точки зрения ребенка самое лучшее сейчас — это играть, а не заниматься всякой глупостью, но потом он об этом пожалеет. Именно на этой основе должны строиться наши разговоры: в чём, собственно, благо для меня? Тогда они не будут вырождаться или превращаться в проджалку.

1:45:56И дальше: «бхункте бходжайати чайвам». Это угощать друг друга прасадом и, соответственно, принимать прасад друг у друга. И суть вот в чем. Главное — делать это, но делать это с любовью.

1:46:15Есть то же самое, как некоторые люди думают, что если я раз в неделю раздаю прасад, то я следую этим принципам Госвами. Следует человек такой принципу Госвами или нет? Да. Все зависит от того, как я это делаю.

1:46:34Можно мелоч сделать, но наполнить ее любовью. Наоборот, можно сделать что-то большое, но при этом, как Дурьодхана, он тоже хотел Кришну прасадом угостить. Значит ли это, что он хотел проявить любовь свою к нему? Нет.

1:46:50И поэтому Кришна не пришел к нему, вместо этого он пришел к Видуре, и Видура стал его кормить окурками от бананов. Кришна с огромным удовольствием ел эти окурки. Говорит: «Какие вкусные окурки!

1:47:02Где ты такие вкусные окурки взял?» Почему? Потому что это было сделано с определенным чувством, с определенным настроением.

1:47:10И точно так же все остальное: когда мы дарим что-то, главное в этом — это именно любовь или чувство, которое мы в это вкладываем.

1:47:19Поэтому мы можем, как мы говорили с вами, и Шрила Прабхупада цитирует Бхактисиддханту Сарасвати, приводит его комментарий, где Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя вступать в эти же отношения с обычными людьми, с гьяни, с майавади, никогда.

1:47:36Но что это значит? Значит ли это, что мы не можем раздавать пищу? Можем. Можем. Но мы... Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть две вещи: есть любовь и есть чувство долга.

1:47:50И мы можем все это делать. Мы можем принимать подарки или даже дарить что-то. Мы можем кормить кого-то или принимать пищу. Хотя принимать пищу - это особая вещь, мы о ней отдельно поговорим. Мы можем даже выслушивать кого-то. Но если мы делаем это из чувства долга, это одно.

1:48:07Когда мы делаем это из чувства долга, мы еще не общаемся и не загрязняемся при этом. Но если мы хотим действительно попасть под чье-то влияние и приобрести какие-то качества этого человека, то то же самое нам нужно делать, но делать с любовью. Эти два качества очень сильно отличаются друг от друга, отличают наши действия.

1:48:35И что говорит тут Рупа Госвами, если мы хотим садху-санги, если мы хотим общаться действительно по-настоящему с садху, и не просто общаться с садху, а приобретать качества садху, то тогда нам нужно дарить им подарки, принимать подарки, задавать им вопросы, выслушивать их и кормить их прасадом, и принимать прасад от них с любовью.

1:48:58Тогда только мы как бы раскроемся навстречу влиянию садху-санги. В противном случае мы будем оставаться теми же самыми, какие мы есть.

1:49:11И это всякий раз, когда человек это делает, когда человек вступает в эти отношения, происходит определенное влияние. Он как бы раскрывается, подвергается определенному влиянию.

1:49:21И что больше всего, что сильнее всего влияет на человека из этих шести качеств, что быстрее всего влияет на сознание человека.

1:49:38Как это ни странно, прасад, прасад очень сильно и очень могущественно влияет на сознание человека. И поэтому это очень существенный момент.

1:49:50Как Шрила Прабхупада однажды приехал в дом вместе с учениками к одному благочестивому члену ИСККОН в Пуне. Тот хотел подарить что-то, он остановился, благочестивые индусы.

1:50:03Трое братьев, их жены, богатый очень дом, все установились, и Шрила Прабхупада накормили роскошным прасадом, вместе с преданными они ели, и Шрила Прабхупада ел, нахваливал все это, это прасад.

1:50:19А на следующее утро Шрила Прабхупада встал, как обычно, рано, и он позвал своего секретаря где-то в 4 часа, нет, он где-то полпятого уже было, он позвал своего секретаря.

1:50:30Он спросил его: «Что это за звук?» Тот прислушался, говорит: «Шрила Прабхупада, - это храп». Шрила Прабхупада: «Я знаю, что это храп. Ты не должен мне это объяснять. Кто это храпит? Как то преданные храпят.

1:50:45Шрила Прабхупада говорит: «Иди разбуди их, мы собираем чемоданы, и мы уезжаем отсюда. Еще день здесь, и все будет кончено».

1:50:53Он объяснил, что прасад был замечательный, но сразу же тама-гуна из этого прасада на вас перешла. Хотя до этого он собирался остаться три дня в этом доме.

1:51:07Он собрал чемоданы, извинился перед гостеприимными хозяевами, сказал, что ему не может быть, они вместе с учениками уехали в Бомбей, он сказал, что сразу же это влияние на вас сказалось, сразу же тама-гуна сказалась, поэтому вы стали спать больше, чем нужно, и храпеть при этом во сне.

1:51:28И другой пример... Я вчера Игорь упоминал эту историю про эту куртизанку, проститутку, женщины, легкого поведения. Знаете эти истории? Про прасад Говиндаджи. Интересная история. Она связана с одним садом.

1:51:51Этот садху был из очень благочестивой семьи. Мать его, когда ее муж умер, ему тогда было лет 14, она совершила обряд сати. Зашла на костер. И при этом она была в очень возвышенном духовном состоянии.

1:52:08Уходя, у нее было трое или четверо детей, она каждому из своих сыновей дала как бы миссию в жизни.

1:52:14И последнему, младшему, она сказала: ты должен стать садху, должен уйти во Вриндаван, отказаться от материального мира и посвятить себя духовной жизни.

1:52:21На него это произвело такое сильное впечатление, что через 16 лет он ушел, отправился во Вриндаван, какое-то время жил там. Потом, через 2-3 года после этого он отправился в Джайпур и стал жить в Джайпуре.

1:52:34И Махараджа Джайпура пригласил его в пуджари. Он стал пуджари Говинды-джи. Он стал пуджарить Говинде, и единственное, что он ел, это маха-прасад Говинды. Но при этом его мучило вожделение.

1:52:51Периодически вожделение приходило к нему. Он был молодой человек. И он не мог понять, что такое. Как так?

1:52:57И он задавал Кришне вопрос: неужели твой прасад, прасад от Говинды, менее могуществен, чем вожделение, которое во мне живет? Что сильнее? Почему? Как это может быть? Как эти две вещи совместимы?

1:53:09Он не мог понять, поэтому он отправился все к одному садху, задал ему вопрос, и садху ему в ответ на этот вопрос рассказал эту историю.

1:53:18Он сказал, что однажды некое, когда еще Говинда был во Вриндаване, одна женщина легкого поведения - у нее произошла перемена в сердце, она решила раскаяться, приехала во Вриндаван.

1:53:31Сказала: что я хочу пожертвовать все свои богатства, которые у меня есть, Говинде-джи. Она пришла к главному пуджари и сказала: Я хочу всё дать, что у меня есть. Пожалуйста, мне нужно как-то очиститься.

1:53:42Пуджари на нее посмотрел и сказал: Матуджи, спасибо большое, но я не могу у вас это взять, потому что ваше богатство нажито слишком греховной деятельностью. И слишком большая карма сопряжена со всем этим.

1:53:56Тогда она в полном отчаянии — она не знала, что делать. Она отправилась на берег Ямуны и решила поститься до смерти. Села исполненная решимости, решила поститься.

1:54:05Через три дня Говинда пришел во сне главному пуджаре и сказал: Ты что вообще человек мне хочет подарить? Почему ты не берешь?

1:54:13Иди, найди ее, она постится там, возьми все, что она тебе даст, сделай большой пир, и соответственно таким образом потратить деньги.

1:54:23Пуджари так и сделал: нашел ее, приготовил огромный пир. Все пришли вообще, все, кто только мог. Замечательный прасадам от Говинды. Все поели. И на следующую ночь у всех случилась полюция.

1:54:38Все прибежали к храму, обеспокоенные, в страшном помрачении, не зная, что делать, что такое. И начали спрашивать: что за просад, что за просад? Как так? Что это за прасад такой? Каким прасадом ты накормил?

1:54:52Он говорит: ну как, ну вот пришла, женщина мне сказала, что нужно. Если дают, надо брать. Я вас докормил. И вриндаванские жители, Враджабаси, были в... Они подумали, все, мы осквернились. Они решили поститься.

1:55:09Несколько человек, самых строгих, они решили как-то очиститься от этого греха, с того, что они осквернились. Они стали поститься, опять же, они несколько дней постились.

1:55:20В конце концов, Говинда пришел во сне ко всем ним одновременно и сказал: чего вы поститесь? Они опять же во сне стали с ним спорить.

1:55:30Они говорят: ну как же так, мы почтили твой прасад. Мы не можем отказываться, потому что это оскорбление. Нас приглашают на махапросад. Мы не можем отказаться от махапросада.

1:55:40В результате мы съели махапросад от этой женщины - непонятной. В результате мы осквернились, нарушили дхарму. Что нам теперь делать? Мы прасад ели. Почему так получается?

1:55:52Говинда сказал: ну, прасад нужно почитать. Но я же не говорил вам, что вы должны его есть. Могли бы чуть-чуть почтить, а остальное оставить. Это не ваша обязанность наедаться этим просадом. Поэтому прекращайте пост, все будет хорошо у вас.

1:56:13Бабаджи, который рассказал эту историю, он сказал, что прасад, который готовится на деньги... на деньги махараджи Джайпура, который был вишайи, мирской человек. Поэтому нет ничего удивительного в том, что вместе с этим просадом ты принимаешь еще какую-то карму. Это карма в конце концов влияет на твое сознание. Это показывает то, насколько сильно сознание может оскверняться или насколько сильно прасад воздействует на сознание, поэтому нужно быть очень и очень осторожным в этом смысле.

1:56:57Как Гаура-кишор Дас Бабаджи, он никогда ничего не брал у материалистов в принципе. Единственное, что он делал, он ходил, просил милостыню. У благочестивых людей только.

1:57:07Ему давали немного риса, он этот рис замачивал, и потом солил его, перчил, и замоченный рис ел. Единственное, что он... У него был обед, ничего не брать, у материалистов ни в коем случае.

1:57:18Однажды, один Махараджа пригласил его пожить у себя во дворце. Это был махараджа из Кашибазара, Маниндра Чандра Нанди Багадур. И он послал за Гаура-кишором Дасом Бабаджи, чтобы его привели.

1:57:38Гаура-кишор ему на это ответил, что я могу к тебе приехать, я могу поселиться у тебя во дворце.

1:57:45Но что произойдет? Так как я буду жить у тебя, и я буду твоей приживалкой, то очень скоро я начну тебе завидовать: что ты такой богатый, а я такой бедный. И поэтому у меня появятся дурные чувства по отношению к тебе. И в конце концов наши отношения полностью разорвутся.

1:58:02Поэтому лучше, если ты приедешь ко мне. И вот тут я живу на берегу под лодкой. Мы тебе построим такой же, из соломы, там такой навес. Вместе будем жить. И тогда и тебе будет хорошо, и мне будет хорошо.

1:58:17Если я к тебе приеду, то тебе будет плохо, и мне будет плохо. Если ты ко мне приедешь, нам обоим будет хорошо.

1:58:25Это то, каким образом нужно строить свои отношения, нужно очень четко понимать, что мы не находимся в безопасности, мы находимся под влиянием других людей. И поэтому, чтобы находиться в безопасности, нужно, чтобы нас связывали отношения любви с преданными.

1:58:46Преданные — это тот самый забор, аллегория Чайтаньи Махапрабху, когда он говорит о ростке бхакти, чтобы Махапрабу, когда он говорит о ростке бхакти, чтобы этот слабый росток бхакти не был затоптан, чтобы он не завял мало его поливать просто водой слушания и повторения, нужно еще окружить его забором.

1:59:08Этим забором является общество преданных. Когда этот забор есть, то тогда все хорошо. В противном случае этот росток бхакти — это очень нежная вещь, не принадлежащая к этому миру.

1:59:22Он может очень быстро завять. И если у нас есть близкие отношения с преданными, если действительно эти отношения исполнены блаженства и любви, то тогда наше бхакти будет защищено. Если этих отношений нет, то тогда в какой-то момент нам будет чего-то не хватать, и мы будем пытаться искать той же самой любви на стороне.

1:59:44И когда мы будем искать эту любовь на стороне, вместе с этим мы будем принимать чужое влияние, вместе с чужим дурным влиянием, мы сделаем так, что наше бхакти будет постепенно умирать или увядать.

1:59:58В этом, собственно, основная суть этого стиха. Поэтому да, иногда мы ради проповеди можем рисковать, но нужно как бы знать границы нашего риска и наши возможности.

2:00:11Иногда мы можем что-то делать, но Шрила Прабхупада был очень осторожен. Даже Шрила Прабхупада показывал пример. Он никогда не брал ничего у Майавади. Правда, была одна интересная история.

2:00:21Однажды, к Шриле Прабхупаде пришел один майавади, и он принес ему кучу листовок. Часто приходили какие-то майавади со своей литературой, с листовками, Шрила Прабхупада ничего не брал.

2:00:33Они поговорили с этим майавади, потом майавади ушел, Шрила Прабхупада сказал: ну-ка принесите мне листовки, которые он принес, я хочу посмотреть.

2:00:41Преданные очень удивились, принесли ему листовки. Шрила Прабхупада посмотрел, перевертел. Потом сказал: а теперь раздайте эти листовки всем преданным.

2:00:49Преданные еще больше удивились: а зачем он их раздает? А потом Шрила Прабхупада сказал: скоро прасадам, скоро обед будет. Пусть они эти листовки используют, чтобы на листовки эти положили что-то, какое-то прасадам, чтобы таким образом благо принести майавади.

2:01:10Но так или иначе, эти принципы, в чем суть этого стиха. Тут не нужно особенно много говорить.

2:01:20Но суть в том, что если нас связывают эти отношения любви, если мы правильно вступаем в эти отношения, если мы знаем, как проявлять свою любовь к преданным, то тогда мы будем в безопасности.

2:01:32И наоборот, если мы проявляем то же самое, начнем проявлять то же самое по отношению к не преданным, то тогда наше положение может быть очень опасным.

2:01:44Вот с одной стороны, прасадам — он очищает, да, сам же Кришна его попробовал, он обладает духовной силой, а с другой стороны, также сознание человека, который готовит, оно влияет. обладаю, а с другой стороны, так сознание человека, который готовит, восстановит.

2:01:56Каким образом прасадам кармический там, если человек...

2:01:59Суть в том... это сложный вопрос, но суть в том, что прасадам чист, прасадам трансцендентен, но мы не чисты, мы не трансцендентны. И ровно настолько, насколько мы нечисты, у нас есть возможность, как бы, вернее, склонность воспринимать что-то такое материальное влияние.

2:02:19Поэтому эти материальные влияния влияют на нас от веры

2:02:25в том числе, но прасадам в любом случае тоже очищает, духовное влияние оказывает. Но так как там есть определенные материальные составляющие, у нас есть материальная составляющая, она как бы воздействует на нас. Зависит отсознания того, кто вкушает, очень сильно отсознание от веры того, кто вкушает.

2:02:48Потому что мы знаем, когда Прахлада Махарадж предложил яд, который ему предложил в свою очередь Хираньякашипу, то Прахлада Махарадж с верой предложил прасадам Господу Кришне и потом с верой выпил, и с ним ничего не случилось.

2:03:09Если я скажу, что практически, то она даст возврат, что иногда бывает чисто бывает, наверное, что они проповедуют, и они там типа и книги-то просто поставляют книги.

2:03:21Вот это неправильно, потому что это очень важный принцип, чтобы люди знали, что они берут. Мы не должны просто их обманывать. Нужно, чтобы они знали.

2:03:30И если у нас есть вот это вот понимание, что святое имя самое ценное, так если у нас есть представление и понимание, что эти книги действительно ценные, то мы сможем протянуть, так что человек поймет и примет нечто самое ценное вместе с этими книгами.

2:03:46Если же мы им просто мозги пудрим и таким образом втюриваем эти книги, то тогда он не получит благо настоящего. Это очень важно.

2:04:00Это трудно, но с другой стороны, если это можно делать, как, например, некоторые преданные у нас, Амбариша Прабху, он самый лучший санкиртанщик в течение многих-многих лет.

2:04:13В этом году он опять занял первое место в марафоне года. Он ходит с распространением только в Дхоте. Куда бы он ни пошел, он ходит только в Дхоте. И все знают, кто это такой.

2:04:24Пришел кришнаит. Он как бы отрезал себе пути к отступлению. Он не пытается обмануть их какими-то другими способами воздействовать на человека. И люди берут, и в конце концов он становится...

2:04:45Не совсем понятно, что пожертвования берут только у благочестивых, а сейчас практически нет неблагочестивых людей. Получается, должно самообеспечение быть, если так посмотреть, да, точнее.

2:05:01Это очень пожертвования — это опасная вещь. И если мы берем ее у неблагочестивого человека, то самое лучшее — это все-таки целиком отдать это Кришне и самому иметь минимальное отношение к этому.

2:05:16Потому что с пожертвованиями мы можем брать, но проблема заключается в том, что мы попадаем в зависимости. И мы начинаем уже смотреть на этого человека как на источник каких-то пожертвований, на источник денег. И самое плохое это попасть в зависимость от этого человека.

2:05:33А тот самый принцип насчет большого количества учеников. Можно принимать много учеников, но нельзя попадать в зависимости от них.

2:05:40Точно так же тут, деньги - это очень могущественная энергия. Поэтому говорится, что нельзя смотреть даже в лицо человека, который имеет отношение с деньгами.

2:05:53Есть стих, из Чайтанья-чандродая-натаки: Нишкинчанаси, Бхагаван, бхаджанам пумаси парам, бхава-сагарасья? Этот стих приводится в «Чайтанья-чаритамрите».

2:06:09И там говорится, что если человек действительно хочет пересечь океан материального существования и хочет обрести любовное служение Господу, и при этом он порвал свои связи со всем материальным, то для него увидеть материалиста, который поглощен чувственными наслаждениями и увидеть женщину, которая также поглощена наслаждениями, более отвратительно, чем добровольно выпить яд, что даже просто видеть, как однажды

2:06:43Шрила Прабхупада был в Калькутте. Те, кто был в Калькуте, знают, что там очень странный храм. Там этот храм в основном состоит из большой веранды. Есть две-три комнаты и в основном одна большая веранда.

2:06:53Шрила Прабхупада был в своей комнате, один преданный на веранде смотрел журнал Time. Шрила Прабхупада вышел, спросил у него, что он смотрит. Тот протянул.

2:07:04Шрила Прабхупада посмотрел этот журнал, перелистал и говорит, что даже просто смотреть на фотографии этих людей оскверняет.

2:07:11Не читай этот журнал, осквернишься просто от того, что ты будешь смотреть на фотографию президента Никсона или еще кого-нибудь. Просто видеть видеть лицо этого человека, и то мы каким-то образом перенимаем часть кармы.

2:07:35Если мы, так или иначе, если у нас есть эта прививка, если мы действительно нас связывает что-то с преданными.

2:07:44Если мы живем в обществе преданных, и нас связывают с ними эти отношения, любви, то тогда мы будем в безопасности. Мы всегда будем знать, куда мы можем прийти и где мы можем чувствовать себя хорошо.

2:07:56Если нет, то тогда очень сложно. Поэтому, допустим, человек, который не жил в общении с преданными, ему практически невозможно сохранить чистоту. Очень сложно. Очень сложно. Очень сложно.

2:08:11Мы попадаем, мы постоянно попадаем под тяжелые влияния. Если человек не зависит от духовного блага, которое из любви до этого пожертвования желает получить вдохновение проекта, это нормально.

2:08:23Это нормально, но при этом мы должны... Мы можем принимать, если мы не попадаем в зависимость. Но беда в том, что если мы делаем это регулярно от какого-то определенного человека, мы попадем в зависимость.

2:08:38Воли или неволей, мы будем думать. Это очень-очень мощная энергия. Деньги несут в себе ужасную энергию. Эта энергия может унести, особенно большие деньги. Они.

2:08:50Поэтому Чайтанья Махапрабху не хотел видеться даже с Махараджей Пратапарудрой. Он говорит: он вишаи, он царь, как я могу на него смотреть?

2:08:58Я санньяси, я не имею права на него смотреть, я не имею права с ним встречаться, допустим, взять и просто

2:09:03махарь таким образом, да, можно прасадам еще как передаточно, да, если мы, если мы строго следуем этому принципу, как облако, которое вбирает воду в себя и потом отдает эту воду, не оставляя себе ничего, то тогда да, если мы просто как-то пытаемся.

2:09:27Как поступал Шрила Прабхупада с этим майавади, так он принес листовки: нужно как-то ему помочь, этому майавади. Пусть хоть преданные эти листовки покушают, хоть какая-то польза будет.

2:09:38Как-то можно, исходя из этих соображений, но при этом нужно очень четко понимать, что происходит.

2:09:45Если мы чувствуем, что мы начинаем попадать под какую-то зависимость вот этой вот могущественной майи, то нужно вовремя попытаться остановиться. Хорошо.

2:09:56Тут очень интересная вещь. Я надеюсь, что вы прочитали этот комментарий. Тут очень важная вещь.

2:10:06Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития и движения сознания Кришны.

2:10:13Поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвований от майавади и атеистов. От кого же тогда принимать? Почему еще преданный?

2:10:34Но если действительно человек движим вот этим вот желанием стать, если он воспринимает нас как преданных, дает нам преданное служение, то это значит, что у него уже есть вера.

2:10:44Значит, он уже не майавади, не атеист, значит, у него уже что-то есть, он хочет что-то. Если же это атеист, и он, так сказать, просто настаивает на том, что нужно быть атеистом, то можно попасть в влияние.

2:10:57Вот если человек дает, то мы должны следовать этому принципу или не принимать.

2:11:07Если это, скажем, невозможно, если мы чувствуем, что это слишком опасно, то тогда мы не должны принимать, если его условия неприемлемы. В любом случае не нужно привязываться к этому, не нужно попадать в зависимость. Кришна знает, что нам нужно, Кришна дает, что нам нужно. Тут нужно быть осторожным.

2:11:29А еще есть разные ступеньки санньясы, да? Когда санньяси на первых стадиях уходит и собирает бхикшу. На уровне адхама, то он ждет, что ему упадет. Упадет — что-то хорошо.

2:11:47Да, естественно, если человек — санньяси, ступени санньясы — это уровни своей зависимости от Кришны, когда человек все больше и больше полагается на Кришну и только на Кришну: падает — падай, только так.

2:12:04В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история про человека, который занимался йогой аджагары. Он просто лежал на одном месте, и Прахлада Махарадж с ним встретился, и он увидел его.

2:12:17И первое, что он увидел, то что тот очень толстый. Первое, что ему бросилось в глаза, от него исходило очень яркое сияние. И он был абсолютно счастлив.

2:12:26Он говорит: я тут лежу, как питон. Что приходит, то ем. И при этом он очень толстый. Никаких проблем. Но это зависит от веры. Всему есть время при этом. Нужно еще... мы следуем пути Госвами.

2:13:08Утсахан, нишчья, дхерья, тат-карма-правартанах. Мы не идем путем йоги питона. Мы можем идти этим путем, но в следующей жизни тогда мы можем стать питоном. Алик, весь нам. Сила пропадает, китя.