Шримад-Бхагаватам 3.26.18
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1995
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудевайя. Шримад-Бхагаватам, песня третья, глава двадцать шестая, текст 18: антар пуруша-рупена кала-рупена ча в форме сверхдуши, калару пена в форме времени.
хьяхам бахер саманвети эша бхутанам сарвешам всех живых существ. Бхагаван, Верховная Личность Бога, атма-майяйа своими энергиями. Перевод и комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Являя Свою энергию, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе сверхдуши и вне них в образе вечного времени.
Здесь сказано, что Верховная Личность Бога в образе сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите».
Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех ее поступков.
Это подтверждает также другое ведическое писание, в котором говорится, что на древе тела сидят две птицы. Одна поедает плоды этого дерева, а другая наблюдает за ее действиями.
Этот пуруша, Параматма, пребывающий в теле индивидуальной души, в «Бхагавад-гите» назван упадраштой, свидетелем, и анумантой — тем, кто санкционирует действия индивидуальной души.
Обусловленная душа получает от внешней энергии Верховного Господа определенное тело, в котором она наслаждается и страдает. Однако верховное живое существо, или Параматма, отлично от индивидуальной души.
В «Бхагавад-гите» Его называют махешварой, Верховным Господом. Он является Параматмой, а не джива-атмой.
Параматма — это сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы господствовать над материальной природой.
Но поскольку живое существо ничего не может сделать без позволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой, индивидуальной душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их.
Его также называют бхогтой — Он обеспечивает обусловленные души всем необходимым и поддерживает их существование.
По своей природе живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью.
К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Господом. Но как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение.
Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире,
где побуждаемое ложным эго будет добиваться господства над материальной природой, но если захочет обратиться к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это свое желание.
Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями, и когда оно обращается к Господу, его материальному существованию приходит конец и оно достигает цели жизни.
Но до тех пор, пока живое существо будет злоупотреблять своей независимостью, оно обречено на прозебание в материальном мире. Однако Господь так добр, что в образе сверхдуши всегда находится рядом с обусловленной душой.
Господь делает это не для того, чтобы испытывать наслаждение и страдания материального тела. Он сопровождает деву только для того, чтобы санкционировать ее поступки и следить за тем, чтобы она получила плоды своей деятельности, хорошие и плохие.
Вне тела обусловленной души Верховная Личность пребывает в образе времени. Согласно философии Санки, материальный мир состоит из 25 элементов. 24 элемента уже были описаны, а 25-м является время.
Некоторые философы добавляют к этому списку сверхдушу, считая ее двадцать шестым элементом творения.
антах пуруша рупена каларупина йобхакшах санвейти сатванам бхагаван: «Являя Своей энергией, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них, в образе сверхдуши, а вне их — в образе вечного времени».
Соединение материальных элементов энергией Господа
Ом аджнана-тимирандхасья гьянаджана-шалакаям Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-теле шримати бхактиведанта-свами ти намэ намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине Капилодев описал различные материальные элементы этого творения.
Элементы, из которых состоит материальный мир. А здесь, в этом стихе, он описывает, каким образом эти элементы соединяются
вместе. Он говорит, что эти разнородные элементы, которые описаны до этого, соединяются вместе только благодаря тому, что Господь присутствует в каждом из них в образе сверхдуши и благодаря тому, что Он присутствует вне них, в образе времени.
Это два аспекта Господа, в которых Господь присутствует в материальном мире. На самом деле элементы материального мира разнородные, и они не имеют сродства.
Те, кто изучал химию, знают, что в химии есть такое понятие сродства. Для того, чтобы элементы соединялись друг с другом, между ними должно быть что-то общее.
Но сами по себе материальные элементы, каждый сотворенный материальный элемент, не имеет ничего общего с другим. И в принципе они не могут смешиваться.
Поэтому для того, чтобы элементы смешивались, для того, чтобы из них получился этот материальный мир, для того, чтобы они слеплялись друг с другом, Господь входит в каждый из них.
Поэтому материальный мир называют прапанча. Пропанча есть пять материальных элементов, и каждый из этих материальных элементов сам по себе существует.
Однако, когда Господь бросает взгляд на материальную энергию, это объясняется Вишну Пуране, когда Господь бросает взгляд на материальную энергию, то маленькая примесь каждого другого материального элемента входит в атом, скажем, эфира.
В атом эфира присутствуют небольшие примеси атома воды, атома Земли, атома воздуха и атома огня. И точно так же в любом другом атоме материального элемента присутствуют небольшие примеси других элементов.
И это делает возможным эти материальные элементы соединяться. Поэтому материальный мир называется прапанча: то, что создано из пяти элементов, и то, что является как бы смесью этих пяти элементов.
Поэтому интересно, что в знаменитом стихе Рупы Госвами, где он объясняет ложное отречение.
Он говорит: Прапанчиката я будя, харисам банду вас тунах, мумук субих парит яго, полгу вайрагем учеты, или что-то вроде этого. Так или иначе, он говорит, прапанчикатая будья.
Тот, кто думает, что материальный мир, который называет он в этом стихе прапанчикатая, не имеет ничего общего, Хари самбанду, вас тунах.
Кто забывает, что этот материальный мир связан с Хари, с Верховным Господом, те на самом деле желая освобождения, пытаются отречься от материального мира, и поэтому их освобождение, которого они достигают не полно.
И поэтому он называет здесь материальный мир пропанча. Он указывает, как бы на то, что на самом деле материальный мир находится в непосредственной связи с Верховным Господом.
На самом деле, в сущности, нет ничего отделенного от Верховного Господа. Все пронизано Верховным Господом. Верховный Господь пронизывает все, либо в образе сверхдуши, находясь в каждом атоме.
Он является вот этой цементирующей силой творения, то есть силой, которой связывает все вместе материальные элементы, и вне их в форме вечного времени.
До того, как был создан материальный мир, вечного времени не существовало, творение началось с того момента, когда Господь вошел в этот материальный мир, в образе вечного времени.
До этих пор материальный мир находился в инертном, неподвижном состоянии.
И творение, процессы творения, все эволюционные процессы, которые стали происходить, стали происходить там только благодаря тому, что Господь вошел.
То есть Господь одновременно является вот этой связывающей, цементирующей силой творения, и при этом этим активным принципом, которые заставляют материальный мир эволюционировать,
люди очень часто не могут понять этого представления о том, что время - это атрибут материального мира. И на самом деле очень трудно понять, потому что время пронизывает все. Мы живем во времени.
Мы не можем понять, что значит находиться вне времени. Однако до того, как Господь вошел в материальный мир, времени не существовало.
Как иногда, когда креационисты или библейские теологи, описывающие процесс творения, они начинают описывать, что в Библии не написано о том, что происходило до того, как Господь стал творить материальный мир. Библия - это священное Писание, которое в основном имеет дело с материальным миром. Поэтому там начинается все повествование книги бытия, начинается с того момента, когда Господь стал творить свет, воду, землю и так далее, Солнце, Луну.
И говорил, что все это хорошо. Так вот, некоторые люди, которые начинают размышлять над этим, они спрашивают: а что Господь делал до того, как Он сотворил материальный мир. Потому что в Библии ничего не сказано.
Но они не понимают, что на самом деле до того не было, потому что до этого не было времени.
До того, само понятие — до того и после того относится к времени. Но время началось только с того момента, материальное время началось с того момента, когда Господь стал творить материальный мир.
Поэтому один умный богослов христианский, Августин, он в ответ на этот вопрос сказал, когда ему задали этот вопрос, он сказал, что Господь делал до того, как Он сотворил материальный мир?
Он сказал: до этого Он создавал ад для тех, кто любит задавать глупые вопросы. На самом деле в этом смысл имени Вишну: Вишну значит всё проникающий, Вишну значит вездесущий.
И Господь в этих двух аспектах - в аспекте сверхдуши и в аспекте вечного времени, Он пронизывает весь этот материальный мир. В этом смысл Господа. И когда Господь приходит сюда, Он не покрывается материальной энергией.
Люди не могут понять на самом деле, что есть что-то помимо абсолютной истины.
Они живут в этом мире двойственности, они видят материальный мир, и они привыкли относиться к материальному миру как к чему-то отдельному от абсолютной истины.
Даже философы, которые размышляют о природе абсолютной истины, они думают, что абсолютная истина где-то там, она где-то далеко, где-то за пределами материального мира.
Они не понимают, что Господь, Кришна, абсолютная истина, пронизывает весь этот мир, и нет ничего за пределами материального вне абсолютной истины, всё связано с абсолютной истиной.
Поэтому нужно понять - вот это вот имя, Вишну. Вишну значит вездесущий. Он повсюду. Он в каждом атоме этой вселенной, он повсюду, он здесь, в этой комнате. Хотите, верьте, хотите - нет.
Он находится на алтаре в виде Шри-Шри Гура-Нитай. Он находится всюду.
Формы невежества обусловленной души
И это реализация, которая приходит к человеку, который начинает осознавать Кришну. До тех пор, до тех пор, пока человек не поймет этого, он пребывает в невежестве.
Как в «Чайтанья-чаритамрите», в первой главе Ади-лилы, Шрила Прабхупада описывает пять форм невежества, в которых пребывают живые существа в этом мире.
Он говорит, что первой формой невежества является то, что живые существа в этом мире принимают свое тело за душу. Они считают, что они есть это тело, что они и есть, собственно, это материальное тело.
Дальше, в результате этого, они начинают принимать материальное счастье, которое есть в этом мире, за истинное счастье, за вечное счастье, которое может быть. И в результате этого они преисполняются беспокойством.
Беспокойство - это следующий признак невежества. Они постоянно находятся в тревоге в материальном мире.
И дальше они погружаются в скорбь, и в конце концов, в результате этого они не видят вот эти связи между материальным миром и Верховным Господом.
Они не понимают, что Верховный Господь присутствует здесь, что Его присутствие можно ощутить. И они говорят, что Господа нет, что Бога нет. Как, например, это говорят даже ведические философы.
Не нужно думать, что последователи ведической традиции, они все признают существование Бога. Например, есть философы Ньяи. Все ведические Писания описывают Бога, но они описывают его по-разному.
Например, что делают эти философы Ньяи? Они говорят: они берут стих из Упанишад, где говорится, что Бога невозможно увидеть. И они дальше рассуждают: они очень большие логики. Они рассуждают: да, Бога невозможно увидеть.
Что невозможно увидеть, невозможно увидеть то, чего не существует. Следовательно, Бога не существует. Логично, да? Его невозможно увидеть, правда? Нет его. Следовательно, его не существует. И так далее.
Это все проявление вот этой вот брамы или заблуждения, в котором находится невежество, в котором находятся живые существа в материальном мире.
И грубо или если делить это невежество по категориям, то его можно разделить и определить на две категории. Она называется на санскрите Ананда-брама и Вайкунтха-брама.
Ананда-брама — это значит, что мы принимаем материальное наслаждение или мы ищем материальных наслаждений, думая, что это вечное наслаждение. Мы по природе своей исполнены наслаждением и стремимся к наслаждениям, но мы принимаем материальные наслаждения за смысл существования.
И второй — Вайкунтха-брама — это когда человек принимает временный материальный мир, который обречен на разрушение за истину, за свое вечное место, за дом, в котором ему нужно находиться.
Это две формы невежества, в которых находятся на самом деле все живые существа в материальном мире, все, кроме тех, кто находится в этой комнате.
Все остальные в той или иной форме исповедуют одну из этих форм материального заблуждения: либо Ананда-брама, либо Вайкунтха-брама, либо смесь этих двух брам, этих двух форм заблуждения.
Они ищут наслаждение, но они думают, что материальное наслаждение есть и наслаждение, которое нужно искать.
Достаточно выйти за пределы этой комнаты, чтобы посмотреть, в каком беспокойстве находятся люди, ища материальных наслаждений. Они бегают целый день с выпученными глазами в поисках материальных наслаждений. Почему?
Потому что они думают, что в этом смысл жизни. Веданта-сутра говорит: по природе живое существо исполнено наслаждения, поэтому оно ищет наслаждения.
Оно хочет наслаждения, но когда оно оказывается в материальном мире, оно начинает принимать материальные наслаждения за истинное наслаждение. Как Шрила Прабхупада привел очень интересный пример, иллюстрирующий это.
Он говорит, что мускусный олень — это особый олень, особый вид оленя, который выделяет мускус. Это ароматическое, очень ценное вещество, которое используется в благовониях и в других вещах.
И вот этот мускусный олень, у него мускус выделяет его пупок. Но запах мускуса доставляет такое наслаждение этому оленю, что олень хочет обнаружить источник этого запаха.
Но он не понимает, что на самом деле источник этого запаха - это его собственный пупок. Он думает, что этот запах, это блаженство, которое доставляет ему запах, находится во мне.
Поэтому он постоянно бежит куда-то, он постоянно прыгает. Он никогда не стоит на месте. Он хочет найти источник этого запаха. Он тщится, но не понимает, что на самом деле запах исходит из его пупка.
Поэтому он прыгает туда-сюда, в поисках вот этого источника наслаждения. Точно так же живые существа в материальном мире прыгают, они мечатся в этом материальном мире в поисках источника наслаждения.
Они пытаются найти эти наслаждения вовне, в материальном мире, не понимая, что на самом деле они из пупка исходят. Что на самом деле это материальное наслаждение - оно внутри них.
Что материальное наслаждение — это природа души, которая и есть она. Поэтому они пытаются найти. Или другой пример, который часто приводил Шрила Прабхупада: это то, как осла заставляют идти. Осел это очень упрямое животное.
Он никогда не хочет идти прямо, ему постоянно хочется идти куда-нибудь назад или вбок. Поэтому погонщик осла — он вешает перед ним морковку. Морковку на небольшой удочке. И морковка висит перед ним.
Этот осел хочет дойти до этой морковки. Он идет к этой морковке постоянно. И морковка — она все время перед ним. Он постоянно хочет дойти до этой морковки, но не понимает, что дойти до нее невозможно.
Точно так же живые существа в материальном мире, они стремятся к этим наслаждениям. Эта морковка материальных наслаждений вечно у них перед носом. Она вечно манит их.
Она вечно заставляет их так или иначе искать всего этого. Но они никогда не достигают этого. Они стремятся к этому, но не могут найти. Поэтому в этом на самом деле трагедия материального существования.
Мы пришли сюда, пришли в материальный мир для того, чтобы наслаждаться. В этом смысл сотворения материального мира. Мы пришли сюда для того, чтобы властвовать над ним и наслаждаться, так?
Мы пришли сюда, но Кришна обманул нас. Кришна повесил перед нами морковку. Мы не можем никак наслаждаться. И в результате этот материальный мир превращается в ад.
Природа иллюзий и материального рабства
В результате из-за поисков материальных наслаждений оно превращается в место, которое исполнено страдания, вместо того, чтобы приносить наслаждение.
Есть другое объяснение того, каким образом материальная энергия приобретает власть над живым существом. Само живое существо духовно по своей природе, оно выше материального мира.
Материальные энергии на самом деле не в силах совладать с духовной энергией, потому что духовная энергия выше, чем материальная энергия.
Однако, когда живые существа, духовные по природе, находятся в материальном мире, они попадают в рабство материальной энергии. Как это может быть?
И это объясняется на примере причины этого, на самом деле вожделения живого существа. Это объясняется на примере того, как в Индии ловят слонов. Кто-нибудь знает, как ловит слонов? Вот Ананта-дева знает, как ловят слонов.
Да, с помощью слонихи. На самом деле вырывают большую яму. В лесу, в джунглях вырывают огромную яму, и в эту яму наливают жидкую грязь. И потом эту яму сверху закрывают листьями и ветками так, чтобы не было видно.
И на другой стороне этой ямы выпускают молодую, красивую слониху. Эта красивая слониха ходит, она трубит. И слон, который идет по лесу, он слышит голос этой слонихи. Он думает: «Я хочу насладиться этим».
И слона обычно окружают другие слонихы. У слона всегда много слоних. Но слон, когда он видит другую слониху, он устремляется на эту слониху, он забывает обо всем.
И его слонихи, жены-слонихи, кричат: «Куда же ты, куда ты нас оставляешь? Мы такие же, как она», но он ничего не видит. Его глаза уже ослеплены. Вожделение ослепило этого слона.
Он мчится, позабыв обо всём, на эту слониху. Эту слониху на самом деле в засаде держат за ногу, чтобы она никуда тоже не убежала.
И он мчится, и он падает в эту яму. Он падает в эту огромную яму, он находится в этой яме в течение нескольких суток.
И слон, который привык обычно поглощать необычайное количество пищи — он там до тонны пищи в день поглощает, — ничего не дают есть. В течение нескольких дней его держат в этой огромной яме в грязи.
Этот бедный несчастный слон — он совершенно ослабевает. У него полностью нет сил ни пошевелить ни хоботом, ни ногой, ни рукой. Он полностью сломлен.
Тогда его за веревки достают из этой ямы и заводят в клетку и держат еще один день в клетке. И тоже не дают ничего есть.
Но в этот день, когда его держат в клетке, в этот день перед клеткой приводят других слонов, дрессированных слонов. И маленький, тощий, щупленький индиец, Он говорит этим слонам: подними ногу. И этот слон поднимает ногу.
Встань на задние ноги. И слон поднимает задние ноги. Опустись на колени, и слон опускается. И этот несчастный слон, дикий слон, который привык жить на воле. Он думает: почему они вообще не чихнут на этого?
Слону на самом деле слон в 10 тысяч раз сильнее, чем этот маленький тощий индиец. Ему достаточно просто одним ударом хобота он может снести его, но тем не менее он выполняет послушно все приказы этого дрессировщика.
Этот слон, он думает, и у него начинают какие-то мысли рождаться в голове. Наверное, неспроста они всем этим занимаются.
И на следующий день этот тощий щупленький индиец приносит пищу, он приносит целый чан кичри, который издает аромат, он приносит фрукты, овощи, и он ставит это перед клеткой этого слона.
Затем он заходит в эту клетку и говорит: «Встать!» И слон встает. Он говорит: «Подними ногу». И слон поднимает ногу. Он говорит: «Опустись на колени». И слон опускается.
Всё, слон с этого момента, слон полностью подчинен. С этого момента слон уже никуда не убежит. Он уже полностью забыл о своей воле. Он всегда будет находиться, ему не нужно уже клетки, он никуда не убежит.
Он будет выполнять то, что будет говорить ему этот самый махаут, его погонщик. Он все будет делать то, что ему нужно. Почему?
Потому что из-за вожделения, в конечном счете, из-за вожделения. Он думает, что если он будет послушен, то он будет получать эти материальные наслаждения.
И поэтому он подчиняется вот этому хилому, тощему хитрому индийцу, который завоевал его. В этом природа нашего материального рабства. Поэтому живые существа находятся в рабстве, в этом мире.
Поэтому они подчиняются приказам материальной энергии.
Материальная энергия говорит нам: подними руку, мы поднимаем руку. Материальная энергия говорит нам: беги за этой женщиной, мы бежим за этой женщиной как сумасшедшие вообще, забыв обо всем. Материальная энергия полностью овладела живым существом, которое находится в материальном мире.
И оно полностью распоряжается им. И до тех пор... И поэтому материальный мир превращается в ад. Мы пришли сюда, чтобы наслаждаться здесь. Но цена за эти наслаждения - цена, которую нужно заплатить, - это рабство.
Мы должны подчиниться, мы должны подчиниться материальной энергии и выполнять все ее приказы, и в результате весь материальный мир превращается в ад.
Как однажды Шрила Прабхупада в Лондоне - на радио он был, и он отвечал: Нет, не на радио, на телевидении было. Но там очень известное шоу. Его пригласили на это шоу.
И ведущий этого шоу спросил: Свамиджи, а есть в вашей религии концепция ада? Субтитры создавал Дорсин Дас. Лондон - это ад. На самом деле весь материальный мир - ад. Люди так боятся ада, но не нужно бояться ада.
Мы уже находимся в аду. Зачем нам его бояться? Мы уже находимся в материальном мире, мы уже выполняем все приказы материальной энергии. Почему? Именно потому, что мы хотим наслаждаться материальным миром.
Мы должны избавиться от этого желания и наслаждаться. И до тех пор, пока мы не избавимся от него, мы не сможем освободиться из материального мира.
До тех пор, пока мы не поймем природу материального мира, мы не сможем избавиться от привязанности к нему.
Причины создания материального мира
До тех пор нам будет казаться, что материальный мир очень хорош, что тут очень хорошо, что мы можем построить дом и быть счастливыми в этом материальном мире.
Люди, пребывая вот в этой вайкунтха-брахме, это я рассказывал о ананда-брахме. Из-за вайкунтха-брахмы они считают, что материальный дом - это мир живого существа.
И даже самые возвышенные теологи не могут ответить на очень простой вопрос. На самом деле, это очень простой вопрос, который - естественный вопрос, который приходит в голову каждому живому существу.
Зачем создан этот мир и почему в нем столько страданий? И религия должна ответить на этот основной вопрос.
Однако, как это ни странно, большинство религий не в состоянии вразумительно объяснить, почему этот мир исполнен страданий и почему Бог создал этот мир.
Как недавно мы были, вот в Конаково, я уже рассказывал об этом в Сухарево: мы были в Конаково в Дубне, и там физики встречались не с лириками на этот раз. Это эра физиков и лириков прошла. Теперь физики встречаются с православными. Теперь новый роман завязался. Они обсуждают вопросы, которые интересуют и ту, и другую сторону.
Вот один наивный физик спросил: у людей, которые должны отвечать на основные вопросы. Он спросил: зачем Бог создал этот мир? И какой был ответ? Ответ был очень простой: не знаю. Простой, но откровенный.
На самом деле, действительно, реально, на этот вопрос нет ответа. На этот вопрос не дается ответа.
То, что любой бхакта, который там побыл две недели в храме, он может сказать: «Бог создал этот мир, чтобы живые существа наслаждались». Неправда ли? Все так просто. Но более того, они даже считают этот вопрос незаконным.
После этой конференции я ехал с одним теологом. Он большой теолог, всю свою жизнь занимался изучением теологии. Он самый большой знаток, академик, член-корреспондент всевозможных академий наук и всего такого.
Он занимался изучением теологии. Я спросил у него: а вот как вы считаете, все-таки, зачем Бог создал этот мир? Он сказал: такой вопрос. Он был страшно возмущен. Он говорит, человек не имеет права задавать этот вопрос.
Потому что то, что он задает этот вопрос, свидетельствует о том, что он ничего не понимает. Почему он ничего не понимает, хотя это самый естественный вопрос. Зачем Господь создал этот мир?
Он сказал: настоящий человек, который находится внутри традиции, никогда не задаст себе этого вопроса. Почему? Потому что он. Не знаю, ладно, не буду объяснять почему. Так или иначе, это важный вопрос.
И человек должен понять, зачем создан этот мир. Он должен понять природу этого мира, иначе он будет находиться в иллюзии, он будет оставаться в этой вайкунте браме.
Другой ответ или вариант ответа на этот вопрос дал там другой один человек, значит, с крестом, он сказал, что он изучает физику квантовую, и он сказал, что Господь выделил из себя этот мир, чтобы затем опять с ним соединиться, так это сразу чувствуется влияние квантовой физики.
Совершенно бессмысленные действия. Квантовая физика сталкивается с очень многими бессмысленными явлениями на уровне кварков и всего остального. И вот тут вот значит такая логика.
Он выделил из себя, чтобы потом опять соединиться.
Зачем нужно было выделять, если же он был соединен с ним? Вот и он же очень интересно объяснял, он на самом деле говорил, что физика уже открыла духовный мир что физика уже открыла некие кварки эти кварки они обладают странными свойствами.
И, например, одно из этих свойств — у них нет координат.
Этот кварк... Она открыла что-то, но оно находится нигде. Соответственно, этот кварк, который она где-то как-то открыла, как она его открыла, если он нигде не находится, непонятно.
Но тем не менее, открытие было совершено и зафиксировано. Этот кварк обладает этим таинственным способом. Он говорит: это же, говорит, понятно, теперь физика открыла духовный мир. Этот кварк и есть духовный мир.
На самом деле этот мир и есть духовный мир, потому что он нигде не находится. То есть полная каша в голове, короче говоря. Это на самом деле проявление все той же Вайкунтхи-брахмы. Они ищут духовный мир здесь.
Они пытаются, они думают, что когда они дойдут, расщепят какие-нибудь материальные элементы, то они обнаружат этот материальный мир.
На самом деле это то, что делают философы санкхьи, они тоже расщепляют эти мирные элементы, они тоже дробят его, они тоже сталкивают в своем синхрофазотроне своего ума все эти элементы и пытаются раздробить его на различные мельчайшие составляющие.
Но на самом деле они не могут понять вот этой изначальной природы, что связующей силой, все присутствующие силы, которые связуют все это вместе, являются Кришна или Верховная Личность Бога, Господь.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что на самом деле все философы, так или иначе, он говорил, что когда он оценивал различные философии, давал сравнительную оценку различным философиям, которые есть в западной философии.
Сначала, когда у него спросили вообще о западной философии, он сказал, что такой вещи вообще не существует. В принципе, западной философии нет.
Но потом, после того, как ему рассказали о том, что говорили разные философы, он сказал, что, в общем, пожалуй, единственное, кто что-то понимал, был Сократ.
Сократа, пожалуй, бы, можно было принять там, где-то там, ну, где-то, может быть, на первую инициацию его порекомендовать. Может быть. Всех остальных прежде чем порекомендовать их на первую инициацию,
их нужно было к Дакшине послать, чтобы они программу Бхакти-врикши прошли до тех пор они не готовы к этому. На самом деле это очень важно - иметь правильное философское представление.
Потому что если мы будем иметь правильное философское представление, мы сможем в действительно развить эту отреченность от материального мира.
Только правильное философское представление, правильное понимание природы этого мира сможет дать нам возможность пройти через эту жизнь так, как нужно, и не зацепиться ни за один из крючков.
этого мира. Этот мир — он как репейник во всем. Мы идем сквозь этот репейник.
И вот это материальное наслаждение, очень липкие материальные наслаждения липнут к нам. И нас постоянно тянет - то туда, то сюда, то туда, то сюда. Только если мы обретем вот эту полную непричастность к материальному миру, который приходит в процессе изучения философии.
Если мы поймем это, то тогда мы сможем пройти свою жизнь до конца и в конце концов достичь того, чего мы хотим достичь - а именно освобождения.
В конечном счете, все люди стремятся к освобождению, но освобождение получить не так-то просто. И прежде всего нужно освободиться от этих двух видов невежества: от ананда-брахмы и вайкунтха-брахмы. Брамы.
Перестать искать наслаждение в материальном мире и перестать считать материальный мир местом, где мы, где нам суждено гнить до конца своих дней.
На самом деле мы достойны лучшей доли, и для этого мы все пришли сюда на бхакти-йогу. Харибол, может быть, есть какие-то вопросы? Кто-то задает вопрос:
Ответы на вопросы слушателей
«Чтобы в следующий раз там объяснить тем философам, которые выстроятся». Вопрос заключается в том, что Параматма присутствует в сердце каждого живого существа.
Но что случается с той душой, которая растворяется в сиянии брамахджьоти? Присутствует ли при этом тоже Параматма, где она находится в этом состоянии, как она узнает?
На самом деле душа, которая стремится к имперсональному освобождению, в конце концов достигает сияния Брахмана. Если она достигает этого, это бывает в очень редких случаях.
Оно в сущности, сияние Брахмана, оно не отлично от Параматмы. Это всего лишь другой аспект Параматмы. Есть Бхагаван, есть Параматма, есть Брахман.
Когда она растворяется в этом сиянии, то тогда она растворяется, значит, вот в сиянии Брахмана. И сверхдуша не существует ни в духовном мире, ни в сиянии Брахмана. Там нет сверхдуши.
Просто там парят эти души, которые излучают сияние, которые парят в этом сиянии, вот и все.
Когда они падают, то же, как только мы попадаем в сферу материального мира, тут же сверхдуша приходит к нам и говорит: «Ну вот, харибол, опять ты сюда упал, опять ты сюда свалился. Я же тебе говорил: не занимайся этой майявадой».
А потом какие какие качества присутствуют во времени? Ну, я думаю, что основные вы назвали, что оно уничтожает все и что оно движет. Время - это то, в чем происходят все материальные события и все то, что есть.
Другое качество времени — это то, что его невозможно повернуть вспять. Оно однонаправлено, оно течет в одном направлении, и человек не может повернуть вспять это время. Что прошлое? Где прошлое?
Есть йоги, которые знают прошлое, для этого им не нужно на машине времени путешествовать в это прошлое. Они знают, что совершалось в прошлом. Но не потому, что они путешествуют по времени, просто они могут видеть прошлое.
Так или иначе. Я небольшой знаток йоги. Не знаю, что они и как там они делают. Все то, что описано, все то, что нам нужно знать обо времени, описано в этой третьей песни «Шримад-Бхагаватам».
И тут не написано ничего другого, кроме этого. Поэтому нам не нужно пытаться узнать что-то больше того, что тут уже написано. Нужно просто читать третью песню, и все там будет видно. Боль на бительной службе.
освободить правильно, ну что изводить. Что политики занимается? Освободить правильно значит дать чистое это служение. Освобождение.
Там говорится: «Паритраная садхунам». В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь приходит, чтобы освободить праведников.
В данном случае в контексте этого стиха: «Паритраная садхунам винашая ча душкритам» имеется в виду, что Он уничтожает непреданных или демонов, которые преследуют преданных в материальном мире.
То есть Кришна объясняет причину своего прихода как то, чтобы восстановить торжество добра над злом, чтобы обуздать эти демонические элементы в материальном мире,
таким образом дать возможность садху или праведным людям заниматься духовной практикой беспрекословно. В этом одна из целей. Вот отношения с преданными.
Он просто приходит, чтобы порадовать их, Его преданные, потому что они молят Его прийти.
Мы знаем, что всякий раз, когда Господь воплощался в материальном мире, был какой-то преданный, который звал Его сюда, который очень хотел, чтобы Он пришел сюда.
Так же, как, скажем, в случае с Капиладевой, его звал его отец, и он хотел его увидеть, его мать хотела увидеть его. Точно так же во всех остальных ситуациях. Концепцию существования.
Что такое ньяя-шастры, откуда она взялась?
Вьясадева действительно не описывал это, но шесть школ — вот это вот сар-даршане — это шесть, как бы, ступеней заблуждений или шесть форм философии, в которых человек может исповедовать, оставаясь в пределах материального мира. Они все опираются на Веды, они все дергают отсель какие-то цитаты, однако они не дают полной интерпретации Вед ни в коем случае.
Всегда остается какая-то часть Вед, которая не укладывается в их схемы. Поэтому ньяя-шастры и другие шастры: вайшешика, йога, ниришвара- санкхья, миманса, пурва-миманса и уттара- миманса.
Все эти шесть форм философии, эти шесть форм заблуждения — они все относятся к этим двум видам заблуждения: вайкунтха-брахма и ананда-брахма. И все они в конечном счете направлены на то, чтобы так или иначе отрицать существование Бога.
Все они не дают понимания, правильного понимания Бога и осознания Бога. Ньяя полностью отрицает существование Бога. Вайшешиха говорит, что Бог или природа всего - это атомы.
Санкхья говорит, что причиной всего является материальная природа. Йога говорит, что в конечном счете нужно раствориться, что есть сверхдуша, однако душа становится сверхдушой, что индивидуальная душа и есть сверхдуша.
И то же самое Пурва-мимамса говорит, что над Богом стоит карма, и уттара- мимамса утверждает это, имперсонализм. Или майявада, они утверждают, там, мы знаем, что они утверждают. Повторять, даже не хочется.
Оно является ведическим в том смысле, что они принимают авторитет Вед. Но она не является ведической в том смысле, что они отрицают существование Бога.
Это считается, это называется шад-даршан или шесть школ ведической философии, однако они не дают полного толкования Вед. Это просто показывает, до какой степени человек может быть запутан в материальном мире.
Он может рассуждать очень хорошо, он может даже знать Веды, но при этом быть полностью запутанным, полностью находиться в этом.
То же самое время преданный, который просто повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Может очень быстро избавиться от этого невежества и понимать все как нужно.
Это отдельная тема. Рассказывать каждую из этих философий - это все очень интересно, как люди заблуждаются. Очень интересная тема - это не простые формы заблуждения, очень сложные формы заблуждения.
Если что, материальный штаб, но просто обратное то, что мы с обратной книги, нужно пройти обучение материального мира. То есть осознать свою природу, понять, что мы слуги Бога.
Если мотива слуги... какой смысл освобождения, когда Господь тем же гемовым обратно возвращает от майявады?
Какой смысл освобождения? Какой смысл освобождения имперсоналистов или демонов, которые попадают в это, если им все равно нужно вернуться в материальный мир, никакого смысла нет. Все правильно.
Поэтому полубоги говорят: вимукта-манинах. Они считают себя освобожденными, но на самом деле это только в уме, они только думают, что они освобожденные. На самом деле они не освобожденные.
Все это знание, оно находится, на самом деле, это все в пределах обусловленного мира. Это тем не менее, вот это имперсональное знание или имперсональное освобождение, оно остается в пределах материального мира, не выходит за пределы материального мира, не поднимается до уровня Вайкунхи. Несмотря на все аскезы, которые они совершают, они не поднимаются выше этого.
В этом нет никакого смысла, совершенно верно. Поэтому, соответственно, мы этим и не занимаемся. Материальный мир в конечном счете нужен для того.
В общем-то, даже ведические философии, все эти пути Вед нужны в конечном счете для того, чтобы человек полностью разочаровался в материальном мире. Чтобы он полностью перестал искать тут вот эту морковку материальных наслаждений. Чтобы он полностью перестал искать вот тут вот эту ананду.
И если человек идет этим ведическим путем, он сможет достаточно быстро понять, по крайней мере, природу материального мира и начать задумываться над этим - над тем, что же такое истинное освобождение. Окей, ладно.
Последний вопрос. Ну, лидер санкиртаны уже, к сожалению, убежал. Меня просят вручить этот торт лидеру санкиртана в честь... Где он?
В честь победы марафона ИСККОН от Ведической гуманитарной миссии «Хари Кришна — пища для жизни». пища для жизни.
А это мы еще хотели вручить фильме Превоинвес за ее помощь в марафоне, так сказать, это украшение от Кришна-Баларамы. И сказать, это украшение от Кришна Баларамы И вот для водителей, которые участвовали в марафоне, вот такие плакаты.
Окей, ну что, отвечать на вопросы или уже не надо. Зачем Бог сотворил демонов и полубогов? Эти два вида живых существ. Падма-пурана утверждает, что они вечно существуют в материальном мире. Это два образа мыслей.
Господь их не творил как таковых. Они естественным образом, как только эти души плюхнулись в материальный мир, то сразу же часть из них решила, мы будем демонами, часть из них решила, мы будем полубогами. Это две формы.
И там говорится, Вишну смрити, а как это? Вишну смрити. Анивай.
Те, кто служит Вишну, те являются полубогами, те, кто помнит о Вишну... Асура тадви парега, и те, кто против этого, те, кто противоположностью этому, являются, это асуры или демоны.
Так что Кришне не нужно было долго выдумывать демонов, они сами появились. Шрила Прабхупада ки джай! «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Вопрос можно неправильно задать.
Когда встречаются сперматозоид и женская клетка, значит, в это время входит душа? Нет, душа находится вместе с мужской половой клеткой, индивидуальная душа, индивидуальная душа входит в тело мужчины с хлебом, зернами.