Шри Ишопанишад 24.1 Мантра 14. Способ выбраться
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Повторение пройденного материала Шри Ишопанишад
Сегодня у нас 15-я мантра по плану, которую вы должны знать наизусть к экзамену. Но несмотря на то, что у нас не так уж много времени, тем не менее, мне хотелось бы подвести какой-то итог к тому, что мы уже прошли с вами.
Я прекрасно понимаю, что у некоторых из вас сумбур в голове и какой-то информационный перегруз. И что при такой интенсивности изучения
иногда бывает трудно отличить существенное от несущественного, потому что мы говорим о разных вещах.
Есть важные вещи, очень важные вещи, о которых Шрила Прабхупада говорит в своих комментариях, и которые мы пытаемся подчеркнуть и как-то обратить ваше внимание на них.
И есть дополнительные вещи, менее важные, не такие существенные, которые мы тоже говорим для того, чтобы заполнить чем-то паузы между важными вещами.
Но так как Все это воспринимается единым потоком сознания, то иногда бывает трудно отсортировать одного от другого. Какие-то вещи нет необходимости запоминать. Какие-то вещи нужно усвоить. Что такое Упанишад?
По крайней мере, в результате этого курса должно создаться некое целостное представление о том, о чем рассказывается в этой небольшой книге.
Поэтому сегодня мне хотелось как бы повторить весь материал очень быстро, вместе с вами, с вашей помощью, чтобы она уложилась. У Шанкарачарьи был ученик, которого звали Хастамалака.
Он стал одним из его преемников, одним из четырех ачарьев, которых оставил после себя Шанкарачарья. И Хастамалака, хаста значит рука.
Амалака — это плод амалаки, хастамалака буквально значит тот, кто амалаку маленького размера может очень легко схватить целиком.
И буквально смысл этого имени или титула означает, что все священные писания у него в кулаке все знает, все держит. Нет ничего, что было бы за пределами его понимания.
И мы с вами, может быть, в результате прохождения бхактисастры не станем хастамалаками в полном смысле этого слова. Но, по крайней мере, упанишад-малаками. Хаста-упанишадаками мы должны стать.
То есть смысл в том, что когда мы знаем священное писание, оно должно быть у нас в руке. Даже не тут, а вот тут. Мы очень хорошо должны представлять себе, что, как, зачем идет.
Концепции ведической гносеологии и полного целого
Сейчас мы отправимся с вами в эту экскурсию назад по времени и вспомним: сначала у нас было введение. И о чем мы говорили во введении, каковы были темы введения?
Не заглядывайте, пожалуйста, просто расслабьтесь и постарайтесь полагаться на свою память только. Мы говорили о ведической гносеологии, о методах познания. Источник чего? Какого знания? Истинного. Истинного знания. Да.
Методы познания, каким образом, где и каким образом можно определить истинные знания, найти истинные знания?
И мы говорили, что соответственно, что там у нас было, какие у нас там были основные положения относительно истинного знания. Сначала шабда, как метод обнаружения истинного знания, потом именно Веды.
Потом мы объясняли, что эта шабда является ведами. Потом процесс познания гуру или ароха-пантха. И дальше. И наконец Шримад-Бхагаватам, как высшая прамана. Шримад-Бхагаватам — прамана-амалама.
Безупречные прамана, безупречные доказательства, истинные, источник истинного знания. Это то важное, что касалось видения. И дальше у нас было обращение: «Ом Пурнам ада, пурнам идам». Какова тема обращения?
Чем мы говорили там? Какова суть обращения? Что есть? Полного целого исходит. Из полного целого исходят полные частицы, но когда они становятся полными в полном смысле этого слова, когда они связаны с полным целым,
полноценность полных частиц определяется тем, насколько они связаны с полным целым, насколько эта связь так или иначе, по тем иным причинам, не разорвана. Это основная тема - полное целое.
И каким образом мы с вами и этот мир может стать полноценным, связавшись с полным целым, да? Все находится... Понять, что все находится что все идет по плану Кришны, что все есть энергия Кришны. Связь.
Иначе говоря, связь с полным целым делает этот мир и живое существо полноценным по-настоящему. Дальше у нас была первая мантра. Извиняюсь, это было у нас введение, это было обращение. Первая мантра.
И в чем суть первой мантры? «Ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатьям джагат».
Принципы Ишавасьи да принципы Ишавасьи заключаются в том, что мы должны исполнять законы Бога, исполнение законов Бога, потому что все принадлежит Ему. Так
это торжественное введение Упанишад. Принцип Ишавасьи. Законы Бога. Он законодатель, Он имеет право издавать свои законы, потому что здесь все принадлежит ему. В этом главный смысл первой мантры. Дальше что? Что делает это?
Как применять это на практике? Что там у нас случается, если мы применяем на практике, следуем этому, он жить долгой жизнь, может жить счастливо в этом мире.
Он может обрести счастье в этом мире, удовлетворить все свои потребности здесь. А что с кармой случается? Карма не липнет. Он не запутывается. Он исполняет все свои потребности здесь. Потому что Кришна заботится о нем.
Но при этом он не запутывается ни в чем, как в последствиях этой своей деятельности. Третий стих какой был у нас? Да. Что с ним случается? Как его называют? Убийца души. Убийца души.
Что есть много различных методов убить свою душу. Это один из смыслов этого стиха, так и человек, который живет безответственной жизнью.
Асура — это человек, не исполняющий ответственности, которую накладывает на него человеческой формы жизни, безответственность. Есть разные формы убийства души или проявления этой безответственности.
Такой человек попадает на планеты Асура, на планеты, где, и соответственно, каким образом можно убить свою душу? Какие разные способы убийства души? Карма, дарма, карма,
дхарма, гьяна, вайрагья, все это может служить способом убийства души или забвения души. Потому что убийство в данном случае является забвением своей духовной природы.
И это тогда как человек полноценен, в каком смысле человек полноценен, это тема нашей полноценной: когда он связан, да, но в каком смысле он полноценен уже сейчас, в каком смысле каждый из нас уже полноценен сейчас?
Да, у каждого есть все необходимое для того, чтобы познать полное целое. Мы уже наделены разумом, с помощью которого мы можем познать, идти этим путем.
Разум этот нам дан. И в этом, а если я не пользуюсь этим разумом, если я не исполняю свою ответственность, у меня есть все возможности для чувственных наслаждений больше, чем возможности тех, у кого нету этого разума, но это же накладывает на меня большую ответственность.
Спартака? Если я не пользуюсь им, то я убийца души. Таким бы методом я ее не убивал. Я все равно убийца.
И соответственно, мы говорили: если когда мы анализировали с вами, что это у нас раскладывает она 6 различных элементов, это у нас самое начало. самое начало. «Ишавасья», да. Арамбха. Арамбха, да? Начало называется.
Соответственно, дальше что у нас идут? Эти два стиха о чем говорят. Это противопоставление. Нет. Да, противопоставление - это артха вада, то, что мы называли. Или описание пути. Артха, значит, зачем все это нужно? Ради чего?
Артха вада. Понимание пути. Второй и третий стих. Так, с точки зрения ведического анализа, анализа Мимансы,
Разбор мантр о непостижимой природе Господа
дальше у нас шли 4 и 5 стихи. О чем говорили нам 4 и 5 стихи? Давайте по отдельному стих. Что такое 4 стих? Непостижим. Господь непостижим, непостижима энергия Господа. И Он непостижим, непостижим чем? Умом непостижим.
Потому что Он бежит быстрее, чем ум. Манасад джавья. Он быстрее, чем ум. Чем он еще не постижим? Сам он неподвижен, но он находится на одном месте, но благодаря ему все остальное движется.
Он обеспечивает всех всем необходимым. Вот, и в конечном счете он экам. Что значит эком? А точнее, как Шрила Прабхупада переводит? Нет. Он один, да. Нет, ему нет никого, никого равного ему нету.
В этом заключается он, не знаете ли, равный, конечно, всё. Так он знает всё, его никто не знает, он делает всё, при этом он ничего не делает, хотя кажется, что делает всё остальные? Вот, пятый стих. Да.
И в чем суть этих противоречий? Когда он говорится: ходит и не ходит. Главный смысл всего всё-таки можно постичь. Ходит и не ходит. Какие все противоречия? Близко и далеко. Близко и далеко.
И всё какие-то внутри и снаружи, это основные противоречия, которые указывают на то, что постичь его все-таки можно. И это, как мы говорили, что это у нас какой-то элемент нашего анализа — повтор.
Когда тема, так как тему нужно описать с различных точек зрения, различные качества повторяются снова и снова. Это определенный повтор, объяснение.
С вами говорили, что чтобы понять, о чем идет речь, чтобы выделить суть, нужно обратить внимание сначала на начало, на конец, потом посмотреть, что повторяется очень часто, и потом посмотреть другие вещи.
Дальше у нас 6 и 7 стих. Что было в 6 и 7 стихе? Видение человека, который видит что? Увидел взаимодействие. И это было. Какую роль это играет? Это что такое у нас?
После того, как все были эти повторы описаны качеством Кришны, качеством Параматмы, качеством Бога. Нет. Это пример упапатти, это логический пример — иллюстрация того, чего достигает человек в результате этого.
Если он постигает Бога, каким бы непостижимым он ни казался, если он постигает Бога, то тогда, соответственно, он избавляется от чего? От вредности. Да. Он избавляется от враждебности.
То есть у него в его сердце приходит что? Любовь. Любовь. И он избавляется всё от чего? От любви и от скорби, иллюзий. Да. От скорби и иллюзии. И мы говорили в комментарии.
О чем говорит Шрила Прабхупада? В комментарии к первому стиху, о чем он говорит? Об этом видении. Мы говорили, какое важное слово в этом стихе. Как он видит это? А ну. Ану пассети. Ану пассети. Что значит? Ану пассети?
Наблюдать через — наблюдать непрерывно или наблюдать через призму ведических писаний шастрачаксу. Анупашьяти. И анупашьяти значит, что какого он уровня? Шрила Прабхупада описывает, что в комментарии там к этому стиху.
Три уровня чего? Кого? Каништхи кого? Да. Каништха-адикари, мадхьяма-адикари и уттама-адикари. Он описывает эти разные уровни. И только на уровне уттама человек обретает способность видеть постоянно.
На всех остальных уровнях он не видит, не может видеть постоянно таким образом. Даже если иногда он видит эту связь. Это связь прерывистая. Это описание уттама-адикари с разных точек зрения.
Это 6 стих, а 7 стих, соответственно, описание чего? Когда он избавляется от шоки и мохи. В чем причина? Шоки и мохи — скорби и иллюзий. Как мы там, был у нас концентрический круг, центр и разные центрики. А, это концентризм.
Да. То есть есть один большой танец расы, большой хоровод. И в центре этого хоровода кто находится? Лила с флейтой. Правильно?
И сока и моха, вражда, скорбь, иллюзии и скорбь возникают, когда мы пытаемся построить мир вокруг себя, когда мы пытаемся построить себя в этот центр.
Но на самом деле такой человек, он перестает видеть то, что он центр, он видит в центре Кришну, он видит единство интересов. Экотва. То есть, если тут было очень важное слово анупашьяти, оно повторяется в следующем стихе, то тут он видит это экотва. Экотва значит единство. И что такое единство? В чем суть единства? Единство интереса. Это шестой и седьмой стих.
Суть шестого и седьмого стихов. Что у нас дальше происходит? Девятый, десятый, одиннадцатый стихи. Это у нас да, это видение у нас был пример, то, чего достигает человек. Логический пример упанишад.
Потом дальше мы перешли в раздел, который описывает что? Следующий раздел с 9 по 14 стихи. Что он описывает путь.
Трансцендентные и имманентные качества Верховного Господа
О, извиняюсь, 8 мы пропустили. Простите. Что такое восьмой стих? Что там в восьмом стихе? Какой Бог? Качество Бога. Какие? Две группы качеств было там. Какие у него качества? Да. Он бестелесен. Он духовен.
У него нет вен, у него нет изъянов, у него нет тела, акайам, ашвирам. Так, все эти духовные качества, он шуддхам чистый, шуддхам, апапа-виддхам. К нему не прилипает грех, он шуддхам абсолютно чистый.
То есть все это какие качества? Не отрицательные, а понятные, какие духовные качества подчеркивается то, что Господь духовен, трансцендентен по отношению к этому миру,
и дальше после этого говорится, что что он делает и всё. Что он в этом мире делает? Он исполняет желания. Да, он исполняет желания всех живых существ, он творит этот мир. И всё, какой он? Кави. Что значит кави?
Он знает все, он всеведущий. Маниши — что значит? Философ, да. Или разумный разум. То есть, эта группа качеств - что такое? Что значит?
Это трансцендентные качества, это да, он творец этого мира, он находится здесь в этом мире он бестелесен но он не немощен у него есть могущество у него есть сила он может творить Трансцендентное иманентные качества по отношению к духовному миру и по отношению к материальному миру.
То есть это Господь Параматма, как Он проявляется здесь, в этом мире. То видение, тот образ, который достигает этого человека. Он видит эту Параматму. В этом суть 8 стиха. Что дальше? 9 стих. С 9 по 14.
Это что такое мы говорили? Абилея. Путь. Так, и это восьмой стих, что у нас апурва? Это нечто новое, необычайное, где дается подробное описание этих двух аспектов Господа, которые Он может сочетать в себе,
дальше с 9 по 14. Что у нас в 9 стихе? Видья-авидья, да. И в чем суть видья-авидьи? Что за голос у кого-то с вами привезли? Каким образом, 8 стих связан с 9 по 14?
Как тут связь логическая идет, сначала мы видим описание сверхдуши, различных качеств, постижимых, непостижимых, потом видение чистого преданного, мутамахикари, наконец, то, что он видит.
И дальше это уттама-адхикари, кем он становится? Да, он становится духовным учителем. Он начинает вести других по этому пути. Сам он видит, но он ведет других по этому пути.
Такова связка, как бы духовный учитель, мудрец, описывает Господа, и дальше он начинает вести других невежественных, которые не понимают, как его постить, которые путаются, сбиваются с пути, которые пытаются применить
видья-авидью не по назначению. Так, и сначала у нас с 9 по 11 — это видья-авидья, да? И что такое видья? Да, видья — духовное знание или джняна. Или духовное знание. Что такое авидья?
Да, это невежество или материальное знание, материальное знание и духовное знание, джняна и карма, и почему и то, и другое ведет в темнейший район невежества, каким образом, в результате чего?
Если человек не знает, как их применять правильно, если их не использует в служении Богу. В конечном счете и гьяна, и карма, так это в виде раты, веда-вада раты, так духовные знания.
Но если их используют для чего? Для того, чтобы служить самому себе. И тем, и другим можно злоупотребить. И знаниями, и невежеством человек может злоупотребить, и они приведут его во тьму.
И Шрила Прабхупада приводит примеры злоупотребления материальным знанием, примеры злоупотребления духовным знанием, примеры злоупотребления материальным знанием, за ними далеко ходить не нужно, это атомные бомбы и так далее.
Примеры злоупотребления духовным знанием — это веда-вада-рата, майя, пракрити, гьяна. Все эти категории людей, которые неправильно применяют веда-вада-рату.
Десятый стих, что у нас был, соответственно. Что мы описывали? Да. Развитие знаний или качество. Знание как качество. Человек должен преобразиться в этом.
Там, соответственно, стихи из 13 главы, с 8 по 12, где описаны качества, и в процессе чего он преображается, есть духовный учитель. И кто такой духовный учитель? Дхира. Дхира. Он невозмутим.
И, соответственно, дхира — это качество духовного учителя. Духовный учитель утвердился в высшем. Что мы должны делать, чтобы приобрести эти качества? Мы должны его слушать и еще что? Слушать и следовать. Желать измениться.
Итича-шрути. То есть это Шрила Прабхупада описывает это как квалификацию, желать измениться, квалификацию ученика и духовного учителя.
Ученик должен хотеть обрести эти качества, и какое самое главное из всех этих качеств, которые перечисляются там 18 качеств: смирение. Ли смирение самое первое, какое самое главное? Бесприместная преданность.
Какой ты номер? Какое качество номер?
Шестнадцатое качество — самое главное из них. Тот, кто хочет стать бесприместным преданным, чистым преданным - это самое главная характеристика сварупа-лакшана — знание, которое человек обретает в результате своего ученичества, слушания духовного учителя.
То есть, тут в 10 стихе описывался процесс трансформации, преображения человека. 11 стих - что такое было у нас? Что мы отписывали в этом 11 стихе? Как карма, как видья и авидья действуют вместе, каким образом? Да.
Что такое авидья? Как они очищают? Варнашрама. Варнашрама. Авидья — это варнашрама. Она очищает с помощью чего? Как она очищает? Гуна благости. Поднимая, возвышая человека до гуны благости.
И таким образом дает возможность попрать смерть, победить смерть. И каким образом человек обретает, соответственно, позитивное знание о духовном мире, о бессмертии, наслаждается бессмертием, с помощью чего?
Духовное знание? Да, что такое духовное знание? Скромче. Шримад-Бхагаватам. Слушая Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам есть истинная видья.
И вместе с варнашрамой, если в процессе, в обществе варнашрамы, люди читают Шримад-Бхагаватам, то тогда, соответственно, вместе видья-авидья помогают им победить смерть.
И такой человек может жить сколько угодно, хотеть жить сколько угодно. Поэтому истинный смысл. Это у нас были 9-11 стихи. И дальше мы уже подходим к тому, что мы прошли, проходили ближайшее самое время.
Важность авторитетного слушания и истинного пути
Что у нас дальше? Что такое 12 стих? Это неверные формы, ложные формы поклонения. И то, что можно поклоняться чему-то независимому,
зависимому, можно поклоняться абсолюту, но даже поклоняясь абсолюту, человек может идти во тьму. Он может запутываться во всех этих ложных формах поклонения.
Если он делает это один, без духовного учителя, так же как он запутывался в видье-авидье. Он применяет поклонение неправильно. И 13 стих. Я бы осмелился назвать этот стих самым главным во всей Упанишад.
13 стих, который мы разбирали вчера, Шрила Прабхупада написал самый длинный комментарий к этому стиху. 13 стих собственно описывает путь.
Все эти стихи с 9 по 14 объясняли, что такое процесс, мы говорили: путь и какой это путь? Какой? Громче, громче, громче. Бхакти. В конечном счете эти стихи описывали бхакти.
И тут у нас, я хотел немножко исправить, как мы определяли 9 стих? Что это у нас с точки зрения нашего анализа? Путь. Путь. Да. Артхавада. А про 10 и 11 мы что говорили? Нет, что это результат, пала. Плод.
Так, но все-таки я бы сказал, что 10 стих - это тоже артхавада, или результат, плод - это 11 стих и соответственно 14 стих.
По крайней мере, по тому, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, то то более правильно его назвать в описании пути. Так, у нас в 12 были ложные формы религии. А что у нас было в 13-м? Истинный путь. Истинный путь.
В чем заключается истинный путь? В чем конкретно? Да. Сравана. Сравана. Слушание авторитетов, слушание людей, которые могут дать нам истину. Просто все. Вы все запомнили, наверняка, да? Почему 13-й десятый? Вы будете про 13-й.
Ой, 10-й. 13-й, десятый. Они важные, то есть тут тоже сила Прупада описывает качество, и это мое предположение.
Самое главное — он говорит все-таки о самом пути, о сути самого пути — тут где он описывает шраванам, но тут в десятом он тоже говорит об этом же самом, о качествах ученика, о том, каким образом происходит эта динамика взаимоотношений ученика-учителя как ученик преображается в процессе своего ученичества, но так как шраванам это самое важное в нашем пути.
Очень важно так или иначе, шраванам подчеркнуть. Соответственно, то же самое. Артхавада, артхавада и 14 — это пала. Артхавада, Артхавада. И 14 это пала.
Мы сейчас немножко с вами еще несколько минут до перерыва, по крайней мере, поговорим о 13-м и 14-м стихе, как бы закончим эту тему. Кто, Олег? Вчера мы там вопросы сказали сегодня задавать. Задавайте.
Вот мы перечисляли вот эти ступени: нама-абхасу, рупа-абхасу, гуна-абхасу.
Так вот, я хотел узнать, нама-абхаса — куда входит только слушание Маха-мантры, или туда входит слушание лекций о Маха-мантре и джапы в севе? Спасибо большое. Сейчас я об этом скажу.
Будем сейчас говорить об этих двух стихах, еще немного, чтобы подчеркнуть какие-то моменты. То есть тут у нас был очень важный момент в 12 стихе, в ложных формах поклонения, что человек поклоняется
чему-то временному для того, чтобы исполнить свои простые материальные желания, решить свои материальные проблемы. А человек начинает поклоняться абсолюту. Для чего? Из чего? Чем он движен при этом? Гордыня.
Гордыня приводит к тому, что возникают все эти неправильные формы поклонений.
И дальше, соответственно, следующий стих отношения ученика и духовного учителя объясняет, как от этой гордыни избавиться, каким образом укрепить свою веру. Во что мы говорили, три этих элемента: гуру, садху и шастры.
Мы говорили, что есть два результата слушания таких слушания духовного учителя или ачарии. Какие это два результата?
Первое — вера с одной стороны, а с другой стороны... А с другой стороны, очищение. Очищение сердца, избавление от материальных желаний. Это два основных плода того, что случается с человеком.
Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что человек, который слушает послание Кришны по парампаре, он становится буддхой. Буддха. Кто знает, что значит слово буддха? Нет, не совсем.
Буддха не значит разумный просто, буддха значит просветленный. Совершенно верно. Сложить чувствуется опыт буддизма. А к человеку приходит просветление в результате этого. Просветление не исходит из него.
Или иногда говорят просвещенный, но смысл имеется в виду именно просветление: и откуда берется это просветление? Что является причиной этого просветления? Что несет, да. И вот прасанна-манасах.
Другое, мы описывали с вами стихи, серию стихов из 2 песни, из первой песни Шримад-Бхагаватам и второй главы, где описывается этот постепенный путь. И там употребляется то же самое слово: прасанна-манасах.
Прасанна-манасах, его ум становится просветленным, прасанна, ум становится чистым, и, соответственно, в результате этого просветление приносит что человеку? Радость.
Прасанна-манасах значит радостный ум. Радость приходит к человеку. И все это просветление и радость - это проявление какой гуны материальной природы. Благости.
Мы говорили, что это самый эффективный способ очищения, потому что он уничтожает страсть и невежество. Страстный и невежественный человек, подчеркивает Шрила Прабхупада в комментарии, никогда не постигнет ничего.
Что просветление не сходит, радость заполняет сердце человека, он становится счастливым, радостным. И сегодня мы будем немножко больше говорить о том, как это происходит и что это за радость, которую испытывает человек.
Соответственно, все остальные формы духовной практики, если они не сопровождаются слушанием, то что случается с ними?
Если мы занимаемся какой-то духовной практикой, но при этом у нас нет шраванам в начале всего, материализуем. Они становятся материальной деятельностью, и они не приводят к чему?
Да, не дают духовного опыта. Все другие формы духовной практики не могут принести духовного опыта, реального ощущения существования Кришны, если они не сопровождаются шраванам. Я никогда не забуду.
Я даже давал лекцию на Беговой, я подчеркивал шраванам. В аудитории сидел человек, которому это очень не нравилось. Который считал, что это не та философия, что это не наша философия, что это не философия Бхакти.
Поднял руку и он сказал: что вообще какой мы йогой занимаемся? Шраваной йогой или бхакти-йогой? Я хочу.
И он имел в виду при этом, что что такое бхакти? Бхакти - это любовь. Что такое любовь? Нужно что-то делать. Делать для кого? Для духовного учителя. Вот это бхакти. А слушать это все, это все ерунда. Это все не то.
Пожалуйста, определите, к какой категории отклонений это относится? К кармали? Что он пренебрегает, чем он пренебрегает? Наставление? Сахазия. Потому что прежде всего гуру самый главный.
Хотя гуру тоже занимается сраманом, тиртаном и так далее. Но я должен просто делать что-то для гуру.
Соответственно, я пренебрегаю всеми остальными, всем тем, что другие говорят, потому что садху говорят постоянно, они заставляют меня шраваном заниматься. И я пренебрегаю священными писаниями.
Я выбрасываю то и другое практически. Но я оставляю гуру, потому что для меня бхакти — это гуру-бхакти. Только гуру для меня есть. И что такое гуру? Я должен действовать. И все приходит автоматически.
То есть философия, которая за этим стояла, все придет само собой. Не нужно ничего делать, не нужно слушать о Кришне. Любовь к Кришне сама придет. Просто потому, что я служу гуру.
Это типичное проявление вот этой вот сидха-лобби попытки очень дешево получить духовное совершенство. Это суть сахаджийского отклонения. За дешевую цену, за материальную цену получить Кришну.
Кришну невозможно купить с помощью этого. И если возвратиться к тому, что спросил Нама-смаранам, то, что спросил Олег. Шраванам в целом бывает двух типов. Первое, это когда мы слушаем непосредственно рассказы о Кришне.
Как они явлены великими преданными? Как они записаны в Шримад-Бхагаватам? Какие есть еще рассказы о Кришне, явленные великими преданными?
Рамаяна, что еще? Бхагавад-гита — это сам Кришна явил ее. Что Билвамангала Тхакур нам дал? Кришна-карнамрита. Что еще есть у нас? Джаядева Госвами нам создал Гита-говинду и так далее. То есть то, как великие преданные описывают Кришну, мы слушаем эти произведения из уст чистых преданных, как они рассказывают нам их.
Это первая форма — шраванам. И вторая форма — шраванам — очень важная. Это слушание о ком? Философию. Не совсем. Слушание о преданном Господа.
И соответственно, когда мы говорим «нама-шраванам», то это могут быть имена Кришны, или это может быть лекции, связанные с повторением святого имени, безусловно. Это всё входит в категорию нама-шраванам.
Но в категории нама-шраванам, как в «Шримад-Бхагаватам», есть главы, где только повторяются имена одни: одно имя, за другим именем, за третьим именем, за четвертым именем, все династии великих преданных.
И в чем смысл этого? Мы слушаем имена великих преданных. Имя великого преданного тоже очищает.
И соответственно, эти две категории шраванам, они есть в каждой из этих категорий, о которых мы говорили: нама-шраванам, лила-шраванам, гуна-шраванам и рупа-шраванам.
Как мы вчера рассказывали о трансцендентной форме кого? Какого преданного? Который увидел один Сиддха-Бабаджи. Шрила Прабхупада... Да, это рупа-шраванам, когда мы рассказываем о чистом преданном, так.
Или «Шрила Прабхупада-лиламрита». Лиламрита. Амрита значит «бессмертный».
Кто-то может сказать, что все это происходит в материальном мире, но жизнь чистого преданного, она обладает тем же самым качеством, что и рассказы о Кришне. Она тоже может дать нам амриту, тоже может соприкоснуть, привести нас в соприкосновении с духовной энергией. Поэтому мы изучаем жизнь великих преданных.
Поэтому написано столько биографий: биографии Нароттамы Даса Тхакуры, биографии Чайтаньи Махапрабху, его многочисленных спутников и биографии Шрилы Прабхупады — все они не отличаются.
Естественно, Господь Чайтанья — сам Бог. Но все остальные — это категории шраванам, касающиеся преданных.
Тогда как если мы читаем всё то же самое о непреданных, то есть от этого какой-то смысл или нет? Есть какой-то толк или нет?
Эти рассказы обладают определенным качеством амриты, бессмертия, другие рассказы не могут нам бессмертие дать. Если мы просто будем говорить о каком-нибудь тверском философе его жизни, то никакого смысла этого нет.
В этом нет.
Как Генрих Гейне после того, как умер Кант, Кант был величайшим философом, мозг его весил, обычный мозг весит где-то около килограмма, или 1,200. У него было 2 килограмма мозга, почти что. Врачи удивились, когда увидели такой большой мозг.
Потом, когда он умер, Генрих Гейне о нем сказал, что изложить историю жизни Эммануила Канта очень трудно, ибо у него не было ни жизни, ни истории. Просто спекуляции. Огромный мозг. Но ничего.
Он использовал этот мозг под конец. В зрелые годы он изобретал эту философию.
А под конец ему все это страшно доело, и когда к нему приходили посетители, то он в основном разговаривал с ними о новых способах выведения клопов. Это была его любимая тема.
Это то, чем отличаются преданные от непреданных? Это небольшое лирическое отступление. Лилы преданных. Потому что когда преданные живут, это лила, и их жизнь исполнена удивительных вещей, удивительных событий.
Кришна сам заботится о том, чтобы его трансцендентная энергия принимала участие в лилах преданных.
Различие материальной и духовной энергий
То, что касается шраванам и соответственно, 14-й стих у нас, мы его не проходили, 14-й стих. Что у нас сравнивает 14-й? Материальные и духовные миры. Материальную и духовную энергию. Как называется материальный мир?
Нет, как он в этом стихе называется. 14 стих. Винаша. Что значит винаша? Временный, разрушимый. То, что обречено на смерть, здесь в материальном мире все обречено на смерть.
И все обсуждение начинается с того, что это закон материальной природы. Какой закон материальной природы он описывает? Все здесь претерпевает, какие изменения? Шесть изменений. Рождается. Что дальше с ним случается?
Растет, дальше, сохраняет, производит побочные продукты, и в конце концов умирает. Это винаша, материальный мир. И материальный мир еще по-другому называется. Он то вьякта, то авьякта. То проявленный, то непроявленный.
Шрила Прабхупада дописывает этот процесс. Что значит авьяхта? Не проявленный. Он то находится в проявленном состоянии, то он уходит в тело Господа, становится авьяктой. Так это слова, которые нужно знать, соответственно.
И есть соответственно, две энергии, которые сравниваются здесь. Какие-то энергии Господа. Винаши самбхути. Что это за энергии? Высшая энергия. Как они называются? Высшие энергии, низшие энергии Господа.
Как называется высшая энергия? Громче. Пара. Пара-шакти и апара-шакти. Две формы энергии. Апара-шакти неразрушима. Пара-шакти обречена на разрушение. Пара-шакти обречена на смерть. Извиняюсь, наоборот.
Это самое главное, что нужно знать. И смысл этого стиха очень важен. Кто может сравнение этих двух стихов, что вот этих двух миров, этих двух энергий, что Шрила Прабхупада хочет сказать? Нужно возвращаться в духовный мир.
И как можно возвратиться в духовный мир? Служить Господу. Шрила Прабхупада, да. Он говорит, что никакие другие методы.
Смысл этого комментария в том, что ни джнана, ни йога, ни сто еще, какие у нас еще есть методы, ни карма, благочестивая деятельность или дхарма, ни сто в конечном счете человеку не поможет избавиться от этого мира.
Это главный смысл. Никакие другие методы. Единственный способ выбраться из него какой? Преданное служение. Бхакти. Единственный способ, с помощью которого можно победить смерть и обрести бессмертие.
Никаких других способов нет и быть не может. И эта тема, она продолжается, соответственно, в следующем, в 15 стихе. Единственный способ это предаться Кришне.
Что все эти способы не подходят, потому что единственный способ — это предание Кришне, и 15-й стих гораздо более ясно и подробно объясняет природу этого предания.
Тема 15-го стиха тут нас, если правильно говорить, подводят к этой теме: нужно предаться Кришне.
Так, но в 15-м он описывает, что значит предаться. Мы тоже говорили, что слушать о Кришне - это предаться ему. Но в 15-м он еще более ярко подчеркивает этот момент.
Он говорит, что благочестивая деятельность, карма, строительство больниц, все это ерунда, все это чушь, все это не поможет в конце концов человеку выбраться из этого.
Почему все это не поможет выбраться из материального мира? По какой причине? Потому что временно. Потому что временно, потому что бхакти. Потому что что нас связывает с этим материальным миром?
Мы говорили вчера, что есть узел, который привязывает нас. Ложное эго. Узел ложного эго. И что разрубает этот узел? Сравана. Слушание харикатхи. Слушание Кришна-катхи. Узел аханкары.
Мы много раз с вами говорили об этом ложном эго.
О двух элементах ложного эго, которые привязывают нас к этому миру, и все остальные способы это попытки распутать этот узел, попытки тут чуть-чуть распутать, тут чуть-чуть распутать, но так как он очень сложный и слишком
далеко запутанный, нужен только меч. Нужно только единственным способом его разрубить. Все остальные вещи не уничтожают ложного эго. Бхакти уничтожает наше ложное эго. И таким образом выводит нас из этого мира.
Шрила Прабхупада говорит, что из-за этого ложного эго все живые существа в этом мире, кем бы они ни были, начиная от Брахмы и кончая мельчайшим муравьем, что они пытаются сделать? Пытаются властвовать над материальным миром, над материальной природой.
Вот. Это очень яркое утверждение. Даже муравей хочет власти тут. В следующий раз, когда вы встретите муравья, посмотрите на него и спросите. Кришна-катхой. Кришна-катхой. Как Шрила Прабхупада? История была про таракана.
Да, которую он поймал, бросил в окно. Сказал, иди, наслаждайся. Да, все подарил ему весь мир. Каждое маленькое живое существо наслаждается здесь.
Иллюзия материального господства и ложного эго
Я хочу рассказать вам историю в связи с этим и прерваться, соответственно, обед о том, как живые существа наслаждаются этим миром и как они пытаются властвовать над ним. Это история про навозного жука.
Про то, как жил-был один навозный жук. И он жил у себя в норе и наслаждался этим миром. Все было у него хорошо. И однажды там люди разбили, пришли на пикник, и они кушали там. И разлили вино, разлили еще что-то.
И лошадь была, стояла, и лошадь оставила большую кучу навоза. И запах этого свежего лошадиного навоза проник в его чувствительный нос. И этот жук он страшно возбудился. Он вылез из своей норки и пополз.
И когда он полз по направлению к навозу, он попутно полз через то место, где было разлито вино. И, соответственно, он попутно немножечко бухнул, слегка Слегка выпил твоего вина. И чем хорошо вино, чем помогает нам вино?
Что происходит с нашим ложным эго, когда мы становимся пьяными, оно оно вылазит наружу, сейчас мы храним его внутри, так пытаемся его скрыть, пытаемся его как-то уберечь от чужих взглядов.
Пытаемся притворяться, что его нет. Но стоит немножко человеку выпить, как тут же оно вылезает. Да, то, что у трезвого на уме, у пьяного на языке.
Поэтому если вы хотите убедиться в масштабах своего ложного эго, и запишите себя на магнитофон. А потом послушайте. Что вы будете при этом говорить?
А соответственно, этот жук, он напился пьяный, он подполз к этой куче навоза, которая издавала очень приятный аромат свежего.
И эта куча навоза показалась ему Гималаями Эверестом. Он решил: сейчас я покорю эту кучу навоза. Он стал ползти по этой куче, он лез на самый верх и гордо оглядел весь окружающий мир с высоты этой кучи навоза.
Ему показалось, что он покорил весь мир. И весь мир сразу стал дрожащим таким перед ним предстал. Так и при этом навоз был свежий. Когда он встал, то лапки его стали проваливаться в этот свежий навоз.
Он подумал: надо же, какой я могучий. Подо мной горы уходят вниз. Я покорил Эверест, Эверест этот под моим весом и под моими силы уходит. Очень понравился, очень счастливый.
Он расправил свою грудь, и в это время по лесу шел слон навстречу, и слон шел себе, не обращая ни на что внимания, вдруг этот запах лошадиного навоза ему ударил в нос. И ему этот запах не нравится.
И он подумал: «Ну, что такое?» И тут оставили какие-то следы. Поэтому слон развернулся и решил было пойти в обратном направлении, ему не хотелось проходить мимо.
Но жук этот увидел приближающегося слона и вдруг увидел, что этот слон разворачивается, не доходя до него, и уходит.
И он закричал: «Эй, куда ты, подожди! Ты струсил? Ты хочешь убежать от меня? Жалкий трус! Иди! Давай сразимся со мной!»
И у него были большие уши у этого слона, поэтому он услышал маленький писк, какой-то. Он присмотрелся, увидел кучу навоза, увидел этого жука, который победил этот навоз.
И, соответственно, подумал, что такое происходит, он развернулся, подошел к нему и решил: «Если тебе так нравится навоз, то бери еще больше навоза». И в этот момент из жука, то есть не из жука, а из слона выпал соответственный его навоз. И таким образом жук получил освобождение. Растворился.
Это мы с вами. Сказка про нас. То, как мы ведем себя в этом мире, и наши попытки с помощью джняны, йоги или кармы постичь Бога — они подобны попыткам этого жука покорить мир.
Поэтому единственный способ - это предаться Кришне, то есть заниматься бхакти. О чем мы будем говорить с вами после перерыва.