Встреча с учениками

Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2013

Chapters

Молитва и вводное слово

7, 5табуле, свайм, дати свапад, ваан Сригуру Сриутапа, Сригу Вячта, Сриупа ...йна Сахает- Кришна Четя Кришна'-1 прама, вища, 1, етany, 1 жа 2 лне жатприя Харунавата, прависхи мама вачима прасударства, ам частачава Багаваты Пуруша дуби.

Скажу несколько слов, и потом мы просто пообщаемся, обсудим какие-то темы, которые вас волнуют.

Суть и смысл ученичества

Поговорим о жизни нашей сознании Кришны. Скажу несколько слов о смысле ученичества. Ученичество значит способность учиться, желание учиться, желание меняться. Человек рождается для этого на свет.

Смысл человеческой жизни только в этом. Мы должны извлечь уроки, которые дает нам Кришна.

Если мы не извлекаем этих уроков или наоборот, откатываемся назад, то есть теряем тот уровень сознания, на котором мы изначально находились, то это самая большая трагедия, которая может человеком произойти.

Человеческая форма жизни уникальна в том смысле, что с нее человек может эволюционировать и с нее человек может деградировать. И какой смысл во всех остальных приобретениях, если сознание человека реально деградирует?

Самое ценное, что у нас есть, это сознание. Способность видеть, способность любить, способность чувствовать.

Мы можем лишиться этой способности благодаря своим собственным действиям. И ученичество значит, что я в сущности принимаю на себя эту миссию очень серьезно.

Я четко, ясно понимаю, что это смысл моего существования в том, чтобы в конце концов очистить свое сознание, прийти к Кришне, приблизиться к Нему. И в этом вопросе абсолютно не важно, с какой точки мы начинаем.

Наша отправная точка может быть тут, может быть тут. По сравнению с тем, куда нам нужно дойти, поверьте мне, это абсолютно незначительная разницы.

Тот начинает отсюда, тот начинает отсюда, тот начинает чуть-чуть выше. Это не важно. Кришна своей милостью может эту разницу очень быстро преодолеть. Что касается меня, мне абсолютно не важно.

И это не красивые слова, какая начальная точка у человека. И если даже мне это, ну, скажем так, может быть, до какой-то степени, где-то, как-то, еще что-то такое, может быть, да.

Но если мы возьмем Кришну, Кришне абсолютно не важно, с какой точки человек начинается. Что важно, что он старается. Если человек прилагает усилия, делает что-то в этом направлении, а это самое главное.

Можем начать с низкой отправной точки. Могут быть сложности. Более того, даже если у человека есть большие сложности, еще больше хочется как-то, чтобы человек преодолел всю эту вещь, но главное,

что ожидается от ученика, то что он не будет стоять на месте. Я сегодня говорил об этом на лекции. Если мы отправились в этот путь, нужно идти. Дорога длинная. Иногда кажется, вообще куда я иду.

Иногда кажется, что мы вообще заблудились. Но главное идти вперед. Главное идти вперед. В какой-то момент мы увидим, как Кришна возьмет нас за шкирку, и мы будем шагать семимильными шагами.

Горуда прилетит, нас повезет дальше, но для начала мы должны показать Кришне одну вещь: я хочу идти, я не хочу стоять. А все хотят стоять. Все

хотят так или иначе устроиться, все хотят сказать, вот я этого достигну, хватит, насколько можно, я устал. Надо идти. Нельзя останавливаться. Кришна поможет, в этом нет никаких сомнений, но мы должны. Это обет ученичества.

Духовная лень в Кали-югу

Ученик — тот, кто старается, прилагает усилия, меняется, очищает свое сердце. У нас есть все инструменты для этого.

Я не буду повторять, какие у нас есть инструменты: у нас есть святое имя, у нас есть общение с вайшнавами, у нас есть книги, в конце концов, у нас толком всего есть, и все вдобавок это у нас есть лень наша. И, к сожалению, она начинает зачастую играть.

Лень не в материальном смысле этого слова, а лень — духовная лень. Шримад-Бхагаватам начинается — это один из первых стихов Шримад-Бхагаватам. Манда суманда-матиё манда-бхагья хюпадрутах. Люди века Кали духовно ленивы.

В материальном смысле люди века Кали очень даже трудолюбивы, в духовном смысле люди века Кали — ленивы. И когда я вижу, что человек учится чему-то, ох, это самая большая радость.

Когда я вижу, что человек деградирует, ох, это самая большая боль для меня.

Когда я вижу, что человек делает какие-то детские ошибки в обществе преданных, когда человек совершает какие-то оскорбления, это относится не только к ученикам моим, это относится ко всем преданным. Сколько раз мы слышали о том, что не нужно оскорблять преданных. Почему мы оскорбляем?

Каждый раз, когда я вижу это, слышу это, ох, как это больно. Я вижу души, которые пришли, они хотят любви. Все хотят любви, правильно? Так она доступна.

Надо просто чуть-чуть правильно себя вести, каких-то глупостей не делать, какие-то правильные вещи делать — всё остальное сделается.

Когда я вижу, что люди учатся, что люди следуют каким-то принципам высоким, соответствующим истине, я радуюсь.

Когда я вижу, что люди опять продают себя какой-то лжи, лжи этого мира — в этом мире полно лжи, люди продают себя — это уже, ох, это очень больно смотреть,

потому что ну очевидно же совершенно, ну так же ясно, что никто счастливее от этого не станет. Никому это благо не принесет. И все равно снова и снова, снова и снова люди делают это. Смысл ученичества только в этом.

Ошибки не проблема. Оступаться не проблема. Не в этом дело. Дело в том, что я искренне стараюсь. Я не могу не делать на нашем уровне ошибки. На том уровне, из которого мы начинаем, мы обречены делать ошибки.

Опасность дурного общения

Мы пользуемся своим умом, в уме множество каких-то проблем, программы неправильные уже введены. Мы будем делать ошибки. Дело не в этом. Дело в том, что у меня должна быть эта искренняя решимость так или иначе преодолеть все это.

И показателем того, что у меня эта искренняя решимость есть, является только одна вещь, мое общение. Если я общаюсь с людьми, которые также искренне, решительно настроены дойти до этого, все хорошо.

Если я начинаю общаться с людьми, которые стягивают меня вниз, а это значит, что моя решимость поменялась.

Поэтому учение Махапрабху говорит: определение вайшнава простое, асат-санга-тяга: тот человек, который отбросил нежелательное общение, который не общается с оскорбителями, который не общается с людьми, которые его так или иначе стягивают на свой уровень, на уровень материальных амбиций.

Асад сангатьяга. Все так просто. Нет много проблем у нас. У нас появляется какой-то асад внутри, какие-то ложные вещи, ложные желания, ложные амбиции. Чтобы оправдать себя в этом, нам нужна асатсанга.

На самом деле до асатсанги, до нежелательного общения у нас появляются какие-то эти тенденции внутри.

Мы вместо того, чтобы оценить эти тенденции правильно, поставить их на место, сказать, что вот они не надо, уйдите от меня. Мы начинаем их усиливать. Мы начинаем общаться с теми людьми, которые могут нас поддержать в этом.

Асат-санга начинается с этого. У меня появляется оскорбление в голове, мне нужно оправдать себя, что у меня есть оскорбление.

Я не могу, и если я думаю, что это хорошо, что это правильно, что это так, так или иначе, я не оцениваю это правильно, я буду искать других оскорбителей. И с ними комфортно, с ними удобно, с ними хорошо.

Я буду общаться с ними, и они будут меня поддерживать в этом. Они будут говорить, да, ты прав. И мы будем им говорить, да, вы правы, все хорошо. Поэтому одна есть вещь.

Должны правильно анализировать, что у нас происходит в нашем сердце, и очень тщательно выбирать, с кем мы общаемся.

Если общение нормальное, правильное, даже если оно не очень комфортное, хорошо... Более того, я бы сказал так, что если общение очень комфортное, что-то в этом не то. Если слишком комфортно в нашем общении, это значит: ты трешь мне спинку, я тру тебе спинку,

общении, это значит, ты трешь мне спинку, я тру тебе спинку, потому что общение, настоящее общение, оно постоянно — настоящее, хорошее общение не может быть слишком комфортным.

Оно может быть любовным, оно должно быть любовным, оно должно быть основано на любви, но это не значит, что оно обязательно должно быть комфортным. Наоборот, настоящее общение постоянно выводит нас из зоны комфорта. Если нам слишком комфортно обманываем себя сами. Ученик должен учиться.

У нас есть все возможности для этого. Не говорите мне, что у вас этих возможностей нет, всё, что нужно, у нас есть, и есть лень духовная, лень со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Если человек остается в этом не очень комфортном, но правильном, хорошем общении, у него все нормально, он искренне. Кришна его примет, Кришна его усилия примет, какие ошибки он ни совершил. Если он это общение меняет

на какое-то другое общение, в котором ему комфортно станет, всё. Как минимум остановился.

Беда в том, что в этом мире нельзя даже остановиться на каком-то уровне. Чтобы, даже чтобы находиться на том же самом уровне сознания, нужно применять, прилагать позитивные усилия.

Если этого не будет, человек будет как-то деградировать. Поэтому одна только единственная просьба - общайтесь, общайтесь правильно, общайтесь правильно друг с другом.

Не общайтесь с осадом, не общайтесь с ложью этого мира. Даже если она есть у вас внутри, она есть у нас внутри. И она будет проситься, она будет искать какого-то выхода, какого-то оправдания.

Наставления о принятии учеников

Вот. Есть один комментарий, я недавно его прочитал, он меня очень сильно воодушевил. Есть стих в седьмой песне Шримад-Бхагаватам: Нарада Муни в беседе с Юдхиштхирой говорит, что санньяси не должен принимать много учеников.

Тот же самый стих Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху приводит. И недавно, совсем недавно я наткнулся на объяснение этого стиха, которое дал Джива Госвами в своих комментариях.

В сущности, Шрила Прабхупада то же самое говорит, объясняет этот стих в Бхакти-расамрита-синдху.

Он говорит, что первое, что он говорит, во-первых, это относится не только к санньяси, ко всем вайшнавам. Вайшнавы, те, кто идут по пути отречения, не должны слишком много отягощать себя как бы поначалу какими-то последователями, которые являются источником материальных привязанностей и всего остального.

Но дальше он говорит, что по сути дела смысл этого стиха не в том, что не нужно заводить много учеников, а в том, что не нужно заводить много неквалифицированных учеников.

Если ученики хорошие, то их может быть очень много: чем больше, тем лучше. Джива Госвами с вами говорит, что иначе традиция помрет. Хороших учеников должно быть много.

Учеников, которые учатся, никаких проблем нет, сколь угодно. 60 тысяч, как у Джаяпатаки Махараджа, лишь бы все хорошие были. А он дальше говорит, что нет никакого смысла заводить какую-то секту свою собственную, из своих собственных последователей, в которой люди не прогрессируют.

Запрет, который Нарада Муни дает, а Нарада Муни у него самого много учеников. Он тоже санньяси, у него тоже много учеников. То есть, в принципе, много учеников не проблема. Проблема в том, что они должны прогрессировать.

Проблема в том, что это не должна быть просто какая-то ну понятно что, когда ученики не учатся, а учитель говорит, а нормально, примите мои благословения. Это не нужно никому. Это не нужно ученикам.

И это не нужно в первую очередь учителю.

Ценность времени и пример Прабхупады

Мы. Смысл наших отношений только в этом, в том, чтобы понять. Нам не так много времени осталось. Ну, сколько нам еще времени? Ну, 20, 30, 40 лет кому-то. Ну, может быть, кому-то 50. Сомневаюсь, что таких людей здесь много.

Ага, это такой смехотворно короткий срок. За этот смехотворно короткий срок можно сделать невероятные вещи, если у нас будет искренность. Кришна поможет.

Шрила Прабхупада за 11 лет распространил сознание Кришны по всему миру. с 1966 по 77 год, 70-летний старик, один собственноручно. Распространил за 11 лет.

Я хочу вас спросить, что вы сделали за последние 11 лет своей жизни? Что вы можете противопоставить этому? к тому, что можно сделать очень много. В духовном смысле тут не обязательно даже внешние результаты.

Не обязательно, чтобы это как-то проявлялось в каких-то числах и чем-то.

Но на духовном уровне может очень много произойти с нами за этот короткий срок, и могут произойти какие-то противоположные вещи. Поэтому надо учиться. Вот здесь для того, чтобы учиться.

Шрила Прабхупада нас учит, Шрила Прабхупада свою кровь пролил, его комментарии его кровью написаны, реально кровью его. В каждом его комментарии крик возвышенной души, которая видит, как люди страдают.

Желание, которое у него есть, оно нас спасло. Его желание дать нам какую-то духовную отдушину, только оно нас спасло. Нам надо это взять, всё с благодарностью принять, действовать. Ух! Мы будем очень счастливы.

Всё, поэтому, пожалуйста, не заставляйте меня нарушать. Указания Нарады Муни. Спасибо вам большое. Спасибо, да.

То, какие ошибки, требования... Если он искренне, долго, если он готов простить, а совершая это, ваш наставник Кришна готов простить даже это, но сначала мы должны в идеале получить прощение того преданного, которого мы оскорбили.

Кришна никогда не один. И если мы оскорбляем его преданного, то это не ошибка. Есть ошибка и есть апарадха. Апарадха — это то, что я делаю со злым сердцем, когда я сознательно хочу. Это апарадха. Слово «апарадха».

Апа значит нечто противоположное. Радха — от глагола рад, что значит поклоняться, преклоняться, уважать. Если я делаю нечто противоположное этому, это не ошибка. Ошибка - это то, что я делаю, имея свой дефективный ум,

рассуждая этим дефективным умом, но при этом я не позволяю себе включать эту программу, сказать, противоположную главному принципу духовной жизни, то, что я понимаю, что я должен поклоняться, должен преклоняться.

Она у меня там есть, безусловно, эта программа, но я ее не позволяю себе включать. Ошибка и апарадха — ряд разные вещи. Кришна может простить апарадху, но сначала нам нужно получить прощение преданного.

Так что апарадха — это не ошибка, и нам от них, любимых, надо избавиться своими собственными усилиями. Остальные вещи не нужны свои собственные усилия применять. Кришна сам заберет эти последствия.

Этапы совместной духовной практики

А от апарадх надо будет усилия применять. И оставаться в обществе.

Харибол. Какие усилия мы, как ученики, находящиеся здесь, Вместе должны вместе делать, чтобы это помогало всему. Вместе, именно вместе, вы сможете вместе прилагать какие-то усилия и делать что-то, когда вы будете вместе. Я объяснял на санге, что есть три этапа. Сначала надо научиться быть вместе, потом надо научиться думать вместе. Потом мы сможем что-то делать вместе. Быть вместе уже это непросто.

Быть вместе значит до какой-то степени синхронизировать себя, свои графики синхронизировать свое понимание, понять, что у нас есть что-то ценное вместе. Быть вместе значит, что у нас ценности вместе.

Потом, когда мы вместе собираемся, нужно начать говорить, обсуждать, чтобы мы научились думать вместе. Когда мы научимся думать вместе, можно будет делать что-то вместе.

Если мы сейчас попытаемся что-то делать вместе, представьте себе: вы собрали нескольких людей, например, эту группу людей и у вас возникла замечательная идея давайте сделаем оркестр.

Либо быстро раздали кому-то флейту, кому-то скрипку, кому-то, кому-то за рояль посадили и сказали: давайте играть начнем. Много придет посетителей послушать вашу музыку?

Вы сможете что-то вместе серьезное сделать, когда произойдет... И это будет потрясающая вещь, когда вы научитесь что-то действительно вместе делать. Ух, это здорово.

Когда каждый чувствует, у меня есть другой человек, который дополняет, который что-то вносит вместе, ух, там такая энергия будет. Но какие-то этапы нельзя не пройти до того, как вы что-то научитесь делать.

Поэтому сначала научитесь быть вместе, собирайтесь вместе, говорите о том, что для вас ценно, определяйте эти вещи, потом научитесь думать вместе.

И тогда в этом общении родится понимание того, что вы можете сделать вместе. Можно пытаться что-то делать вместе, но, как правило, результат бывает разочаровывающий. Начинать нужно чуть-чуть раньше.

Я помню, на... Наверное, большинство ваше... знают, что есть такой процесс по преданному служению, и уровень называется анархи-нивритти. На одном из ретритов сказали такую вещь интересную, которую я до сих пор иногда вспоминаю: что, если мы в комнате видим недостатки из преданных, то идем по этому пути и оцениваем, что это из него анархии лезут, то вы рекомендовали задуматься над тем, что, скорее всего, у прабху, у этого сейчас есть сила с ними справиться, с этими анархиями, а у меня не лезут, потому что их просто нет или силы даже нет с ними справиться.

Ну, как такое вступление, на вопросы надо ответить. И часто я слышу свой сейчас, да, что мы не можем помочь тебе, потому что у тебя анархии лезут и, собственно, процесс неконтролируемый.

И я тоже понимаю эту ситуацию, что значит, ну да, ты сейчас не в лучшей форме, поэтому мне с тобой лучше не общаться. И как в этом случае человеку такое положение саму занять?

Потому что я сейчас теряюсь, потому что действительно я понимаю, что у меня лезут анартхи, это мне самой больно, тут мне скорее всего кому-то больно. А дело-то что с этим как бы, да, вот с процессом, мне как правильно занять положение?

Первое, что надо делать в этой ситуации, это реальный факт, когда из нас что-то такое лезет, не все могут нам помочь. И если что-то такое большое лезет и страшное, то многие попытаются отойти в сторону.

Но Кришна Бог, и Он может нам послать кого-то, кто может нам в этой ситуации помочь.

Поэтому первое, что надо делать, это молить Кришну, чтобы Он послал кого-то, кто сможет в этой ситуации помочь и не ожидать, что все будут, что все смогут помочь и что все будут помогать. Вот. Это одна вещь.

Кришна может нам послать кого-то на помощь, Кришна может другим способом помочь нам от этого избавиться. Другая вещь.

В конце концов, первое имя Кришны, которое мы произносим, Хари, да? Хари, забери, пожалуйста, у меня эту вещь.

Если мы искренне Кришну просим, Он устроит ситуацию, в которой... Ну, мы не можем избавиться от анартх по одной простой причине: мы их любим, они нам помогали, они наши верные спутники, соратники, друзья.

Мы их долго-долго холили-лелели. И вдруг нам говорят, они приходят и говорят: постойте, постойте, постойте, постойте. Как же так?

Всегда мы были хорошими, и вдруг, оказывается, нет, нет, и мы думаем: а действительно, что ж такое-то? Они мне все пригодятся.

Поэтому с одной стороны, Кришна может нам послать человека, который поможет нам в этом, какой-то любовью своей, мудростью своей, которая обогреет нас и создаст ситуацию, в которой не нужно будет анартхи проявлять. Такой человек может быть, может не быть.

Но Кришна, если вдруг такого человека нет рядом, готового это сделать, потому что, по сути дела, такой человек, он должен в значительной степени какой-то яд выпить, значительную часть этого яда выпить.

Если нет такого человека, придется устроить ситуацию, в которой это отвалится. Мне сегодня рассказывали одну историю, которая меня очень сильно

как-то воодушевила про один храм, где был человек, который, ну, никто с ним не хотел общаться. Никто, все этот человек, он работал таксистом, и когда преданные попросили его, чтобы он возил своего собственного гуру, он им сказал: «Платите мне деньги, я буду его возить». Ну,

в общем, сложный человек. Иногда он выходил на санкиртану, когда преданные из храма выезжали на санкиртану, он выезжал вместе с ними. Всегда, чтобы показать свое отношение к нему... А никто в его машину не садился.

Ну просто, ну вот человек такой, на всех обижен, все виноваты у него, все плохие,

все, всем счет какой-то, еще что-то такое, все отвернулись от него. Был один человек — к твоему вопросу, как это бывает. Был один человек в этом храме, и он увидел эту картину.

Он сам не выходил на санкиртану, он был просто поваром. И он однажды увидел эту картину.

Как все люди выезжают на санкиртану, все садятся, а этот несчастный человек на своей машине приехал, чтобы кого-то подвезти, все его игнорируют, никто не садится. Он увидел эту картину, и он заплакал от сострадания к нему.

Когда у него спросил другой человек: «Чего ты плачешь?» — он говорит: «Как же так? Вот он, сколько жизней он прожил, чтобы любовь обрести, вот он пришел сюда, и он даже здесь ее получить не может, и он ее никогда не обретет».

Он спустился, сел к нему в машину и поехал с ним на санкиртану. И с тех пор он стал с ним ездить, он стал говорить. И ничего кардинально не поменялось.

А этот человек — по-прежнему все от него шарахаются, он все равно как зачумленный, но что-то сдвинулось. И что случилось однажды? Мне рассказывал человек, который увидел это своими глазами:

«Говорит: я приехал поздно ночью в храм, а вижу — что-то такое происходит, какая-то машина стоит, свет.

Я увидел этого человека, который водитель такси, от которого все шарахались, который ничего не делал, который был на всех обижен.

Я увидел, что он привез целую машину какой-то прасады, пришел к этому повару, стал давать ему ящик за ящиком, за ящиком. И при этом говорит: только, пожалуйста, никому не говори, что это я привез. Только никому не говори.

Нашелся такой человек, Кришна такого человека послал. Кришна может такого человека послать, может не послать, может устроить ситуацию, в которой

мы перестаем держаться за анартхи. Анартхи не уходят долго только потому, что мы за них держимся. Мы думаем, что это хорошо, мы не видим их. Но так или иначе, мы все равно считаем их полезными.

Мы считаем, что они анартха. Анартха значит что-то полезное. Кришна нам покажет, сделает ситуацию, когда мы поймем, это анартха, это мне не нужно, это или еще что-то произойдет, так или иначе. Надо молиться Кришне.

Что еще делать? То, что все не смогут, ну не смогут, ну не нужно, ну не могут. Правильно? Но кто-то сможет. Кришна. Кришна может такое сделать тоже.

Практическое значение мольбы о милости

Спасибо. Да, скажите, пожалуйста, вот в Шастрах есть бхаджан, там говорится «гуру-дева крипа-бинду дия», что означает молить о милости гуру на практике. Надо ходить, надо молиться, все это не начинается.

Когда у нас возникают такие вопросы, мы должны сразу представить себе Шрилу Прабхупаду. И попытаться ответить на этот вопрос, увидев его жизнь.

Что это означает на практике, Шрила Прабхупада сам рассказывал, как он это делал. Духовный учитель дал ему миссию.

Он дал ему миссию при первой встрече, он подтвердил эту миссию за две недели до своего ухода, в письме, в котором он ему написал. Прабхупада был грихастхой.

Он ему сказал, езжай, проповедуй в англоязычных странах это принесет пользу тебе и тем, кто тебе будет помогать.

И, собственно, с первой встречи, особенно после этого последнего письма, которое он воспринял очень серьезно, он стал молить своего духовного учителя, чтобы кто-то ему помог исполнить миссию.

Он говорит, с этого момента, когда эта внутренняя молитва пошла у него каждодневно. Он говорит, Кришна стал все устраивать. Это не значит, что все было легко. Легко не было. Вообще не было легко. Вот.

Но стали появляться возможности, которых не было, как он сам объяснял и все, что такое. То есть, изначально изнутри у меня есть этот настрой, я хочу что-то сделать. Потому что что значит милость?

Милость - значит, возможность делать что-то. Когда я получаю возможность сделать что-то, что-то в моем сердце меняется, милость приходит. Ну, примерно так.

Ну, то есть, всякий раз, когда такие вопросы возникают, надо вспомнить о Шриле Прабхупаде. Или все о каком-то великом святом, но лучше всего о Шриле Прабхупаде. Этот как бы ответ очень ярко графически предстанет перед нами, особенно если мы слушаем его, чувствуем его, читаем о

нем, ощущаем его. Это не значит, что нужно бегать и говорить: милости, милости, милости, милости. Милости. Фух, я тогда должен научиться еще быстрее бегать,

уже убегать от толпы, которая держит. Сцена из реалистического фильма. Вы, сцена из Бхагаватам, когда кто там за Индрой бегал? Болезнь какая-то там бегала за Индрой, всюду от нее спасался.

Нет, кто-то еще, Артем Платин, ты же два вопроса задал. Пусть кто-то еще подумает.

Принцип искренности на духовном пути

Тоже же задавал. Вы сказали про искренность. Искренность, а значит я стараюсь, как могу, насколько я могу. У меня есть какие-то силы, я делаю все, что могу.

И в какой-то момент Кришна начинает свои силы прибавлять к моим силам. Шрила Прабхупада объясняет это в истории притчи про воробьиху и Гаруду. Воробьиха, и что она могла? Она просто старалась клювиком вычерпать океан.

Но настолько искренне это делалось, что сердце Гаруды не выдержало. И Гаруда пришел к ней и сказал: что помочь? Да ща, мы с ним разберемся. Ну, что там, там обидели родственницу мою.

Ну да. То есть мы делаем все, что можем, даже если это абсолютно невероятная вещь. В какой-то момент Кришна вмешивается и присоединяется к нашим усилиям. Но надо искренне быть уверенным в том, что мы делаем все, что можем.

Вы сказали, что от анартх помогает Кришна избавляться, а от оскорблений должны мы сами избавиться. Кришна здесь не отличается. А от каких еще анартх мы должны именно сами избавляться? То есть только свои усилия прилагать.

Нет, с анархиями все просто. Анархии Кришна заберет, если мы за них держаться не будем. Кришна не забирает их, потому что мы держимся за них. Кришна их заберет. Просто отказаться и все.

Ну, пускай, заберери, пожалуйста, он заберет. Заберет. Забирает. Хари. Просто не надо слишком сильно за них держаться. Беда в том, что мы не понимаем, что они анартхи, мы их считаем достояниями своими, ценностями.

Ты говоришь, что это анартхи, они как бы не видны, сама твоя природа говорит, кого-то не спросил. Как понять, что это анартха, если ты не понимаешь, что это анартха?

Если тебе кто-то скажет, что это твоя анартха, то, скорее всего, ты ему дашь в глаз. И скажешь: «От такого слышу!»

Если человек, которому ты разрешил такие вещи тебе говорить, где-то как-то, и то даже от него это может быть сложно. Как понять, что это нечто неценное? Но для этого есть книги.

И в книгах мы читаем, для этого есть также лекции, когда это говорится по отношению непосредственно к нам и какой-то конкретной ситуации, это очень сильно принять, включаются защитные механизмы.

Когда это говорится в такой, скажем так, относительно спокойной ситуации, на каких-то примерах из жизни чужой или из Пуран, то там легче понять.

Но суть в том, что потом нужно все эти истории из Пуран к своей жизни применить, надо понимать, что Пураны они не для Пуран, не ради Пурана, а ради того, чтобы мы поняли, что это про нас. То есть это все самым лучшим способом понимается, когда мы начинаем думать над всем этим, начинаем понимать, да, вот это вот про меня.

Например, Бхактивинода Тхакур объясняет, что демоны, которых убивает Кришна, — это разные анартхи.

Если мы будем внимательно читать, и люди не понимают, что это значит, если мы будем внимательно читать эту историю, размышлять над ней, пытаться понять, какие уроки, пытаться понять, как этот демон — Калия или Денукасура, или Агасура — живет в нашем сердце, то тогда да, они будут постепенно уходить, как только мы их увидим.

Я уж не помню эту страшную историю, которую Гоголь рассказал про Вия. Но там была вот эта вот сцена последняя, что надо было эти веки поднять и увидеть кого-то. Но смысл именно в том, что нам нужно увидеть.

Когда мы увидим, все, все будет хорошо. Там, по-моему, наоборот все было, да? Когда он увидел, все стало плохо. Но идея именно в этом, что надо увидеть. И мы видим с помощью шастры

Причины фамильярности и почтение к вайшнавам

или с помощью людей, которым мы позволили, чтобы они нам говорили. Ну, это может быть, может не быть, но шастра — универсальный способ, когда мы слушаем и думаем потом над этим.

Что является причиной фамильярности вообще в общении с преданными? Как ее заметить и как избежать? А что является причиной фамильярности в общении с преданными? Фамильярность, причиной фамильярности является то же самое.

Мы вначале не фамильярны, потому что мы думаем, он такой святой, это такой святой, этот такой святой. А потом мы сами святым становимся. И начинаем фамильярничать с другими святыми, потому что я сам живу — святой.

Вначале у нас нет фамильярности, потому что мы правильно с благоговением относимся, мы видим старания, мы видим, мы смотрим на людей по-другому, но постепенно мы привыкаем к людям, начинаем на них смотреть как на обычных людей, забываем, что они не обычные люди, вайшнавов обычных нету, все равно у них есть что-то необычное. Мы начинаем смотреть на них, как на обычных людей.

У нас как бы право появляется. Причиной является наше некое привыкание.

Вначале же не было ни у кого фамильярности, мы думали: о, великий преданный, о, он ученик Шрилы Прабхупады, потом: о, он ученик Шрилы Прабхупады. Он санньяси! В начале: ах, санньяси! Видели мы этих санньяси? Притворщики все и так далее.

Просто мы меняем свой взгляд, потому что нам хочется все время быть выше. Фамильярность значит, что вилка, да, емае там. Как ее избежать в общении с преданными? Надо медитировать на удивительные качества...

При этом была эта история про царя Кулашекхару, когда он все глубже-глубже погружался в духовную жизнь, он все время приглашал вайшнавов, и вайшнавы рассказывали ему про Раму. Он был в полном восторге.

В какой-то момент министры его сильно обеспокоились и решили, что надо это дело прекратить,

и стали думать, как прекратить это дело, и решили в его глазах опорочить вайшнавов. И они украли какую-то драгоценность очень большую из его казны или еще что-то такое, и когда хватились,

что драгоценность исчезла, они обвинили в этом вайшнавов: всякие голодранцы приходят, останавливаются в нашем дворце. И понятно, ясное дело, кто-то из них это сделал.

Когда царь Кулашекхара это услышал, у него сердце просто... эти слова ему были невыносимы, и он стал говорить: это бхакты, они свою жизнь посвятили преданности Богу.

Вы не можете так говорить, вы говорите: принесите сюда самую ядовитую кобру, королевскую кобру, положите ее в коробку. Если это сделали они, — сказал он, — я абсолютно уверен, этого не может быть.

Они так рассказывали о Кришне, что не может этого быть, или о Раме.

И когда принесли эту большую коробку, там ядовитая змея, королевская кобра, от одного укуса которой человек умирает, сразу сказал: «Если они это сделали, она меня упустит, я сейчас засуну туда руку, если они этого не сделали, она меня не упустит.

Все ахнули, все закричали, там кто-то в обморок попал. Он совершенно смело, абсолютно, сунул туда свою руку, держал ее там несколько минут, вынул оттуда и сказал: „Все понятно?“»

Сказал: «Все, я с вами больше не хочу ничего».

Избежать фамилиярности можно, если мы по-прежнему сохраним понимание того, что вайшнавы несут с собой. Если мы научимся постоянно глядеть на них, как на тех, кто несет в себе что-то ценное.

Иногда вайшнавы странно выглядят, странные вещи делают, странные поступки делают, странные слова говорят, но они все равно вайшнавы. Это не обычные люди. Они просто притворяются странными. Все понятно. Ну да.

— Повторите, ладно?

Отчетность учеников перед духовным учителем

Важный вопрос. Вопрос, простите: за учеников отчеты писать с какой-то периодичностью? Вопрос: что вы хотите там видеть, что ученики должны делать? В свободной форме.

Это может быть отчет о какой-то внутренней работе, это может быть отчет о том, что человек сделал, потому что когда мы делаем что-то внешнее, это тоже очищает наше сердце. Это помогает человеку самому прежде всего. Это нужно ученику.

Я делаю — это значит, что я что-то делаю, я не стою на месте. Если я сейчас скажу: „Пишите, сколько вы книг распространили“, пишите. Это нормально, это хорошо, но это не важно.

Главное, что сам смысл в том, что вот я учусь. Какой-то стандартной формы нет, она просто есть. Ну а если вы делаете что-то конкретное, я буду рад видеть.

Главное, чтобы вы делали и действовали позитивно в обществе преданных и писали мне об этом. Если ваш отчет будет состоять из одной строчки „Я никого не оскорбил за этот месяц“, я буду очень счастлив.

Если вы добавите, что я еще повторял 16 кругов, поэтому я совсем счастлив. Если вы просто напишите: „Я старался“. Ты уже хочешь. Чтоб ты не хотел задать вопрос?

Они объясняют, как они живут, и они знаете, буквально каждый свой шаг, каждое начинание, они себя подчиняют духовному учителю. И где-то грань, чтобы у вас лишние какие-нибудь письменные или такие? Нет, это смешно.

Не нужно согласовывать каждый свой шаг с духовным учителем. Если нужно согласовать, можно согласовать. Это вот таким образом. Тоже. Если вы чувствуете, что нужно какое-то согласование, одобрение, пишите.

Но не нужно превращаться в какую-то смешную, не нужно каждый раз спрашивать. Есть очень интересная вещь, касающаяся Вед, и она непосредственно относится к отношениям с духовным учителем. По-моему, я говорил об этом.

Да, я недавно говорил на прошлой лекции, но позапрошлой лекции по Бхагавад-гите, что в Ведах нет указаний тривиальных. В ведах нет указаний ешь каждый день или каждый день там вставай или каждый день делай.

В ведах есть только указания, которые ну реально вот так вот сам человек не выдумает. В Ведах есть, например, утверждение, что люди должны повторять гаятри-мантруп каждый день. Эта вещь нетривиальная.

Сам по себе человек гаятри-мантру повторять не будет, точно так же в отношениях с духовным учителем, что касается каких-то тривиальных вещей, но это не те вещи, по поводу которых нужно получать конкретные указания.

Учитель может дать это конкретное указание, если ему нужно, но в принципе это тривиальная вещь. Но если есть учитель, дает ведические указания, которые, скажем так, которые сам человек не придумает.

Он говорит, нужно повторять мантру, он объясняет, как нужно медитировать на мантру, он говорит, нужно вставать рано утром. Это сам человек делать не будет. Для этого нужно, так сказать, указания духовного учителя.

И что касается вот этих вот конкретных каких-то ситуаций, там примерно такая же вещь. Если это нечто в сфере здравого смысла. Ну, и у нас не хватает здравого смысла.

Ну, можно посоветоваться с кем-то, у кого больше здравого смысла, чем у нас.

Для этого не нужно беспокоить духовного учителя, но если это выходит за пределы здравого смысла, действительно что-то такое кардинальное, то тогда да.

Есть наставники, есть еще что-то, есть ИСККОН. Мы должны понимать, что в ИСККОН мы получаем наставления из многих-многих источников. Есть книги Шрилы Прабхупады, есть лекции Шрилы Прабхупады, есть старшие ученики, есть проповедники. И не нужно думать, что вот все до мелочей нужно прям вот, чтобы одобрил духовный учитель. Но если мы чувствуем, что нам нужно именно его непосредственное

одобрение, то тогда надо написать. Критерий именно такой. Там, где можно обойтись без этого, нормально. Можно сказать, ему скажет очень хорошо. Там, где нельзя обойтись, надо спрашивать. Все, спасибо большое.

Спасибо вам за все то, что вы делаете. Спасибо за ваше старание. Признайте, знаете только, всегда помните только об одном. Единственное, чего я хочу, чтобы вы были счастливы.

Я не ученик доктора Торсунова, но я искренне желаю каждому счастья. Очень хочу, чтобы вы стали счастливы. Реально очень хочу. Ничего другого не хочу. Но только чтобы вы стали счастливы в духовной жизни. Спасибо.