Настройка на паломничество вокруг Говардхана
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2024
Chapters
Ондан, Тасмай Шри кура, Шричайно Бща, енабуши С вайтам сабтам Кришначева ... ...y'at-y,
Предстоящая парикрама вокруг холма Говардхан
...деви, 1- Ажану вам битука на кабату, самки нам капитарука малая такша, вишвам-2-1-1, жатправу канава, правища мачима санживая такилашти драманням шачана, шрабанату, пранамну багавате, пушая тупья, спасясту вишваласедтам нянтуни сибамиша на..
Завтра у большой группы, которая присутствует здесь, будет Квардан Парикрама и Кесма Махарадж попросил меня сказать несколько слов по поводу этого события. Ну я начну немного издалека.
Я начну с того, с чего, собственно, наверное, начиналось наше путешествие, которое в конце концов привели нас в Вриндаван.
Сюжет путешествия в литературе и духовности
В мировой литературе есть всего несколько сюжетов, постоянно повторяющихся сюжетов. И люди, несмотря на то, что эти сюжеты множество раз были разработаны разными гениальными писателями, тем не менее, всякий раз читают те же самые истории с новым интересом.
Один из таких сюжетов - их всего буквально там полдюжины И один из таких сюжетов, который постоянно повторяется в истории мировой литературы, значит, имеет непосредственное отношение к природе души и к тому, что мы, по идее, делаем здесь, в этом мире.
А хорошая литература — она об этом. Она описывает то, что человек должен делать здесь, и чего он не делает, может быть. Так вот, один из таких сюжетов. Это сюжет путешествия.
В европейской литературе это, конечно же, Одиссея. Другой сюжет - это сюжет войны. Про сюжет войны мы говорить не будем сегодня слишком болезненная тема, хотя важная, потому что война
— это, к сожалению, тоже часть, неотъемлемая часть нашей жизни. И надо быть готовым к этому и понимать, за что мы сражаемся, как мы сражаемся. Но сюжет, о котором я хотел сказать, очень важный, это сюжет
путешествия, и «Одиссея» про это, и «Брихад-бхагаватамрита», первая книга Гаудия- вайшнавской сампрадаи, первая по хронологии, первая книга, в которой Шрила Санатана Госвами систематически изложил уникальную теологию Гаудия-вайшнавов. Но она написана тоже в форме путешествия.
И что такое путешествие? Что есть это путешествие, что оно символизирует? Оно символизирует поиск души. Душа, которая оказалась здесь, в этом мире, она ищет. Почему ищет? Потому что что-то не так.
В каком бы положении мы ни оказались, мы все время думаем, что-то не так.
Когда мы мечтаем о каком-то положении, о достижении какой-то цели, мы по наивности своей, если особенно мы еще молоды, находимся где-то в начале своих поисков, по крайней мере, в этой одной жизни.
Мы можем думать, что вот я достигну этого, и все будет идеально. Но реальность она именно такая, что человек чего-то достигает, а потом вслед за Остапом Бендером говорит: исполнилась мечта идиота.
То есть достигнув какой-то конкретной цели, которая рисовалась человеку как некий абсолютный идеал. Человек в конце концов понимает, нет, что-то не так, опять не так, опять не туда, опять обманули, опять что-то не то. Вот.
И вот эта вот, что ли, сила, которая заставляет душу путешествовать с планеты на планету, из одного вида жизни в другое, из одного тела в другое, из одной страны в другую страну, из одной политической системы - в другую политическую систему из одной религии в другую религию, то, что мы видим постоянно и можем видеть, оглядываясь на свою жизнь, та сила, которая нас толкает, это очень важное желание души, неотъемлемое желание души, внутреннюю природу души, сварупу души, желание счастья.
Все наши путешествия, все наши скитания, странствия, а то, что кажется нам вначале путешествием, в конце концов, превращается, как правило, в скитание. Есть разница между одним и другим.
Все эти скитания души по материальному миру, они имеют в своей основе одну-единственную движущую силу — желание счастья. И самым удачливым душам, у которых это желание самое искреннее, Кришна позволяет в конце концов прийти во Вриндаван.
По крайней мере, с точки зрения Санатаны Госвами, который после своих собственных скитаний и странствий, а у него была нелёгкая жизнь, которая подробно описана в «Чайтанья-чаритамрите». Он пришёл во Вриндаван и больше уже никуда не уходил отсюда. И мы можем видеть на примере других великих, святых, самых мудрых людей,
философов, что Вриндаван... И, собственно, именно это хочет доказать, и доказывает сила Санатаны Госвами в «Брихат-бхагаватамрите», что Вриндаван — это конечное назначение души.
Иерархия духовных состояний в Гаудия-сампрадае
И что до тех пор, пока человек не пришёл во Вриндаван, при этом разумеется, речь не идёт о некой географической точке на карте Индии в 120 километрах к чему там, к югу, да, от Дели. Речь не идёт о географической локации, которую можно обнаружить с помощью Гугла и потом прийти туда с помощью GPS-системы, если под GPS не подразумевается гуру-парампара-система. Речь не идёт об этом Вриндаване, речь идёт о Голока-Вриндаване, о Вриндаване, духовном Вриндаване, которое и есть высшее назначение души.
Это очень важное положение нашей философии,
потому что даже в других вайшнавских сампрадаях нигде не проявлено так ясно и так чётко иерархия духовных скажем так, состояний. Это удивительная особенность Гаудия-сампрадаи, где практически невыразимые материальными словами вещи выстраиваются в логически стройную, вполне выразимую словами систему, причем систему многоуровневую.
Так что человек понимает: «Я нахожусь сейчас на каком-то уровне здесь, внизу, а мне нужно достичь этого более высокого уровня. Эта иерархическая система, которую выстраивают наши учителя, она относится
к состояниям премы, к состояниям любви — все эти невероятные, совершенно по головокружительной высоте описания любви, которую Шрила Рупа Госвами даёт в «Удджвала-ниламани», они представляют собой иерархию.
Там, где, казалось бы, иерархии не может быть. Когда человек находится где-то внизу у подножия большой горы, то в какой-то момент, если вершина этой горы теряется за облаками, ее невозможно разглядеть, то, как правило, человек, находясь в этот положении, где-то у подножия горы, глядя куда-то вверх, он говорит: ну, в общем, не туда, а что там уже не понятно.
Шрила Рупа Госвами, вдохновленный не в прояве, не вдохновленный, а уполномоченный в проявлении Шри Чайтаньей Махапрабху, получивший это откровение непосредственно из сердца самого Шри Чайтаньи Махапрабху,
как это событие описывает Кави Карнапур в стихе, который приводится в «Чайтанья-чаритамрите», что
подобно тому, как Кришна вложил откровение в сердце Брахмы, тани Брахма хридая адикавае, мухьянти сурая, то точно так же, Чайтанья Махапрабху, будучи Верховным Господом, вложил то же самое откровение, позволившее создать это невероятное творение, брахмическое откровение гораздо
более высокого порядка. Чайтанья Махапрабху вложил в сердце Рупы Госвами и Санатаны Госвами, других Госвами Вриндавана, которые в свою очередь смогли выразить невыразимое и объяснить неописуемое, описать неописуемое.
Описать то, что в принципе невозможно нам на нашем уровне сознания понять, то, что теряется там, где-то в заоблачных высях, скрывается там за облаками. Вот.
Суть веры и могущество святой дхамы
И мы получили все это, и нам нужно очень хорошо понять и поверить в это. Вера нужна только для этого.
Вера — это всего лишь некая начальная энергия или начальный толчок, который должен отправить нас в это путешествие и объяснить, рассказать нам новость, которую мы все давно подозревали.
Все остальное было не то, все остальное было напрасно, все остальное было обманом, идти нужно туда.
В этом заключается вера, шастрия-шраддха, которую мы должны получить, читая слова или слушая слова наших ачарьев, присоединяясь к их потоку мыслей, она представляет собой именно это
понимание того, что все до этого было неправильно, что я напрасно прожил свою жизнь, все те годы, которые я жил до этого, все эти попытки стать счастливым здесь, или тут, или через этот наркотик, или через другой наркотик, или через это удовольствие, или через другое удовольствие, или через это состояние, или через другое. Все они были абсолютно бессмысленными.
И вот есть путь. И в конце концов этот путь должен привести нас куда следует. Так что я хотел вас поздравить с тем, что вы находитесь в конечной точке назначения. После долгих скитаний.
Если действительно Вриндаван раскроется вам, но возможность этого есть, если Вриндаван раскроется, а шанс этот есть. Шрила Рупа Госвами не зря прославляет святую дхаму. Говорят, что даже случайное соприкосновение
с энергией Святой Дамы, даже без веры в могущество Святой Дхамы, могущество этого места, даже такое соприкосновение может дать человеку счастье, которого он не испытывал до этого.
Я помню, я привез сюда одного человека, очень активного, бизнесмена. И мы пошли с ним вокруг Говардхана. Я к тому, что завтра у вас будет парикрама вокруг Говардхана, я об этом, о путешествии, и о том, что нужно делать.
И в какой-то момент он остановился, удивленно осмотрел всех, и поразительно, поразительно. Я говорю, что поразительно, поразительно, ум остановился. Ум остановился.
Условия получения откровения в паломничестве
«У меня, — говорит, — никогда такого раньше не было». Это могущество святого места. Потому что, и поэтому, собственно, наше паломничество, это паломничество, это путешествие.
Поэтому приходя сюда, мы продолжаем свое паломничество, чтобы получить опыт, которого мы не получали до этого, чтобы выйти за пределы того ограниченного опыта, который у нас есть, и понять, что есть
не снилось нашим мудрецам, что не снилось мне в самом невероятном сне, вот, и здесь мы для этого, но для того, чтобы это случилось, чтобы это чудо произошло,
разумеется, Рупа Госвами говорит, ничего не нужно. Просто приехать сюда, расслабиться, в какой-то момент святая дхама может нас осенить. Но если мы к тому же еще и будем знать, что это такое,
и одновременно с этим будем знать какие-то простые правила, которым нужно следовать, находясь в святой дхаме, то шансы того, что это откровение случится или произойдет, они увеличиваются во много-много крат. Хотя, еще раз, никаких условий святая дхама не ставит.
Я рассказывал историю, она мне очень нравится, про одного израильского преданного, одного из первых преданных из Израиля, который вышел на пенсию, уже был достаточно пожилым человеком, заработал себе богатую пенсию.
И как это водится у людей из Израиля, решил остаток своих дней посвятить каким-то путешествиям, чтобы посмотреть разные места в мире, туда приехал, сюда приехал.
И как-то приехал в Индию, посмотрел, поехал, естественно, куда? В Таджмахал, понятно, что если в Индию, то в Таджмахал, ну а по дороге в Таджмахал заехал в Вриндаван.
Кто-то ему сказал: «Заедьте во Вриндаван, рядом с Тадж-Махалом». Он ни сном, ни духом ни о чем не ведал, просто планировал
провести остаток своих дней в приятном, Приятных путешествиях по каким-то местам, где на израильские деньги можно вполне прилично существовать. За счет разницы в экономических уровнях.
Приехав во Вриндаван, он зашел в храм Кришна-Баларам Мандир. И зайдя в храм, Кришна-Баларам Мандир оказался перед Шримати Радхарани. И он остолбенел. Из глаз его, непонятно почему, непонятно для него хлынули слезы.
Он остался там. Простояв, не знаю сколько, — он сам описывает, я не знаю, сколько времени прошло в этом состоянии. И он понял, что все, он приехал туда, куда надо.
Он ничего не знал: ни про Кришну, ни про Радху, ни про Вриндаван, ничего. Но Шримати Радхарани дала ему этот опыт, и в результате этого он стал преданным, приезжал сюда последние несколько лет своей жизни.
Он прожил в Кришна-Баларам Мандире. Он уже не ходил, он уже был на инвалидной коляске. Каждый день он приходил к Шримати Радхарани, каждый день он плакал, каждый день.
Потому что тот опыт, который остался у него, тот след, который остался в его сердце, он определил всю его следующую жизнь. Вот, так вот, святая дхама, она не зависит от нашей готовности.
Единственное, что Шрила Рупа Госвами говорит, он говорит, садхья. Если у человека не слишком грязный ум, садхья —
значит, ум, не слишком сосредоточенный на асадье, не слишком сосредоточенный на временном, ум, не слишком жаждущий ухватить что-то, чего по определению ухватить нельзя, потому что оно временное, потому что оно по определению кончится.
Духовный смысл обхождения святых мест
Иначе говоря, самое главное условие, пожалуй, единственное условие, серьезное условие, которое должно обеспечить нам успех паломничества, это желание все-таки найти вечную истину, найти что-то вечное, что-то настоящее, нежелание довольствоваться, как сказал Михаил Афанасьевич Булгаков, осетриной второй свежести, если мы не хотим довольствоваться второй свежестью или третьей свежестью, то тухлятиной, которой торгуют в буфетах этого мира и в ресторанах, то это хорошее начальное условие для того, чтобы мы что-то почувствовали здесь.
Вот. И очень интересно, и очень важно, что когда мы приезжаем сюда, то в соответствии с древней традицией, существующей испокон веков в ведической культуре, мы начинаем
обходить вокруг чего-то, завтра вы пойдете вокруг Говардхана.
Это одна из самых больших парикрам, если вы подсядете на это, то приедете в картику и пойдете вокруг Враджа-мандалы. В течение месяца будете обходить ее по часовой стрелке.
И смысл этой традиции очень важный. Смысл этой традиции заключается в том, чтобы с одной стороны, напомнить нам, что мы с вами все равно ходим, где бы мы ни были, в каком бы состоянии мы ни оказались, в каком бы положении мы ни были, мы все равно будем ходить по кругам.
Кто-то может подтвердить, что всю свою жизнь мы ходим по каким-то замкнутым кругам? Поднимите руку и крикните харибол. Из дома на работу. Сначала я помню, я помню это свое ощущение.
Сначала я думал, поскорее бы кончился детский сад, чтобы пойти в школу. В школе. Думал, поскорее бы кончилась эта школа в университете, как вы можете догадаться.
Я думал, поскорее бы кончился этот круг ада: чтобы я наконец сдал все эти экзамены, но беда в том, что один круг кончается, и переходишь на другой круг - еще более безнадежный.
Потому что когда кончается университет, то понимаешь, что этот круг был не такой плохой, он всего пять лет был.
Остальные круги, по которым надо будет ходить постоянно, из дома на работу, с работы домой, из дома опять на работу. Они какие-то совершенно уже унылые и безнадежные. И поэтому весь материальный мир называется самсарой.
А самсара изображается в виде колеса. Колесо самсары — явный символ Индии. Не надо слишком обольщаться. В материальном мире мы постоянно попадаем в какие-то круги, в большие и маленькие циклы.
И в конечном счете все эти круги, все эти циклы, все это наше топтание по месту.
Я помню, в какой-то момент своих поисков истины - это было на втором курсе университета давным-давно уже в какой-то другой жизни пришла эта аналогия в голову про то, что мы все очень мало отличаемся от жерновых животных. В Индии, в свое время, не только в Индии, везде были быки или волы — быкам сложно было бы эту работу делать, — которые ходили вокруг и жернов крутили, чтобы перемалывать что-то.
Вот, и с этими животными, что случалось, когда они становились старыми, и когда они уже не могли крутить этот тяжелый жернов, то их отпускали на волю,
но выяснялось, что ходить они могут только по кругу. Несмотря на то, что необходимости ходить по кругу уже не было, они по-прежнему оставались в том же самом круге. Вот и, к сожалению, жизнь человека такая.
Нас тренируют, как этих жерновных быков, ходить по кругам, и в какой-то момент мы привыкаем к этому. Люди не хотят уходить на пенсию, не могут, не знают, что им делать на пенсии.
Им нужно по этому кругу ходить, по тому же самому кругу.
Так вот, чтобы вырваться из круга самсары, нужно обойти вокруг Говардхана. Это способ вырваться из этого заколдованного круга, из всех остальных заколдованных кругов.
И смысл именно в этом, когда мы обходим вокруг Говардхана, медитация наша должна быть именно такой, что я до этого ходил, все равно уходил по кругам, все равно ходил вокруг одних и тех же вещей, но к сожалению, все те круги, по которым я ходил, в центре всего того, что я ходил, что было или кто был — я сам, я ходил вокруг самого себя, и поэтому они были абсолютно безнадежны.
Ничего не происходило. Единственное, что случается с людьми, в какой-то момент они понимают день сурка.
Задействование тела речи и ума в парикраме
День сурка значит, друг, человек оказывается в этой ситуации, когда все уже, он все знает, все одно и то же, все уже было, все уже абсолютно праздно.
А парикрама, смысл ее в том, что мы ставим Кришну в центр. И мы начинаем обходить вокруг него, и когда мы обходим вокруг него в правильном настроении, настроении служения, когда мы служим телом.
Чем хороша парикрама, тем, что парикрама, по идее, должна занять все три составляющих нашего существа.
У нас есть тело, у нас есть речь, у нас есть ум. И правильная парикрама значит, что тело мое идет вокруг Кришны. Язык мой поет святое имя или повторяет святое имя, или слушает, как о Кришне рассказывает тот, кто ведет нас вокруг Говардхана. А ум мой думает о Кришне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот в этот момент, когда мы делаем эту парикраму правильным образом, в правильном настроении, в этот момент может чудо произойти.
Нас может катапультировать из самсары. Этим секретом со мной поделилась Арт-мурти. Арт-мурти — она подтверждение. Она давно живет здесь, она почти никуда отсюда не выезжает,
это редкие исключения, и каждый день она обходит половинку Говардхана. Ее все знают здесь, она всех знает здесь, у нее там особый ритуал, как она это делает. Вот.
Она однажды подошла ко мне и сказала: «Хотите, я вам покажу портал? Есть здесь одно место. Если там упасть в пыль и долго кататься, то катапультирует...» я долго катался. Ну да, я понял, что я слишком привязан к этому миру.
Но смысл в том, что это возможно. Что все это место - это портал, это канал связи, непосредственный канал связи с духовной реальностью. Эту духовную реальность можно таки почувствовать.
И как я сказал, есть совершенно беспристрастные свидетельства
людей, которые приезжали сюда и чувствовали: что-то тут не так, что-то тут... вернее, что-то тут так, что-то тут правильное, что-то тут по-другому, чем во всех остальных местах, потому что счастлив, непонятно почему, без всякой причины.
Просто идешь вокруг варта, она устал, и жарко, и дудят люди, и краской кидаются, какие-то рожки дудят тоже. Когда большие парикрамы, прям вот дудят они постоянно, такие дуделки продаются, и все дудят. А все равно счастливы, несмотря на то, что все вокруг дудят. А может, поэтому, я не знаю.
А может, это причина главная? Вот.
Закон передачи качеств при оказании почтения
И что говорят ачарьи наши, и не только наши ачарьи, а вообще основатели ведической культуры, они очень важную вещь говорят. Один важный закон открывают, что, собственно, происходит во время парикрамы.
Парикрама - это знак уважения. Когда мы обходим вокруг кого-то, это значит, что мы поставили его в центр. Это значит, что я перестал быть в центре. Это значит, что я выстроил свою жизнь с другим центром.
Выстроил более правильный центр в своей жизни — уже хорошо, но самое главное происходит, когда действительно начинаешь обходить, когда действительно таким образом оказываешь уважение, в этот момент возникает тонкая связь между центром и тобой.
И качество того, вокруг кого ты обходишь, или кому ты оказываешь уважение, передается тебе. Это тонкий закон, который описан, реально работающий закон, который
описан в Махабхарате: когда я оскорбляю кого-то, особенно если я оскорбляю чистого человека, святого человека, нахожу в нем недостатки: то все дурные качества от него переходят к нам.
Выстраивается хрустальный мост, они все переходят к нам, вся его дурная карма, все дурное, что он сделал, переходит к нам. А когда наоборот, оказываешь уважение к какому-то чистому, хорошему
человеку, святому человеку, не говоря уже о Говардхане, который есть Харидаса-вария, лучший из слуг Хари. Когда мы обходим его, то его качество передается нам.
Его качества описаны в этом знаменитом стихе: ханта ям адри-раса-да-саварийям рама-кришна-чарана-спараша-прамодах манам танути саха-ганайос тайор вайах прославляют. Не просто Гопи.
Рагнатха дас Госвами говорит, что этот стих сошел с уст самой Шримати Радхарани. Шримати Радхарани, глядя на Говардхан, говорит: ханта. Ханта, ханта значит, это возглас, который выражает удивление.
Ханта, аям харидаса-вария, ханта йам адри-рабала, аямадри, это гора Абала о слабой женщине. Эта гора является Харидаса-вария, лучшей всех слуг Хари.
И этот возглас удивления из уст Шримати Радхарани должен нам о чем-то сказать и настроить нас на правильный лад, когда мы обходим холм Говардхан. Чем он отличается от всех остальных мест, чем он особен,
тем, что он есть Харидаса-вария, так что его служение вызывает изумление даже в сердцах Гопи.
Уникальное служение холма Говардхан
Гопи, которые хотят отдать Кришне все, подходят к Говардхану и говорят: Научи нас, как служить Кришне всем, что у нас
есть, сингара-раса или мадхурья рати — самое высшее проявление духа служения, самое высшее проявление любви отличается от всех остальных связей, которые могут возникнуть у нас с Кришной, всех остальных отношений с Кришной, тем, что в
этом состоянии душа хочет отдать все, что у нее есть Кришне. Гопи, выражающие эту бхаву через женские тела, являются живым проявлением этой бхавы, полной, самоотверженной любви.
Они хотят отдать все, они подходят к Говардхану и говорят: научи нас, как все отдать Кришне. Ханта ям адри-раса-да-саварийям рама-кришна-чарана- спараша-прамодах манам танути саха-ганайос тайор вайах.
Они говорят, как Говардхан служит. Он служит Кришне тем, что он делает что-то. Спараша-прамодах: когда стопы Кришны касаются Говардхана.
Чтобы немножечко скрыть свое настроение, Шримати Радхарани говорит: Рама, Кришна, Баларама, Кришна. Но на самом деле мы-то с вами слышали все эти сплетни про то, что происходит во Вриндаване.
Мы знаем, что она специально Балараму упомянула, что она только Кришну имеет в виду. И она говорит, что Ятра-Кришна-Чарана-Спарша-Прамода, когда Его стопы касаются Говардхана, Говардхан расти начинает от восторга.
Он начинает преисполняться этого экстаза, который физически проявляется в том, что Он увеличивается, подобно тому, как сейчас в отсутствии Кришны,
когда Кришны нет, Говардхан постепенно, постепенно скукоживается, сжимается, уходит куда-то под землю, перестает проявлять свое величие. Но когда Кришна был, Он становился все выше и выше, и выше.
Он рос на глазах от восторга, от счастья, которое он испытывал. И все растения, которые растут на Говардхане, они являются волосами на теле Говардхана, они вставали дыбом, когда Кришна касался стоп. Это прамода, прамода.
Мода значит радость, мода значит счастье, прамода значит невероятное счастье.
И гопи объясняют этот момент, этот принцип, то, что на самом деле, когда человек достиг этого состояния полного предания, полной самоотверженности, когда ему благодаря удаче общения с другими людьми, обладающими этим свойством, выпал опыт полной самоотдачи, пусть даже небольшой, полного абсолютного шаранагати, полного предания. Когда не думаешь ни о чем. Не думаешь о том, что со мной будет и кто обо мне позаботится, как я буду умирать, и ни о чем этом не думаешь. Просто счастлив, потому что служишь, и потому что все, что у тебя есть, ты целиком вкладываешь в это, все свое сердце вложил в это служение. В этот момент человек становится самым счастливым.
И у Говардхана есть это, Он испытывает, у Него есть этот опыт. Иногда мы служим, и при этом мы служим, но задние мысли у нас остаются. Про русских людей говорится, что мужик русский задним умом силен.
У нас есть какая-то задняя мысль. Ну хорошо, ладно, я сейчас это делаю, обо мне-то кто позаботится, а я-то что буду делать, что мне за это будет? Перепадет мне что-то за это или нет?
Но если, обходя Говардхан в правильном настроении, мы сможем от него получить частичку этого ощущения того, что мне не нужно о себе думать, что все мысли обо мне только отравляют мое существование, что это яд, который я пил и пил, в течение всей своей жизни и счастливым не стал.
Мы ж всю свою жизнь о себе думали. Кто думал о себе всю свою жизнь? С пеленок, поднимите, пожалуйста, руку и крикните громко. Харибов! Харибо! Харибо!
Это то, что от Говардхана можно получить. И собственно, это и есть раса, это и есть тот опыт, который можно получить, если передается этой опыт благодаря тому от нас, что требуется, от нас немного требуется: просто встать на две ноги и пойти.
Так и сколько там, 10,5 километров пройти с пением, с песней и думать. Но тем самым мы оказываем почтение, оказывая почтение, получаем то, что мы можем получить от Него. Он нам опыт дает.
Оказывается, счастливым-то быть просто. Ничего вообще не нужно для этого, вообще ничего не нужно для этого. Никаких особенных условий, ничего. Просто о себе позабыть.
Просто не думать о своем счастье, просто пытаться думать о счастье Кришны.
Градация духовных обителей по Рупе Госвами
И поэтому сила Рупы Госвами в «Нектаре наставлений», где он в «Упадешамрите», где он суть сиддханты изложил в 11 стихах — совершенно поразительная, видите, поразительная книга.
Вся суть сиддханты Чайтаньи Махапрабху, начиная от самых элементарных вещей, вача-вегам манаса-кродха-вегам, кончая самыми возвышенными вещами. В 11 стихах силы Рупы Госвами вложил.
И он там говорит: «Вайкунтха джанито варамадху-пури...» «Татрапи расо 'сават, вриндараньям...» «...ударапани, раманатхарат тарапи Говардхана».
Он проводит эту градацию, он говорит, что начинается путь с вача-вегам, с того, что я пытаюсь обуздать свой ум, стараюсь говорить о Кришне, стараюсь рассказывать другим, стараюсь повторять святое имя, но в конце концов этот путь наш должен привести в духовную сферу.
В духовной сфере есть своя градация. Что это за градация? Вайкунха, где Кришна в центре. И я номинально где-то там на периферии, я признал, что Кришна в центре.
Но выше, чем Вайкунха, находится Мадхура, потому что в Мадхуре Кришна принимает гораздо более близкое служение, потому что Он доверяет преданным, что они смогут служить Ему, так как на Вайкунке никто служить не может.
Почему Мадхура выше, чем Вайкунха, если бы Кришна на Вайкунтхе превратился в младенца и жалобно заплакал, никто бы Его не понял.
Никто бы не прибежал к нему, никто бы не попытался его успокоить, никто бы не спел ему колыбельную песнь. Это был бы большой кризис на Вайкунхе. Непонятно, как бы они прожили этот кризис. Потому что скандал. Бог нас покинет.
Но во Вриндаване, в Матхуре Кришна доверяет, что о нем будут заботиться. Вриндаван еще выше, чем Мадхура.
Вайкунтхам джанито вара, браджапури, матхура, мадхупури, мадхупури, матхура, выше, потому что джанита, потому что Кришна рождается там. Но еще выше, чем
Матхура, Вриндаван раса-садхавад, потому что во Вриндаване, вринда-раньям, во Вриндаване Кришна танцует танец расы. Во Вриндаване степень его доверия, степень близости, которая
возможна между Богом и душой, становится еще невероятно теснее, близость становится гораздо более плотной, и поэтому там, во Вриндаване, проходит танец раса, где Кришна принимает самые разные вкусы, настроения, полностью доверяя.
Раса возможна только при условии доверия, даже самые начальные условия расы. И раса — это золотой стандарт.
Раз это то, чего мы ищем, мы ищем счастье — начал с этого, поэтому мы скитаемся, куда нас должно привести наше скитание? В это состояние полного предания, в котором я ощущаю полное счастье.
Причины превосходства Говардхана и Радха-кунды
И Шрила Рупа Госвами говорит: выше, чем Вриндаван, — Говардхан. Вринда-раньям удара-пани раман-татхапи Говардханах. Говардхан выше, чем Вриндаван. Почему удара-пани раман?
У этого санскритского сложного слова есть два значения. Ударапани может означать Кришна. Ударапани в этом случае будет Бахуврихи Самасой.
Для тех, кто не знает, что такое бахуврихи-самаса, можно пройти наш курс «Бхагавад-гита через санскрит» и «Санскрит через Бхагавад-гиту». Ударапани значит, тот, у кого очень великодушные руки или щедрые руки.
Тот, кто своими руками раздает, тот, кто своими руками защищает.
И в этом смысле удара-пани будет означать Кришну — это одно из имен Кришны, удара-пани. Щедрорукий буквально. Или могучи руки, тот, кто защищает своими руками. Удара-пани-раманат.
Потому что Кришна здесь, во Вриндаване, наслаждается больше. Почему Говардхан выше? Потому что на Говардхане Кришна испытывает более высокое удовольствие, удара-пани раманат.
Потому что рама, блаженство, которое испытывает здесь Кришна, выше у Говардхана, чем во Вриндаване.
Потому что здесь, у подножья Говардхана, недалеко отсюда, у Чандра-саровара, Кришна тоже танцует танец расы, но это другой танец расы. Это эксклюзивный танец расы. Во Вриндаване — инклюзивный танец расы.
Туда всех пускают, тех, кто в прошлой жизни еще бороду носил, тех, кто в прошлой жизни дреды носил, те, кто в прошлой жизни хиппи был, все туда могут пойти. Это демократичный танец расы.
Но Кришна в этом демократичном танце расы не так блаженствует, как он блаженствует в эксклюзивном танце расы. А эксклюзивный танец расы только здесь, только у подножия Говардхана. Или ударапани-раманат может означать.
Также удара-пани — значит, могущественная рука Кришны, левая рука, которой он поднял Говардхан. И подняв Говардхан, он чувствовал невероятное блаженство.
На самом деле, когда Кришна приходит в непосредственное соприкосновение с теми, кто ему служит. Кришна начинает испытывать большее блаженство, чем Он испытывал до этого.
Они начинают заводить друг друга, начинается цепная реакция блаженства.
И Кришна, когда поднял Говардхан, до этого он бегал по Говардхану, топтал его, мыл ноги свои, стопы в водопадах и в ручьях, которые стекали с его склонов, ел сладкие плоды, которые приносили деревья на холмах Говардхана. Катался по сладкой траве, отдыхал в тенистых пещерах.
Он наслаждался этим, но когда он поднял Говардхан, вот тут он понял, что значит настоящее наслаждение. Он держал эту тяжелую, тяжеленную гору 7 дней, и при этом он был в полном экстазе.
Удара-пани-раманат значит, что Кришна то, что он получил, то счастье, которое он испытал, когда он держал Говардхан как зонтик над обитателями Вриндавана. Невозможно сравнить даже со счастьем танца расы во Вриндаване.
И в этом второй смысл слова удара-пани-раманат: Говардхана, датрапи Говардхана. Говардхан выше, чем Вриндаван, а Радха-кунда, до которой вы рано или поздно дойдете, если, конечно, не уедете после первой половины парикрамы, но я надеюсь,
эта печальная участь никого из вас не постигнет. Это самое высокое место в творении: према плавает над, потому что там прямо переливается через край. Потому что там Кришна устроил наводнение любви прямо.
И Шрила Рупа Госвами завершает этот стих и говорит, какой разумный человек уедет отсюда, от Говардхана? Какой смысл? Вы приехали сюда — всё, уже не надо, не надо, уже никуда больше. Путешествие закончилось.
Скитание бесконечное закончилось. Теперь нужно оставаться здесь. Ну, по крайней мере, не принимайте мои слова слишком серьезно. У нас могут быть свои обязательства и так далее.
Но суть в том, что здесь мы можем получить такой опыт, который мы не можем получить нигде в другом месте.
Опыт полного предания в трудные времена
Опыт предания. Я иногда очень сильно тоскую по 90-м годам для большинства людей, переживших этот смутный период, он не представляет ничего хорошего. Для меня это был самый счастливый период жизни.
Конец 80-х, 90-х, когда меня в КГБ таскали, пытали, не совсем пытали, но почти грозились посадить. Это был период полного шаранагати, никакого другого прибежища не было, только Харе Кришна мантра.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И никакой надежды.
Совершенно безнадежная ситуация, очень тяжелая, сложная и полная счастья внутри, полное абсолютное невероятное счастье внутри, которое происходило
в результате естественного предания, предания за счет того, что ну как бы больше некуда идти. Все, выбор сделан. Вот.
Вот несколько каких-то вступительных слов к тому, что такое парикрама, почему мы обходим вокруг, и почему Говардхан, и почему в конце, после долгого путешествия, мы можем прийти на Радха-кунду и попытаться там что-то ощутить.
Вот, не знаю, то ли это что от меня ожидалось, но я рассказал вам что-то. Спасибо большое. Что делать? Вопросы? Может быть, вопросы?
Ну хорошо, скажите, пожалуйста, вот у меня есть такое внутреннее, не знаю, может быть, из-за ложного эго, может, еще из-за чего-то, скорее всего, ничего не чувствует. Ну то есть я вот как бы ничего не чувствую и даже не понимаю, как это вот почувствовать, это настроение, с которым лучше всего парикраму эту совершать. И соответственно, вопрос: есть ли какие-то описания материальные, может быть, какое настроение, какое состояние должно быть внутри? С чем лучше всего джапу читать и естественно в каком состоянии лучше всего, собственно говоря, находиться?
Настроение-то одно. Настроение называется саранагати. Другое дело, что у этого настроения есть очень большой широкий спектр его проявлений.
И когда мы ничего не чувствуем, то это хороший стимул для того, чтобы предаваться еще больше, именно потому что мы ничего не чувствуем.
Шаранагати возникает, когда человек понимает, что что-то со мной не то. Ложное эго не то и не так. И человек начинает искать другого внутреннего состояния. Когда мы полагаемся на себя, и что такое ложное эго?
Ложное эго — это самый большой враг эмоций, прежде всего духовных эмоций. Ложное эго порождает очень много неприятных стрессовых эмоций: беспокойство, тревога, страх, гордость и так далее. Гнев.
Это все эмоции, порожденные ложным эго, но ложное эго блокирует, полностью перекрывает духовные эмоции.
И вот этот переходный этап или мостик, по которому можно перейти от состояния, где я, ну скажем так, нахожусь в этом коконе негативных эмоций, беспокойств, тревог, стресса какого-то бесконечного. И не могу ничего другого ощущать.
Мы настолько привыкаем к этому фону эмоциональному, стрессовому, что просто через него не пробивается ничего.
Не может ничего найти, как у кого у Жванецкого то была реприза про то, как вот человека из города привели на природу, и он задыхаться стал. И пока его не положили под выхлопную трубу, он нормально не задышал.
Мы настолько привыкаем к этому, так сказать, к этим эмоциям, что ничто другое через них сквозь них не проходит вот
и вот когда в этот момент мы слышим а другие говорят а вот а вот там особенно там могут рассказывать, что они почувствовали во Думаю, я тут что, такой тупой? Мне-то что? Я что, ненормальный совсем?
И тут самое время предаться. Самое время подумать, потому что это ощущение того, что я не совсем адекватный, оно может наше ложное эго подточить слегка. Крапание, ощущение смирения и кротости в этот момент может возникать.
И это хорошо. То есть вначале вот у нас есть эта штука. Я все равно, все равно пойду. Чувствую, не чувствую, зубы сожму, вот кто его знает, может быть, что-то в конце перепадет. Вот, это уже предание.
Это не то предание, о котором я говорил, не то предание, которого Гопи хотят научиться у Говардхана, когда они прославляют его за его служение, но все равно это уже предание. Все, я иду.
Иду, не важно, что не важно как, иду, а там видно будет. Потому что еще раз: а какая альтернатива? Есть альтернатива?
Альтернативы - только вот эти заколдованные круги, по которым мы уже много раз ходили, по которым мы уже вот мы уже такую колею пробили, мы по ним можем ходить и все. Вот эта возможность вырваться из круга.
И смирение вместе с решимостью составляет суть эмоций шаранангати. Можно и чего-то. А можно ли это экстраполировать вообще в принципе на путь бхакти? То есть, ну, такой же подход, что я просто иду, и не важно, что.
Конечно, именно так. Я просто иду, и не важно, что.
Блаженство Кришны при поднятии холма Говардхан
И чем не важнее все остальное, тем, чем чище моя бхакти.
Меня вот очень заинтересовала вот эта фраза, как-то так по-новому зазвучало, когда скажешь, что Кришна, когда поднял Говардхану, испытал особое счастье, с чем оно было связано, с людьми, что он служил в этот момент и встретился с жителями, в чем здесь был.
Конечно, он служил, он защищал. Он служил Говардхану, он служил жителям Вриндавана, он служил всем сразу, он взаимодействовал со всеми сразу, и все давали ему то, что у них было.
Он получил впервые возможность, это первые эпизоды жизни Кришны, когда он получил возможность открыто обмениваться любовью со всеми, во всех возможных расах.
И так как Кришна, акила-расамрита-мурти, он есть олицетворение всех рас, то вот как раз Говардхана-лила — это игра, которая проявляет Кришну как акила-расамрита-мурти. Во всех остальных лилах он проявляет ту или другую расу взаимодействия с той или иной степени глубины с преданными.
Тут вот он сказал: всё, удара-пани, моя великодушная рука поднимает это.
Так как недаром Шрила Рупа с вами использует здесь это слово, я не знаю ни одного другого случая, где Кришну называют удара-пани, или вот это вот ощущение великодушия точно так же, как настроение Чайтаньи Махапрабу называют удари. Слово удари происходит от слова удара — великодушная аватара. Та аватара, которая готова все раздавать.
И в момент Говардхана-лилы именно это настроение было у Кришны тоже. Это его ощущение великодушия, щедрости, бесшабашности, когда как купец пришёл и кутит. Хорошо. Ладно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Джая!