Гопи-гита. 4 стих. Лекция 8
Bhakti Vijnana Goswami · India · 2016
Chapters
Обзор первых стихов Гопи-гиты
драму пандекана, У нас сегодня четвертый стих Гопи-гиты. И мы видели, как упреки в адрес Кришны становятся все тяжелее и тяжелее.
В первом стихе гопи говорили: «Здесь все счастливы, одни мы несчастные, ты забрал нашу жизнь, наш жизненный воздух с собой — твая дриштава вас. Дай нам умереть». Мы живем только ради тебя. Во втором стихе
они начали обвинять его в том, что он взглядом своим убивает их, что взглядом своим он дал им вараду, благословение. Он пробудил в них желание служить, желание делать что-то. Но тем же взглядом он украл их сердце, он украл все, и в конце концов они говорят:
какой смысл тебе убивать женщин? Женщин убивать нельзя. Ты будешь виновницей смерти стольких многих женщин.
В третьем стихе их обвинения пошли дальше. Если во втором стихе они сказали, что ты убиваешь нас, в третьем стихе они сказали: «Ты убил нашу веру».
И на самом деле считается, что убить веру - это более тяжкое преступление, чем убить человека. Потому что убив человека, мы просто убиваем его тело. Убивая в нем веру, мы убиваем все, мы убиваем надежду на будущее.
В третьем стихе они говорили: «Ты нас предал, потому что множество раз ты приходил к нам на помощь, ты выручал нас из разных переделок, когда опасность грозила нам. И теперь, когда мы измучились, и в сердце наше попали эти пять
стрел Камадевы, и мы находились на грани смерти, ты поманил нас, и мы прибежали в надежде на то, что ты спасешь нас, что ты избавишь нас от этих мук, от мук любви.
А люди, которые испытывали это, знают, что это не шуточные муки. Когда человек не может ни спать, ни есть. Реальная болезнь, когда все его мысли крутятся вокруг одного и он сохнет.
Теперь шастры описывают, что первая стрела, когда она попадает в сердце — моха, она искажает зрение человека. Человек видит в объекте своей любви Бога моха. Он видит того, кого Он любит, и думает: это сам Бог пришел ко мне. Он видит только хорошие качества. Потом дальше, какие там еще? Шошана.
Шошана - это четвертая стрела перед самым концом, когда человек сохнуть начинает. Стамбана, мысли человека останавливаются, они могут вертеться только на месте, он никуда не может идти.
Ему кажется, что все остановилось, потому что он думает только об одном и том же, не помню сейчас, все пять стрел. Но суть в том, что они говорят, что мы больны. И только ты можешь нас вылечить. И мы пришли к Тебе.
Ты сам нас позвал. Ты позвал нас сам, и мы думали, что ты избавишь нас от этих мук, а ты предал нас, Ты убил нашу веру.
И все, кто пережил свои жизни, а я думаю, что каждому из нас приходилось переживать ту или иную форму предательства. Знают, как это больно. Что это гораздо больнее смерти.
Потому что когда человека предает, он умирает много-много раз, не один раз. Предательство в ведической культуре было самым ужасным грехом, гораздо более тяжким грехом, чем убийство.
И Гопи, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, они пеняют Кришне и говорят: Ты предал нашу веру, мы поверили в Тебя, Ты предал нас.
Вот и тут они произносят четвертый стих, и четвертый стих — это большая проблема для понимания. Кача-ло гопика-нандана-бхавам, акила-дехинам антратмадрик, дхрита-висва-гуптайе, сакудевам, сатватам куле, потому что
На первый взгляд, Гопи говорят, мы поняли, ты Параматма в сердцах всех живых существ, никакой ты не Кришна. И это очень странно слышать из их уст.
Парибхаша-сутра десятой песни Бхагаватам
И надо понять, что имеется в виду и почему они это говорят. В 31-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам есть стих, который Вишванатха Чакраварти Тхакур называет Парибхаша-сутрой для десятой песни.
Парибхаша-сутра — это определение. Это некая вещь, которую формулируют правила, общие правила, универсальные правила, приложимые в любых ситуациях.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что этот стих, его следует применять ко всем остальным стихам десятой песни, для того, чтобы понять, о чем идет речь, если мы не поймем, по крайней мере, к тем стихам, которые описывают вриндаванские лилы Кришны. Он как бы является ключом или определением. И все нужно толковать через призму этого стиха. Этот стих Шукадева Госвами произносит, когда Кришна зевает. Кришна два раза показывал Яшоде вселенскую форму в своем рте.
И первый раз, когда у него только-только начали прорезаться зубы, он еще находился в этом младенческом возрасте, который длится до того периода, когда у ребенка начинают появляться молочные зубы.
И Яшода кормила его в полном восторге от того, что у мальчика появились зубы.
Не в этот момент он довольный, сладко зевнул, когда она заглянула, вот она увидела там, что он открыл рот, она не поверила своим глазам и не поняла, что происходит, и как. И она стала думать, что такое.
И в какой-то момент. У нее помутилось в голове, она подумала, наверное, это Бог.
Тот же самый миг, когда она мысленно стала просить прибежище у Бога, допустив мысли о том, что Кришна есть этот самый Бог, так как у него во рту она увидела всю Вселенную, а
тот же самый миг йога-майя снова покрыла ее сознание, Кришна стал пускать пузыри изо рта. И она сразу же забыла о своем видении. И рассказав эту лилу, Шукадева Госвами формулирует эту самую парибхаша-сутру, очень важную.
Трайяу панишад бишча, йога сангхайяш ча саттватай, упагийамана махатмьям арин саманья аджам. Очень простой стих, очень ясный стих.
Шукадева Госвами формулирует это правило, он говорит, что все то, что все то, чему люди поклоняются на других путях духовного развития и он перечисляет в сущности четыре главных пути духовного развития. Все остальное.
Иначе говоря, все остальное, помимо враджа-бхакти, люди поклоняются там упагийамана-махатмьям. У них есть некая махатмия, некое нечто славное перед чем они преклоняются, и упагийамана, они прославляют это. На каких путях?
Трайяу. Трайяу значит, три Веды. Это карма-йога. Ча упанишад бишча. Упанишады ставятся отдельно, хотя они как бы являются частью Вед, но упанишады, если Веды, три Веды означают карма-йогу, то Упанишады означают что?
Джняна-йогу. Санкхья-йога-ишча — есть путь санкхья-йоги. Один.
Или, можно говорить, два отдельных пути, но на самом деле это один путь санкья- йога, и сатвата, что самое интересное, что последний четвертый путь, о котором они говорят, сатвата, саватая значит сатваты, шастры, шастра — это тантры, есть нигамы, есть агамы, и санкхья, например, не признают агамы.
Но все вайшнавские школы признают агамы. Агамы — это книги, где конкретно объясняется, как поклоняться образу Бога или личности Бога.
Но Шукадева Госвами говорит, что есть пятый путь, что есть четыре пути, на которых люди поклоняются Хари, воспевают его, упагита-махатмьям Харим. Есть пятый путь.
Этот пятый путь — самая атма-джа. На пятом пути люди относятся к этому объекту преклонения. саманья-атма-дрик как к обычному родственнику, саманья — как к обычному, как к обычному родственнику. Очень интересно,
что он выделяет даже этот айшварья-майи бхакти в отдельный путь, сатвата, и говорит, что есть пятый путь. И начальные главы десятой песни Шримад-Бхагаватам описывают этот путь, где никто из обитателей Вриндавана не знает, не хочет знать, не понимает, что Кришна — Бог.
Но здесь гопи — самый возвышенный и спрятанный — говорят: ты сам Бог. На калу гопика-нандана-бхаван. Ты не гопика-нандана, не яшода-нандана, ты не любимый сын Гопи, Яшоды, поистине. Калу, они подчеркивают это: на калу гопика-нандана на бхаван, бхаван значит ты. Ты не сын Гопи.
Кто ты? Акила-дехинам антаратма-дрик. Ты тот, кто, антаратма-дрик, тот, кто находится внутри, в атмане, и дрик созерцает всё.
Акила-дехинам: во всех телах ты находишься внутри как созерцатель, как свидетель, как Сверхдуша, акила-дехинам антарат- ма-дрик. И дальше они говорят: более того, они говорят,
ты пришел сюда, потому что Брахма молился тебе. Виканаса, виканаса — это Брахма, творец, артхито. Артхита значит молитва, вишва-гуптайе. Для чего ты пришел? Для того, чтобы принести благо всему миру.
Викнанасартхито Вишва Гуптае. И Сакха. Они вспоминают, что Кришна их друг. Они говорят: дружися, друг наш, удеява сатвата куле, ты появился в семье Яду. В семье ядов для того, чтобы исполнить молитву Брахмы.
Две трактовки Вишванатхи Чакраварти Тхакура
И, собственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда он говорит, что этот стих, процитированный раньше, является парибхаша сутрой, он объясняет, что если мы встречаем что-то такое, то нужно брать эту парибхаша-сутру сквозь призму этого стиха или этого определения пытаться понять смысл, ни в коем случае, иначе говоря, в данном случае нельзя буквально понимать то, что говорят гопи, то буквальное простое значение, которое лежит на поверхности, оно обманчиво, потому что на самом деле смысл другой.
И для того, чтобы понять этот стих, нужно взять предыдущий стих и посмотреть на этот стих сквозь призму предыдущего того стиха.
И сам Вишванатха Чакраварти Тхакур дает два значения этого стиха очень интересно. Джива Госвами дает еще другие значения, но эти два очень важные, очень интересные.
Потому что я уже говорил, что там находятся гопи, у которых разные настроения. Одни с благоговением относятся к Кришне, готовы на все согласиться, они смиренные, они в общем-то, не очень-то ругаются.
Ругаются, но так, очень скорее жалость хотят вызвать, а другие они с другим темпераментом, они Кришне, Кришне никаких поблажек не достается.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует этот стих, объясняет два значения, или два смысла этого стиха, совершенно разных, которые вкладывают в этот стих гопи с той и с другой стороны, слева и справа.
И сначала последователи, последовательницы Чандравали, они спохватываются, и они думают: по-моему, мы чересчур зашли в своих обвинениях Кришны, вдруг он обидится и никогда больше не придет.
Им становится страшно, потому что они сказали: Ты убил нас, ты собираешься нас убить, ты предал нас, ты бросил нас.
И как бы они думают, сейчас Кришна выйдет и скажет: Ах, я такой! Раз я такой, все, я ухожу, и больше вы меня никогда не увидите. И, как бы спохватившись, они начинают уговаривать Кришну и говорить:
на самом деле, Кришна, ты же не просто сын Гокулы, бho-пика-ананда-на-бхаван. Ты же не просто обычный пастух. Если бы ты был просто обычный пастух, ты мог бы обидеться. Но мы-то знаем, что ты не просто обычный пастух.
Кришна не просто сын какой-то пастушки накалу гопикананданабана. А Кришна тогда удивленный спрашивает у них, а кто же я тогда? Если я не сын пастушки, они говорят, как кто?
Акила дахинамантаратмадрик, ты сверхдуша, которая находится в сердце всех живых существ. Кришна очень удивляется. Они говорят, да, да. Нам Пурномаси сказал.
И Бахури-муни говорил: мы слышали, они говорили, что ты же в сердце всех живых существ, ты наверняка все знаешь. И поэтому ты знаешь, что у нас на сердце. Не обижайся на нас.
На самом деле, когда они говорят это, они хотят сказать: ты же знаешь, что мы тебя любим. Ты же знаешь, что у нас на сердце. Да, но мы сказали какую-то глупость, но ты уж, пожалуйста, на нас не надо, не сердись.
Мы знаем, что ты знаешь, что у нас сердце, потому что нам сказали, что ты — акилатма-дрик, ты смотришь и видишь все мысли, все помыслы, и ты знаешь, что мы не хотели тебя обидеть.
И тогда Кришна спрашивает: если я акилатма-дрик, если я сверхдуша, то сверхдуши никто не видит, сверхдуша скрывается в сердце всех. С чего это вы взяли, что я сверхдуша, с чего это вдруг я сверхдуша?
Потому что вы же видите меня, я же нормальный, реальный, а эту сверхдушу не видят. Викана Сартитова, Вишвагуптае. Ты пришел, потому что Брахма попросил тебя прийти. Поэтому ты пришел для чего? Вишвагуптае?
Для того чтобы принести всем в этом мире благо, и мы тоже в этом мире. И мы тоже нуждаемся в том, что ты нам что-то хорошее сделал. Пожалуйста, появись перед нами. Просят они, молят, плачут его.
И тут Кришна им опять возражает: ну хорошо, ладно, если я пришел и предположим, если вы так все хорошо знаете.
Я никогда не знал, что вы Бхакти-шастры знаете, что вы Парамартху знаете, но если вы такие умные, если вы такие философы, и я сверхдуша, и оказывается, Брахма меня позвал. Че я тут-то делаю? Тогда как вы это объясните? Я же тут, и тогда они говорят: Сака, ты наш друг,
ты пришел, потому что ты наш друг, ты любишь нас. И они говорят: они как бы говорят:
сахаудаи вам сатвата куле. Ты родился, и сатвата может иметь два значения, сатвата может означать род яду: ты родился в семье яду, а может означать ты родился в семье чистых преданных.
Они говорят: да, ты удайван, сатвата кула, удайван значит: удай. Удай. Удай, что значит? Восход. Чандрадай. Восход луны.
Они как бы говорят: ты не родился на самом деле в сатва-куле, ты просто проявил себя, как солнце в момент восхода проявляет себя. Сакудаи ван. То есть, как бы в этом их настроении, в это их баве,
они сами не говорят, что ты, и это они как бы просто ссылаются на то, что они слышали, на то, что умные люди говорили.
И они, чтобы загладить свою вину перед Кришной, начинают ему говорить: ну вы слышали, что ты сам Параматма, что ты просто явился. Ну то есть льстят.
И Кришна их раскусывает, и говорит: Чего это вы, откуда это вы такие умные стали? Чего это вы умные стали?
Но они, тихо, они в этой баве обращаются к нему и просят: ты, пожалуйста, не уходи, не обижайся на нас. Да, мы сказали тебе эти слова, но мы берем их назад, потому что ты
должен нас простить, и должен нам, в конце концов ты наш друг, должен принести нам, нас делать счастливыми.
Саркастическое истолкование стиха другими гопи
Но тут приходит черед объяснить, как другие гопи, этот стих какой смысл они вкладывают в этот стих
и смысл совсем другой, а они говорят: накалу гопика Нандана бхаван, поистине, ты не можешь быть сыном Яшоды. Говорят другие: накалу гопика Нандана бхаван. Они говорят, что на самом деле
Яшода — она добрая. Когда она видит, как кто-то страдает, ее сердце плавится, она прибегает на помощь. Мы знаем, она настолько сердобольная, что она готова всем и каждому помогать.
Когда она видит, как кто-то страдает, она бежит. Как ты можешь быть сыном Яшоды? Ты не можешь быть ее сыном, у тебя ничего общего с ней нет. Кто же тогда?
И спрашивает Кришна: если я не сын Яшоды, и они отвечают, Акила дахинам антарат мадрик.
Они говорят: на самом деле, все живые существа, люди, звери, когда они видят чужие страдания, ангелы, гандарвы, полубоги, если они видят страдания других,
они чувствуют боль, сострадание. Ты ни человек, ни бог, в смысле полубог, даже не зверь, потому что ты не чувствуешь никакого сострадания, абсолютно равнодушен.
Кто равнодушен? Равнодушен только сверхдуша, которая находится в сердце каждого живого существа, и равнодушно взирает на страдания, обрекает всех на карму,
поэтому ты не можешь быть сыном Яшоды, ты сверхдуша в сердце всех живых существ. Кришна обижается. Кришна обижается, страшно говорит: а чего я тогда здесь делаю? С чего это вдруг? С чего вы взяли? Вообще все это.
Они говорят: да, мы слышали, нам раньше говорили, мы не верили. Многие нам об этом говорили. Должны тебе признаться, нам не раз говорили, что ты — та самая Параматма, тот самый беспристрастный свидетель.
«Что я здесь делаю?» — спрашивает Кришна. И они говорят: «Что ты здесь делаешь? Сейчас мы тебе скажем, что ты здесь делаешь. Виканасарти, висвагутая.
В данном случае они — висвагупта. Висвагутая значит: ради блага всех живых существ в этом мире. Но висвагуптая также значит: а гупта значит прятаться. Ты скрываешься от всех живых существ. В этом мире. Что ты делаешь?
Виканасартиту. Брахма попросил тебя, что нужно, чтобы эта Вселенная не опустела. И ты пришел сюда для того, чтобы люди, увидев, что ты делаешь здесь, каким образом ты ведешь себя,
полностью разочаровались в материальном мире». Слушайте, это очень важный смысл они тут вкладывают. Они говорят, что если бы ты пришел, предположим,
Ты — Параматма. Ты приходишь сюда и показываешь всем себя, и ты ведешь себя самым лучшим образом.
То все становятся преданные, то все станут преданными, а все будут о тебе думать, и в конце концов эта вселенная пустеет, и Брахме будет нечего делать.
Поэтому Брахма тебя попросил прийти сюда, но вести себя таким образом, чтобы даже те, у кого была вера в Бога, веру в Бога потеряли. Ты пришел и чем ты занимаешься, крадешь чужих жен, обманываешь
все время, постоянно воруешь что-то, то масло, то одежды, чего только ты там не воровал, чего-то не делал. И поэтому даже те, кто в общем-то хорошие люди, они смотрят на тебя и становятся атеистами.
А когда человек становится атеистом, что он начинает делать? Размножаться начинает. И поэтому народонаселение начинает расти. Это причина, по которой Шанкарачарья пришел в этот мир. Чтобы сделать всех атеистами.
Зачем сделать атеистами? Для того чтобы Кали-Юга могла набрать обороты. И они здесь говорят: ты спрятался, ты пришел в этот мир, но при этом ты спрятался. Как они говорят-то. Джарасанга, например, взять Джарасанду.
Джарасанда замечательный человек. У него столько замечательных качеств, но он благородный царь, он следует варнам, он то, он все.
Но ты пришел, стал вести себя не должным образом, он стал твоим врагом. И он превратился в демона. То есть ты пришел сюда по просьбе Брахмы, чтобы мир шел своим чередом, говорят они. Вот Кришна, эври стаф, харе кришна.
Дальше они говорят: Саха, саха, викани сартито, Вишва Гуптая, сакхау девам стам куле. Тут их сарказм достигает пика. Они говорят: Сака, дружище, друг, наш друг, понятно, ясное дело, кто ты? Наш друг, почему ты наш друг?
Ну, потому что мы убежали из дома, ты ведешь себя соответствующим образом, и мы ведем себя соответствующим образом. Скажи мне, кто твой друг, я скажу тебе, кто ты, они, ну, как бы в таком
сарказмом с очень большим говорят: да, понятно, наш друг, в каком смысле? — они говорят. Спасибо тебе за то, что ты украл чужих жен, за то, что ты ведешь себя таким образом, Сакха, ты наш друг. И Удаивам Сватва там Куле, а тут их сарказм достигает пика, он говорит: ну да, конечно.
Параматма родился, скрылся, ведёшь себя непонятно как, и при этом родился в семье чистых преданных, родился в семье абсолютно безупречных людей. Сатватам Куле. Родился в семье Нанды, Яшоды.
У них родился такой... Не знаю, как сказать, родилось такое, что-то. Они как бы пеняют, ему говорят: что семья-то у тебя хорошая, но ты-то кто? Ты позвал нас сюда? Мы прибежали, и ты ушел, исчез, не показываешься
нам на глазах, обманул. Ты это как Виванадха Чакраварти Тхакур толкует этот стих или два настроения, которые вкладывают разные группы гопи.
Разбор значений стиха Дживой Госвами
Джива Госвами много других смыслов дает. Один из них — это то, что ты — антар-атма дрик, ты находишься в сердце всех живых существ. Это значит, что ты знаешь, ты же знаешь, как мы страдаем.
Ты можешь проникнуть в сердце каждого, и ты знаешь, каково нам, приди сюда. И одно интересное значение он дает.
Он говорит: на, первое слово в этом стихе на — на калу гопика-нанда на баван. Есть то слово на по правилам санскритской поэтики, на значит, не, можно отнести не только на калу гопика, ты не нандана, ты не гопика-нанда, не сын гопи, но можно отнести ко всем остальным строкам.
Ты не сын Гопи, ты не Параматма, ты не пришел сюда для того, чтобы защитить весь этот мир по молитве Брахмы, и ты не родился в семье саттватов. В принципе, этот смысл тоже есть здесь. И в этом случае смысл стиха будет
такое подразумеваемое значение этого стиха. Вот таким на калу гопи-ка-нанда на баван. Ты не можешь быть сыном гопи. Они думают, кто же ты, кто же ты такой в разлуке с ним?
Они задаются себе вопросом, и они идут методом исключения. Они начинают говорить: ты не сын гопи, потому что если бы ты был сыном Яшоды, ты бы не вел себя таким образом, ты бы был более сострадательным.
Подумав, они говорят: нет, ты не Параматма. Если бы ты был Параматмой, ты бы знал, что творится у нас в сердце, ты бы сжалился над нами, ты бы понял, что у нас происходит. Ты слишком жесток.
Ты не понимаешь, ничего ты очерствел. И ты не мог прийти сюда.
Хотя мы слышали об этом от других по молитвам Брамы, потому что Брама призвал Бога, чтобы Он пришел, чтобы Он принес благо, от Тебя никакого блага нет, этого тоже не может быть.
Ты насатватакуле, ты не мог родиться, ты не мог родиться в этой семье, потому что ты никак не унаследовал эти качества. То есть, как бы они говорят, непонятно, кто ты, и непонятно, что тут происходит. Вот.
И как объясняет Вишванатха Чакраварти, так уж, что иногда это айшварья-гьяна может появиться в разлуке. И тут как бы тень этой айшварьи-майи у кого-то проскальзывает.
То есть они говорят, да, наверное, ты Параматма. А другие говорят, нет, нет, ты не Параматма. Ты не можешь быть Параматмой, не похоже. Хотя мы слышали об этом, как бы вспоминают то, что говорили другие.
Вот этот стих из начала 10-й главы, который я цитировал, — парибхаша-сутра.
Всякий раз, когда кто-то говорит что-то такое, например, Нанда, когда Уддхава пришел к Нанде во Вриндаван, посланный Кришной, и начал говорить, что твой сын — Бог.
И Нанда стал говорить, да, правда, Бог. Но если Он Бог, пусть Он сделает что-нибудь хорошее для нас. То есть иногда они как бы допускают эту мысль. Но сами внутри они в это никогда не верят.
Внутри они, даже когда они это говорят, они имеют в виду, что они слышали это от кого-то, они сейчас повторяют это просто потому, что в разлуке им нужно вспомнить об этом и упрекнуть Кришну в том, что Он Бог.
Но в сущности, сакха — это единственное слово, которое здесь правильное. Ты наш друг. И поэтому ты должен помочь нам и спасти нас. Ну вот, это четвертый стих.
Медитация преданных на смысл стихов
Спасите замечательно. Тут столько значений, и я понимаю, что отчаяния, находясь в разных настроениях, они видят по-разному это все такое. А как вообще к этому?
Вот это я не про себя, но к людям, которые уже там бхаву у себя развивали, — они какое-то одно значение увидят там, либо вот эти вот многомерные вещи, они медитируют на эти стихи, то есть как, как происходит их бхаджан, они повторяют мантру и вдруг они посреди мантры начинают говорить: нака-лугу пиканда на баван. То есть, как бы этот смысл. Им открываются новые значения, иногда они видят все значения, иногда они сосредотачиваются на каком-то одном соответствии со своим настроением. Потому что настроение - это та призма, через которую они как бы, или тот
фильтр, через который они пропускают этот стих, и смысл раскрывается.
В зависимости от настроения, сам Вишwanathа Чакраварти Тхакур, я говорил, он молится, что в общем-то все смыслы этих стихов мог только сам Кришна понять. И поэтому он молит Гопи,
чтобы они дали ему свою милость, чтобы он мог объяснить, что Кришна имел в виду. Вишванатха Чакраварти мог с разных, как он в разных построениях, он мог по-разному. Да.
А Джива Госвами говорит, что он следует в основном за Шридхарой Свами, но дает и свои объяснения тоже.