Бхагавад-гита 8.8
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2011
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
'9--мо- 2 9 Гушу правом попросил меня прочитать.
А сама А сайваюна, чевана, парама рушни Я не патанчика, Я дивану читая, я дипану читая, а я сайога, с помощью практики юриди, с помощью практики йоги, Ютына, Сриата, Ная Гайна, Не отворяющийся, не отворяющийся, парама Перховна, Уруша, Уруша, Вичности Бога, Вечности Бога, Вияснят, я спираль, падха, А начинкая, постоянно духу, постоянно души. Оба.
тот, кто постоянно помнит меня, Верховная Вечность Бога, кто всегда сосредоточен на думает обо мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко мне, комитаясь в Бога.
В этом стихе даже Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его, чтобы не забыть Кришну, необходимо повторять Харе Кришна, малой.
Повторяя слушая звуки имени любовного Господа, мы занимаемся служением Ему, свои уши, язык Ему. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу, лучшему среди наслаждающихся.
Хотя обусловленные существа принадлежат по количественной памяти Верховного Господа, они осквернены материей, они считают себя наслаждающимися, но забывают, что они не являются верховными наслаждающимися.
Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, верховная личность, проявляющий себя в духовных экспансиях, таких как Нараяна, Васудева и так далее. Повторяем мантру Харе Кришна.
Преданный не может все время думать о том, кому он поклоняется. То есть образ Бога в Господе в одном из его образов, Нарайны, Кришны, Рамы и так далее.
Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни пойдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Параматму в своем сердце.
А преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит манас сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив. Поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне.
В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же, если мы будем все время думать ответить, то в конце жизни обязательно получим тело, деленное такими же качествами, как и тело Христа.
Достижение Всевышнего и смена сознания
патка панчия. Опарта, который постоянно помнит, меняет полную личность Богу, всегда сосредоточены думают, когда во мне отвлекается ни на что другое, без сомнения Наставача, паука убивача, пати00,
Восьмая глава Бхагавад-гиты. Очень важная, потому что она объясняет, как прийти к Богу. Она так и называется на английском «Достижение Всевышнего». И перемены своего статуса. Мы живем сейчас в этом мире.
И мы догадываемся о том, что Бог есть. Кто догадывается, кто не догадывается. Большая часть людей не думает о Боге. Но есть небольшая категория людей, которая понимает, что
человеку нужно прийти к Богу, что все остальное бессмысленно. Конечно, всех связи посмотрим, как у Святости во всем остальном. Жизнь человека дается только для того, чтобы человек мог реально поменять свой статус.
В этой жизни человек постоянно чего-то ищет. Ищи, ищи, ищи, ищи. Непонятно чего ищи. Люди постоянно чего-то меняют, меняют правительство, меняют города, меняют общественные строи. Не понимают того, что менять надо голову.
В конце концов, синище Бога человек не может быть счастливы без Бога.
Из истории мы знаем, что в этом мире были счастливы только люди, которые говорили. Люди, которые назывались связаны, они были счастливы, распространяли счастье вокруг себя. Но фокус заключается в том, как его найти.
Каким образом ведь? Бог везде. И тот может начать его искать. Бог везде. Сам Кришна говорит: «Я — вкус воды». Вот он Бог. Бог находится в сердце каждого живого существа.
Но дело не в том, чтобы найти Бога, а в том, чтобы приблизиться к Богу внутреннему, то есть, чтобы поменять свое сознание таким образом, чтобы видеть и чувствовать. Просто констатировать тот факт, что Бог находится везде, что Бог находится в воде, в воздухе, на облаке, в иконе, божестве.
Этого мало, но надо понять, как я могу к нему прийти, а это означает, что я должен применять себя. И восьмая глава, которая так и называется, достижение Бога, достижение Всевышнего, она объясняет, как это сделать.
И Кришна в самом начале говорит, что в сущности все очень просто. Чтобы прийти к Богу, надо помнить о нем как минимум момент смерти.
Если в момент смерти человек вспомнит о Боге, если умирает, он вздохнет, скажет: «Ох!» Или: «Господи Боже!» Если в самый последний момент своей жизни человек вспомнит о Боге, то он придет в это состояние.
Последние мысли человека определяют его следующее состояние в соответствии
Памятование о Боге в момент смерти
с законом, который Кришна формулирует в ответ. Но дальше представь, что ты не вспомнишь о Боге в момент смерти, если ты не помнил о Нем на протяжении всей жизни.
Тогда люди думают: «Да всё, я знаю Бога. Это ведь главное, когда я буду умирать, как-нибудь смогу». Но момент смерти — это очень страшный момент, когда практически все, с чем мы так или иначе были связаны, уходит от нас.
И в этот критический момент человек помнит только то, что он помнил на протяжении всей своей жизни. Как мы знаем, что иногда люди умирают, кричат: «Мама!» Чему мама? Потому что мама больше всего их запомнит.
В критический момент, когда очень плохо, человек не может управлять своим умом, он не может заставить себя думать то, о чем он хочет думать. Он будет думать только то, о чем он привык думать.
Как многие люди даже при этом иногда попадали в автомобильные катастрофы. Очень часто они помнили о вещах. Не помнили о чем-то совсем другом.
В критический момент человек будет думать только то, что у него реально есть внутри. Когда я нахожусь в нормальном состоянии, я могу в большей или меньшей степени управлять своим умом. И то до определенной степени.
В течение нескольких секунд я могу попытаться думать о ком-то. А потом буду думать о том, о чем думается.
Но в момент смерти те же правила действуют гораздо сильнее. Даже если человек просто очень болен, он будет думать только о том, на чем у него ум уже сосредоточился.
Поэтому Кришна говорит: «Тасмад сарвешу калешу мам ану смара ча». Думай обо мне все время. Я это сказал в предыдущем стихе. Чтобы прийти ко мне, ты должен думать о мне. Это универсальный метод.
Этот универсальный метод работает во всех религиях. Он не имеет никакого отношения к той или иной религии, к той или иной сфере.
Если мы возьмем христианство, христианство будет говорить о том, что нужно все время помнить о том. Христианство есть учение в исихазме, где люди повторяют Иисуса молитву. Как? Господи Боже... Да.
Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Вот так и занимаются, это как-то ростит ересь. Мусульманские люди повторяют 99 имен Бога для того, чтобы помнить о Боге. Буддисты люди пытаются помнить о Боге. В буддизме
люди не признают Бога, но все равно помнят о Будде. И это памятование.
Как объясняет Кришна, как это можно сделать, абхьяса-йога, и Кришна говорит, что человек может научиться думать, что достичь этого состояния нельзя просто естественным образом, потому что естественным образом я буду думать о своих делах.
Естественно, если просто отпустить на волю свои мысли, то я буду думать о каких-то своих делах, о какой-то суете, о новостях последних или о том, кто мне насолил. Легче всего думать о своих врагах.
О них, если кто-то нас обидел, кто-то нас оскорбил, о них я буду думать постоянно. Проблема заключается в том, что умирая, я тоже буду думать о них и в результате превращусь непонятно в кого.
То есть, иначе говоря, человек должен, и в этом сохраненный смысл любой практики, человек должен думать о том, о чем думает. Человек не должен просто пускать свои мысли на волю непонятно чего.
Если отпустить свои мысли, то человек либо будет думать о своих врагах и о своих обидах, либо он будет думать о сексе, либо он будет думать еще о чем попало.
Но здесь Кришна говорит, что, конечно, серьезно, если я хочу преобразить себя, перепоменять свою природу, я должен научиться думать. Шрила Прабхупада приводит красивый пример, почему гусеница становится бабочкой.
Ну, гусеница — она противная. Она по сути дела ничего не может. Она может пресмыкаться и ползать. И она чем-то напоминает нас. Вдруг неошибная гусеница уходит в монастырь. То есть в куколку. И оттуда вылетает бабочка.
И бабочка — другое существо. Гусеница это ползает, гусеница это противная, гадкая. Никто ее не любит. А бабочка не так. Гусеница ест непонятно что. А бабочка ест только нектар с цветов. Шрила Прабхупада объясняет здесь.
Это пример гусеницы и бабочки или преображение, превращение гусеницы в бабочку. Секрет этого заключается в том, что в какой-то момент гусеница захотела превратиться в бабочку.
Единственное, я не знаю, я давно был гусеницей, но единственное, что по сути дела, помогает гусенице вдруг преобразиться с помощью медитации. И точно так же человек.
Влияние ума на судьбу человека
Человек в зависимости от того, о чем он думает, куда устремляются его мысли, тем он и становится. Мы можем видеть это даже на протяжении одной нашей жизни. Именно ум человека ведет его по миру.
В астрологии, в ведической, объясняются секреты кармы. И там, в сущности, хороший астролог может объяснить, что случится с ним. Он может сказать, в какой ситуации он будет, что с ним случится.
Но вся астрология — это сущность и описание ума человека. И все-таки эта ректификация строится по Луне, а Луна — это символический ум. Ума.
Иначе говоря, вся наша судьба, все события нашей жизни, все, что с нами станет, всех, кого мы встретим, все, что мы привлечем к себе, мы встретим, все ситуации, в которые мы попадем, все они находятся в нашем уме. Ум .
В уме находится вся наша с вами жизнь. И я могу поменять свою карму, свою судьбу, все абсолютно, если я поменяю свой ум. А что такое поменять свой ум? Поменять свой ум — значит поменять свой образ мысли.
И самое удивительное, что метод для этого есть. Люди не понимают, как это сделать. Обычные люди просто-напросто по инерции живут с тем же самым умом. Я читаю Шрилу Прабхупаду, не смейтесь над этим.
Шрила Прабхупада говорил, что люди думают, что можно решить проблему, созданную умом, с помощью того же слабого ума. Своим умом я создал проблему. Кто-то создавал проблему своим умом. У кого-то были такие ситуации.
Я создал проблему своим умом. И потому что я думаю, сейчас я решу эту проблему. Как? С помощью того же собственного ума. С помощью того же собственного ума я создал только новую проблему.
Попытка решить эту проблему, я создам только новую проблему. По сути дела, если человек хочет что-то поменять в своей жизни, он должен поменять только одну единственную вещь, свой ум.
И йога или духовная практика направлена только на это, на то, чтобы поменять свой ум. Поэтому Кришна здесь говорит: абхьяса-йога-युक्तena — это... Он говорит, ты сможешь прийти ко мне.
«Яти, яти», значит, ты придешь ко мне. «Яти» паратха. Партха значит достойный, благородный человек, он говорит: «Я тебе, Партха, ты наверняка
придешь ко мне», — анучинтайан, если ты будешь постоянно думать о том, парам пурушам дивьям. Если ты будешь постоянно помнить о Боге, который есть парама-пуруша, или Верховный наслаждающийся.
Тут, прежде чем сказать о самой этой методике постоянного памятования о Боге, надо сказать, почему мы о нем забывали. Кто-то пытался помнить о Боге?
Те, кто пытается заниматься духовной практикой, кто пытается помнить о Боге... И я спросил: как говорить о Кришне? Как помнить о Боге? Суть-то в том, что человек хочет помнить о Боге, но по одной простой причине.
Наши попытки помнить о Боге все время сталкиваются с одним и тем же препятствием.
Причины забвения Бога и эгоизм
Мы все время забываем о Боге. Почему? Потому что мы помним о себе. Причина, по которой человек забывает о Боге, — это наше эго, которое заставляет меня очень радоваться, когда я чего-то достигну. Кто-то знает это чувство.
Человек чего-то сделал, добился какого-то успеха. Может он помнить о Боге? Нет.
Но если человек сдал экзамены, или написал стихотворение, или написал программу, или заключил какую-то сделку, которая принесет ему 3 миллиона ларей. Представьте себе, что вы сейчас получите 3 миллиона лайков.
Будете ли вы помнить о Боге? Вы будете помнить только о 3 миллионах лайков. Даже о 3 миллионах лайков вы не будете помнить. Вы будете помнить о себе. Какой я потрясаюсь? Кри или вот он, AI.
И это слушайте внимательно, потому что секрет раскрыт тут. У человека в уме или в эго есть две функции. Наше эго — я. А каждый из нас это маленький Бог. Каждый из нас маленький и наслаждающийся.
Каждый из нас — это Бог миниатюрный. И у каждого из нас есть свое царство. Где я главный? Моя трехкомнатная квартира или храм, или все, что... И каждый из нас — Бог в миниатюре. И этот Бог в миниатюре, у Него есть эго.
Это эго и я. Наше я Состоит из двух вещей. Я наслаждающийся. Вернее, я действую. Как дергать вас за самострелы? Я действую. Я действую, правильно? Я действую. У меня есть цели свои, у меня есть своя жизнь.
Я достигну успеха в этой жизни. И неотъемлемо связана с этим вторая часть нашего я: я наслаждаюсь. И каждый из нас обладает этими двумя качествами, двумя свойствами очень глубоко. Маленький ребенок.
Он подходит, он начинает делать. Он ничего делать не может. Ровно все. Дурак дураком, полный эго. Он еле-еле ходит, хнычет что-то, но он взял и два кубика ставит друг на друга.
И потом он идет и тянет свою маму и говорит: «Это я сделал». Сначала я действую, а потом я наслаждаюсь тем, что я сделал. Вчера мы были на Каспийском море. В Каспийском море кто-то построил замки из песка.
Люди сидят, и делать нечего — строят замки из песка. И в сущности, все остальное связано с этим, все остальное так или иначе. Все то, что мы делаем, жизнь человеческая, она связана с этим. И человек в этом забывает о Боге.
Человек постоянно что-то делает, делает, делает, делает. Все заняты. Есть хотя бы один человек в этом мире, который не занят. Если есть такой человек, он будет телевизор смотреть.
И при этом он будет говорить: «Отстань, не мешайте мне смотреть телевизор». Действует, у него есть это представление, затем он наслаждается тем, что он сделал. Каким-то процессом. И это заставляет человека забыть о Боге.
На самом деле человек забывает обо всем, и не благодаря этому. И поэтому Прабхупада объясняет здесь в комментариях, как нужно помнить, а он говорит: paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārtha cintayan.
Постарайся, чтобы твой ум не отвлекался от мыслей о верховном наслаждающемся, о Верховной Душе. Как у нас в храмах, когда мы подходим к алтарю, дети это песни, которые играют: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Ты — первый пуруша. Я — второй пуруша. В сущности, чтобы помнить о Боге, человек должен понять реально свое место.
Все в гунах, поэтому здесь объясняется, что все люди думают, что они наслаждающиеся, но они забывают, что они не верховные наслаждающиеся. Когда человек вспоминает о Боге в этом мире? Когда у него что-то не получается.
Когда у нас все хорошо, никто о Боге не помнит. Все хорошо, и так человек не помнит. Когда плохо у тебя,
мы приходим и говорим: «О, Верховный Господь, Ты — Верховный Господь, я Тебя помню. Ты — верховный наслаждающийся. Я пытаюсь наслаждаться. Но у меня не всегда это получается. И когда получается, я тебя забыл, ты мне не нужен.
Но когда у меня не получается, тогда я вспоминаю Бога, и Кришна здесь говорит, что в сущности, чтобы помнить о Нем, нужно все время помнить, что я не сам по себе.
Чтобы по-настоящему помнить о Боге, чтобы научиться помнить о Боге, нужно помнить о том, что я завишу от Бога. Что даже для того, чтобы жить счастливо здесь, я должен от Него зависеть. Он Бог.
Он Бог, Он везде, Он всем управляет, всё принадлежит Ему. И тогда paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārtha cintayan, тогда человек может в конце концов научиться помнить о Боге постоянно.
И Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности, для того, чтобы помнить о Боге, мы повторяем Святое Имя.
Но беда заключается в том, что даже когда мы повторяем Святое Имя, мы не помним о Боге: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И хоть тужься. Никакого. Никакого эфира.
Человек повторяет это, ищет. Он помнит всё равно о себе.
Он пытается медитировать о Боге, но мысли его прямо возвращаются к самому себе, к тому, что мне нужно достичь, к тому, как я буду сегодня наслаждаться здесь, в этом мире.
Этапы духовного развития преданного
Поэтому есть процесс. Это йога. Йога значит метод. Йога значит путь. Йога значит наука. По сути дела, постепенно, постепенно я должен заставить свой ум думать о Кришне.
И для этого есть путь, о котором мне сегодня хотелось рассказать. Повторение святого имени — это наука, и чтобы человек по-настоящему мог воспользоваться этим методом, он очень хорошо должен понять тонкости связывания.
Многие люди, или немногие, некоторые люди пытаются следовать духовным путем. Но в конце концов они Бога так и не достигают. Очень часто человек идет, идет, идет, идет к Богу. Что-то делает, делает, делает.
А потом оказывается, что он вообще ничуть не приблизился к Богу. Признаком того, что я стал ближе к Богу, является очень простая вещь. Бог в соответствии с ведическими писаниями — концентрированное счастье.
Бог — это счастье в самой сконцентрированной форме. Если я стал ближе к Богу, каким я должен стать? Счастливым, правильно? Все равно, что если я иду к огню, мне холодно,
ночь, холодно, я вижу огонь, да, и я иду, иду, иду, иду, иду, иду, иду, а мне холодно, холодно и плохо. Что это значит? Если я приближусь к огню, что я почувствую сразу? Тепло.
Точно так же человек несчастен здесь, он ищет всего. Но признаком того, что он стал ближе к Богу, является то, что он почувствовал, что он стал счастливым.
Если я приблизился к огню, я почувствую тепло, если я приблизился к Богу, я стану более счастливым. Это простой факт.
Так вот, надо понять, как действительно человек может стать счастливым, или как человек может по-настоящему приблизиться к Богу, медитировать на Бога. Беда заключается в том, что у нас нечистое
сердце, и нечистое сердце мешает, и нечистое сознание мешает. Мы пытаемся думать, а сознание идет куда-то своевольно.
Поэтому мне хотелось сказать о нескольких предварительных этапах очень важных, которые человек должен пройти для того, чтобы его практика повторения святого имени стала эффективной.
И недавно один реально написал. Я поймал себя на мысле, я помню. Ну, ладно, хорошо, я бы не помню, могу, и уже язык как-то повторяю, да а уж ты свое жил.
Он говорит, я понял, но я не помню о Боге, даже когда киртан. Я говорю, о твоем киртане. Я думаю, а как хорошо моюсь, как красиво моет. И все попивают, и даже говорят, а как хорошо.
На самом деле реально, чтобы человек поменялся, у нас должна быть медитация конкретная, медитация на Бога.
Чтобы этот метод был эффективен, я должен научиться помнить о Боге, думать о Боге, тогда я смогу говорить о Боге, все остальное делать, связанное с ним. Когда я смогу постоянно все связывать, так и себя с ним.
И есть несколько этапов, которые человек этот должен пройти для того, чтобы действительно научиться думать о том. Первый этап понятен, я должен сначала услышать.
Мы все знаем, что наша духовная жизнь начинается со слуха. И этот звук Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет, что звук — причем мало просто прочитать, а это прочитать тоже важно, это тоже своего рода слушать, но когда я слушаю другого человека, его звук, звук, его голос несет в себе опыт какой-то.
Все знают это, у всех бывало это, когда вдруг они слышат что-то, что они много раз до этого слышали. Но в какой-то раз они слышат это, и вдруг им становится ясно то, что они слышат. Что это значит?
Это значит, что вместе со звуком, с голосом, с самим звуком в наше сердце попал опыт чужой. Чужой, реальный опыт соприкосновения с Богом. Но это мало. Услышать мало.
Потому что часто люди думают: слушать хорошо, придем послушаем, сидят послушать. Слушают. Следующий этап. Несколько этапов у нас будет с вами. Чтобы мы поняли, каким образом правильно должен происходить процесс духовного
развития — все начинается со звука. Я слышу звук святого имени, я слышу киртан, я слышу священные писания. Дальше я должен думать про это, уже на этом этапе большая часть людей отпадает. Думать мягко уже что-то надо уже слишком.
Думать, а что-то думать. И так все ясно. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Думать значит, пытаться этот звук реально в своем сердце прорастить. Звук . И кто-то бросил это семя.
Теперь я должен взять это семя и попытаться, чтобы оно проросло у меня дальше. Чтобы это семя какую-то реакцию внутри пробудило, чтобы я о чем-то стал думать. Благодаря тому, что я услышал. Мы знаем...
Слишком много сущего сияли. Но в сущности, это следующий, очень важный этап. Я слушаю, я думаю и дальше что у меня должно появиться
у меня должно появиться то, что называется шастрия-шраддха, или вера в священные писания. У меня должна появиться после того, как я услышал и подумал. Я должен понять, что, в общем-то, вот оно все то, что мне нужно будет, есть,
причем вера именно в шастру, именно в слова Кришны, в то, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите», и лично Бхага-[...]. Вера в священное писание, шраддха, что вот он всё есть, что никуда дальше идти не нужно, что все то, что нужно, уже тут есть.
«Бхагавад-гита» — удивительная книга, 700 стихов всего. Но в этих 700 стихах все, что нужно человеку, есть. Все, Прабхупада говорит, что в этой книге есть все, что есть в других книгах, и больше того.
Все, что есть во всех остальных священных писаниях, это факт, это не преувеличительный. 700 стихов, все, что нужно из всех областей знаний, все, что нужно знать,
все, что нужно понимать человеку, в одной маленькой книге есть. И это шастрия-шраддха — очень ясная, четкая вера. Вот она, шастра, шастра мне может дать. Это третий этап. Я слушаю, я думаю, у меня появляется вера.
И что должна дать мне вера? Это следующий очень важный момент. Что должна дать мне вера.
Вера должна дать мне ощущение того, что я защищен только тогда, когда так или иначе служу Кришне, Бхагавану. Это очень важный и тонкий момент. Я сейчас попытаюсь его объяснить.
Потому что некоторые люди говорят: «Ну, вера да, вера».
Следующим этапом и следующей ступенью является определенное, очень тонкое развитие, которое происходит внутри, в нашем сознании. Я слушаю, потом у меня появляется, потом я начинаю думать, потом у меня появляется вера.
Вера неизменно приводит к тому, что человек чувствует себя незащищенным, если он так или иначе не следует тому, о чем говорит Священное писание. И наоборот, если он делает это, он чувствует себя в безопасности.
Мы все ищем безопасного места. Нам всем хочется какого-то состояния, где я чувствую себя
надежным, безопасно. А это следующий четвертый этап, это понимание того, что я безопасен, только тогда я в безопасности нахожусь, только тогда, когда я о Кришне
помню. У человека появляется естественным образом, когда у него появляется реальная вера в Бога, у него появляется очень ясное отчетливое ощущение того, какое оно прочное место в мире. Насколько опасен мир.
Мир, на самом деле, реально очень опасное место. Мы забываем об этом. Опасное место, где с человеком может произойти все, что угодно. И главное, что он может в любой момент забыть о Боге.
Самая большая опасность этого мира заключается в том, что человек может забыть о Боге, и все. И более того, забыть о Боге, думать, что у него все хорошо. Чувствуйте, какое опасное место?
Чувствуете меня? Это опасное место, в котором забвение Бога — Это естественное состояние. Большая часть людей не хочет даже думать о Боге, не имеет никакого отношения к нему.
Но очень важный естественный этап очищения сердца — это когда человек понимает: если он не помнит близко, если он не общается с территорией, я нахожусь в очень шатком состоянии. Я могу умереть в любой момент.
И что со мной будет, моя страна? Могу я умереть в любой момент? Ну, по крайней мере, все остальные точно могут. Люди, что я хочу сказать, люди на самом деле боятся, все время боятся или нет?
Сейчас люди говорят о том, что календарь майя кончится в 2012 году. Что? Какого там 12 декабря? 12 декабря, 12 числа, 12 месяца, 2012 года. Что будет? Конец света. В очередной раз.
Мне однажды спросили, что будет 12 декабря. 2012 года. Я сказал, 13 декабря 2012 года кончится календарь мая.
Больше календарь майя не хочет. Сейчас мне сказали, что самые, тот мне сказал, что самые выгодные книги, которые покупают в интернете. Как пережить 2012 год?
Если хотите разбогатеть, напишите книгу о том, как пережить 2012 год. Люди боятся. Но люди на самом деле что боятся? Мы все равно умрем в 2012 году, и в 2013 году, и в 11-м году мы умрем, рано или поздно мы все умрем.
Бояться надо не этого, надо бояться того, что мы забудем о Боге. Проблема заключается именно в этом. Страх, который нам нужно иметь, это страх того, что мы забудем о Боге.
Так вот, что я хочу сказать: когда у человека есть шраддха или вера в священное писание, он боится забыть о Боге. Ну, он все равно забывает,
но, по крайней мере, у него есть это понимание, что если я помню о Боге, я нахожусь в безопасности своей, и что бы со мной ни случилось в этот момент, если я буду помнить о Боге, это нормально.
Если я не буду, Бог с ней, будет нормально, плохо. Это следующий этап развития человека на духовном пути. И если у меня этого состояния не появляется,
если у меня не появляется ощущение того, что только когда я так или иначе соприкасаюсь с Богом или Его святым именем, я нахожусь в безопасности, все остальное время я нахожусь в опасном положении, то я не сделаю следующий шаг.
И когда у меня появляется это положение, это состояние — четвертый этап, да, помните? Первый этап — я слушаю, второй — я думаю, третий — у меня появляется вера, вера в священное писание.
Мне становится ясно, что все как надо, так и есть, все описано. Третий, у меня появляется... Четвертый — у меня появляется состояние того, что я в безопасности, только если я нахожусь в соприкосновении со святым именем.
И пятый этап — у меня появляется естественное желание служить вайшнавам и духовной жизни.
Эти две вещи — предание себя и понимание того, что я в безопасности только тогда, когда я защищен, и служение вайшнавам — очищают сердце человека.
Очень важная вещь, которая происходит в этот момент: сознание человека начинает очищаться. Хотя мы говорим, что с самого начала, как только человек начал повторять святое имя, сознание его очищается.
Это факт. Но по-настоящему он начинает очищаться только тогда, когда человек служит вайшнавам. Тогда, когда человек служит при этом, когда человек хочет находиться в обществе вайшнавов. Как я был в Баку вчера,
прислала одна женщина, и видно, что она проделала какой-то путь, пришла сложная судьба, сложная жизнь, она мне стала рассказывать, что в какой-то момент она стала мне говорить:
«В какой-то момент первое, что я поняла, что я духовно прогрессирую, я телевизор перестала смотреть». Мне неинтересно, это большое достижение в карьере. Если человек не смотрит телевизор, то он уже почти чистый преданный.
Я бы даже сказал, что он даже не почти, он точно чистый. В какой-то момент у меня появилось это очищение: я хочу быть с этими людьми. Я чувствую их защиту.
Потому что они дают мне уверенность в том, что я иду по правильному пути. Я хочу им служить, я хочу от них что-то перенимать. Это то, каким образом наше сознание дальше начинает очищаться.
И что происходит в следующий момент? В следующий момент у человека появляется реально искреннее желание стать ближе к Богу.
До этого момента, а это у нас уже с вами шестой этап на пути духовного развития, до этого момента желание стать ближе к Богу было номинально, теоретически. Ну да, просто неплохо, ну, в общем-то. Ну, в общем-то.
Он сам по себе, я сам по себе. Если он мне поможет, хорошо. До этого Бог нужен был нам всего постольку, поскольку он нам нужен что-то дать.
А в тот момент, когда сердце человека очистилось, он начинает понимать: мне нужен Бог, потому что Бог — подлинная ценность. Я хочу увидеть Бога.
Вот сейчас преданный на самом деле Бога увидеть не хочет. Все непонятно, какое он там, чего он там такое делает, все ясно.
Но если человек служит вайшнавам и служит своему духовному учителю, у него появляется это искреннее желание. Он точно хочет меня. Это желание, после этого все просто.
Я скажу вам еще там три-четыре этапа последних, которые завершают этот путь. Но на самом деле реально, когда это желание становится сильным, уже практически человек находится в безопасном состоянии.
Сейчас мы находимся в опасном состоянии, потому что у нас есть слабенькое желание оказаться ближе к Богу. И огромное количество других желаний, которые тянут нас к другому направлению. Правильно? Точно легко можно понять.
Мы отчитали свои мантра-паривари. Паривари. Всё. Если человек повторяет 16 круг, то он сам на это тратит. 24 часа, вот то есть 22 часа у меня на всё остальное. 22 часа я могу заниматься чем угодно. Я свободный человек.
Рассматриваю утром. С сущности желания есть какое-то, есть какое-то понимание, есть вера, но сильного желания нет.
И так как нет этого сильного желания, у нас есть масса других желаний, которые в конце концов не ведут нас туда. Обычно человек приходит к Богу, потому что у него есть желание как-то покрасить свое материальное положение.
Чтобы Бог ему дал денег. Затем, если Бог может, Жену дал ему, мужа дал ему, наоборот, убегал куда-нибудь, но зависит от твоего от статуса. Ну, то есть масса вещей, ради которых нам Бог нужен.
Но если человек прошёл эти стадии, то есть он сначала предался, потом начал служить гуру и вайшнавам, у него появляется желание, сейчас неинтересно: «Какой же он, какой же Бог? Хочу я его увидеть или не хочу».
Пример Вритрасуры и чистое предание
И в связи с этим я хотел рассказать одну историю, не историю даже. которое связано с историей «Шримад-Бхагаватам». Это история шестой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Вритрасура сражался с Индрой.
И это удивительная история, потому что Вритрасура был демон. Вритрасура, что следует из самого его имени, был шудра. Он родился из жертвенного огня, он был гигантский, он был гигантская чёрная фигура, он ел всех, он всех крушил, ранил.
А Индра, один из полубогов, он находится на райских планетах, на высших планетах.
И они сражались с ним в какой-то момент, потому что они были врагами заядлыми. И Индра — преданный, а Вритрасура — демон. Но Индра преданный, похожий на нас с вами. Получше немножко, но где-то как-то похож.
У Индры масса желаний. У Индры, он тоже куруша, он тоже царь, он охраняет своё царство. На это царство всё время тоже нападает, хочет его защищать, ну, в общем, материальные приключения всё время, борьба, политика.
И он о Боге вспоминает только тогда, когда ему нужно защитить его. Когда они сражались, Вритрасура стал ему говорить: «Убивай меня, убивай его. Поскорей убивай меня». Увидели было специальное оружие.
Долгое истории, хочу рассказать. Интересная история, но рассказывать все равно не хочу. Про то, как Кришна издевался над Индрой, как он дал в конце концов это оружие, с помощью которого он может победить Вритру.
Они стоят друг против друга, воедино. Одна из тех битв или бой, которые запечатлены в священных писаниях, начинается с гнева.
Индра во всем своем великолепии, на слоне с огромным количеством оружия, инватора, самое главное оружие, которым он должен убить Вритрасуру. Вритрасур, гигантская фигура, безоружная цель.
Вритрасур говорит: убей меня, я умру, я умру. И они ничего не понимают. Они понимают, почему говорит: убей меня, убей меня. А Индра, старики не знают, что делать.
И в этот момент Вритрасура произносит стих, который мне хотелось сказать вам, потому что это важный стих, стих один из самых важных стихов Бхагаватам. Потому что Вритрасура, хоть и демон, на самом деле, он в этой истории олицетворяет настоящее предание,
по сравнению с преданными, у которых есть масса других желаний, трясут вайшнаву, у которого нет никакого другого желания. И он, Вритрасур, говорит: убей меня поскорее, потому что я хочу увидеть Бога.
Он произносит стих, и он объясняет, как он хочет увидеть Бога. Аджата-пакша-ива матарагхалах станьяṁ ятха ватсатарам сударкшам. Радидации? Мало информации. Все поняли, да?
На самом деле очень простой стих, но очень важный. Господь, чьи глаза огромные, прекрасные, как лепестки лотоса, равинда дакша. Мано равиндакша бхакришйатвам. Мой ум хочет увидеть тебя.
Бхакришйать — значит, мой ум не терпится, моему уму не терпится увидеть тебя. И он пытается объяснить свое желание Кришне.
Он молится Ему и говорит: я хочу увидеть тебя, во что бы то ни стало. И вот, смотрите, Господь, как он приводит три сравнения. Эти три сравнения — они очень важны, потому что они показывают силу
его желания. Первое, говорит, аджата-пакша-ива матарагхалах. Он говорит: я хочу увидеть тебя, как птенец, еще не оперившийся, хочет увидеть свою мать. Давайте представим себе этого птенца.
Вы когда-нибудь видели птенцов птиц? Птенцы, они только что вылупились из нее, из яйца. Они кусок мяса розовый. Там крыльев нету, перьев нету. Может быть, пух какой-нибудь есть. Он полностью, абсолютно зависит от матери.
И мать улетела куда-то. Маленький птенец. Что он делает для тебя? Я хочу. Теперь на минутку представьте себе это внутреннее состояние. Я полностью, полностью завишу от своей матери. А вдруг она не прилетит?
Мать улетела куда-то. Непонятно где, где надо, там и питается, непонятно где. И тут я один бедный здесь сижу. Вдруг не прилетит. Не прилетел. Что ты будешь делать час, два? Почему? Мать где?
Когда мать прилетает, он начинает кричать изо всех сил, громко. И мать кладет у тебя летать, да, и прилетает. Как я хочу тебя увидеть! Я хочу тебя увидеть, как эта птица. Я настолько завишу от тебя, знаю.
Если вдруг ты не прилетишь, то непонятно вообще, что со мной. Потом река-сувась подхватывает и тебе говорит: нет, неправильное сам. Хорошо. Вам понравился этот сам?
Если бы у нас была хотя бы доля этого желания действительно увидеть Бога, как не обинуясь, птенец хочет увидеть свою мать. Но в рет-осу по ходу это говорит: нет. Потому что птенец хочет увидеть свою мать.
Из-за червяка его мать не нужна. В сущности ему человек нужен, который дает все. Я думаю: нет, не то сравнение, неправильно.
Он говорит: станьяv ядhават сатарам ксудатам, он говорит: как теленок, как маленький теленок, хочет увидеть корову, чтобы утолить свой голод. Теперь мы все городские жители.
Еще птенцов иногда можно увидеть, но телят уже точно не увидишь. Телята, когда они хотят молоко своей матери, они рвутся туда, их сидят, они бегут, рвутся.
Говорит: я так же хочу увидеть Бога, как этот теленок, который хочет молоко пососать. И это сравнение лучшее, потому что, по крайней мере, червяк, он внешний по отношению
к птице, а тут он хочет увидеть корову, и молоко идет, но он тоже думает: нет, такой неправильный сам, может, теленку молоко нужно дать немножко», и тогда он говорит, приятный. Он говорит, что нет, я хочу видеть тебя, мой Господь.
И это сравнение еще труднее понять. Первое сравнение легко понять. Теленок, который ждет к матери, мало кто идет, но представить может.
Третье сравнение понять совсем трудно, потому что оно говорится, как жена, которую оставил муж, уехал в командировку, хочет встретиться снова со своим мужем. Совсем из другой культуры сравнение.
В ведической культуре, когда муж уезжал, она не выходила из дома, жена могла думать только о своем муже, причем она думала не о том, что он ей привезет. Если он герой,
жена может скучать о своем муже, думая, какой подарок привезет.
Но здесь према связана, если она в ведической культуре, женщина не находила себе покоя, потому что она хотела так или иначе служить мужу. Так или иначе накормить его, сделать что-то, потому что когда тот, кого мы любим, уходит от нас, покидает нас, и мы не можем ничего сделать для него, то жизнь наша становится пустой.
И Прахлада говорит: «Вот, всё, я понял, третье сравнение подходит».
Как женщина, которая только думает о том, когда она будет служить своему мужу. Как муж ушел от нее, в какое-то далекое путешествие отправился, непонятно, когда он вернется, и она не находит себе места и думает о том, как раз он вернется, чтобы я смогла служить, чтобы я смогла… «Я точно так же хочу увидеть».
И когда я слышу эти стихи, молитвы, которые мой гуру читал, в какой-то момент, если человек правильно развивается духовно, у него должно появиться, если он прошел все эти этапы, у него должно появиться очень сильное желание: «Я хочу так или иначе увидеть».
Теперь просто на минутку представьте себе: Бог, источник всего, как «Бхагавад-гита» говорит, то прекрасное, что есть в этом мире — мы всего лишь искра Его энергии. Мы гоняемся за какими-то красотами этого мира и богатствами этого мира.
У Кришны есть все и больше того, что можно представить. Если мы будем сильно напрягаться, мы не сможем представить, что у Кришны есть. Хотя бы ради этого стоит Его увидеть.
И суть еще раз в том, что по мере того, как я действительно развиваюсь в своем духовном развитии, у меня должно появиться это желание: «Я хочу реально видеть Бога». Да, точно услышать Бога. Стоп, Бога.
Говорит. Стоп, Бога у нас. Прави одного святого рассказывает. Он занимался бхакти и очень суровым бхакти. Непрерывно пытался помнить, объяснять. Как вот в момент Кришна появился к нему, своей сестры.
Кришна явился ему и спросил: «Чего ты хочешь?» Он настолько ошеломлен, он не знал, что попросить. Он растерялся полностью, сказал: «Я ничего не хочу». И говорит, что он волновался, еще раз исчез.
Но смысл в том, что как объяснять видеть Бога, она во всем видит Его.
И в какой-то момент духовного развития человека появляется это желание: «Я прошу Бога. Бог мне нужен сам по себе, не ради чего-то еще, не ради чего-то, что Он мне может дать».
И когда это желание и энтузиазм появляются у человека, когда он боится потерять любовь своей жизни и потратить ее на духовную рак.
И постепенно его бхаджана становится чистой, потом у него появляется вкус, в общем, там всё идет по порядку. С ними. У него никаких проблем нет. Ну, мне хотелось, собственно, сказать об этих этапах, которые
должен проходить человек на своем пути, когда он пытается повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама. Со ступеньки на ступеньку он должен двигаться.
И каждая новая ступенька будет приносить какие-то свои трудности, но в то же время будет приносить свое новое счастье, называется, постепенно его сознание полностью поменяется.
И суть этого стиха как раз в этом попад приводит уже с сравнением, которое я сказал, как гусеница превращается в бабочку. Мы сможем с вами превратиться в бабочку, то есть полностью поменять свое сознание, только тогда, когда у нас желание появится.
Очень сильное желание.
А желание не появится до того, как мы начнем служить гуру и вайшнавам. А мы не начнем по-настоящему служить гуру и вайшнавам до тех пор, пока у нас не будет этого ощущения того, что мы должны предаться и получить защиту.
А это желание получить прибежище от Христа не наступит до тех пор, пока не будет веры. Священные писания советуют. Веры не будет до тех пор, пока мы не начнем слушать то, что думать, не я серьезно, пока не слышим.
Но есть естественный путь, если человек идет этим путем, он приходит к Голоке. Если человек не идет этим путем, он застревает вокруг и каждый он не придет к Богу.
Что, в принципе, тоже неплохо, потому что всё равно чего-то достигнет, он сможет продолжить свой духовный путь в следующей жизни. В конце концов, нам нужно прийти к севе. Знак шривации, а? Знак шриваться.
А знак шриватсы? Это знак, который появился — это место богини Лакшми. Богиня Лакшми находится на груди Вишну все время.
В виде завитка волос, два с половиной или два с половиной завитка... Вместо богини Лакшми, то есть то место, где находится богиня процветания на груди у Кришны. Когда они видят этот знак, они становятся очень богатыми
и счастливыми. Вы говорили, что надо помнить, было не забываться. И Шрила Прабхупада говорит в своих лекциях, что надо помнить о Боге 24 часа в сутки.
Но я слышал, что Шачинандана Махараджа сказал, что помнить о Боге — значит думать и вспоминать о Нем ежедневно. И он пример приводит, что вот даже когда люди, да...
Когда он отдыхал в Гималаях, и там в домах семьи отдыхали, и только там женщины видели... Дети отдыхали. дети отдыхали. Он удивился и подошел к ним, спросил: «Где ваши мужья?» — да. И они сказали, что наши мужья работают.
И он приводил такой пример, что они работают для того, чтобы им было там светло, и они, может быть, в процессе работы не помнят о своей семье, но они знают, что свои близкие там хорошо себя чувствуют.
Различие активной и пассивной памяти
И просто вот мне было бы хорошо, если что-то развивать, да... Суть здесь. Есть два вида памяти у меня. Есть активная память, когда я активно помню. То, что вот с нами говорят правильно, совершенно.
И я могу помнить, и я могу не забывать.
Я могу активно помнить, думать, медитировать, писать письма, рассматривать фотографии, плакать от любви — ну, кому-то... Обычно в редких случаях человек может очень долго какой-то деятельностью заниматься. Если человек влюбленный, вот так, если он влюбился, по-настоящему, то он постоянно думает.
И все напоминает... Но есть, скажем так, менее интенсивная форма медитации и памяти, когда я просто не забываю, то есть опять же, если это на фоне у
меня. И я делаю, потому что я активно занят, потому что нам нужно действовать активно у нас много энергии, много страсти. Но если я, скажем так, активно помнил
о нем, то тогда я смогу также не забывать о нем, когда я делаю что-то, потому что все то, что я делаю, я буду связывать с ним.
Вот пример, который Прабхупада приводит, он очень хороший, потому что в сущности я могу заниматься каким-то трудом и при этом я не буду активно помнить о Боге.
Мне нужно будет писать программу или еще что-то делать, в зависимости от моей профессии. Но так как я внутренне связан с ним, все то, что я буду делать, я буду делать для него.
В этом смысле я не забуду о нем. И эта деятельность не станет причиной того, что я забуду о Нем.
Я говорил вначале, что человек забывает о Боге, потому что он слишком погружается в деятельность, исходя из того, что я сам делаю.
Но если человек внутри понимает, что, во-первых, не я сам делаю, а Бог все время помогает мне, все время участвует в моей жизни. Все время находится рядом, все время в моем сердце находится и ведет меня по жизни.
Тогда я не забуду о Боге, даже когда буду активно действовать, буду там деньги считать, банки и все что-то делать. Почему? Потому что внутри у меня будет эта связь. Иначе говоря, в жизни человека всегда есть две эти фазы.
Одна, когда я активно пытаюсь думать о Боге. И она очень важна, она самая важная, она является паровозом, локомотивом. Маленький он, он может тащить за собой 15 вагонов.
Человек может помнить активно о Боге не так долго, час, два часа, когда он конкретно пытается заниматься этим духовным трудом. Но если он правильно хорошо занимался, то все остальные там 22
часа он будет помнить о Боге пассивно, подобно тому, как этот один локомотив тащит за собой много-много вагонов энергии. И тогда можно сказать, что я 24 часа полностью помню, потому что у меня связь есть.
Связь на уровне его эго. (Wait, "на уровне ума" or something? Let's leave 956 as is if unsure, or "на уровне еды"? Let's leave 956).
Если я понял то, о чем Прабхупада говорит в комментариях, если я понял о том, что я подчинен, то, что я зависим от Бога, то тогда все то, что я делаю, я буду делать в связи с Ним. И никогда не забуду, я всегда буду помнить.
Каждый день: если успех идет к вам, я помню: успех мне послал Кришна сегодня. А завтра не пошлет. Стоит я и сегодня помню. Что вот, например, Прабхупада назвал религию будущего. Это она так...
мне показания, она будет сказать, что человек увидит Бога в 5000 каком-то. В 5000 году будет сейчас Да, не только я настрелил парамарку иногда. Поэтому пока мы до этого не дают. А за этого будет болеть неофи0.
Да, сейчас поддерживается сказали, что мы должны было просто не в канале, если же не чувствовало.
Бесконечная любовь Бога к живым существам
То, что нам нужен Бог, это понятно. Все нуждаются в Боге, и Бог нуждается в нас. Когда человек поймет это и поверит, тогда изменится его жизнь. Все нуждаются в Боге, и Бог нуждается в нас. Бог жаждет.
Бог бесконечен, и Его способность любить бесконечно расширяется. У Него есть та же самая, по сути, действительная свойство. У Него есть это желание расширяться, расширять Себя. Это в конце концов от Бога идет.
Мы знаем, что человеку нравится, когда его достояние расширяется. Много его становится. Много машин, много чего-то еще, много земли, много всего. И все это идет от изначального свойства сознания. Сознание неистощимо.
Бог — это изначальное сознание, изначальный разум. И оно всегда динамично, то есть оно расширяется. И высшим проявлением сознания является желание взаимодействовать или любить.
Желание любить у Бога абсолютно бесконечное, и оно становится все больше и больше для каждого на линии. Ему хочется проявлять его.
Как Он может проявлять это, удовлетворять это бесконечное расширяющееся желание любить, давать любовь и получать любовь? Ну, реально. Поэтому у нас так много.
Каждый из нас может дать какую-то любовь Богу и получить любовь в ответ. И это то, то, что человек хочет, это то, что Бог хочет.
Сложно понять, потому что когда у тебя бесконечная категория, Бог бесконечный, у нас начинает шипеть человек в мозгу. Мы можем представить себе Бога, который в сто раз больше нас. Ну, ладно, хорошо.
В триста — это же слишком. Бог бесконечен, и Его потребность в том, что потребность общаться и обмениваться любовью со своим творением — бесконечна, бесконечность.
Вся группа объясняет это в девятой песни «Бхагавата-пураны». Кришна говорит, то есть сам Кришна говорит. Он хочет любить. Как правило, в том, что я Бог, может быть, не сомневаться. Богу без нас скучно.
Можно слушать шастры и читать мантру. Что слушать? Можно на самом деле мантра — это шабда-брахма, это шабда, это полный звук.
Ответы на вопросы и завершение лекции
Если это помогает нам сосредоточиться, в общем, в начале нужно пытаться сосредоточиться.
Создать его, он думал, что отвлекается особо, да, вот говоришь: «Нет, нету, всё так тоже, что я уже не верю», во что расколдованный люди с ребенка, так сказать, да, я бы не знаю, что прощается, как помогает тому, который отвлекается. Потом, конечно, приходит, понимаешь, что всё идёт для его же блага.
Вот этот момент, когда человек не может, бывает, отворачивается, словесно оставляет.
И сам Кришна говорит, я по-моему цитирую этот пример: «Поскольку человек относится ко мне, я отвечаю взаимностью». В жизни такого человека может возникнуть некий вакуум или пустота.
Как помните, у Булгакова в «Мастере и Маргарите», когда в конце Йешуа приходит к Пилату и говорит, ну вот он не говорит, что покой, но хорошо в этой форме, где Бога для него не будет.
Когда человек отворачивается от Бога, то сердце становится каменным. И на какое-то время он находится в этом состоянии в течение какого-то времени. Но потом все равно вспоминает о Боге. Но суть в том, что Бог не навязывает себя. Однако, тем не менее, не навязывает себя, Он все равно мягко пытается напомнить о своем существовании.
И как в Библии есть притча о блудном сыне, когда сын забыл о своем отце, и скитался где-то, не помнил. В конце концов вернулся, отец обрадовался. Есть знаменитая картина «Возвращение блудного сына».
Но точно та же самая вещь. Отец всегда помнит о сыне. Сын может отлучаться.
Отец помнит о сыне, отец так или иначе, когда он к нему вернется, и в любой момент готов сына принять. Но человеку нужно, видимо, испытать какие-то вещи, отойти до чего-то.
Часто дети в подростковом возрасте, они как-то бунтуют против своих родителей, хлопают двери, уходят, всё. Но родители-то помнят всегда, дети. Так что Бог помнит даже в этот момент безумия.
Когда человек говорит тебе: «Нет, проваливай, причём меня не будет для тебя на время, посмотрим, как ты без меня»,
был такой знаменитый атеист в России, как назвали Ярославский, он написал забавную Библию для атеистов, я помню, издевался, всю свою жизнь он издевался над Богом. Это его профессия была.
Он был председателем общества воинствующих безбожников. Рассказывают, какой финал? Десять дней орал, а под конец призвал Бога. Так что разные бывают истории в этом мире. Ладно, хорошо. Спасибо большое. Всего доброго